Введение
Язычество - одна из первых форм восприятия мира, свойственных первобытно общинному строю. Древний человек, считавший себя частью природы, не всегда мог объяснить многие ее явления. Если можно назвать первобытно-общинный строй детством человечества в целом, что мы можем сказать, что древний человек обладал конкретно-чувственным мышлением ребенка. Это привело к тому, что все явления окружающего мира воспринимались им в материальных образах, персонифицировались, т.е наделялись человеческими чертами. Так появились боги, каждый обладающий свой функцией, так рождались мифы и легенды. Языческие верования влияли на жизнь древнего человека сильнее, чем какая-либо религия воздействует на жизнь современного человека. Это связано с тем, что древние язычники ощущали гармонию с природой, которая утерялась в наши дни, и осознавали свою зависимость от нее. Можно сказать, что язычество, это, по выражению Афанасьева, «поэтизация природы».
Изучение язычества как религиозного и культурного явления в истории нашей страны затрудняется, прежде всего, малочисленностью источников и временной дистанцией, отделяющей нас от этой эпохи. Основными источниками для изучения религиозных воззрений наших предков являются древние памятники письменности, археологические раскопки, фольклор: песни, сказки, легенды, устно передаваемые из поколения в поколение.
Язычество древних славян - тема необычайно сложная и многогранная, поэтому в данной работе будут освещены лишь некоторые ее аспекты: погребальная обрядность, особенности почитания растительного и животного мира, пантеон славянских языческих богов и персонажи низшей мифологии, проблема существования язычества после принятия на Руси христианства.
Погребальная обрядность
Ко времени образования Киевской Руси восточнославянское язычество прошло длительный исторический путь, измеряемый тысячелетиями. Изменялось общество, и его организация, для некоторых племен менялась среда обитания, менялись южные соседи славянского мира: эллины и кочевники. По-разному сохранялись древние традиции, разными темпами и на разном уровне шло дальнейшее развитие славянского мира. Все это неизбежно должно было вносить пестроту в мировоззрения и религиозные представления древних славян. Мир природы оставался неизменным, но на протяжении веков менялась степень его познания, осмысления природных явлений, и в связи с этим видоизменялось отражение картины реального мира в умах людей.
Этапы развития языческого мировоззрения древних славян четко прослеживаются при анализе изменений, имевших место в погребальной обрядности. Эволюция погребальной обрядности и разные, порой резко отличимые друг от друга, формы погребального обряда отмечают существенные перемены в осознании мира, в той картине мира, которую создавал себе древний человек.
Резкий перелом в воззрениях древнего славянина произошел еще в праславянское время, когда погребение скорченных трупов в земле стало заменяться сожжением покойников и захоронением праха в урнах. Скорченные погребения имитировали позу эмбриона в материнской утробе; скорченность достигалась искусственным связыванием трупа. Родичи готовили умершего ко второму рождению на земле, перевоплощению его в одно из живых существ. Скорченность трупов как массовое явление сохраняется до рубежа бронзового и железного веков. Однако на смену скорченности приходит новая форма погребения: покойников хоронят в вытянутым положении, умерший «спит», оставаясь человеком и не готовясь ко второму рождению, перевоплощению в другом существе. Но самая разительная перемена в погребальном обряде связана с появлением кремации, полного сожжения трупов. Идея кремации также связана с идеей о жизненной силе, о ее неистребимости и вечности, но теперь ей находят новое местожительства - небо, куда души умерших попадают вместе с дымом погребального костра. Идея заселения неба душами своих предков появляется в эпоху усиления землевладельческого сектора хозяйства и, очевидно, связана с возросшей ролью неба, небесной влаги, которая характерна для всего землевладельческого периода.
В изменениях погребальных обрядов праславян можно увидеть отказ от идеи реинкарнации (перевоплощения). При трупосожжении же отчетливо проступают новые представления о душах предков, которые, находясь на небе, содействуют всем небесным операциям (туман, снег, дождь) на благо оставшимся на земле потомкам. Трупосожжение не только торжественнее обычного погребения как обряд, но и значительно богаче по сумме вкладываемых в него представлений. Осуществив сожжение и отослав душу умершего в сонм других предков, древний славянин после этого повторял то, что делал тысячелетиями: он хоронил прах умершего в родной земле и тем самым обеспечивал себе все магические преимущества, характерные обычному погребению: охрана земельных угодий племени, способствование рождающей силе земли.
Мифологические представления славян о животных и растениях
Древние люди, находясь в неразрывной связи с природным миром, понимали эту связь как кровнородственную. При этом какое-нибудь животное или растение считалось первопредком рода или племени, то есть выступало тотемом. Чаще всего тотемами являлись животные, поскольку древние люди находились в большей зависимости от фауны, нежели от других сфер природы. Считая какое-либо животное своим тотемом, люди полагали, что они, во-первых, находятся под его покровительством и заручаются его помощью, а во-вторых, люди смогут обладать теми же качествами, что и их тотемы: силой, ловкостью, быстротой и т.д.
У древних славян исключительным почитанием был окружен медведь. О медвежьем культе у древних славян свидетельствуют многие археологические находки в славянских курганах Верхнего Поволжья и Придорожья: ритуальные захоронения медведей, амулеты из медвежьих когтей, останки медвежьих лап и их глиняные муляжи.
У первобытных людей существовало табу на охоту и тотемное животное. Охота на медведя была запрещена и у славян. Отсюда запреты и на употребление в пищу медвежьего мяса, ношение одежды из медвежьих шкур, которые настолько прочно укрепилось в сознании наших предков, что даже смена религиозных систем мало повиляла на эти первобытные табу. Однако как и на всякое тотемное животное, наши предки периодически устраивали ритуальную охоту на медведя, а потом - ритуальное поедание всей общиной его мяса и крови, после чего остатки трапезы захоранивались. Древние охотники верили, что, съев кусочек медвежьего мяса, они обретут свойства своего тотема.
Почитанием были окружены и другие животные: кабаны, зайцы, лоси, рыси. Интересен также древний культ волка. Сплоченность волков в стаю, распределение функций внутри стаи напоминали древним людям их собственный коллектив. На особую почитаемость волков у славян указывает тот факт, что в сказках славянских народов из всех диких животных волк является самым частым персонажем. Вообще в славянской мифологии волк - существо, наделенное даром всеведения. К тому же, по славянским поверьям, люди, обладающие даром сверхъестественного знания, могли превращаться в волков. Тема ликантропии, т.е превращения людей в волков и обратно, очень широко распространена в славянском мире. Легенды об оборотнях существуют у всех славянских народов и имеют глубокие корни. Возможно, они восходят к тем временам, когда волк был тотемным животным некоторых племен.
Не меньше, чем животных славяне почитали растения. Из деревьев наибольшей популярностью пользовались дуб и береза. Дуб издавна почитался как дерево, связанное с грозой. До сих пор в народе считается опасным в грозу находиться под дубом, так как он притягивает молнии. В языческой мифологии славян дуб - дерево Перуна, бога грозы. Почитание берез связано с культом плодородия, с весенними праздниками воскресения яровых сил природы. Кроме того, культ берез имел отношение к любовной символике наших предков, что опять-таки говорит о восприятии славянами березы как олицетворения пробуждающейся яровой плодоносной силы природы.
Очень интересны и мифологические представления славян, относящиеся к осине, которые носили неоднозначный характер. С одной стороны, это дерево считалось нечистым, связанным со злыми силами. Негативное отношение к осине, возможно, обусловлено следующими моментами: дрожанием листьев даже в тихую погоду, красноватым блеском осиновой древесины и малопригодностью ее для хозяйственных целей. Дрожание листьев, по народным представлениям, вызывают бесы, разгуливающие под корнями осины; красноватая древесина ассоциировалась с кровью. Издавна осина считается деревом удавленников, осину использовали в колдовских целях ведьмы. Однако, несмотря на это, по представлениям древних славян осина являлась верным средством борьбы с упырями, служила магическим средством защиты посевов от злых сил.
Культ растений и животных был самым древним у наших предков. Первоначально у древних людей существовало сознание своей родственной связи с определенным животным или растением. Позже это сознание утратилось, но следы почитания животных и растений остались в аграрных ритуалах, являвшихся главными у славян-землевладельцев.
Высшая мифология славян
Традиционно славянскую языческую мифологию разделяют на высшую и низшую. Под высшей мифологией обычно понимают мифы о богах и героях, под низшей - мифологические представления о различных духах природы, мифологических существах, не имеющих статуса божественности.
В качестве признаков различия высшей и низшей мифологии иногда выделяют сознательное мифотворчество в высшей мифологии и стихийное - в низшей. Высшая мифология возникает гораздо позднее низшей, в эпоху перехода к обществам, основанным на социальном неравенстве. Однако при изучении языческой мифологии славян, в силу малочисленности, а иногда и противоречивости источников, исследователи сталкиваются с тем, что трудно определить, являлся ли данный персонаж божеством или нет. Поэтому к разряду высшей мифологии относят только те божества, которые большинство летописцев включают в языческий пантеон славян. К низшей мифологии традиционно относятся различные духи: домовые, лесные, водяные, полевые и другие.
«Бог всех богов» Род
Восточнославянское божество Род является одним из самых загадочных персонажей славянской мифологии. Мнения исследователей по поводу функций этого божества разделились. А.Н. Веселовский считал, что Род первоначально выступал как «производитель, совокупность мужских членов племени, сообща владеющих рожаницами». По мнению В.А. Комаровича, Род является персонификацией совокупности предков данной семьи. Также существует точка зрения, что Род - домовой или демон мужской судьбы. С подобными ограничениями функций древнего языческого бога не соглашается Б.А. Рыбаков. Он считает Рода наиглавнейшим божеством восточных славян до утверждения дружинного культа Перуна, богом всей Вселенной. На основании изучения средневековых поучений против язычества и семантики древнерусских слов, имеющих корень - род - Б.А. Рыбаков заключает, что Род - творец Вселенной, бог неба и земли; он вдувает жизнь в людей, связан с водой и огнем; имеет связь с подземным пеклом, красным цветом и даже шаровой молнией. Идолы, изображающие бога Рода, как правило, имели фаллическую форму, что подчеркивает функции воспроизводства, приписываемые Род, и были выкрашены в красный цвет.
Кроме того, в современной науке имеет место быть предположение о том, что Род - это одно из нескольких имен бога-творца Вселенной (иные его имена Стрибог, Святовит). Ситуация, когда одно божество обладает разными именами, довольно обычна для различных мифологических систем. Имя выражает какую-нибудь функцию мифологического персонажа. Имя Род указывает на генетивную (родительную) функцию данного божества. Однако возможен и иной ход рассуждений. Род в известных науке документах постоянно упоминается вместе с двумя рожаницами - женскими божествами плодородия. Культ рожаниц восходит к эпохе матриархата, т.е. ко времени когда такое универсальное божество, каким Б.А. Рыбакову представляется Род, не мыслилось. Духи и боги представляли определенные процессы, явления, стихии. Процесс рождения (для древнего человека, пожалуй, самый важный) олицетворялся женскими и мужскими божествами с подчеркнуто выраженными органами деторождения и вскармливания. Языческие боги производства новой жизни почитались не только больше всех, но и дольше всех.
Но ограничивать сферу деятельности Рода только рамками племени будет тоже неверным. Этот бог - родитель всего живого. Он вполне мог бы быть небесным божеством, оплодотворяющим землю. То обстоятельство, что на определенном этапе культ Рода вытесняется культом Перуна, определяется изменением социальных отношений у восточных славян, а именно становлением государственности. Очень важно отметить, что культ Рода не заменился культом какого-нибудь христианского святого. Культ Рода и рожаниц остался чисто языческим и потому всячески преследуемый христианской церковью. Эта ситуация объясняется тем, что Род и рожаницы - божества размножения, плодовитости; они никак не соответствуют аскетическому духу христианства. Христианство провозглашало греховность этого мира, а Род с рожаницами умножали этот мир, размножая все в нем, а значит, с точки зрения христианства, множили грех и зло. Тем не менее, в среде простых людей, землевладельцев и скотоводов, Род и рожаницы продолжали почитаться даже, когда языческая реформа сменилась христианской.
Перун - бог грозы, грома и молнии
Особое место в пантеоне языческих богов занимает Перун, космическое божество, бог грома, молнии, он почитался как бог-податель живительной воды. Языковые данные позволяют утверждать, что культа Перуна относится еще к общеиндоевропейской эпохе. Можно сказать, что Перун как бог грозы, молнии и грома почитался под сходными именами у значительной части индоевропейских племен, но трудно определить везде ли он расценивался как верховное божество. Первенство Перуна в Киеве оформилось очень поздно, почти одновременно с рождением Киевского государства.
Внимание киевских княжеских кругов к культу Перуна не подлежит сомнению. Е.В. Аничков в работе «Язычество и Древняя Русь» пишет, что Владимир посылает Добрыню учредить культ Перуна в Новгороде. По мнению исследователя, это служит доказательством того, что в Перуна не знали в Новгороде, и его культ должен был сплотить север и юг. Интересно, что после принятия христианства Владимир оказал Перуну особую честь: идола Перуна совлекли с Киевской горы и с эскортом в 12 дружинников проводили по Днепру до самых порогов, на остров, предположительно, Хортицу. На этом острове наши предки, возможно, и свершали обряды поклонения Перуну, о чем свидетельствуют археологические находки, сделанные в русле Днепра и на Десне. В 1975 г. Археологами был обнаружен древний моренный дуб, в ствол которого в правильном порядке было вставлено десять кабаньих челюстей. Предполагают, что этот дуб - священное дерево, которое служило для ритуальных обрядов. Характерной чертой ритуала, связанных с Перуном, является их соотнесение с дубами и дубовыми рощами и возвышенностями, на которые ставили в древности идолы Перуна и его святилища.
Сварог и Дажьбог.
Еще одним божеством небесного пантеона славян был Сварог. Функционально Сварог связан с огнем и небесной сферой. В древности люди верили, что земной огонь порождается небесным. Бог, или дух огня почитался у всех славян. В славянской мифологии Сварог - бог небесного огня и податель культурных благ. Согласно верованиям славян, Сварог первый начал ковать железо и научил этому людей; установил законы моногамной семьи; сделал первый плуг и научил людей плужьему делу; победил змея; построил мощные укрепления.
Сварог по древнему преданию предается покою, предоставляя управление своим детям Сварожичу и Дажьбогу. В древнерусском пантеоне особенно тесные связи соединяли Сварога и Дажьбога, который считался богом солнца.
Со временем происходит расширение значения имени Дажьбога - божества солнца, которое стало пониматься как имя бога - подателя всех благ. Среди идолов различных богов, поставленных Владимиром в Киеве, не было Сварога и Сварожича, но стоял идол Дажьбога. Это подтверждает мысль, что культ Сварога был позднее вытеснен культом Дажьбога.
Ярило - бог возрождения
Культ Ярилы был известен не только у восточных славян, ему поклонялись западные и южные славяне. Ярило (Ярила), божество весеннего плодородия, близок к античным культам умирающего и возрождающегося бога плодородия вроде Диониса. Ярило олицетворяет собой весну, пробуждающуюся от спячки природу. У одних славянских племен день Ярилы отмечался в начале весны, у других - в конце. Славяне представляли его в виде красивого молодого юноши, ездившего по полям и селениям на белом коне в белой мантии. Считалось, что там, где проедет Ярило, вырастет богатый урожай. Если праздник отмечался в конце весны, то Ярило изображался дряхлым стариком, символизировавшим собой состарившуюся уходящую весну.
Некоторые из исследователей отрицают происхождение такого божества, как Ярило, они считали, что у наших предков был обряд с участием мифологического персонажа Ярилы. Вообще, в мифологии одним из наиболее сложных и дискуссионных является вопрос о соотношении мифа и обряда. Известно, что многие мифы служат как бы разъяснением определенных обрядов. Возникает вопрос: создавался ли обряд на основе мифа или миф был придуман в обоснование обряда? Что же касается Ярилы, то данные этнографии и топонимики свидетельствуют скорее в пользу существования мифа об Яриле как божестве плодородия у славян.
Благодаря тому, что этот культ прочно укоренился в русской деревне, имя Ярилы сохранилось в ряде географических названий: деревня Яриловичи, Ярилово поле, Ярилова долина. Достаточно широкое распространение этого имени у восточных славян, отразившееся, в том числе, и в топонимии, является дополнительным аргументом в пользу существования бога Ярилы в языческом пантеоне древних славян.
Женские божества Лада и Лель
Имена Лады и Лели, женских божеств, связанных с плодородием, встречаются в письменных памятниках старины и хорошо известны в славянском фольклоре. Лада почиталась в качестве покровительницы браков. Именно как богиню любви и красоты, изображавшуюся в виде молодой прекрасной женщины в розовом венке, рассматривали Ладу авторы самых ранних работ по языческой мифологии славян. Однако, прежде всего, Лада являлась рожаницей. Она, как и Ярило, олицетворяла весенние вегетативные силы. Ладу и Ярилу можно считать двумя ипостасями весенних растительных сил: мужской и женской. Песни в честь Лады исполнялись в основном весной и в начале лета. Именно у Лады спрашивали разрешения пригласить, «закликать» весну. В более поздние сроки к Ладе обращаются с молениями о дожде, с просьбами о сохранении, защите первых восходов. После купальских празднеств песни в честь Лады умолкают до следующей весны, исключая новогодние девичьи гадания о замужестве и некоторые моменты свадебных обрядов, где без богини брака Лады невозможно было обойтись.
Лель по сравнению с Ладой занимала более скромное место в языческой мифологии славян. Часто Лель рассматривают как божество мужского рода. Тем не менее, этнографические данные дают нам основания считать Лель божеством женского рода. Песни, посвященные Лели, наиболее часто исполнялись в русальную неделю, посвященную благодарению духов растительности. Таким образом, можно рассматривать Лелю как богиню молодой зелени. Лель была женским божеством, дочерью Лады, олицетворением весны, весенних растительных сил, молодых всходов и молодости вообще. Как покровительница юности и молодых девушек, она была включена в любовную обрядность и являлась, наряду с Ладой, частым персонажем свадебных песен.
Лада и Лель в славянской мифологии изначально выступали как богини плодородия, вегетативных сил, причем между ними существовала мифическая родственная связь. На более позднем этапе развития мифологических представлений наших предков Лада и Лель, богини-покровительницы размножения, стали основными персонажами любовно-свадебных обрядов.
Низшая мифология
Верования наших предков в повсеместную населенность природы разными духами приводила к тому, что в повседневной жизни человек зависел больше от них, чем от богов высшей мифологии. Связь персонажей низшей мифологии с бытовой магией способствовало сохранению представлений о них, после принятия христианства перешедших в разряд суеверий. Кроме того, они стали самыми главными персонажами сказок, быличек, составивших «сонм нечистой силы».
Берегини и вилы-русалки
Почитание берегинь уходит своими корнями в матриархально-родовой культ духов-покровителей. Берегини - духи, оберегающие людей от злых сил, упырей. Древние славяне-землевладельцы понимали берегинь как покровительниц живительной влаги рек и источников, дождей. Предполагается, что со временем функции берегинь перешли на вил-русалок. Вилы в славянском фольклоре женские божества низшего порядка, покровительницы влаги, обеспечивающие жизнь. Как мифические существа, покровительницы жизни, вилы часто упоминаются вместе с рожаницами. Обычно вилы очень доброжелательны к людям, они защищают обиженных и сирот. В старину существовали особые празднества, посвященные вилам-русалкам - русалии. Они были тесно связаны с молениями о дожде и приходились в основном на середину весны - начало лета.
В более поздние времена под влиянием христианства мифический образ русалок у восточных славян трансформировался и перешел в разряд нечистой силы. Согласно народным поверьям, русалками становились все младенцы женского пола, родившиеся мертвыми или умершие до крещения, а также взрослые утопленницы. Они имеют внешность красивых девушек и те же характер, вкусы и привычки, какие были у покойницы В русальную неделю они выходят на берег в рощи, качаются на ветвях и поют так завораживающе, что услышавший их пение человек полностью подчиняется их воле. Попавшего к ним русалки могут защекотать до смерти. Поэтому в русальную неделю опасно купаться и даже ходить по берегам рек.
Таким образом, в представлениях восточных славян русалки имеют двойственный характер: с одной стороны они являются подателями живительной влаги и покровительствуют плодородию, а с другой - зловредными демоническими существами.
Леший
Вера в лешего была распространена в основном у жителей лесной зоны. Леший - хозяин леса и зверей. Некоторые исследователи подчеркивают, что леший - злой дух, воплощение леса как враждебного человеку пространства. Он наделен отрицательными атрибутами. Неосторожного путника, зашедшего в дремучий лес, пьяного человека, леший собьет с дороги, заставит кружить на одном месте. Есть поверья, что леший может увести в лес ребенка, особенно проклятого родителями. Ребенок в лесу либо погибает, либо, вернувшись, теряет рассудок. Леший стережет лес, зверей, птиц, не позволяет рубить свои любимые деревья.
Многие наблюдатели отмечали, что с уменьшением площади лесов со временем образ лешего теряет свои специфические черты, приобретая общие признаки нечистой силы: это рогатый дьявол с копытами, почти не связанный с лесом.
Навьи и упыри
Навьи (от древнерусского навь - воплощение смерти) - враждебные духи умерших, первоначально чужеплеменников, чужаков, впоследствии - души иноверцев. Зловредность навий была универсальна. Они вызывали различные болезни людей и скота, их смерть, стихийные бедствия. Некоторые славянские племена представляли навий в виде птицеобразных душ умерших, летающих по ночам и криком предвещавших смерть. Они высасывают кровь у детей и беременных женщин, у животных - молоко. Считалось, что лучший способ уберечься от навий - не выходить из дома. От жилища навий отгоняли различные заговорные предметы, изображения коней и петухов, солярные и громовые знаки, обереги.
Очень часто в восточнославянском фольклоре навьи отождествлялись с упырями, тоже злыми, вредоносными духами. Однако, по мнению ученых, это отождествление произошло позднее, в силу функционального сходства упырей и навий. Представления же об упырях более архаично. В «Слове об идолах», средневековой летописи, говорится, что славяне, еще не зная богов, почитали упырей и берегинь. В противопоставлении упырей и берегинь отразилось двойственное представление древних людей о мире. Некоторые исследователи видят здесь бинарную оппозицию добро-зло: берегини (добрые духи) - упыри (злые духи). Древний человек делил мир по принципу отношения этого мира к нему самому: плохое составляет одну часть мира, сферу чужого, а хорошее - другую, сферу своего. Бинарная оппозиция свой-чужой отчетливей всего проявляется в возникшем позднее на этапе патриархата культе предков, который противопоставляется злым духам чужих мертвецов - навий.
В представлении славян упыри - злые духи (позднее «живые мертвецы»), пьющие кровь у людей и животных. По мнению Б.А. Рыбакова, вампир может быть осмыслен как определение «чужой, иной силы». Позднее упырь стал пониматься как особого рода мертвец, оживающий по ночам и убивающий людей и животных. Жертва упыря тоже может стать упырем. Но обычно вампирами становились «заложные покойники» - люди умершие неестественной, насильственной смертью в молодом возрасте, колдуны, люди, родившиеся от нечистой силы. Такие мертвецы не погребались на кладбище, так как считалось, что земля не принимает нечистое тело, а возвращает его живым людям, сколь бы раз его не хоронили. Для предотвращения появления «живых мертвецов» их не закапывали в землю, а оставляли где-нибудь на пустынном месте, заложенного сучьями - отсюда название «заложные покойники». Чтобы окончательно «упокоить» упыря следовало пронзить его осиновым колом.
Легенды и сказки об упырях-вампирах существовали у всех славянских народов. От славян рассказы о вампирах распространились по всей Европе и вошли в художественную литературу.
Судьба язычества после крещения Руси
Принятие христианства на Руси - важнейший этап в духовной истории восточных славян, в результате которого прежние языческие верования уступили место навой религии. Из исторических источников известно, что христианство проникло на Русь еще до официального крещения Киевской Руси князем Владимиром. Его бабка, княгиня Ольга и многие дружинники были христианами. Обращение в христианство населения Киевской Руси было постепенным. Христианизация языческой Руси не всегда происходила мирно. Об этом можно узнать из летописей, которые хоть и скудно, но сообщают о сопротивлении языческого населения. Очень ярко и образно обрисовано крещение Киевской Руси Д.С. Лихачевым: «Поскольку высшее язычество было раздробленным, оно было уничтожено Владимиром довольно мирным путем. Столкнули в воду этих идолов стоявших в Киеве. О них поплакали и о них забыли. И заметьте - не порубили, не сожгли. Проводили с почестями: так обветшалую икону будут класть на воду, доверяя ее реке. И все. Древние боги ушли».
И все-таки крещение не могло перечеркнуть предшествующую традицию язычества, господствующую тысячелетиями. Феномен слияний христианства и языческих верований получил в религиоведение название двоеверия, используемое для обозначения мировоззрения, сочетающего в себе элементы христианской догматики и языческой мифологии.
В эволюции двоеверия на Руси можно выделить три этапа:
Обособленное существование язычества и христианства (Х-ХIII вв.). Христианство господствовало в городах - княжеских центрах, на окраинах государства сохранилось почитание старых богов. Однако процесс синкретизации христианства и язычества началось уже в этот период: элементы языческой культуры вливались в христианскую обрядность, христианство адаптировалось к местным традициям.
Христианство на Руси повсеместно занимает господствующие позиции, но при необходимости крестьяне все-таки обращаются к старым богам, не переставая при этом считать себя христианами (ХIII-XV вв.). Языческие обряды проникают в христианский культ, формируют специфическую русскую церковную обрядность, главным образом, в той части, которая связана с календарными праздниками.
Вера в старых богов забывается с их именами. Язычество растворяется в христианстве. Народная обрядность представляет собой синкретическое единство православного и языческого ритуала. Происходит вытеснение персонажей языческой мифологии в разряд чертовщины, нечистой силы. Следы языческих почитаний проявляются в культе святых.
Некоторые христианские святые заместили в народном сознании языческих божеств. Так Перун уступил место ветхозаветному пророку Илие, который обладал способностью, обратившись к Богу, вызывать небесный огонь и дождь. Христианскими заместителями бога Сварога являются святые бессребреники Косма и Дамиан. Покровителями земледелия стали святые Борис и Глеб, Зосима и Савватий Соловецкие отвечали за пчеловодство, святой Георгий также охранял скот, Флор и Лавр - лошадей, святой Анисим - овец, а Сергий Радонежский оберегал домашнюю птицу.
Широкое распространение на Руси получи культ Богородицы, что объясняется наложением на него культа женских божеств плодородия. На Руси почитали именно Бого-родицу , Бого-матерь , т.е подчеркивали родящее, материнское начало Марии, тогда как католическая Европа, почитая Деву Марию, делает акцент на ее девственности. Отголоски культа рожаниц звучат в обрядах богородческих праздников.
В результате слияния в народных праздниках дохристианских славянских обрядов с православной обрядностью возникло своеобразное культурное явление, которое своими носителями понимается как христианство, но не признается таковым церковью, относящий многие его элементы к разряду суеверий. Так во время зимних рождественских праздников колядующие в своих песнях прославляли и Христа, и Коляду. На Рождество, Новый Год и Крещенье было принято гадать, и, хотя церковь категорически запрещает всяческие гадания, обычай гадать на святки принят по сей день. День Святой Троицы приходится на период праздников, посвященных языческим богам плодородия Ладе, Лели, Яриле, Костроме, Купале и другим персонажам, связным с растительностью. В «зеленые святки» люди несли лепешки и яичницы рощам и источникам, что так обличали средневековые поучения. В праздник Рождества Пресвятой Богородицы после церковной службы крестьяне устраивали обильные пиры, где по кругу ходили чаши (ритуальные чары) с медом, пивом, вином и исполнялись песни отнюдь не в честь Богородицы.
Двоеверие весьма сложное и многоплановое явление в истории нашей культуры. Соединение христианских и языческих верований и обрядов породило своеобразную народную мифологию, где христианские мифы сливаются с древними легендами славян, христианские святые приобретают черты древнейших божеств, а персонажи низшей мифологии составляют многочисленный класс нечистой силы, обладающей для крестьян не меньшей реальностью, чем святые чудотворцы.
мифологический славянский язычество
Заключение
Религиозные верования древних славян определяли их мировоззрение. Языческое мироощущение предполагает осознание неразрывной связи с природой (это позже с принятием христианства человек стал мыслить себя вне природного мира), четкое разделение мира на сферы своего и чужого, добра и зла. Кроме того, языческие верования во многом укрепляли связь поколений: духи предков играли важную роль в благополучии и процветании племени.
Древний человек, считавший себя частью природы, тем не менее, порой чувствовал ее враждебность. Как известно, продолжительность жизни была тогда небольшой, и первоочередной задачей человека было выжить и оставить после себя потомство. Это подтверждает широко распространение в языческой Руси культа бога Рода и рожаниц, получившего свое продолжение в почитании Богородицы. По этим же причинам славяне особо почитали божеств плодородия и всех мифологических персонажей, связанных с возрождающей силой природы, ее вегетативным началом. Интересен тот факт, что с процессом деления общества на классы древние боги плодородия уступили место божествам, покровительствующим воинам (языческом пантеоне князя Владимира место верховного бога Рода занял Перун).
Язычество способствовало созданию целой культуры различных магических обрядов и ритуальных празднеств; появлению легенд, мифов, сказок. Особенно яркое отражение представления наших предков нашли в устном народном творчестве: былинах, быличках, песнях, сказках. Многие мифологические персонажи увековечены в художественной литературе (как, например, вампиры).
Несмотря на принятие христианства, язычество существовало еще долгое время. Пожалуй, русское православие - единственная религия, которую можно назвать уникальным симбиозом христианских верований и языческих традиций. Отголоски язычества до сих пор остаются в обрядах христианских календарных празднеств и воспринимаются нами как нечто, само собой разумеющееся.
Список используемой литературы
1.Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. - М., 1981.
2.Никольский Н.М. История русской церкви. - Минск, 1990.
.Потебня А.А. О некоторых символах в славянской народной поэзии. // Слово и миф. - М., 1989.
.Рыбаков Б.А. История культуры Древней Руси. Т.1. - М., Л., 1949.
.Иванов В.В., Топоров В.Н. Славянские языковые моделирующие системы. - М.,1980.
.Иванов В.В., Топоров В.Н. Исследования в области славянской древности. - М., 1974.
.Васильев М.А. Бог Хорс и Симагорл восточнославянского язычества. // Религии мира: История и современность: Ежегодник. - М., 1989.
.Аничков Е.В. Язычество и Древняя Русь. - М., 1985.
.Волошина Т.А., Астапов С.Н. Языческая мифология славян. - Ростов-на-Дону, 1996.
Мифология древних славян была тесно связана с природой. Наши предки жили в симбиозе со стихиями, а их обряды и ритуалы были призваны подчеркнуть это единство. Исследователи отмечают, что амплитуда характера религиозных традиций славян была довольна широка: от мирных сельскохозяйственных до жестоких и кровопролитных культов.
Мать - Сыра Земля
С незапамятных времён основой славянской мифологии был культ богини по имени Мать - Сыра Земля. Она давала жизнь, она её и отнимала. Как указывает исследователь славянской мифологии Ю.И. Смирнов, славяне представляли её в образе женщины: травы, кустарники и деревья – её пышные волосы, их корни – жилы, скалы – кости, ручьи и реки – живая кровь. Именем Матери-Земли клялись, съедая при этом щепотку земли, и клятву эту нельзя было нарушить, потому что земля не будет носить клятвопреступника. До сих пор сохранилось выражение «Чтоб мне сквозь землю провалиться».
В качестве требы для Матери-Земли приносили зерно.
Культы любви и плодородия
Отголоском славянской древности было почитание Рода; именно он посылал с неба на землю души людей. Род считался покровителем мужчин, а о женщинах заботились его дочери – рожаницы. Среди рожаниц известны две: Лада и её дочь Леля.
Лада считалась защитницей семьи, богиней любви и красоты, а также плодородия. Собиратель русских народных сказок А.Н. Афанасьев писал: «В народных сказках ладо до сих пор означает нежно любимого друга, любовника, жениха, мужа, а в женской форме (лада) – любовницу, невесту и жену». Богиня Леля заботилась о первых весенних ростках, цветах и благоволила девичьей любви.
Рожаницам женщины приносили в дар цветы и ягоды. Ритуалы, способствующие плодородию, были связаны с обнажённым телом.
На хлебном поле с целью хорошего урожая совершался своеобразный обряд. «Хозяйка ложилась в поле и делала вид, что родит, между ног ей клали каравай», - рассказывал профессор Н.М. Никольский в книге «История русской церкви». На Страстной неделе, последней неделе Великого поста, также колдовали о том, чтобы хлеб родился лучше. Хозяин тряс соху, имитировал пахоту. Нагая женщина собирала по углам тараканов, заворачивала их в тряпочку и выносила на дорогу. Произносили и наговор на скотину и домашнюю птицу.
В Вятской губернии на Великий четверг до восхода солнца нагая хозяйка дома должна была бежать со старым горшком на огород и опрокидывать его на кол: горшок оставался в таком положении на колу в течение всего лета - это охраняло кур от хищной птицы.
А под Костромой вплоть до XVIII века сохранялся такой языческий ритуал: нагая девушка садилась, как ведьма, на черенок помела и трижды «объезжала» вокруг дома.
Ярило
Это был весёлый бог весеннего солнца и плодородия, покровитель любви и деторождения. Имя его происходит от слова "яр" – «сила». Божество представлялось не только молодым мужчиной в белых одеждах и на белом коне, но иногда и женщиной, одетой в белые брюки и рубашку и держащей в правой руке чучело человеческой головы, а в левой - пучок колосьев: символы жизни и смерти. На голове у Ярило был венок из первых полевых цветов.
Ярилин день отмечался 27 апреля. В этот день девушку сажали на белого коня, которого водили вокруг ритуального столба или дерева на высоком месте. Затем коня привязывали и водили вокруг хоровод, воспевая приход весны. Второй праздник, посвященный Яриле, отмечался в середине лета перед Петровским постом. На этот раз божество изображал юноша, одетый в белые одежды, украшенный лентами и цветами. Он возглавлял праздник, который заканчивался угощением и народным гулянием.
Ярила прославлялся, как «распространяющий весенний или утренний солнечный свет, возбуждающий растительную силу в травах и деревьях и плотскую любовь в людях и животных, юношескую свежесть, силу и храбрость в человеке» (П. Ефименко. «Зап. Имп. Рус. Геогр. Общ. по отд. этнографии», 1868 г.).
Культ Велеса – бога животных и подземного мира
Крылатый змей Велес почитался как покровитель скота и лесных зверей. Он правил также подземным миром, и ему посвящался неугасаемый огонь. Когда убирали хлеб, в дар Велесу оставляли пучок несжатых колосьев. Для здоровья и плодовитости скота закалывали белого ягнёнка. Обряд принесения Велесу человеческих жертв описывается в «Сказании о построении города Ярославля»:
«Когда приходил первый выгон скота на пастбища, волхв закалывал для него тельца и тёлку, в обычное же время из диких зверей жертвы сжигал, а в некоторые очень тяжелые дни - и из людей. Когда же огонь у Волоса угасал, то волхва в тот же день и час отрешали от керемети, и по жребию избирали иного, и этот закалывал волхва и, разведя огонь, сжигал в нём труп его как жертву, единственно способную возвеселить этого грозного бога» (Воронин Н. Медвежий культ в Верхнем Поволжье XI в.). Новый огонь разрешалось добыть только методом трения дерева о дерево: тогда он считался «живым».
С приходом христианства Велеса заменил христианский святой с похожим именем - священномученик Власий. Как указывает исследователь славянской мифологии Ю.И. Смирнов, в день памяти этого святого, 24 февраля, крестьяне угощали домашних животных хлебом и поили крещенской водой. А если на скот нападали болезни, люди «опахивали» деревню – прокладывали вокруг неё плугом борозду и проходили кругом с иконой святого Власия.
Культ огня
Богом огня был Сварог (другие его имена Святовит, Радегаст) и его сын Сварожич. Огонь считался у славян священным. В него нельзя было плевать, бросать нечистоты. При горящем огне запрещалось сквернословить. Огню приписывались целебные и очистительные свойства. Больного человека проносили через огонь, в котором должны были погибнуть злые силы. Жениха и невесту перед свадьбой проводили между двумя кострами, чтобы очистить и защитить будущую семью от возможной порчи.
Битьё посуды на современных свадьбах – отголосок поклонения Сварогу, только прежде били горшки о печь.
Сварогу приносили и кровавые жертвы, которые определял жребий или указывал жрец. Чаще всего это были животные, но могли быть и люди. «Среди различных жертв жрец имеет обыкновение приносить иногда в жертву и людей - христиан, уверяя, что такого рода кровь доставляет особое наслаждение богам» (Гельмольд. Славянская хроника, 1167-1168 гг.). Адам Бременский в хронике XI века «Деяния гамбургских епископов» повествует о гибели Иоанна, епископа Мекленбургского: «Варвары отрубили ему руки и ноги, тело выбросили на дорогу, голову же отсекли и, воткнув на копье, принесли её в жертву богу своему Радегасту в знак победы».
Культ богов войны
Когда упрочилась княжеская власть, главенство культа плодородия сменилось культом войны. Близ Великого Новгорода располагалось капище – Перынь, где богам этого культа приносились человеческие жертвы. Одним из первых письменных упоминаний о ритуальных убийствах можно считать сообщение в византийском «Стратегиконе Маврикия» (VI-VII вв.). В нём, в частности, идет речь о славянских племенах склавинов и антов.
В прежние времена Перынь была островом, но в 1960-х годах водный режим был нарушен строительством насыпной дамбы. В результате река вокруг Перыни обмелела и остров объединился с берегом. В киевском святилище, устроенном князем Владимиром Святославичем в 980 году, находились несколько идолов: деревянный Перун с серебряной головой и золотыми усами, Хорс, Дажбог, Стрибог, Симаргл и Мокошь. О жертвах, которые приносились этим богам, имеются свидетельства в ряде зарубежных источников.
Немецкий епископ Титмар Мерзебургский в “Хрониках” (XI в.) писал:
«Сколько в той стране [славянской - авт.] областей, столько там есть и храмов, и изображений отдельных демонов, которых почитают неверные, но среди них упомянутый город [капище - авт.] пользуется наибольшим уважением. Его посещают, когда идут на войну, а по возвращении, если поход был удачен, чествуют его соответствующими дарами, а какую именно жертву должны принести жрецы, чтобы она была желанной богам, об этом гадали, как я уже говорил, посредством коня и жребиев. Гнев же богов умилостивлялся кровью людей и животных».
Византийский хронист Лев Диакон (середина X в.) повествует об осаде византийцами князя Святослава в городе Доростол. Автор называл всех северных варваров скифами, но, конечно, настоящих скифов уже не существовало, и речь идёт именно о язычниках-славянах и русах:
«Скифы не выдержали натиска противника; сильно удручённые гибелью своего предводителя (Икмора, второго человека в войске после Святослава), они забросили щиты за спины и стали отступать к городу, а ромеи преследовали их и убивали. И вот, когда наступила ночь и засиял полный круг луны, скифы вышли на равнину и начали подбирать своих мертвецов. Они нагромоздили их перед стеной, разложили много костров и сожгли, заколов при этом по обычаю предков множество пленных, мужчин и женщин. Совершив эту кровавую жертву, они задушили несколько грудных младенцев и петухов, топя их в водах Истра».
Факт жертвоприношения пленных и младенцев у славян подтверждается и другими средневековыми авторами, а также археологами. Б.А. Рыбаков в своей книге «Язычество древней Руси» пишет, что древнее городище Бабина гора на берегу Днепра, принадлежавшее, по его мнению, ранним славянам, было языческим святилищем, где приносились в жертву младенцы. Свидетельствуют об этом, по убеждению исследователя, детские черепа, захороненные неподалеку без предметов, которые обычно сопровождали погребения. Он предполагает, что Бабину гору «можно представить себе как святилище женского божества вроде Макоши», где жертвами были дети.
Ибн Руст, начало X века:
«Есть у них [славян - авт.] знахари, из коих иные повелевают царю, как будто они начальники их. Случается, что приказывают они приносить жертву творцу их, что ни вздумается им: женщин, мужчин и лошадей, а уж когда приказывают знахари, не исполнить их приказание нельзя никоим образом. Взяв человека или животное, знахарь накидывает ему петлю на шею, навешает жертву на бревно и ждет, пока оно не задохнётся, и говорит, что это жертва Богу».
В летописи "Повесть временных лет" упоминается юноша-христианин, которого язычники хотели принести в жертву: Иоанн, сын Феодора Варяга. Сын и его отец были убиты толпой фанатиков-язычников. Впоследствии Церковь канонизировала их как святых мучеников. Какому именно богу должны были принести в жертву юного варяга, летописец не уточняет. Б.А. Рыбаков полагает, что Перуну. Но спустя всего 8 лет после создания капища в Киеве князь Владимир принял христианство и «повелел повергнуть идолы - одни изрубить, а другие сжечь. Перуна же приказал привязать к коню и волочить его с горы по Боричеву к Ручью и приставил двенадцать мужей колотить его палками. Делалось это не потому, что дерево что-нибудь чувствует, но для поругания беса, который обманывал людей в этом образе - чтобы принял он возмездие от людей». Избитого Перуна сбросили в Днепр, причём княжеским людям было велено отпихивать его от берега, пока он не пройдет пороги.
Обособление древних славян от индоевропейской общности и формирование праславянского этнического и языкового единства произошло уже в глубокой древности. Примерно к середине I тысячелетия от Р.Х. начина-
ется распад праславянского единства и образование трех отдельных языковых групп: восточных, южных и западных славян.
Источники и проблемы изучения. Древние верования славян восстанавливаются на основе письменных источников, результатов археологических раскопок, этнографического материала и данных сравнительно-исторического языкознания. Среди письменных источников, позволяющих реконструировать восточнославянское язычество, наибольший интерес представляют древнерусские летописные, агиографические и полемические тексты, в которых языческие верования представлены в контексте христианизации Руси. Ценный материал, позволяющий реконструировать эти верования, содержится в «Повести временных лет» (начало XII в.), новгородских летописях, Софийской летописи, житии Владимира и других памятниках. Кроме того, для изучения славянского язычества используются свидетельства византийских авторов - историка, писателя и приближенного полководца Велизария - Прокопия Кесарийского (ум. ок. 562), императора Константина Багрянородного (905-959), ученого клирика Льва Диакона (р. ок. 950) и арабских писателей, купцов и путешественников X-XI вв. - ибн Фадлана, Масуди, ибн Росте, ал-Балхи и др.
Несмотря на то, что количество перечисленных источников может показаться значительным, в реальности исследователи религиозных верований древних славян сталкиваются с рядом проблем, так как:
- использование данных археологии и этнографии для изучения религиозных представлений восточных славян затруднено тем, что религиоведческая интерпретация этих материалов, как правило, не бывает однозначной;
- представленные в письменных источниках сведения о дохристианской религии восточных славян относятся к позднему периоду развития религиозных представлений, сложившемуся накануне принятия христианства;
- в христианских полемических текстах древнеславянское язычество часто описывается шаблонно, под влиянием переводных христианских текстов, обличавших верования античного мира.
К сожалению, до сих пор многие научные исследования и научно-популярные изложения древних славянских верований несут следы излишней категоричности: гипотезы без должного обоснования объявляются теориями, полемика ведется с позиций априорного владения истиной, а предположения, созвучные той или иной концепции, рассматриваются, независимо от их аргументированности, как доказательства. Иногда предположения доказываются реконструкциями, выполненными на основе этих самых предположений, несмотря на то, что такого рода доказательства не являются сколько-нибудь убедительными. Исследователи славянского язычества без должного основания зачастую объявляют концепции своих оппонентов опровергнутыми па основании одного лишь своего несогласия, иногда оформленного в виде статьи в журнале, а иногда даже и без этого. Наблюдаются частые случаи безответственного обвинения как в русофобии, гак и в национализме, шовинизме, предательстве национальных интересов - и все это на основании оценки научных, а не политических взглядов исследователей.
В связи с этим следует выделить основные проблемы современного научного изучения славянского язычества:
- отсутствие на данный момент достаточного количества надежных информативных и аутентичных источников;
- значительная политизация и идеологизация научного дискурса;
- тяготение к крайностям гиперкритицизма или же полное отсутствие критики источников;
- тяготение к неубедительным реконструкциям и непроверяемому гипотезированию;
- необоснованная категоричность многих обобщений и выводов;
- нежелание учитывать различные имеющиеся подходы к интерпретации материала;
- уверенность в том, что научные концепции могут быть опровергнуты простым предположением, пусть даже и высказанным в категорической форме.
Данные сравнительного языкознания и славянской этимологии позволяют прояснить некоторые вопросы, связанные с интерпретацией отдельных божеств славянского пантеона, определить векторы межкультурного взаимодействия (различные заимствования), но для восстановления цельной картины славянской религии одних лишь лингвистических данных оказывается недостаточно.
Демонология. Наиболее древней и одновременно - живучей формой праславянских верований был культ сил природы и духов - хранителей обжитой территории, следы которого на этнографическом материале прослеживаются как минимум до начала XX в. в персонажах низшей демонологии - лешем, водяном, домовом, русалках и т.п. Образы перечисленных персонажей народной мифологии включают в себя как древние, так и позднейшие черты, а представления о них формировались под влиянием различных культурных и религиозных процессов, поэтому они носят выраженный синтетический и синкретический характер и отделить в них «древнее» от «нового» не всегда представляется возможным. Можно предположить, что ставшие традиционными наименования демонических персонажей - «леший», «водяной», «домовой» - не являются изначальными, так как они не фиксируются в надежных древнерусских текстах. Но это не свидетельствует о том, что сами перечисленные персонажи есть результат позднейшего мифотворчества. Так, вполне достоверное упоминание о «бесе-хороможителе» можно обоснованно соотнести с домовым. В любом случае, знакомство с этими персонажами позволяет увидеть в позднейшем фольклорно-мифологическом дискурсе древние языческие архетипы, сформировавшиеся в период господства в древнеславяпском мировосприятии языческих представлений.
Леший - один из наиболее популярных персонажей славянской демонологии, дух - хозяин леса, повелитель лесных зверей. В народном восприятии леший обладал как зооморфными, так и антропоморфными чертами. Несмотря на некоторую злокозненность характера, он не может считаться однозначно враждебным человеку существом. Леший способен изменять свой облик и рост, он может сбить человека с пути - заставить блуждать в лесных чащобах. По мнению антропологов, многое в образе лешего сближает его с заложными покойниками, о которых более подробно будет рассказано ниже. Также антрополог Д. К. Зеленин упоминает существование представлений о том, что леший не чужд эротического влечения к женщинам.
Если в лесу пропадала корова или иная скотина, крестьянин обращался к «знающему» человеку, чтобы тот написал челобитье Лесному царю (т.е. «главному лешему») о возвращении пропажи. Символическая подача «челобитной» сопровождалась ритуальным жертвоприношением. Считалось, что пастухи, пасущие стада в лесах или в непосредственной близости он них, должны заключать с лешим особой договор - последний обязывался следить за стадом, защищать его от хищных зверей за особую плату. Обман его, как считалось, мог стоить пастуху жизни. Народные представления о том, что лешие соседних лесов проигрывают в карты друг другу стаи лесных зверей, безусловно, сформировались не так давно.
Другой известный в древнеславянской мифологии образ - водяной , который почитался в качестве духа - хозяина водного мира, повелителя рыб и существ низшей демонологии - русалок , к царству его относятся также утопленники. Обитает он, по поверьям, на дне глубоких омутов. Образ водяного сочетает в себе антропоморфные и зооморфные черты. Считалось, что он существо коварное и враждебное человеку: он способен утонить купающихся, прорвать плотину мельницы, распугать рыбу. Для умилостивления водяного ему приносились жертвы. В позднейшей народной мифологии произошла частичная контаминация образа водяного и черта. В силу этого мельник воспринимался как «знающий», колдун, общающийся с чертями и могущий причинить односельчанам много неприятностей, но могущий и помочь.
В качестве духа - хранителя дома почитался домовой - существо, расположенное к человеку, по крайней мере ему не враждебное. Находящимися под особым покровительством домового считались домашние животные. Однако ему в народном восприятии была свойственна избирательность, иногда злокозненная: о любимых им животных он заботится, а нелюбимым всячески досаждает.
Для того чтобы домовой благоволил к людям, его «задабривали», т.е. совершали мелкие приношения и т.п. Считалось, что в гневе он начинает пугать людей, бить их по ночам, портить и ломать вещи. Напротив, от благорасположенного домового ожидали различную помощь, предупреждение о наступающих несчастьях, помощь в работе по дому. К нему относились с большим уважением и страхом, его боялись прогневить неосторожным словом или поступком.
При переезде в новый дом совершался особый ритуал «приглашения» домового переехать вместе с хозяевами.
По наблюдению С. А. Токарева, в славянской мифологии «если духи природы и являются в известной мере враждебными человеку... то домашние духи нисколько не враждебны людям, по народным верованиям они не считаются враждебными и христианству: домовой, например, не только не боится креста, но любит ладан, восковую свечу, пасхальные яйца, святую воду, можжевельник» 1 .
Очевидно что и в позднейшее время перечисленные персонажи древней мифологии не воспринимались в качестве бесов, поскольку крестьяне поздравляли их с Пасхой (!), произнося три раза: «Христос воскрес, хозяин полевой, лесной, домовой, водяной, с хозяюшкой и детками!» В отличие от них другого древнего персонажа мифологических верований - чёрта , представления о котором гоже формируются в дохристианский период древнерусской культуры и независимо от него - с Пасхой не поздравляли. Чёрт был существом априори враждебным человеку, и поэтому в итоге его образ контаминировался с бесами.
В общем виде места обитания и отношение к человеку перечисленных выше и других природных и домашних духов восточнославянской демонологии представлены в табл. 3.5.
Таблица 35
Некоторые персонажи восточнославянской демонологии, их локализация и отношение к человеку
|
Персонаж |
Локализация |
Отношение к человеку |
|
При соблюдении человеком определенных условий - благосклонно-добро- желательное |
||
|
Дворовой |
11риусадебные хозяйственные постройки |
|
|
Овин (сарай, в котором осуществлялась просушка зерна) |
Менее доброжелателен, чем предыдущие, но в принципе не враждебен человеку |
|
|
От нейтрального до враждебного, наказывает, в том числе смертью, провинившихся |
||
|
От доброжелательного до враждебного, иногда агрессивен |
||
|
Скорее враждебное, но чаще всего особой опасности не представляет |
||
|
Преимущественно враждебное, опасен для человека |
||
|
Водоемы, побережье, иногда - деревья |
Нейтральное или враждебное, часто представляет опасность |
|
|
Трудно локализуется |
Всегда враждебное, агрессивное |
1 Токарев С. Л. Религиозные верования восточно-славянских народов XIX - начала XX века. М., 2011. С 100.
Культ домового, лешего, водяного, вероятно, связан с верой в навий и представлениями о заложных покойниках.
Заложными покойниками считали умерших неестественной смертью, скончавшихся в пути странников, бродяг, горьких пьяниц и т.п. Происхождение термина «заложный» остается неясным до сего времени. Русский этнограф Д. К. Зеленин предположил, что в народном сознании четко разграничивались умершие своей смертью предки, которые почитались как покровители живущих и почтительно именовались «родители», и вредоносные покойники, умершие нечистой смертью. Тела последних лишались традиционного погребения в земле, но оставлялись на ее поверхности и закидывались («закладывались») ветвями растений. Считалось, что заложные покойники нечистые, поэтому их ингумация может вызвать гнев земли, более того, существовали поверья, что и сама земля отказывается принимать их тела. Они рассматривались как источник потенциальной угрозы для живых, могли быть причиной эпидемий, засух и иных стихийных бедствий. Существовала вера в то, что тела заложных покойников не поддаются тлению, поэтому они способны периодически возвращаться в мир живых, принося неприятности и беды.
Точка зрения Д. К. Зеленина, авторитетная до настоящего времени, не является единственной. Другие исследователи обратили внимание на сходство слов «заложный» и «залог», г.е. заложный = заложивший душу. Если учесть, что термином «залога» могла обозначаться заброшенная земля, можно предположить, что «заложные» - это забытые умершие, чьи имена изгладились из памяти живых.
Ряд признаков сближает заложных покойников с древними представлениями о навьях.
Навьи в древнеславянской мифологии выступали как вообще неупоко- енные души умерших, могущих и жаждущих оказывать вредоносное влияние на мир живых. Для защиты от них использовались амулеты и другие формы магический защиты, также делались приношения для их умилостивления. На миниатюре Радзивиловской летописи, изображающей нападение навий на Полоцк, они изображены в виде черных демонических существ, покрытых шерстью, хвостатых, однако сохраняющих некоторые антропоморфные черты. Считалось, что они насылают болезни и наносят смертельные раны людям.
Скорее всего, обрядность перечисленных культов не была разработанной и сводилась к разрозненным магическо-умилостивительным действиям.
Представления о загробной жизни. В целом имеющиеся материалы не позволяют однозначно восстановить свойственные древним славянам представления о посмертном существовании человека. Известно, что существовали представления об Ирин - южной стране, где зимуют перелетные птицы и куда, очевидно, тоже в образе птицы, улетает обретшая упокоение душа умершего.
Параллельно с культом природных сил развиваются анимические верования, связанные с вышеупомянутым почитанием умерших, «чистых» покойников, которые выступают как доброжелательные духи предков,
заботящиеся о соплеменниках. Как уже говорилось, существовала вера и в злых духов, которые способны приносить несчастья, насылать различные беды.
Боги. Постепенно анимистические верования трансформируют культ природных явлений, способствуя развитию религиозных представлений от аниматизма к теизму, но пантеон, судя по имеющимся данным, формируется поздно, незадолго до принятия христианства. Возражая скептикам, считавшим, что славянские дохристианские верования носили примитивный характер, Л. Нидерле 1 заявлял:
В целом, сравнивая славянскую культуру в период, непосредственно предшествовавший принятию христианства, с культурой соседних и родственных славянам народов, я в самом принципе не могу допустить, что славяне - единственный из индоевропейских народов - до такой степени отстали в развитии своего религиозного мировоззрения, что вообще не поднялись до высших понятий и представлений о какой-либо системе богов и не имели соответствующих им храмов и обрядов. Оглядывая мысленным взором вершины славянской культуры, я полностью исключаю возможность такого положения .
Проблемные вопросы
Религиозные представления славян развивались на древнем фундаменте индоевропейской мифологии, поэтому следует с большой осторожностью относиться к различным теориям заимствования древними славянами объектов религиозного культа и обрядовых практик у соседей - балтийских и других индоевропейских племен. Скорее всего, большинство параллелей объясняется не заимствованием, но единством источника религиозных представлений, восходящего к эпохе древнего праин- доевропейского единства.
С момента обособления славян от индоевропейской общности и до крещения Руси (конец IX в.) религиозные верования славян претерпели значительное развитие, однако ранние формы верований не отмирали, но продолжали существовать наряду с более поздними, хотя и зачастую в редуцированной форме. В результате накануне крещения религиозные представления славян включали в себя как наследство анимизма, так и сформировавшиеся политеистические представления. О богах древних славян существуют хотя и достаточно многочисленные, но разрозненные и лаконичные летописные свидетельства.
Ряд важных свидетельств о пантеоне имеется в «Повести временных лет». При описании заключения договора, завершившего поход князя Олега на греков (912), летописец отмечает, что славяне «клялись оружием своим, и Перуном, богом своим, и Волосом, богом скота, и утвердили мир». Перун как бог славян упоминается и в договоре 945 г., заключенном в Царьграде послами князя Игоря.
Культ Перуна реконструируется достаточно полно, поскольку о нем содержатся многочисленные упоминания в литературных памятниках, а имя его отчетливо фиксируется в названиях населенных пунктов, гор, озер и т.и. Он общеславянский бог грозы и грома, при этом существуют определенные параллели между культами Перуна и германо-скандинавского Тора или балтийского Неркунаса. Однако объясняется это не столько заимствованиями, сколько тем, что почитание перечисленных богов восходит к единому индоевропейскому основанию.
Древнерусские летописи описывают идол Перуна как антропоморфное изображение немолодого мужа, с серебряной головой и золотыми усами. Следует отметить, что только применительно к идолу Перуна летописец приводит некоторые детали, остальные даны простым перечислением. Некоторые исследователи считают такой исключительный интерес летописца к культу Перуна свидетельством в пользу того, что последний почитался главным богом Древней Руси, главой ее пантеона. Однако это остается не более чем предположением. Более того, имеющиеся источники не позволяют убедительно ответить на вопрос о том, насколько древнерусский пантеон представлял собой структурированное и иерархическое единство. Святилища Перуна размещались на вершинах гор и представляли собой открытые площадки, огороженные ритуальным валом, за которым находился идол Перуна и горели священные костры.
Культ Перуна был особенно популярен среди княжеских дружинников и военной аристократии вообще, имя этого бога фигурирует в международных договорах Древней Руси и Византии как гарант исполнения договорных обязательств. Оружием бога были стрелы («громовая стрела»), топор (что тоже сближает Перуна и Тора) и палица. Священным деревом Перуна был дуб, в дубовых рощах проводились некоторые посвященные ему ритуалы. Низвержение идолов Перуна, описанное в ряде летописных сводов, представлялось летописцам аллегорией Крещения Руси.
О Велесе известно немного: упоминается он, например, в «Слове о полку Игореве», однако из собственно древнерусских свидетельств функции этого бога восстановлены быть не могут. На основе индоевропейских параллелей можно предположить, что Велес был славянским богом загробного мира.
Ряд исследователей рассматривают теоним «Волос» и известное по древнерусским текстам имя «Велес» как варианты имени одного бога, отличающиеся лишь вокализацией. Однако такие выводы следует признать спорными с лингвистической точки зрения. Кроме того, и в плане содержания они неудовлетворительны, так как отсутствуют сведения, что Велес имел отношение к скоту или богатству.
С именем Велеса связана и так называемая «Велесова книга». Под этим названием известен текст, опубликованный в 1950-х гг. за границей и содержащий якобы достоверные сведения по праславянской истории, мифологии и религии, написанный язычниками задолго до Крещения Руси. Данный текст, как сообщалось об этом публикаторами, был обнаружен вскоре после революции 1917 г. в Курской (вариант - Орловской) губернии офицером Т. А. Изенбеком, вывезен за границу, где позднее был опубликован в эмигрантских изданиях. Текст «Велесовой книги» был якобы нанесен на деревянные дощечки при помощи своеобразного алфавита, позднее эти дощечки были объявлены пропавшими. Как и следовало ожидать, публикация «Велесовой книги» вызвала ажиотаж в прессе, однако проведенные исследования однозначно показали, что она представляет собой позднюю грубую подделку (ориентировочно XIX в.). Текст «Велесовой книги» написан на квазиязыке, в котором наблюдается смешение всех возможных и невозможных морфем и грамматических признаков, в нем отсутствует какая-либо морфологическая система, но при этом встречается масса анахронизмов. Такой язык просто не может существовать - он не способен обеспечивать общение, т.е. выполнять основную функцию языка.
Волос характеризуется летописцем как «Скотий бог», т.е. бог - покровитель домашнего скота. Также это имя представлено в ряде топонимов и в некоторых летописных описаниях древнерусских международных договоров. Очевидно, что функции Волоса не ограничивались покровительством домашним животным: в древнерусском языке слово «скот» могло использоваться для обозначения богатства как такового.
После христианизации в культуре «двоеверной» Руси произошло слияние культа Волоса и христианского св. Власия.
Проблемные вопросы
Важное летописное свидетельство о древнерусских богах содержится в «Повести временных лет». В ней говорится о своеобразной реформе языческого пантеона, проведенной по настоянию князя Владимира в начальный период его правления (в 980 г.). В переводе академика Д. С. Лихачёва этот текст выглядит следующим образом:
И стал Владимир княжить в Киеве один и поставил кумиры на холме за теремным двором: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, затем Хорса, Даждьбога, Стрибога, Симаргла и Макошь. И приносили им жертвы, называя их богами, и приводили к ним своих сыновей и дочерей...
Данное свидетельство летописи, при всей его кажущейся простоте, оставляет открытым целый ряд вопросов. Трудно объяснить отсутствие в этом перечне «скотьего бога» Волоса, который, будучи гарантом клятв, очевидно, занимал важное место в древнеславянской религии. Загадочным остается и имя Симаргл, которое не поддается однозначной интерпретации.
И наибольшее число вопросов связано с источником, лежащим в основе летописного свидетельства: опирался ли летописец на устную традицию, восходившую ко времени описываемых событий, или же использовал для описания случайные отрывочные сведения о реальном язычестве славян? Последнюю точку зрения разделял, например, авторитетный исследователь восточнославянского язычества В. И. Мансикка 1 , утверждавший, что данный перечень богов не заслуживает доверия. Другие ученые, и в их числе академик Б. А. Рыбаков-, относились к данному летописному свидетельству как к надежному, исходя из того, что упомянутые в нем боги не представляют собой случайного перечня или ошибки переписчика.
Если культ Перуна в общих чертах понятен, то образ Хорса во многом остается не проясненным. Его принято интерпретировать как солнечного бога древнеславянского пантеона. Трудно интерпретируемое свидетельство о Хорее содержится в «Слове о полку Игореве», где говорится, что князь Всеслав Брячиславич «ночью... великому Хорсу волком путь пересекал». В свидетельстве немецкого путешественника Вундерера, посетившего Русь в конце XVI в., содержится упоминание о двух расположенных около Пскова древних идолах. Один из них изображал змееборца, державшего в одной руке меч, а в другой - солнечный луч, и был, по мнению Вундерера, идолом Хорса. Несмотря на то что значительно позднее один из двух описанных путешественником идолов был действительно обнаружен, в целом упоминание им о Хорсе-змееборце не может считаться надежным. Некоторые исследователи рассматривают Хорса и Даждьбога в качестве разных имен одного бога или же считают Хорса его древнеиранским эквивалентом. В пользу последнего свидетельствует, что в некоторых текстах Хоре объявлен «жидовиным» т.е. «инородцем», а его имя представлено целым рядом написаний - до Гуса включительно, что не характерно для других славянских божеств.
К сожалению, о Даждьбоге и Стрибоге известно и того меньше. Можно предположить, что Стрибог почитался как повелитель и прародитель ветров, а Даждьбог - как источник богатства, бог, одаривающий человека изобилием материальных благ. Но такая интерпретация строится на одной из этимологий имени Даждьбог, согласно которой последнее восходит к словоформе «даждь» («дай»). Далеко не все исследователи с этим согласны. Из свидетельства византийского писателя VI в. Иоанна Малалы следует, что Даждьбог ассоциировался с культом солнца, не исключено, что его культ восходит к древнему индоевропейскому почитанию огня. В «Слове о полку Игореве» Даждьбог выступает как предок-покровитель древнерусской общности - воины князя Игоря именуются «даждьбожьими внуками». Что касается Стрибога, то некоторые исследователи трактуют его как бога - подателя благ, производя имя Стрибог от императива глагола «простирать».
Образ Симаргла тоже во многом остается загадочным. Ни происхождение имени этого божества, ни его функции, ни тем более иконография до настоящего времени надежно не прояснены. Возможна генетическая связь Симаргла и Сэнмура - крылатого пса древнеиранской мифологии. В частности, этой гипотезы придерживался академик Б. А. Рыбаков, который проводил параллели между Симарглом - Сэнмуром и изображениями мифических крылатых существ, известных по древнеславянскому прикладному искусству. Существуют и иные интерпретации этого бога.
Из летописей известно имя единственной богини славянского пантеона - Макошь. Сравнительные изучения древних мифологий позволили сделать предположение о некоторых параллелях между ее культом и культами древнегреческих мойр и германских норн - богинь судьбы. Большинство исследователей интерпретируют Макошь как богиню судьбы и покровительницу урожая. Б. А. Рыбаков предполагает, что ее имя двусоставное: Ма (сокращенное «мать») и Кош («урожай, изобилие»), т.е. Макошь
«мать урожая», однако такая интерпретация не является общепринятой, а с лингвистических позиций кажется вообще маловероятной. Некоторые исследователи объясняют имя Макошь финно-угорским заимствованием.
Обращение к данным сравнительного и исторического религиоведения позволяет предположить, что культ Макоши был связан с плодородием и вообще репродуктивными силами природы. В древнерусских христианских текстах обряды, посвященные Макоши, приравниваются к блуду, причем возможно это не просто аллегория: в «Слове об идолах» почитатели Макоши обвиняются в малакии - этим словом обозначается в новозаветной и патриотической литературе сладострастие и различные извращения.
Древнерусские памятники христианской антиязыческой апологетики упоминают о существовании почитания Рода и рожаниц. В некоторых из этих текстов отождествляют культ Рода с верой в отвлеченное понятие «судьбы», «счастья», однако трудно представить, что подобные верования были распространены в народе. Из других обличительных текстов следует, что в честь Рода устраивались ритуальные трапезы, во время которых исполнялись особые песнопения, упоминаются и идолы Рода, но о них сложно сказать что-либо определенное.
В реконструкции славянского язычества, выполненной Б. А. Рыбаковым, Род занимает место одного из главных богов языческого пантеона Древней Руси. Академик О. Н. Трубачёв 1 полагал, что существование культа этого бога подтверждается внурисемантическими аналогиями с римскими, кельтскими и умбрскими богами . Однако это предположение о существовании в Древней Руси культа Рода оспаривается рядом ученых. Вероятно и то, что образ Рода восходит к представлениям о существовании «рода богов», т.е. к представлениям о родственных отношениях внутри пантеона.
Упомянутые рожаницы могут быть интерпретированы как персонажи низшей демонологии, связанные с представлениями о судьбе, или же как богини деторождения.
Идолы. Важнейшим атрибутом языческого культа древних славян были изготовленные из дерева или камня антропоморфные изображения - кумиры (идолы), перед которыми совершались моления и жертвоприношения. О том, что именно рукотворные кумиры были символическим центром языческой религии, говорит тот факт, что христианизация древнерусских городов сопровождалась низвержением языческих кумиров, в ходе которого изображения богов претерпевали «ритуальное глумление» - их волочили по нечистотам, били, сбрасывали в реки и т.п.
Сохранившиеся славянские идолы, за незначительным исключением, представляют собой грубо выполненные антропоморфные изображения; в силу плохой сохранности и из-за отсутствия достаточных данных они не могут в настоящее время быть сколько-нибудь надежно соотнесены с известными богами пантеона. Если изображения античных богов, выполненные из мрамора, несли в себе выраженную теологическую и эстетическую нагрузку, то известные нам древнеславянские идолы производят тягостное впечатление. Вероятно, изготовившие их люди или не претендовали на создание шедевров, или же не обладали необходимыми для этого навыками, ведь трудно предположить, что они не наделяли своих богов величием и красотой. Упоминаемые в источниках древнеславянские идолы тонкой работы не сохранились до нашего времени.
Исключение составляет так называемый Збручский идол, обнаруженный случайно в 1848 г. в бассейне реки Збруч (северного притока Верхнего Днестра), хорошо сохранившийся и отличающийся тонкостью камнерезной работы. Он представляет собой четырехгранный столб, вытесанный из серого известняка, высотой около 2,5 м. Отличительной чертой Збруч- ского идола является богатство композиции, насыщенной различными антропоморфными изображениями, которые интерпретируются достаточно условно. В ней отчетливо прослеживаются три яруса изображения, представленные на всех четырех гранях столба, которые, очевидно, соотносятся с представлением о «трех мирах»: мире подземном - царстве мертвых, мире земном и мире небесном. Вероятна связь идола с культовым центром на горе Бохит.
Святилища. На основании сохранившихся свидетельств можно предполагать, что основные обряды языческого культа совершались в открытых святилищах, в которых были установлены идолы и разжигались священные костры. Наличие храмов для этого периода истории религии по археологическим памятникам не прослеживается.
Ритуальное значение могли иметь и обнаруженные археологами так называемые болотные городища - расположенные среди болот ровные, почти идеально круглые площадки, обнесенные невысокими валами. Найденные в этих городищах археологами следы костров, остатки деревянных конструкций, каменных вымосток, при почти полном отсутствии культурного слоя (бытового мусора, сломанных вещей и т.п.), позволяет сделать предположение об их ритуальном назначении.
К сожалению следует признать, что в отечественной научной и научно- популярной литературе зачастую ритуальными объявляются обнаруженные археологами артефакты и остатки сооружений, хозяйственно-прагматическая или военная интерпретация которых затруднительна. В силу этого все, что оказывается сложным объяснить и как-то интерпретировать, зачастую объявляется культовым или ритуальным только по этой причине.
Ритуалы и жречество. Неотъемлемой чертой языческого религиозного культа были жертвоприношения, прежде всего умилостивительные. Существовала и практика человеческих жертвоприношений, свидетельств о которых много и в летописях, и в других источниках, но она, судя по всему, ко времени принятия славянами христианства стала явлением исключительным.
Наличие у древних славян развитых религиозных представлений подтверждается имеющимися данными о жречестве, которое обеспечивало как проведение языческих ритуалов, так и выполнение астрономических наблюдений, ведение древнего календаря, возможно, гаданий и предсказаний. Языческие ритуалы гаданий предполагали использование черт и рез - специальных знаков, которые, по свидетельству Черноризца Храбра (X в.), использовались древними славянами как для гаданий, так и в качестве некоторого аналога письменности. Древнерусские летописи содержат многочисленные подтверждения влиятельности жреческого сословия в древнерусском обществе, волхвы неоднократно становятся центром языческой реакции, они не только противостоят христианскому духовенству, но и оказываются в состоянии возглавить достаточно массовые народные движения сторонников «древней веры».
Анализ источников XII-XIV вв. позволил академику Б. А. Рыбакову реконструировать названия представителей жреческого сословия (табл. 3.6).
Восточнославянское жречество
Таблица 3.6
Возможно, что данный перечень содержит синонимические термины. В любом случае, на основании этих данных нельзя делать выводы о наличии жреческой иерархии.
Проблемные вопросы
Утверждения о наличии в дохристианский период у восточных славян письменности не имеет достаточного подтверждения. Причем утверждения сторонников предположения о том, что древняя славянская письменность уничтожена христианскими миссионерами, не выдерживает критики. Трудно представить письменную традицию, в которой все тексты носят исключительно религиозный характер - ведь не стали бы миссионеры уничтожать хозяйственные и другие деловые записи. Разумеется, нельзя отрицать возможности того, что и в дохристианский период отдельные жители древних городов были причастны иностранной письменной культуре, тем более - могли написать свое имя при помощи греческого, латинского или даже рунического алфавита, но никакие сколько-нибудь пространные тексты, восходящие к дохристианскому времени на Руси, до сих пор не обнаружены.
Славянское неоязычество. Восточнославянское язычество в рудиментарных своих формах, на уровне фольклорных представлений сохранилось в сельской местности вплоть до XX в. Известный русский этнограф и историк XIX в. Михаил Забылин не без наивности полагал:
С развитием образования повсюду и грамотности в деревнях и селах, с устройством железных дорог и проведением их по всем направлениям, наши русские захолустья и глушь стали оживляться: вместе с эмансипацией 1 началось тесное сближение всех классов общества; удешевление сообщения с главными городами, или так сказать, с торговыми пунктами, сделало крестьян развязнее, бодрее, гуманнее и дало многим из них средства к правильному развитию понятий, новую жизнь, новые права. Увидев паровозы, пароходы, телеграфы, фотографии, народ стал понимать тверже, что эти предметы стоят большего внимания, чем какой-нибудь барноволокий безграмотный колдун и его действия. К тому же повсюду стали назначаться учителя, образовываться школы для распространения грамотности, и сами священнослужители по характеру своего воспитания стали иначе смотреть на свою паству, а все это много повлияло на крестьян до сих пор, в будущем, разумеется, будет еще лучше, водворившаяся повсюду грамотность и общая воинская повинность благодетельно повлияет на простой народ и, конечно, искоренятся суеверные обряды, а с тем вместе улучшат жизнь, поставив народ на добрую почву при новых началах .
Однако апеллирующие к древнему язычеству представления не всегда следует рассматривать как следствие невежества, они вполне могут возникать и в современном информационном и технологическом обществе и быть привлекательными для людей образованных.
Славянское неоязычество (частью приверженцев используется самоназвание «родноверие ») представляет собой конгломерат общин и отдельных адептов, при этом спектр вероучительных установок, мифологических представлений и ритуальных практик отличается широтой, а существующие союзы и объединения являются слабыми и неустойчивыми. Поскольку достаточных данных для более-менее точной и детальной реконструкции славянской дохристианской религии нет, лидеры неоязычества обычно предлагают различные «авторские» модели, иногда весьма далекие от правдоподобия. В рамках славянского неоязычества, с некоторой долей условности, можно выделить несколько направлений или, скорее, тенденций (рис. 3.1).
1. Радикальное направление использует древнеславянскую мифологию и различные реконструкции древнеславянских религиозных практик для пропаганды социальных и политических доктрин. Их представителей отличает решительное неприятие современной социальной реальности, отвержение принципа культурного равноправия, ксенофобия и антисемитизм, христианофобия. Сторонники этого направления известны симпатиями к идеологемам и символике нацистской Германии, их сочинения неоднократно признавались судами экстремистскими. Многие «умеренные» неоязычники дистанцируются от радикалов, рассматривая группы последних не столько как религиозные, сколько как политические общества, принадлежность к которым компрометирует.
Рис. 3.1.
- 2. Фантастическое направление - адепты верят в различные предельно неправдоподобные, фантастические рассказы о славянских богах, путешествующих на космических кораблях, о священных книгах, написанных на золотых пластинах и сохраняемых в тайне посвященными, о тайных организациях, которые на протяжении более тысячи (!) лет сохраняли и передавали сакральное религиозное знание и обеспечивали непрерывность жреческих посвящений. Среди этого направления популярны различные «священные тексты», якобы являющиеся памятниками славянской дохристианской культуры и содержащие совершенно фантастические сведения. Кроме того, среди адептов культивируется вера в то, что после Крещения Руси языческая традиция существовала в глубоко законспирированных, но многочисленных и могущественных обществах язычников, к которым, дескать, принадлежат и современные «волхвы». Вопрос о том, каким образом ни царская жандармерия, ни советские Объединенное государственное политическое управление и Комитет государственной безопасности, ничего о них так и не узнали, просто обходится.
- 3. Историческое направление - сторонники прилагают усилия для восстановления дохристианского славянского культа на основе аутентичных источников и научных исследований. Приверженцы исторического направления дистанцируются и от радикалов, и от адептов фантастических идей и доктрин, соответственно их представления о сущности дохристианской религии славян наиболее близки данным современной науки.
- 4. Экологическое направление - своего рода религиозная реакция на кризис современного урбанизма. Его адепты полагают, что патологической, стрессовой и противоестественной жизни обитателя мегаполиса следует противопоставить «естественную» жизнь на земле в тесном контакте с «неиспоганенной» природой. Обожествление природы сочетается с отсылками к древнеславянской мифологии.
- 5. Фольклорно-этнографическое направление возрождает языческие ритуалы в качестве элемента народной культуры. Подобно радикальному
и экологическому, его следует рассматривать как направление квазирели- гиозное. Часто представители объединяются в фольклорные коллективы, проводят праздники, народные гуляния с «языческим уклоном», выпускают соответствующие музыкальные диски, проводят концерты этнической и псевдоэтнической музыки.
В любом случае, сегодняшний «типичный» неоязычник, выросший в современном обществе, имеющий образование (среднее, высшее), социальные связи, использующий современные технологии не может серьезно говорить о том, что его мировоззренческие представления, взгляды на вселенную и человека сколько-нибудь тождественны дохристианской религии славян, хотя, разумеется, и последняя не была статичной системой. Древние славянские язычники рождались, жили, воспитывали детей и умирали в рамках единого, органичного мировоззрения, которое пронизывало, таким образом, всю их жизнь. Современный выпускник университета, принадлежащий к какой- либо родноверческой общине, в большинстве случаев этого о себе сказать не может. Учение и ритуальная практика большинства «современных волхвов» содержит многие черты постмодерна и игровой культуры карнавала.
Нидерле Л. Славянские древности. М„ 2013. С. 379. Трубачев О. II. Мысли о дохристианской религии славян в свете славянского языкознания // К истокам Руси: народ и язык: сб. ст. М., 2013.
Язычество - религия, основанная на веровании в нескольких богов одновременно, а не в одного Бога-создателя, как, например, в христианстве.
Понятие язычества
Сам термин «язычество» является не совсем точным, так как включает в себя несколько понятий. Сегодня язычество понимается не столько как религия, сколько как совокупность религиозных и культурных убеждений, а веру в нескольких богов обозначают как «тотемизм», «политеизм» или «этническая религия».
Язычество древних славян - это термин, который используют для обозначения комплекса религиозных и культурных воззрений на жизнь древних славянских племен до того, как они приняли христианство и перешли в новую веру. Существует мнение, что сам термин в отношении древней религиозной и обрядовой культуры славян произошел не от понятия политеизма (множества божеств), а от того, что древние племена, хоть и жили разрозненно, имели в основе один язык. Так, Нестор-летописец в своих записях говорит об этих племенах как о язычниках, то есть имеющих один язык, общие корни. Позднее этот термин постепенно стали относить к славянским религиозным воззрениям и употреблять для обозначения религии.
Возникновение и развитие язычества на Руси
Славянское язычество начало формироваться примерно во 2-1-м тысячелетии до н.э. под влиянием индоевропейской культуры, когда славяне стали из нее выделяться в самостоятельные племена. Перемещаясь и занимая новые территории, славяне знакомились с культурой своих соседей и перенимали у них определенные черты. Так, именно индоевропейская культура принесла в славянскую мифологию образы бога грозы, бога скота и образ матери-земли. Немалое влияние на славянские племена оказали и кельты, которые также обогатили славянский пантеон и, кроме того, принесли славянам само понятие «бог», ранее не использовавшееся. Славянское язычество имеет немало общего с германо-скандинавской культурой, оттуда славяне взяли образ мирового древа, драконов и многих других божеств, которые позднее трансформировались в зависимости от условий проживания и особенностей славянской культуры.
После того как славянские племена сформировались и начали активно заселять новые территории, уходить друг от друга и разъединяться, трансформировалось и язычество, в каждом племени появились свои особенные ритуалы, свои названия для богов и сами божества. Так, к 6-7-му вв. религия восточных славян довольно ощутимо отличалась от религии западных славян.
Следует отметить, что часто верования верхушки общества сильно отличались от верований низших слоев и то, во что верили в крупных городах и поселениях, не всегда совпадало с убеждениями мелких деревень.
С того момента как славянские племена стали объединяться, начало формироваться , стали развиваться внешние связи славян с Византией, постепенно язычество начало подвергаться гонениям, в старых верованиях стали сомневаться, появились даже поучения против язычества. В итоге после Крещения Руси в 988 г., когда христианство стало официальной религией, славяне начали постепенно отходить от старых традиций, хотя отношения язычества и христианства были непростые. По некоторым сведениям, на многих территориях язычество сохраняется до сих пор, а на Руси оно еще довольно долго существовало, вплоть до 12-го в.
Суть славянского язычества
Хотя существует достаточное количество источников, по которым можно судить о верованиях славян, трудно сформировать единую картину мира восточнославянских язычников. Принято считать, что суть славянского язычества заключалась в вере в силы природы, которые и определяли жизнь человека, управляли ею и решали судьбы. Отсюда вытекают и боги - повелители стихий и природных явлений, матушка-земля. Помимо высшего пантеона богов, у славян были и более мелкие божества - домовые, русалки и пр. Мелкие божества и демоны не оказывали серьезного влияния на жизнь человека, но активно в ней участвовали. Славяне верили в существование у человека души, в небесное и подземное царство, в жизнь после смерти.
Славянское язычество имеет немало ритуалов, которые связаны со взаимодействием богов и людей. Богам поклонялись, у них просили защиты, покровительства, им приносили жертвы - чаще всего это был скот. Нет точных сведений о наличии человеческих жертвоприношений у языческих славян.
Список славянских богов
Общеславянские боги:
- Мать - Сыра Земля - главный женский образ, богиня плодородия, ей поклонялись и просили хорошего урожая, хорошего приплода;
- Перун - бог-громовержец, главный бог пантеона.
Другие боги восточных славян (называются также пантеоном Владимира):
- Велес - покровитель сказителей и поэзии;
- Волос - покровитель скота;
- Даждьбог - солнечное божество, считается предком всех русских людей;
- Мокошь - покровительница прядения и ткачества;
- Род и рожаницы - божества, олицетворяющие судьбу;
- Сварог - бог-кузнец;
- Сварожич - олицетворение огня;
- Симаргл - вестник между небесами и землей;
- Стрибог - божество, связанное с ветрами;
- Хорс - олицетворение солнца.
У славянских язычников существовали также различные образы, которые олицетворяли те или иные явления природы, но не были божествами. К ним можно отнести Масленицу, Коляду, Купалу и др. Чучела этих образов сжигались во время праздников и ритуалов.
Гонения на язычников и конец язычества
Чем сильнее объединялась Русь, чем больше она наращивала свою политическую мощь и расширяла контакты с другими, более развитыми государствами, тем сильнее язычники подвергались гонениям со стороны приверженцев христианства. После того как произошло Крещение Руси, христианство стало не просто новой религией, но новым образом мысли, стало играть огромную политическую и общественную роль. Язычники, которые не хотели принимать новую религию (а таких было очень много), вступали в открытое противостояние с христианами, однако последние делали все, чтобы образумить «варваров». Язычество сохранялось до 12-го в., однако затем стало постепенно угасать.
Язычество – религия, основанная на веровании в существование нескольких божеств, а не в одного Бога-создателя, как, например, в христианстве.
Понятие язычества
Сам термин «язычество» является неточным, так как включает в себя слишком обширный пласт культуры, сегодня вместо него используют термины «политеизм», «тотемизм» или «этническая религия».
Язычество древних славян – это термин, который используют для обозначения совокупности религиозных и культурных воззрений древних славянских племен до того, как они приняли христианство. Существуем мнение, что термин «язычество» в отношении культуры древних славян происходит не от самой религии (политеизма), а от того, что многочисленные славянские племена, живущие на территории Руси, имели один язык, хоть и не были друг с другом связаны. Нестор-летописец для обозначения всей совокупности этих племен использовал термин «язычники», то есть племена, объединенные одним языком. Позднее, язычеством стали обозначать особенности религиозных и культурных воззрений этих древнеславянских племен.
Возникновение и развитие язычества на Руси
Славянское язычество начало формироваться еще в 1-2 тысячелетии до нашей эры, когда славянские племена постепенно начали выделяться из народов индоевропейской группы, расселялись по новым территориям и взаимодействовали с культурами соседних народов. Именно из индоевропейской культуры возникли образы бога грозы, боевой дружины, бога скота и важный образ матери-земли. Также важное влияние на славянское язычество оказали кельты, которые не только привнесли определенные образы в славянскую религию, но также дали славянам само слово «бог» для обозначения образов. С германо-скандинавской мифологией славянское язычество имеет немало общего – наличие мотива мирового древа, драконов и других божеств, трансформировавшихся с учетом условий жизни славян.
После того, как славянские племена активно начали разделяться и уходить на разные территории, трансформировалось и само язычество, в каждом племени появлялись свои элементы. В частности, к 6-7 веку религия восточных и западных славян довольно ощутимо отличалась друг от друга.
Следует также отметить, что зачастую верования правящей верхушки общества и низшие также могли существенно отличаться, о чем упоминается в древних славянских летописях. То, во что верили в крупных городах могло отличаться от того, во что верили жители деревни.
С формированием древнерусского централизованного государства начали развиваться связи славян с Византией и другими странами, язычество все чаще подвергалось сомнениям, а в некоторых случаях и гонениям – появились поучения против язычества. В 988 году произошло Крещение Руси и христианство официально стало главной религией, вытесняя язычество, однако следует отметить, что, несмотря на то, что и по сей день Россия остается христианским государством, существуют территории и общины, где люди все еще исповедуют славянское язычество.
Суть славянского язычества
Несмотря на достаточное количество исторических источников, сведения о веровании древних славян остаются очень отрывочными, поэтому сформировать точную картину мира наших предков непросто. Принято считать, что религия древних основывалась на веровании в силу природы и земли – отсюда и проистекали боги-повелители тех или иных природных явлений. Помимо высших богов существовали и низшие существа – домовые, русалки и прочие – которые не могли серьезно повлиять на жизнь человека, но могли в ней участвовать. Славяне верили в существование ада и рая, в существование души у человека, которая была одной из важных ценностей.
У славян было много ритуалов, связанных со взаимодействием людей и богов, им приносили подношения, поклонялись, просили помощи и защиты. Что касается жертвоприношений, то чаще всего подносили волов или другой скот, точных сведений насчет человеческих жертвоприношений славянских язычников не существует.
Список славянских богов
Общеславянские боги:
- Перун - громовержец, главный бог пантеона;
- Мать - Сыра Земля - женское олицетворение живородящей, плодородной земли, ей поклонялись, прося хорошего урожая или большого количества детей; существовала также «клятва землей», которая считалась нерушимой.
Боги восточных славян (пантеон князя Владимира):
- Перун - главный бог, покровитель князя и дружины, также громовержец;
- Хорс - олицетворение солнца;
- Даждьбог - солнечное божество, считается предком русских людей;
- Стрибог - божество, связанное с ветрами;
- Симаргл - вестник между небесами и землей;
- Мокошь - женское божество, покровительница прядения и ткачества;
- Волос - покровитель скота;
- Велес - покровитель сказителей и поэзии;
- Род и рожаницы - божества, олицетворяющие судьбу;
- Сварог - бог-кузнец;
- Сварожич - олицетворение огня.
Таких персонажей, как Масленица, Коляда, Купала и другие, нельзя считать богами в полном смысле этого слова, они являлись лишь ритуальными олицетворениями определенных явлений, которые часто сжигались во время языческих праздников и ритуалов.
Гонение на язычников и конец язычества
С развитием русского государства и все большей ориентацией на более развитые страны, язычество постепенно начало подвергаться гонениям со стороны сторонников христианства. Однако население многих территорий отчаянно сопротивлялось принятию христианства даже после официального крещения Руси – многие новоявленные христиане возвращались снова к язычеству, тайно проводили старые ритуалы и поклонялись старым славянским богам. Взаимоотношения между христианством и язычеством всегда были очень напряженными, однако вместе с возрастающей ролью христианской церкви в политической и общественной жизни Руси, новая религия постепенно вытесняла язычество и в итоге почти его уничтожила.