Историята на Руската православна църква започва през 988 г., когато княз Владимир решава да покръсти Русия. Днес, след всички изпитания, сполетяли Руската църква, се случва нейното възраждане, очевидно за всички.

Историята на Руската православна църква започва през 988 г., когато киевският княз Владимир решава да покръсти Русия. Но още преди това в Русия е имало християни. Археологическите разкопки показват, че християните са били в Русия още преди 988 г. За тази част от историята на Руската църква не се знае почти нищо. В какво качество са съществували руските християнски общности, на кого са били подчинени - също няма информация за това.

През 988 г., заедно с покръстването на Рус, се образуват първите епархии - в Киев, Киевската митрополия, доминираща над цялата руска църква, през 990 г. - Ростовската епархия, през 992 г. - Новгородската епархия. През периода на разцеплението на държавата на отделни княжества всяко от тях се стремеше да има своя епархия, за да не зависи от другите не само политически, но и духовно. Общият брой на епархии обаче не е голям – не надхвърля две дузини, а в началото на реформата на Никон те са 13 (14). Тяхната зависимост от централната метрополия често е била условна - например новгородският архиепископ, който е един от най-важните длъжностни лица на болярската република, е избиран практически независимо от Киев.

Руската православна църква беше зависима от Константинополския патриарх, нейните глави - митрополитите - бяха назначени от столицата на империята. Често това бяха гърци, които не се интересуваха много от развитието на Руската църква.

Разделянето на църквата започва със завладяването на част от руските земи от Литовското княжество, а след това и от Литовско-Полското кралство. Кралят на Полша и князът на Литва се интересуват от образуването на своя собствена православна митрополия, независима от Русия. Още през 1354 г. Роман е осветен от Волин-Литовския митрополит, но това не се вкоренява и се повтаря само веднъж.

С укрепването на Москва, когато тя всъщност се превърна в център на единна руска държава, се появи нужда от митрополит, който да има своя престол в Москва. Такъв митрополит става Йона, който е избран през 1433 г. Избирането му обаче не е последвано от ръкоположение и още двама митрополити остават в Киев. И едва след бягството на Исидор всички разпознаха Йона. Осветен е от митрополита на 15 декември 1448 г., но не е назначен от Константинопол. Така Руската църква всъщност придобива независимост – автокефалия. По-късно авоткефалията е призната и от Константинопол.

Католическата Жеч Посполита обаче се интересувала от подчинението на православието на папата. На Запад започнаха опити за трансформиране на Руската църква в униатска. Тези опити завършват успешно на 25 декември 1595 г. с подписването на Брестската уния, според която църковните йерарси, като запазват православните ритуали, приемат върховенството на папата и догмите на католическата църква. Съединението е прието от Киевския митрополит Михаил (Рагоза) и още пет епархии - Луцка, Челмска, Брест-Владимирска, Пинска, Полоцка, след това Перемишлска, Смоленска (1626) и Лвовска (1700). Успоредно с приемането на унията от архиереите и фактически унищожаването на йерархията, православната уния се насажда насилствено в отделни енории. Не всички обаче приеха унията и православието съществува известно време като незаконна общност от отделни енории, не обединени йерархически.

През 1622 г. кралят на Полско-Литовската Жечпосполита, за да успокои постоянните религиозни въстания и напрежение в Украйна и Беларус, решава да обнови православната Киевска митрополия. През 1622 г. за първи път от 27 години в Киев се появява митрополит, назначен от Константинопол. До 1685 г. киевските митрополити са екзархисти на Константинополския престол. Униатите обаче не спират дейността си и при последните двама митрополити Православната църква е в голям безпорядък от униатите. Накрая през 1685 г. разцеплението в Руската църква е преодоляно – Киевската митрополия става епархия на Руската православна църква.

Междувременно в самата РПЦ настъпиха важни промени. През 1589 г. Московската митрополия е преобразувана в Патриаршия. Патриархът се превърна в изключително важна фигура в руското общество. През 1652 г. Никон става патриарх. За да укрепи позицията на руското православие и да повиши неговия престиж, той извърши богослужебна реформа (корекция на служебните книги и иконите според византийски образци, корекции в ритуалите, по-специално писането на Исус вместо Исус, въвеждането на трите -пръстов знак на кръста вместо знака с два пръста, замяна на лъкове на земята с лъкове на колани, промяна на посоката на движение на божествените служби (posolosn), допускане на шестолъчния кръст заедно с осемконечния, въвеждането на редовна църковна проповед). В резултат на реформата настъпва разцепление на Църквата, част от населението и духовенството не искаха да приемат промените. Съборът от 1666-1667 г. анатемосва всички противници на реформата, като окончателно консолидира разцеплението. Зараждащото се движение на староверците моментално се разпада на множество течения, често напълно различни едно от друго. Също така старообрядците протестираха за начина на провеждане на реформите - те бяха приети не от събор, а само от патриарха.

Нов обрат в историята на църквата настъпва през 1721 г. Петър I, недоволен от съществуването на могъщ църковен деец, много авторитетен в обществото - патриархът - унищожава тази служба. Отначало, след смъртта на Адриан, през 1700 г. не е избран нов патриарх, а е назначен locum tenens, а през 1721 г. самата патриаршия е официално премахната и се образува колегиален орган, който да ръководи църквата – Синод, начело с главният прокурор, който не принадлежеше към църковната йерархия, който беше обикновен царски чиновник.

Синодалната администрация съществува до 1917 г., когато след Октомврийската революция патриаршията е възстановена към местния съвет. За патриарх е избран Тихон (Белавин). Той анатемоса съветската власт. Започва бруталното преследване на Църквата, което продължава през целия период на съществуването на съветската власт.

В същото време нов разкол разтърси църквата. Първо, от нея се отдели Украинската автокефална православна църква, която се образува на територията на Украинската република. Скоро обаче той е унищожен и остава само сред украинските емигранти.

В църквата се появява опозиционно движение, наречено обновление. Началото на движението датира от май 1922 г., то се застъпва за сближаване между църквата и съветския режим. В периода на най-голям подем се ползва с подкрепата на почти половината от управляващите епископи (37 от 73, а почти всички православни епископи са затворени). От самото начало тя беше разнородна и различните църкви, образувани от обновениците, никога не се обединиха. В определен момент обновлението успява да доближи църквата до унищожение - в някои провинции няма нито един храм, нито един свещеник, но скоро те започват да изчезват (когато вече не са полезни на властите) и се връщат в ROC. През 1946 г. последните му огнища изчезват.

След смъртта на Тихон през 1924 г. и до 1943 г. РПЦ отново няма управляващ патриарх. През 30-те години на миналия век групи, секти и църкви се отделят от РПЦ, която признава съветската власт и не признава новата власт, смятайки я за „силата на Антихриста“, а Църквата – за „слуга на Антихриста“. Някои от тези групи все още съществуват в малък брой.

Мощният разцвет на църквата, съпътстващ въвеждането на перестройката и гласността в СССР, е засенчен от две събития - през 1990 г. е възстановена Украинската автокефална православна църква и така е сложен край на единството на православието в Украйна. През 1991 г. е създадена автономната Украинска православна църква, а през 1993 г. нейният митрополит Филарет преминава към автокефалистите. Това обаче не може да унищожи РПЦ в Украйна и до ден днешен е най-многобройното изповедание в страната. Вторият е отделянето на Естонската епархия и присъединяването й към Константинополската патриаршия.

Но въпреки отделните епизоди, днес се случва възраждането на Православието, очевидно за всички. Броят на църквите и енории расте в цяла Русия и съседните страни. Социалното влияние на църквата също расте.

Кратка история на Руската православна църква

Историята на Руската православна църква започва през 988 г., когато киевският княз Владимир решава да покръсти Русия. Но още преди това в Русия е имало християни. Археологическите разкопки показват, че християните са били в Русия още преди 988 г. За тази част от историята на Руската църква не се знае почти нищо. В какво качество са съществували руските християнски общности, на кого са били подчинени - също няма информация за това.

През 988 г., заедно с покръстването на Рус, се образуват първите епархии - в Киев, Киевската митрополия, доминираща над цялата руска църква, през 990 г. - Ростовската епархия, през 992 г. - Новгородската епархия. През периода на разцеплението на държавата на отделни княжества всяко от тях се стремеше да има своя епархия, за да не зависи от другите не само политически, но и духовно. Общият брой на епархии обаче не е голям – не надхвърля две дузини, а в началото на реформата на Никон те са 13 (14). Тяхната зависимост от централната метрополия често е била условна - например новгородският архиепископ, който е един от най-важните длъжностни лица на болярската република, е избиран практически независимо от Киев.

Руската православна църква беше зависима от Константинополския патриарх, нейните глави - митрополитите - бяха назначени от столицата на империята. Често това бяха гърци, които не се интересуваха много от развитието на Руската църква.

Разделянето на църквата започва със завладяването на част от руските земи от Литовското княжество, а след това и от Литовско-Полското кралство. Кралят на Полша и князът на Литва се интересуват от образуването на своя собствена православна митрополия, независима от Русия. Още през 1354 г. Роман е осветен от Волин-Литовския митрополит, но това не се вкоренява и се повтаря само веднъж.

С укрепването на Москва, когато тя всъщност се превърна в център на единна руска държава, се появи нужда от митрополит, който да има своя престол в Москва. Такъв митрополит става Йона, който е избран през 1433 г. Избирането му обаче не е последвано от ръкоположение и още двама митрополити остават в Киев. И едва след бягството на Исидор всички разпознаха Йона. Осветен е от митрополита на 15 декември 1448 г., но не е назначен от Константинопол. Така Руската църква всъщност придобива независимост – автокефалия. По-късно авоткефалията е призната и от Константинопол.

Католическата Жеч Посполита обаче се интересувала от подчинението на православието на папата. На Запад започнаха опити за трансформиране на Руската църква в униатска. Тези опити завършват успешно на 25 декември 1595 г. с подписването на Брестската уния, според която църковните йерарси, като запазват православните ритуали, приемат върховенството на папата и догмите на католическата църква. Съединението е прието от Киевския митрополит Михаил (Рагоза) и още пет епархии - Луцка, Челмска, Брест-Владимирска, Пинска, Полоцка, след това Перемишлска, Смоленска (1626) и Лвовска (1700). Успоредно с приемането на унията от архиереите и фактически унищожаването на йерархията, православната уния се насажда насилствено в отделни енории. Не всички обаче приеха унията и православието съществува известно време като незаконна общност от отделни енории, не обединени йерархически.

През 1622 г. кралят на Полско-Литовската Жечпосполита, за да успокои постоянните религиозни въстания и напрежение в Украйна и Беларус, решава да обнови православната Киевска митрополия. През 1622 г. за първи път от 27 години в Киев се появява митрополит, назначен от Константинопол. До 1685 г. киевските митрополити са екзархисти на Константинополския престол. Униатите обаче не спират дейността си и при последните двама митрополити Православната църква е в голям безпорядък от униатите. Накрая през 1685 г. разцеплението в Руската църква е преодоляно – Киевската митрополия става епархия на Руската православна църква.

Междувременно в самата РПЦ настъпиха важни промени. През 1589 г. Московската митрополия е преобразувана в Патриаршия. Патриархът се превърна в изключително важна фигура в руското общество. През 1652 г. Никон става патриарх. За да укрепи позицията на руското православие и да повиши неговия престиж, той извърши богослужебна реформа (корекция на служебните книги и иконите според византийски образци, корекции в ритуалите, по-специално писането на Исус вместо Исус, въвеждането на трите -пръстов знак на кръста вместо знака с два пръста, замяна на лъкове на земята с лъкове на колани, промяна на посоката на движение на божествените служби (posolosn), допускане на шестолъчния кръст заедно с осемконечния, въвеждането на редовна църковна проповед). В резултат на реформата настъпва разцепление на Църквата, част от населението и духовенството не искаха да приемат промените. Съборът от 1666-1667 г. анатемосва всички противници на реформата, като окончателно консолидира разцеплението. Зараждащото се движение на староверците моментално се разпада на множество течения, често напълно различни едно от друго. Също така старообрядците протестираха за начина на провеждане на реформите - те бяха приети не от събор, а само от патриарха.

Нов обрат в историята на църквата настъпва през 1721 г. Петър I, недоволен от съществуването на могъщ църковен деец, много авторитетен в обществото - патриархът - унищожава тази служба. Отначало, след смъртта на Адриан, през 1700 г. не е избран нов патриарх, а е назначен locum tenens, а през 1721 г. самата патриаршия е официално премахната и се образува колегиален орган, който да ръководи църквата – Синод, начело с главният прокурор, който не принадлежеше към църковната йерархия, който беше обикновен царски чиновник.

Синодалната администрация съществува до 1917 г., когато след Октомврийската революция патриаршията е възстановена към местния съвет. За патриарх е избран Тихон (Белавин). Той анатемоса съветската власт. Започва бруталното преследване на Църквата, което продължава през целия период на съществуването на съветската власт.

В същото време нов разкол разтърси църквата. Първо, от нея се отдели Украинската автокефална православна църква, която се образува на територията на Украинската република. Скоро обаче той е унищожен и остава само сред украинските емигранти.

В църквата се появява опозиционно движение, наречено обновление. Началото на движението датира от май 1922 г., то се застъпва за сближаване между църквата и съветския режим. В периода на най-голям подем се ползва с подкрепата на почти половината от управляващите епископи (37 от 73, а почти всички православни епископи са затворени). От самото начало тя беше разнородна и различните църкви, образувани от обновениците, никога не се обединиха. В определен момент обновлението успява да доближи църквата до унищожение - в някои провинции няма нито един храм, нито един свещеник, но скоро те започват да изчезват (когато вече не са полезни на властите) и се връщат в ROC. През 1946 г. последните му огнища изчезват.

След смъртта на Тихон през 1924 г. и до 1943 г. РПЦ отново няма управляващ патриарх. През 30-те години на миналия век групи, секти и църкви се отделят от РПЦ, която признава съветската власт и не признава новата власт, смятайки я за „силата на Антихриста“, а Църквата – за „слуга на Антихриста“. Някои от тези групи все още съществуват в малък брой.

Мощният разцвет на църквата, съпътстващ въвеждането на перестройката и гласността в СССР, е засенчен от две събития - през 1990 г. е възстановена Украинската автокефална православна църква и така е сложен край на единството на православието в Украйна. През 1991 г. е създадена автономната Украинска православна църква, а през 1993 г. нейният митрополит Филарет преминава към автокефалистите. Това обаче не може да унищожи РПЦ в Украйна и до ден днешен е най-многобройното изповедание в страната. Вторият е отделянето на Естонската епархия и присъединяването й към Константинополската патриаршия.

Но въпреки отделните епизоди, днес се случва възраждането на Православието, очевидно за всички. Броят на църквите и енории расте в цяла Русия и съседните страни. Социалното влияние на църквата също расте.

Съдържанието на статията

РУСКА ПРАВОСЛАВНА ЦЪРКВА.Традицията свързва разпространението на православната вяра в руските граници с проповедта на апостол Андрей, който, както свидетелстват ранните църковни писатели, получава Скития по жребий за евангелизиране (византийските писатели използват термина „скити“ или „тавро-скити“ за означаване на руския народ). Впоследствие почитането на Св. Андрей беше в основата на църковното единство на Русия и Византия, което също беше под негово покровителство. Легендата за посещението на апостол Андрей в Русия е записана в най-старата руска историческа хроника Приказка за отминалите години... Според тази легенда Св. Андрей, следвайки водния път, известен като пътя „от варягите към гърците“, посети Киев и стигна до Новгород.

КРИСТИЯНИЗАЦИЯТА НА РУСИЯ (9-11 век)

Славяните извършват многократни набези, нахлувайки в границите на Византийската империя. През 860 г. руският флот се появява непосредствено под стените на Константинопол. Отговорът на военните действия на славяните е засилването на мисионерската дейност на Византийската църква сред съседите на империята. През 963 г. светите равноапостолни братя Кирил и Методий са изпратени в славянските земи и започват своята апостолска мисия във Великоморавия. Косвени доказателства сочат, че Русия също е влязла в сферата на дейност на Кирил и Методий. Циркулярното послание на Константинополския патриарх Фотий (9 век), адресирано до главите на източните църкви, свидетелства, че „народ, превъзхождащ всички останали със свирепост и кръвожадност, наречен Рос, прие епископа и пасторите, а също и прие християнско богослужение с голямо усърдие и радост“. Беше т.нар. първото кръщение на Русия. Това обаче нямало никакви практически последици, освен че контактите на славяните с християнската империя се засилвали. Източниците изобилстват от информация за покръстени търговци „от руснаците“, посетили Константинопол, за варягите, които постъпват на военна служба при императора и се завръщат в Русия като християни, допринасяйки за разпространението на християнството в руската държава. Летописът съобщава за първите свети руски мъченици свети Теодор и неговия син Йоан: „Но този варяг дойде от елините и запази вярата на хрестейците“.

Нов етап в християнизацията на Рус настъпва след смъртта на княз Игор, когато съпругата му княгиня Олга (ок. 945 - ок. 969 г.) поема юздите и е кръстена в Константинопол. Нейните планове несъмнено включват въвеждането на църковната организация в руското общество. През 959 г. Олга се обръща към германския крал Ото I с молба да изпрати епископ и свещеници в Русия. Епископ Адалберт е изпратен в Русия. Но по неизвестни за нас причини той не успя да се справи със задачата за създаване на нова епархия. След смъртта на Олга и във връзка с идването на власт на войнствения син на Олга, езичника Святослав Игоревич, последва езическа реакция. По-нататъшната предистория на покръстването на Рус е реконструирана от византийски, руски и сирийски източници, както следва. През 987 г. във Византия започва бунтът на командира Барда Фока. Император Василий II (управлявал 976-1025 г.), с оглед на опасността, надвиснала над македонската династия, изпратил посолство в Киев и поискал военна помощ от княз Владимир. В замяна той му предложи ръката на сестра си, принцеса Анна, което, разбира се, предполагаше кръщението на руския принц. Руската армия, изпратена във Византия, решава конфронтацията между Барда Фока и Василий II в полза на императора, но той не бърза да изпрати обещаната на княза булка в Киев. Тогава Владимир обсади Корсун (Херсонес), главната крепост на византийците в Крим, и го превзе, след което Анна пристигна в Корсун и сватбата им се състоя тук (989–990). След завръщането на Владимир в Киев започва масово покръстване на населението в Киев и Новгород и не по-късно от 997 г. е създадена Руската митрополия, подчинена на Константинополската патриаршия. Смята се, че едновременно с митрополията са основани епископски катедри в Белгород, Новгород, Чернигов, Полоцк и Переяславл. См... МИТРОПОЛИТИ В ИСТОРИЯТА НА РУСКАТА ПРАВОСЛАВНА ЦЪРКВА. За издръжката на църквата княз Владимир постави т.нар. десятък.

При сина на княз Владимир, Ярослав Мъдри, ролята на църквата в държавната система се засилва. Това се доказва преди всичко от монументалното църковно строителство: именно през този период са издигнати величествените Софийски катедрали в Киев, Новгород, Полоцк. Покровителствайки църквата, Ярослав допринесе за появата на първите руски манастири, библиотеки и училища. По време на неговото управление са създадени първите руски оригинални литературни произведения ( Няколко думи за закон и благодатмитрополит Иларион). В същото време църквата Хартатанаписана при Владимир. ХартатаЯрослав вече е съставен, като се вземат предвид местните обичаи. Най-важните събития в църковния живот от епохата на Ярослав Мъдри са прославянето на първите руски светци - князете Борис и Глеб (при Ярослав техните мощи са открити и пренесени в църква, специално построена за тях), както и избор на първия руски епископ Иларион за митрополия. См... БОРИС И ГЛЕБ; ИЛАРИОН. При синовете на Ярослав се запазва решаващата роля на княжеската власт в християнизацията на Рус. Според хрониките се знае за възникналите през този период езически смущения, през които князът и неговият отряд са били опора и закрила на епископа, докато „всекият народ е идос за магьосника“. През втората половина на 11 век. разцветът на древноруския Киево-Печерски манастир, който през този период се превръща във водещ религиозен и културен център на Русия. См... КИЕВО-ПЕЧЕРСКА ЛАВРА . Тук се ражда общоруската национална хроника ( Приказка за отминалите години), традициите на руската агиография (Несторово Четене за Борис и Глеб). Ценобитният устав на Печерската лавра, заимстван от Константинополския Студитски манастир, е основата, върху която впоследствие са създадени други руски манастири. Местните жители на братята Печерск са окупирани през 11-12 век. епископски катедри и катедрали, издигнати в епархии, са посветени, подобно на катедралната църква на Печерския манастир, на Успение на Богородица. Като една от църковните провинции на Константинополската патриаршия, Русия не избягва да участва в спора с „латините“, възникнал през 1054 г. след разделянето на Западната и Източната църкви. Руските митрополити и епископи отговориха на него със съчинения, които защитаваха догмите на Източната църква.

РУСИЯ ПРЕДИ МОНГОЛО-ТАТАРското нашествие (12-13 век)

Към средата на 12 век. в древна Русия се установява полицентрична държавна система, причинена от феодална разпокъсаност. При новите условия митрополията се оказва единствената сила, способна да устои на центробежните тенденции. Въпреки това, преди митрополитите да осъзнаят своята историческа мисия, те са въвлечени в дълго объркване между князете, които се борят за киевския престол. Тази борба доведе до факта, че митрополит Михаил II напусна Киев, затваряйки Софийската катедрала със специален ръкопис. В отговор новият киевски княз Изяслав (1114-1154) самостоятелно назначава руския епископ Климент Смолятич в митрополията. ( См... КЛИМЕНТ СМОЛЯТИЧ) Много руски йерарси отказаха да го признаят за глава на църквата. Много князе, противници на Изяслав, също не приеха митрополита. Мегаполисът беше разделен на два враждуващи лагера. При тези условия Климент Смолятич се държеше като привърженик на великия княз, осигурявайки му всяка възможна подкрепа. Когато Изяслав умира, той незабавно се оттегля във Волиния. След като завладя Киев, Юрий Долгорукий изпрати в Константинопол за нов митрополит. Скоро Константин II (1155-1159) пристига в Киев. Прекалено суровите мерки, които предприема (анатемосване на Изяслав и Климент) задълбочиха вълненията. През 1158 г. Киев преминава в ръцете на Мстислав Изяславич, който прогонва Константин и настоява за връщането на Климент Смолятич, докато Ростислав Мстиславич се застъпва за Константин. В резултат на споровете князете стигнали до решение да поискат от Константинопол нов йерарх. Изпратеният Теодор умира година по-късно, а Йоан IV се появява в Киев само две години след смъртта му, тъй като киевският княз не желае да го приеме. Само увещанията на самия император Мануил II накараха принца да се примири с тази кандидатура.

През 1160-те години княз Андрей Боголюбски за първи път се опитва да раздели руската метрополия с цел да създаде независима катедра в столицата на своето княжество Владимир на Клязма. С тази молба той се обърнал към Константинопол към патриарх Лука Хрисоверг. Въпреки решителния отказ на светеца, Андрей Юриевич като митрополит на Владимирската земя „посади“ някакъв неръкоположен Теодор. През 1169 г. Теодор заминава за Киев, където по заповед на митрополит Константин II е арестуван и екзекутиран: дясната му ръка е отрязана и очите му са „извадени“. Необичайната жестокост на екзекуцията потвърждава реалността на съществуващата заплаха от разделянето на метрополията. Единството на митрополията е запазено, а по-късно митрополитите заключават за себе си, че е необходимо да се насочат усилията за помирение на княжеските групировки и запазване на единството на църквата.

В началото на 13 век. Константинопол е превзет от кръстоносците и за почти половин век се превръща в столица на Латинското кралство. Константинополският патриарх напуснал града и се преселил в Никея. Победите на рицарите допринесоха за това, че идеята за подчинение на руската църква на властта на Рим се възроди на Запад. Известни са няколко призиви към руските князе, написани от папите на Рим, в които те ги призовават „да се подчинят на лекото иго на Римската църква“. В големите руски градове, разположени по търговските пътища със Запада, мисионерската дейност на католиците надхвърляше допустимите граници. През 1233 г. княз Владимир е принуден да прогони доминиканите от Киев, които дотогава са имали тук свой манастир.

РУСИЯ ПОД ВЛАСТВАНЕТО НА МОНГОЛО-ТАТАРИТЕ (13-14 век)

През 1237–1240 г. Русия оцелява след монголо-татарското нашествие. Руските градове бяха разрушени и опожарени. Принцовете загубили своята независимост и трябвало да поискат от монголския хан правото на великото царуване. Руската църква преминава през дълбока криза. При тези условия тежестта на митрополитската власт се поема от Кирил II, протеже на галицко-волинския княз. Кирил II влезе в тясно сътрудничество с великия княз на Владимир Александър Невски. Князът и митрополитът се съгласиха, че на този етап безкръвна Русия се нуждае от отсрочка, която може да бъде дадена само с признаването на силата на монголския хан. Този политически ход позволи на Александър Невски да събере сили, за да защити северозападните граници на Русия от посегателствата на Тевтонския орден. От своя страна митрополит Кирил II насочва усилията за възстановяване на вътрешния църковен живот. Съборът, свикан от него през 1273 г., поставя началото на създаването на кодекс от закони, т.нар. руски кормчия... Политиката на монголите по отношение на църквата, която освобождава църквата от плащане на данък, допринесе за бързото възстановяване на нейната сила. Митрополит Кирил II не се уморява да обикаля епархите, но в същото време остава дълго във Владимир и все по-рядко се появява в Киев, който лежи в руини след разграбването от 1240 г.

Максим, който замени Кирил II, най-накрая избра Владимир за свое място на пребиваване. Прехвърлянето на митрополитския престол от Киев във Владимир е продиктувано не само от чисто практически обстоятелства. Както съвременниците, така и историците го разглеждат като политически акт, в резултат на което се увеличава авторитетът на князете на Владимир, а самите князе получават възможност да влияят пряко върху политиката на митрополита. Сегашната ситуация предизвика най-силното недоволство на галисийските князе. Заплашвайки да попаднат под юрисдикцията на Рим, те накараха патриарха да създаде независима галисийска метрополия. Това обаче не продължи дълго. През 1305 г., когато двама кандидати за митрополитското достойнство пристигат в Константинопол, единият от галицкия княз, а другият от Владимирския княз, патриархът избира Петър, който е пристигнал от Волин, за примас на Руската църква и го посвещава в митрополит Киевски и цяла Русия. Опитът за разделяне на митрополията се повтаря десет години по-късно: по инициатива на литовския княз Гедиминас е създадена Литовската митрополия, премахната едва с назначаването на митрополит Теогност (1327 / 28-1353). Политическото развитие на Източна Европа все повече и повече разделя историческите съдби на югозападна и северозападна Русия, така че окончателното разделение на митрополията става неизбежно и е само въпрос на време.

ВЪЗДЪЛЖЕНИЕТО НА МОСКОВСКОТО ЦАРСТВО (14-15 век)

Митрополит Петър избра Северозападна Русия за свое място на пребиваване. Той свърза бъдещето на Руската църква с извисяващата се Москва, като избра московския княз за свой спътник. Изборът на Петър е символизиран в акта на завещанието му, според което Петър е погребан в катедралата Успение Богородично на Московския Кремъл, която от този момент става място за почивка на предстоятелите на Руската църква. Гръцкият Теогност, който замени Петър, пристигна директно в Москва и, заемайки митрополитската катедра, следва линията на Петър, подкрепяйки московския княз и допринасяйки за нарастването на неговия авторитет сред руските князе. Приживе Теогност назначава за свой наследник Алексий, който произхожда от древен болярски род. Константинопол санкционира тези избори с оглед на присъщите на Алексий изключителни качества на изключителен политически деец. Свети Алексий е известен с факта, че именно през този период се образува митрополитски съд, подобен по структура на княжеския съд, и църквата се превръща в голям земевладелец и владенията й са законно регистрирани. Успехите на обединителната политика на московския княз Дмитрий Иванович до голяма степен се дължат и на авторитета, с който се ползваше митрополит Алексий в руските земи. Неведнъж успява да усмири противниците на московския княз и да спре княжеските конфликти и често прибягва до много драстични мерки. И така, за да потуши враждата на князете от Нижни Новгород през 1362 г., Алексий нареди да бъдат затворени всички църкви в Нижни Новгород.

Укрепването на Москва не можеше да зарадва основния си съперник - великия херцог на Литва, чийто съюзник беше Михаил Тверской. Литовският княз Олгерд „обсади“ Константинопол с искания да постави независим митрополит в Киев, така че властта му да се разпростира върху земите, които са част от Великото херцогство Литва. След неуспешни опити да помири Олгерд и Михаил Тверски с Алексий, патриарх Филотей прибягва до компромис, поставяйки бившия си келийник Киприан за Киевски митрополит при условие, че след смъртта на Алексий той ще ръководи цялата руска църква. Тази мярка няма ефект, а само засилва църковните сътресения. Когато след смъртта на Алексий Киприан декларира правата си върху митрополията, московският княз Дмитрий Иванович не го прие, смятайки го за литовско протеже. Дмитрий Иванович направи няколко опита да издигне един от избраниците си в ранг на митрополит, но нито един от тях не беше увенчан с успех. Краят на вълненията е поставен със смъртта на княз Дмитрий през 1389 г.

Новият московски владетел княз Василий Дмитриевич извика Киприан в Москва. Като вземе предвид опита от Смутите от 1375-1389 г., Киприан обърна специално внимание на литовските епархии, като многократно ги посещаваше и поддържаше приятелски отношения с литовския княз. Действията на митрополита бяха насочени към запазване на единството на митрополията и мира в нея. Митрополит Киприан положи много усилия за развитието на литургичната практика. Той е написал редица значими литургични произведения. По негова инициатива в Руската църква започва процесът на преминаване към нов богослужебен устав, от Студитския към Йерусалимския. Киприан и неговият наследник Фотий направиха много за уреждането на въпросите за църковните съдилища и църковното земевладение. Въпреки това, в споразумението, сключено от Василий Дмитриевич и Киприан, има ясна тенденция към намаляване на имуществените и административните привилегии на църквата. И така, църквата беше длъжна да участва в плащането на данък, а също така беше забранено да ръкополага за свещеници и дякони на слуги на великия княз.

По време на управлението на Фотий в Псков избухва еретично движение на стригачите. Очевидно учените послания на Фотий и други предприети от него мерки са имали ефект, тъй като скоро информацията за ерес изчезва от източниците.

АВТОКЕФАЛНА РУСКА ЦЪРКВА (15-16 век)

Основното съдържание на следващия исторически период, започващ от средата на 15 век, е формирането на автокефалията на Руската църква и определянето на нейния правен статут сред църквите на християнския свят. През 1453 г. под ударите на турците пада Византийската империя, която традиционно действа като гарант за запазването на православието. При тези условия позициите на Константинополската патриаршия са толкова отслабени, че тя не може да устои на окончателното разделяне на руската митрополия на Московска и Киевска, а в Рим се извършва безпрецедентно назначаване на митрополита в Киевската митрополия. Още преди падането на Константинопол през 1439 г., в търсене на съюзници за съпротива на турците, византийският император и Константинополският патриарх се съгласяват да сключат уния с католиците. Униатският събор се състоя във Флоренция. Решението му обаче не беше прието от мнозинството йерарси на Източната църква. Руската църква също реагира негативно на тях. Сключването на унията постави руските епископи в трудно положение. Следването на традицията за „приемане” на митрополит от Константинопол в новите условия губи своята актуалност преди всичко, защото не отговаряше на основното изискване – да има православен митрополит. См... UNIA.

След смъртта на Фотий рязанският епископ Йона (1433 г.) е назначен на руската митрополитска трапеза. Трудните исторически обстоятелства правят невъзможно пътуването му до Константинопол. Когато през 1435 г. посолството на Йона било готово да напусне, Москва научила, че Константинопол е назначил привърженик на унията Исидор за руските митрополити. След дълги преговори, без да се осмелява да наруши традицията, княз Василий II прие Исидор. Скоро новият митрополит заминава от Москва за Флоренция, за да участва в униатския събор. Той се завръща през 1441 г. и влиза в града като папски легат и кардинал. Руските власти, както светски, така и църковни, показаха единодушие в отхвърлянето на новоизбрания кардинал. Изидор веднага е заловен и задържан. Василий II свиква църковен събор, на който е съставено послание, адресирано до патриарха. В него много ясно се посочва позицията на отхвърлянето на Руската църква на Исидор като йерарх, който публично проповядва ерес, и също така съдържаше искане да се позволи на събор на руските епископи самостоятелно да снабдява митрополитите с последващото им благословение в Константинопол. Изпратено е посолство със съобщение, но по неизвестни причини се връща, преди да стигне до Константинопол. По това време Исидор получава възможност да избяга и през 1448 г. княз Василий отново свиква събор, който този път посвещава Йона за митрополит. От този момент нататък можем да говорим за де факто автокефалия на Руската църква. Митрополитите след Йона бяха ръкоположени без никакво обжалване в Константинопол. Оттук нататък при избора и назначаването на митрополита те отдават значение преди всичко на съгласуваното изразяване на волята на предшественика митрополит, великия княз и осветената катедрала, което отговаря на каноничните църковни норми и отговаря на принципа на симфонията на царството и свещеничеството, на които се основаваше управлението на православната държава.

Нарастването на авторитета на църквата през този период е особено отразено в промените в лицето на руската святост. Сега тя се попълва не от свети князе, а от светци и монаси. Митрополит Йона още през 1448 г. установява общоцърковно честване на св. Алексий, а през 1472 г. митрополит Филип установява деня на възпоменание на Св. Йона. Основният проблем, пред който е изправена Руската църква в условията на независимост, са въпросите за вътрешния ред, противопоставянето на латинизма и борбата с ересите. Великият княз на Литва и крал на Полша Казимир IV не изоставят опитите си да разширят властта си върху северните руски земи. Те дори успяха да накарат патриарх Дионисий да прехвърли цялата пълнота на митрополитската власт на Киевския митрополит Григорий. В Новгород беше организирана силна опозиция, която се съгласи на църковно подчинение на Литва. Митрополит Филип и великият княз Иван III многократно се обръщат към новгородците с увещания да останат верни на православието, но „голямото сътресение“ продължава. При тези условия взаимното решение на княза и митрополита е организирането на поход срещу Новгород, на който се придава смисълът на защита на православието от латинизма. Ситуацията със „симфонията на царството и свещеничеството“ обаче не продължи дълго. Още йерархията на митрополит Геронтий (1473-1489) е белязана от конфликти с княжеската власт. И така, през 1479 г. избухва спор между княза и митрополита как да се извърши кръстното шествие – „осоляване“ или срещу слънцето. Приетата в руската традиция защита на ходенето срещу слънцето едва не струваше на Геронций митрополитското достойнство, въпреки че този път князът се примири и призна, че греши. Отношенията между църквата и великия херцог във връзка с ереста на юдаистите са били много трудни през този период. Князът не подкрепя предприетите от църквата „търсения” срещу еретици. По време на престоя си в Новгород Иван III се среща със свещениците, участващи в еретичното движение, и ги кани в Москва, като ги прави протопопи на кремълските катедрали. Разногласията между църквата и княза продължават до 1504 г., когато девет еретици са отлъчени и осъдени на смърт. Съборът от 1503 г. обсъжда въпросите за църковното земевладение. Иван III предлага програма за отчуждаване на църковните поземлени владения в полза на държавната власт. Всъщност това беше първото настъпление на светските власти върху имотите на църквата, но църковните йерарси успяха да защитят правата си.

Важно събитие в църковния живот през 16 век. започва възстановяването на връзките с Константинополската патриаршия: през 1518 г. посолството на патриарх Теолипт пристига в Москва с молба за финансова помощ. Титулярните грамоти свидетелстват за признаването на Московския митрополит от патриарха.

Значителен етап в историята на Руската църква е прелата на митрополит Макарий (1542-1563). Този пастор, от една страна, успява да устои на хаоса на болярското управление, от друга страна, да сдържа гневните изблици на първия руски цар Иван IV. По време на неговото първенство се провеждат редица събори, които са изключително важни за живота на църквата и държавата. Съборите от 1547-1549 г. установяват официално църковно честване на голям брой руски светци, чието спонтанно почитане вече има своя история. На събора от 1551 г. (катедралата Стоглави) е законово закрепена нормата за симфонията на царската и йерархическата власт - промяна, въведена във връзка със сватбата на царството на Иван IV, състояла се през 1547 г. Тук отново беше повдигнат въпросът за църковните поземлени владения. Сега царят успява да ограничи нарастването на църковното земевладение с редица мерки, като се предвиждаше и възможността за конфискуване на църковни земи.

След смъртта на митрополит Макарий е нарушена хармонията на взаимодействие между църковните и светските власти. Царят установява режим на терор в страната, който се разпростира и до светиите. Сега той издига и сваля митрополити, ръководейки се само от собствената си воля. През 1568 г. Иван IV публично осквернява митрополит Филип II, като откъсва светата му мантия, докато служи в катедралата Успение Богородично. Митрополит Филип II стана последният първосвещеник, който не се страхуваше открито да се противопостави на неправедното управление на тиранина. Кирил, който го замества, и по-късните митрополити вече не могат да оказват съпротива на властите.

ВЪВЕЖДАНЕ НА ПАТРИАРХИЗМА В РУСИЯ (16 век)

По време на управлението на Фьодор Йоанович през 1586 г. Антиохийският патриарх Йоаким идва в Москва за милостиня. Това беше първият вселенски патриарх, посетил Русия. Правителството на Москва се възползва от посещението му, за да повдигне въпроса за създаване на патриаршия в Русия. Йоаким обеща да ходатайства за Руската църква пред други патриарси след завръщането си на Изток. Две години по-късно Москва тържествено се срещна с Константинополския патриарх Йеремия. Въпреки това, противно на очакванията на суверена, се оказа, че той не е натоварен с правомощията да назначава руския патриарх. Преговорите за създаването на патриаршията бяха възобновени. Неочаквано за руснаците Йеремия изразява желание да остане в Русия и да стане първият руски патриарх. Цар Фьодор Иванович се съгласи, но при условие, че отделът не е в Москва, а във Владимир. Йеремия, която Москва търсеше, не приемаше толкова унизително условие, че да бъде далеч от съда, без да има шанс да повлияе на държавната политика. През 1589 г. събор на руските епископи избира митрополит Йов на установения патриаршески престол. Въздигнат е в сан Константинополски патриарх Йеремия. През 1590 и 1593 г. на Константинополските събори главните свещеници потвърждават законността на акта и определят на Московския патриарх петото място сред вселенските примаси.

През 1591 г., със смъртта на царевич Дмитрий, династията на Рюриковите е потисната (цар Фьодор Иванович няма деца). Борис Годунов е избран на царския престол. Патриарх Йов по всякакъв начин допринесе за неговото интронизиране, а по-късно, след смъртта на последния, се противопостави на измамника Лъже Дмитрий I, който наложи католицизма и западните обичаи. Новият самоназначен владетел успява да принуди епископския съвет да отстрани Йов от престола и да го изпрати в изгнание. Бившият Рязански архиепископ Игнатий, който беше лоялен към западнящите нововъведения на Лъжедмитрий, стана патриарх. След свалянето на самозванеца от патриаршеския престол е свален и протежето му Игнатий. За нов патриарх е избран Казанският митрополит Ермоген. През 1611-1612 г. именно той, в условията на полско-шведска интервенция и действителна анархия, ръководи националноосвободителното движение, апелирайки към хората с призив за защита на православната вяра от неверниците. Поляците затворили Ермоген в Чудовия манастир, където бил мъченически загинал от глад. Благодарение на неговите призиви освободителното движение придобива общонационален характер и води до изгонването на поляците от Москва.

През 1613 г. Земският събор избира Михаил Романов на престола. За бащата на младия цар Ростовският митрополит Филарет, който е в полски плен, е утвърдена титлата „поименен патриарх“. Филарет се завръща от плен през 1619 г. и е поставен за патриарх от Йерусалимския патриарх Теофан IV, който по това време е в Москва.

Едно от първите действия на новия патриарх е възстановяването на Печатницата, където започва работа по коригиране на богослужебните книги, тъй като през годините на смут в богослужебната употреба влязоха голям брой книги на южноруската преса, изисквайки те да бъдат приведен в съответствие с гръцкия канон.

Важно събитие в църковния живот от онова време е съборът, свикан по инициатива на Филарет и посветен на въпроса за повторното кръщение на католиците, които много свещеници приемат в Православието чрез миропомазване. Съветът решително постановява необходимостта от повторно покръстване на католиците. Имало дори утвърдени специални „чинове на анексията“, съставени от патриарх Ермоген.

По-нататъшната политика на патриарх Филарет, основана на личния му опит от престоя в Полша, е насочена към най-голяма защита на Руската църква от латинските влияния. Официалната доктрина обявява Русия за единствения пазител на древното благочестие, чийто религиозен опит не е повлиян от западните влияния. В съответствие с тази гледна точка, с благословията на Филарет, в Москва бяха организирани публични четения на нови богословски произведения, създадени в Украйна или Полша, по време на които те бяха обект на подробен анализ и критика от московските „говорители“. Няколко от тези писания бяха осъдени за латински влияния и изгорени.

Освен че установява строг контрол върху издателската и богослужебната дейност, Филарет, като фактически съуправител на Михаил Романов, участва активно в решаването на най-важните държавни въпроси. При него авторитетът и силата на патриарха са издигнати до невиждана височина.

Неговите наследници Йоасаф (1634-1640) и Йосиф (1640-1652) не са имали такава власт. През периода на тяхната йерархия в религиозния живот на преден план излизат въпросите за подреждането на енорийския и монашеския живот, чието несъвършенство започва да предизвиква остра тревога както у миряните, така и у духовенството. Значителна част от ученията и посланията, написани от Йосиф, заклеймяват магьосничеството, буфонадата, пиянството сред бялото и черното духовенство, всякакви нарушения на литургическите правила от свещениците. Освен че посочват тъмните страни на руския религиозен живот, писанията на патриарха показват, че през този период миряните започват много по-активно да се интересуват от въпросите на вярата и църковния живот.

В края на 1640-те години около изповедника на цар Алексей Михайлович Стефан Вонифатиев се оформя кръг от поклонници на благочестието. Той си постави за цел да подреди църковния живот чрез възстановяване на древните традиции. Повишената активност на религиозния живот във всички слоеве на населението не можеше да не допринесе за появата на нови еретически движения. Сред тях се откроява ереста на монаха Капитон, който вижда единственото средство за постигане на спасение в суровия аскетизъм, а също така отрича тайнствата и йерархията.

През 1630-1640-те години световната общност утвърждава идеята за Русия като защитник на завладените от турците народи. Това обстоятелство допринесе за развитието на процеса на сближаване с православните народи на Изтока и в резултат на това , отслабването на политиката на изолационизъм. Опитът от религиозния живот на други народи започва интензивно да прониква в руския църковен живот. През 1649 г. царят издава Катедрален кодекс, което имаше значението на законодателния кодекс, който консолидира господстващото положение на Православната църква в руската държавна система. С този акт властта поема под закрилата и покровителството както на църквата, така и на самата православна доктрина, като същевременно установява гражданско състояние на лицата от духовенството и ограничава властта на църквата чрез създаването на монашеския орден, на който съдът на духовенството, от митрополити в духовници, е прехвърлен. кодпредизвика рязко отхвърляне сред духовенството. Отговорът на публикуването на този документ беше публикацията Хранене на книгата, където гражданското право е приведено в съответствие с църковното право според древната византийска традиция. Издание кормчияи коддемонстрира тенденция към разделяне на правото на светско и църковно.

РЕФОРМИ НА ПАТРИАРХ НИКОН

През 1652 г. на патриаршеския престол идва новгородският митрополит Никон. Самият цар Алексей Михайлович посочи своята кандидатура, противно на мнението на много ревнители на благочестието. В младия, енергичен и амбициозен епископ царят видя близък човек, с когото, както му се струваше, имаше много общо във възгледите си за бъдещето на Русия и Руската православна църква. През 1653 г. енергичният Никон с подкрепата на Алексей Михайлович започва църковна реформа, основното съдържание на която отначало се състои в организиране на корекцията на богослужебните книги по гръцки образци. Всъщност реформаторите използваха книгите на беларуския и украинския печат, които от своя страна се ръководеха от венецианските издания. Църковен събор, свикан от Никон, подкрепя избрания от царя и патриарха курс.

Освен проблема с коригирането на богослужебните книги, реформата засегна и ритуалната страна на църковния живот, което предизвика съпротива срещу нововъведенията на Никон не само сред духовенството, но и сред народа и в крайна сметка доведе до разцепление в църквата и църквата. появата на староверството.

Първите успехи по пътя на преобразуването на Руската църква и покровителството на суверена допринесоха за факта, че Никон започна да действа по други въпроси също толкова решително, а понякога дори деспотично, явно превишавайки правомощията си. Възходът на патриархалната власт, безпрецедентен от времето на Филарет, и активната й намеса в делата на държавната администрация в крайна сметка предизвикват недоволството на царя. Усещайки „гръмотевичната буря“, Никон решава да напусне амвона без разрешение, надявайки се, че царят ще го върне. От грешната стъпка на Никон веднага се възползва, за да се изготви обвинение срещу патриарха. Съборът от 1666 г. решава да лиши Никон от сан и да избере нов предстоятел на Руската църква. Решителната позиция на Никон, който чрез своите посредници доказа неканоничния характер на съборното решение, отложи изпълнението му. Никон настоя, че свещеничеството е над царството и само вселенските патриарси могат да съдят патриарха. През 1666 г. в Москва пристигат патриарсите на Антиохия и Александрия. Съветът сваля Никон от престола и го изпраща в изгнание. Наследникът на патриаршеската власт е Йоасаф II, който решително продължава литургичните преобразувания на Никон, осъзнавайки, че осъждането на Никон нанася сериозни щети на авторитета на църквата.

Онези, които първо го наследиха, Питирим, а след това Йоаким, с мъка въздържаха решителното настъпление на светските власти върху правата на църквата. Патриарх Йоаким постига премахването на монашеския орден и връщането в ръцете на духовенството на финансова, съдебна и административна власт при решаване на въпроси, свързани с църквата. Патриархът също допринесе много за ограничаването на разпространението на старообрядците. Той е автор на редица анти-схизматични произведения. С негова благословия били разрушени схизматическите манастири и скитове; вместо старопечатни книги, свещениците получават безплатно нови печатни богослужебни книги. През 1682 г. църковният съвет решава да счита престоя в схизма като гражданско престъпление. През същата година, под натиска на стрелците и техния водач княз Ховански, патриарх Йоаким се съгласи на открит спор с лидера на староверците Никита Пустосят. Дебатът беше толкова ожесточен, че регентът принцеса София заплаши с дебат да напусне столицата. Спорът е прекратен. Никита Пустосвят скоро е заловен и екзекутиран по заповед на София. През периода на патриаршията на Йоаким проблемът за все по-разпространеното католическо влияние е все още остър. Негов мощен източник са писанията на Симеон Полоцки, писател, който е бил под личното покровителство на царя. Важно събитие от това време беше връщането на Киевската митрополия под юрисдикцията на Москва. Вижте същоРАЗДЕЛЯНЕ.

РУСКА ЦЪРКВА ПРИ ПЕТЪР ВЕЛИКИ

В контекста на слабостта на държавната власт в края на 17 век. Йоаким успява да консолидира силите на духовенството и да защити правата на собственост на църквата. Наследникът на Йоаким Адриан във всичко следваше политиката на своя предшественик, но успя да постигне малко по този път - той се изправи срещу засилената воля на младия цар Петър I. Намесата на царя в църковните дела придоби систематичен характер, той напълно игнорира, а понякога и публично обиждал патриарха. Царят въвежда отново строг контрол върху църковната собственост от страна на държавата. Успехите на Йоаким са заличени до края на века.

След смъртта на Адриан през 1700 г. Петър I предприема решителни стъпки към постигане на пълно подчинение на църквата. Изборът на нов патриарх непрекъснато се отлагаше. За да изпълни ролята на locum tenens на патриаршеския престол, Петър назначава митрополит Рязански и Муромски Стефан (Яворски). Митрополит Стефан е възпитан в католическите училища в Лвов и Познан. Изборът на Петър падна върху него като прозападен епископ. В действителност обаче Стефан Яворски се оказва поборник на патриаршията и високия авторитет на църквата. Той не винаги е бил съгласен с политиката на Петър. Очевидно митрополит Стефан е замесен в делото на царевич Алексей, въпреки че царят не успява да намери никакви доказателства срещу него.

През 1718 г. митрополит Стефан подава петиция да го пусне в Москва под предлог, че, като е в Москва, би било по-удобно да управлява Московската и Рязанската епархии. Във връзка със заминаването на светеца Петър възложи на Псковския епископ Теофан Прокопович да изготви проект за създаване на Богословска колегия, която да замени едноличната власт на патриарха и по този начин да не бъде опасна за самодържавието. Формално колегиумът беше надарен със съдебни, административни и законодателни правомощия, но можеше да упражнява предоставената му власт само със съгласието на самия суверен. Под натиска на монарха епископите подписват документ за създаване на нова държавна колегия – Светия синод. Откриването й става през 1721 г. От този момент църквата напълно губи предишната си независимост от светските власти. Стефан Яворски става председател на Светия Синод. През 1722 г. императорът създава длъжността главен прокурор на Светия синод, на която е назначен офицер, който служи в Синода като „око на суверена“. В резултат на това Стефан Яворски на практика е отстранен от управлението на църквата. След смъртта на митрополит Стефан президентската длъжност е премахната.

Оттук нататък държавата контролира всички аспекти на църковния живот. В съответствие с образователната реформа на Петър е обявено задължителното образование на децата на духовенството (под страх от изключване от класа). В различни градове на Русия – Нижни Новгород, Вологда, Казан и др. – се създават духовни училища от семинарен тип; в Москва Славяно-гръцко-латинската академия се преобразува в Духовна академия по киевски образец. Въведени бяха и нови правила по отношение на монашеския живот. В манастира беше забранено влизането на военни и длъжностни лица. Въведена е възрастова квалификация: мъжете могат да влизат в манастира от 30-годишна възраст, жените - от 50-годишна възраст. Основаването на скитове било строго забранено. Основаването на нови манастири е било възможно само с разрешение на Синода. Много манастири бяха затворени под предлог за липса на средства за издръжката им. Тези държавни мерки бързо доведоха до запустяване на монашеския живот и угасване на традицията на аскетическата монашеска практика, чийто живот се „подхранваше“ само от много малко от нейните представители.

СЛЕД ПЕТЪР

След смъртта на Петър по време на управлението на Екатерина I, Светият синод е подчинен на нов държавен орган - Тайния съвет, което всъщност означава подчинение на църквата не на помазания суверен, а на държавно управление, лишено от каквото и да било сакралност.

По време на краткото управление на Петър II, синът на царевич Алексей, се наблюдава движение към възстановяване на патриаршията, но внезапната смърт на петнадесетгодишния император не позволява на тези надежди да се сбъднат.

Анна Ивановна, която се възкачва на руския трон, провъзгласява „връщане“ към заповедите на Петър. Политиката й се проявява преди всичко във вълната от т.нар. епископски процеси. Важна роля в организацията им принадлежи на Теофан Прокопович, който изпраща светиите в заточение и затвор, като по този начин се разправя със своите „врагове“. Манастирите бяха подложени на нови тежки изпитания. Сега в манастира можеха да бъдат постригани само овдовели свещеници и пенсионирани войници. Игумените на манастирите бяха натоварени със задължението да докладват на Синода за най-малките престъпления на монаси, които бяха подложени на тежки наказания: те бяха или заточени в мините, или изпратени в армията. До края на царуването на Анна Ивановна някои манастири бяха напълно празни, в други останаха само дълбоки старейшини.

Ситуацията се промени донякъде с присъединяването на Елизабет Петровна. Като много благочестива, императрицата връща невинно осъдени пастири от затвора и изгнание, позволява да бъдат пострижени млади монаси от всякакъв клас, прави щедри дарения на много манастири и възстановява монашеската система на управление на земите, принадлежащи на манастирите. На предложението за възстановяване на патриаршията обаче Елизабет, която свещено почита реформаторската дейност на баща си, отговаря с решителен отказ. По време на управлението на Елизабет първото се случва през 18 век. канонизация: Дмитрий Ростовски е канонизиран.

В петровската и следпетровската епоха продължава интензивното разширяване на границите на империята. В тази връзка мисионерската дейност на Руската църква получи сериозна подкрепа от държавата. На новопокръстените чужденци бяха осигурени сериозни облаги до степен, че данъците и задълженията за набиране на служители бяха прехвърлени на непокръстени съплеменници. Мисионерските дейности се извършваха от специално създадена Служба по нови богоявленски дела.

ЦЪРКВАТА ПРИ УПРАВЛЕНИЕТО НА КАТЕРИНА II

Църковната политика на Екатерина II, която наследи Петър III, който царува за кратко, се характеризира ярко с нейното изказване: „Уважавайте вярата, но в никакъв случай не позволявайте тя да влияе върху държавните дела“. Именно по време на нейното управление се обобщава резултатът от вековния спор за манастирските имоти. Манифест, издаден от императрицата, обявява секуларизация на църковните недвижими имоти. Средствата за поддръжката на манастирите сега се дават от Стопанския съвет. Въведени са щати за манастири. Манастирите, които не са били включени в щатите, са били премахнати или е трябвало да съществуват по приноса на вярващите. В резултат на тази реформа броят на монасите е намален от 12 на 5 хиляди, а много древни манастири са затворени. Затворените манастири се превърнаха в казарми и домове за луди. Въпреки новата вълна на гонения, оцелелите манастири успяха да извлекат значителна полза от сегашната ситуация, като видяха в нея възможност за възраждане на древния аскетически монашески дух. Новгородският и Петербургски митрополит Гавриил помогна да се гарантира, че отсега нататък манастирите се ръководят не само от „учени монаси“, но и от хора с опит в духовния живот. Възражда се институцията на старейството, чието вкореняване се свързва с името на Паисий Величковски, който се подвизавал в манастирите на Атон и Молдова.

РУСКА ЦЪРКВА ПРЕЗ 19-21 век.

Синът на Катрин Павел, по време на краткото си управление, във всичко противоречи на началото на майка си. Той донякъде подобрява положението на духовниците, като ги освобождава от телесни наказания и увеличава щатът на духовенството. Отначало Александър I Павлович се интересуваше много малко от делата на църквата. Въпросът за състоянието на църковните дела пред суверена беше повдигнат от М. М. Сперански. Сперански започна интензивно да се занимава с проблема с духовното образование. Заедно с архиепископ Теофилакт разработва нови устави за академии, семинарии и училища, според които се набляга не на механичното запаметяване на учебния материал, а на творческото му усвояване. През 1809 г. започват занятията по новите програми в Петербургската духовна академия, а през 1814 г. в Московската. И двете академии скоро се превръщат в истински центрове на теологията.

В началото на 19 век. в руското общество случващото се през 18 век става наистина осезаемо. разделянето на националната култура на народна култура, останала вярна на древните религиозни и нравствени обичаи, и култура на благородството, подхранвана от западни източници. След войната от 1812 г. мистичните настроения се засилват във висшето общество, което е причината за появата на религиозни секти.

Значително събитие в църковния живот през 19 век. Грузинската екзархия е основана през 1811 г. Католикосът на Грузия отсега нататък е постоянен член на Светия синод. Приобщаването на Грузинската църква към Руската православна църква създава благоприятни условия за мисионерска дейност за възстановяване на православната вяра в Кавказ. Осетинската мисия е открита през 1814 г. Митрополит Теофилакт превежда богослужебните текстове на осетински език и катехизис.

С идването на власт на Николай I (1825 г.) държавната политика по отношение на църквата придобива твърд "защитен" характер. Кралят се опита да защити официалната църква от влиянието на голям брой масонски ложи и различни видове секти. Засилва се духовната цензура, някои особено ревностни представители на която поставят творенията на Макарий Велики и Исак Сириец наравно с произведенията на сектантите. Главният прокурор на Синода Н. А. Протасов (1798-1855, главен прокурор 1836-1855) се опита да проведе нова образователна реформа, предназначена да понижи културното ниво на духовните училища под предлог за адаптиране на учебните програми към условията на селския живот. Московският митрополит Филарет решително се противопостави на реформата. Той успява да предотврати изпълнението на план за крайно опростяване на средното духовно образование. През 1842 г. Протасов постига отстраняването на митрополит Филарет от Синода, но дори след отстраняването му от Синода той остава духовен водач на руските епископи. Ново явление е създаването през 1841 г. по инициатива на главния прокурор на духовни консистории - съвещателни и изпълнителни органи при епархийските архиереи. Държавата на консисториите се състоеше от епископи и светски служители, начело със секретар, който се назначаваше от самия главен прокурор. Всяко решение на епархийския епископ може да бъде оспорено от секретаря. Така под строгия контрол на държавата беше взето и епархийското управление, което получи свой главен прокурор в лицето на секретаря. През 1820-те – 1830-те години в Западна Русия се увеличава броят на униатите, които приемат православната вяра. През 1839 г. в Полоцк се провежда събор на униатското духовенство, който съставя акт за присъединяване към Руската православна църква. През същия период се открива движение за присъединяване към православието сред естонците и латвийците, които възприемат лутеранството като религия на германските барони. Руските епископи (Филарет Гумилевски, Платон Городецки) успяха да затвърдят позициите на православието в балтийските държави. През 1836 г. в Рига се провежда откриването на Рижския викариат на Псковската епархия. През 1847 г. в Йерусалим е открита Руската църковна мисия.

Системата на църковна администрация, която се оформи при Николай I и главния прокурор Н. А. Протасов, по време на смяната на суверена, предизвика остра критика в различни слоеве на обществото. А. Муравьов, който служи при главния прокурор на Синода, критикува формализма и бюрокрацията в църковната администрация. Той представи меморандум до новия главен прокурор А. П. Толстой За състоянието на православната църква в Русия... Периодът на главния прокурор на А. П. Толстой (1856–1862) е белязан от смекчаване на строгия контрол върху църквата. Самият А. П. Толстой беше човек с искрена вяра, който се отнасяше с уважение към църквата; доста често правеше поклоннически пътувания до Оптина Пустин. През втората половина на 1860-те години Д. А. Толстой (1865–1880) заема поста на главен прокурор, опитвайки се да възроди времето на Протасов. Той допринесе за отстраняването на духовенството от организацията на началното образование на селските деца.

В края на 1860-те години настъпват големи промени в положението на енорийското духовенство. Премахва се наследствените права върху църковните служби. Синовете на свещениците получиха права, подобни на правата на децата на лични благородници или наследствени почетни граждани. Дава им се възможност да постъпят на военна или цивилна служба и да се присъединят към търговските гилдии. Така наследството на духовенството било законно премахнато. Мисионерството остава важна област на църковната дейност по това време. През 1865 г. в Петербург е създадено Православното мисионерско дружество. Тя обучава мисионери, предоставя материална помощ на съществуващите мисии. Особено внимание все още се обръщаше на християнизацията на народите от Поволжието. В Казан професор Н. И. Илмински (1822-1891) открива първото училище за кръстени татарски деца с преподаване на татарски език. През 1869 г. в Казан за първи път се провежда богослужение на татарски език.

В църковната преса от 60-те години на XIX век въпросът за реформиране на средното и висшето духовно образование е широко обсъждан. До 1867-1869 г. специална комисия разработва устава на семинарии, духовни училища и академии. Сега администрацията на духовните училища принадлежеше към Учебната комисия към Синода вместо предишната администрация, подчинена на главния прокурор. Вътрешната администрация е изградена на основата на колегиалност и самоуправление. Учебните програми са претърпели значителни промени. Кръгът на науките е намален. Физико-математическите дисциплини бяха изключени от учебната програма на Академиите. Само най-добрите студенти бяха оставени да работят върху магистърски и магистърски работи. Магистърските дисертации подлежаха на публична защита. След реформата през 1870-те години броят на богословските учебни заведения започва бързо да нараства. С усилията на митрополит Филарет през 60-те години на ХІХ в. работата по превода на Библията е възобновена, а през 1876 г. излиза първото издание на Библията на руски език. Вижте същоБИБЛИЯТА.

Ерата на Александър III остава в историята като ера на реакция на либералните реформи от 1860-те. Църковната политика сега се провежда от К. П. Победоносцев (1827-1907, главен прокурор 1880-1905). Новият ръководител на Синода заяви, че правителството се стреми към практическото прилагане на древното канонично църковно право да се обсъждат съборно най-важните въпроси, но в действителност се запазва стриктният държавен контрол върху църквата. Руският епископат получава само правото да свиква окръжни епископски събори. В края на 19 век. класовата изолация на духовния чин окончателно се е оттеглила в миналото. Издигането на духовенството по имотната стълба го сближава с благородната интелигенция, с представители на академичната наука. Причислен към светиите, Йоан Кронщадски, пастир, принадлежащ към бялото духовенство, стана известен не само със своите проповеди, но и със своите дълбоки богословски писания. Това явление обаче имаше и своята обратна страна: неоправдано голям брой възпитаници на семинарии и академии започнаха да ходят в университети, в светска наука. Победоносцев не пропусна да засили църковно-защитните мерки в системата на духовното образование: те отмениха изборното начало на администрацията, премахнаха специализацията по катедри. От друга страна, Победоносцев се стреми да разшири влиянието на духовенството върху народната просвета и допринася за значително увеличаване на броя на енорийските училища.

С възкачването на трона на Николай II броят на канонизациите се увеличава. По време на краткото управление на последния император Теодосий Черниговски, Йоасаф Белгородски, Хермоген Московски, Питирим Московски са канонизирани и почитането на Анна Кашинская е възстановено. Прославянето на Серафим Саровски беше голям празник. В началото на 20 век. Руската църква продължава да извършва широка мисионерска дейност. По това време особено известни стават Японската духовна мисия, оглавявана от по-късно канонизирания митрополит Николай (Касаткин), и Корейската духовна мисия, чиято работа протича в тежките условия на Руско-японската война. През 1898-1912 г. руският епископат се оглавява от Петербургски и Ладожки митрополит Антоний (Вадковски) (1846-1912). През 1905 г. ръководи църковно движение, насочено към възраждане на съборния принцип в църковното управление. От своя страна Победоносцев по всякакъв начин се противопостави на това движение, заявявайки, че надзорът на главния прокурор е надеждна гаранция за колегиалност и съборност. Под натиска на Победоносцев царят отлага свикването на събора, позовавайки се на тревожното време, но дава разрешение за откриване на Предсъборното събрание. Събранието е свикано през 1912 г., но работата му е прекъсната от избухването на Първата световна война. Наближаваше трагичният момент на разпадането на Руската империя.

На 2 март 1917 г. Николай II абдикира от престола. Правителството на страната премина към временното правителство. В Синода беше назначен нов главен прокурор В. Н. Лвов. На първо място той отстрани от Синода всички епископи, които бяха заподозрени в симпатии към предишния режим. В новата структура Синодът, председателстван от митрополит Платон, се опита да подобри отношенията между църквата и Временното правителство. Резултатът е свикването на Поместния събор на Руската православна църква, който започва работата си в катедралата Успение Богородично на Московския Кремъл на 15 август 1917 г. См... МЕСТНА КАТЕДРАЛА 1917-1918.

Основното решение на катедралата беше възстановяването на патриаршията. За Негово Светейшество патриарх е избран митрополит Тихон (Белавин). Съветът се проведе в дните, когато временното правителство вече не можеше да управлява страната. Дезертьорството на войници от фронта става масово. Страната беше в хаос. След Октомврийската революция катедралата издава апел, в който описва случилите се събития като „бесен атеизъм“. Втората сесия на катедралата е открита на 21 януари 1918 г., а на 7 август дейността й е прекратена поради конфискация на помещението, където е работила. След като дойде на власт, болшевишкото правителство веднага започна да подготвя закон за отделянето на църквата от държавата. Приемането на този закон се разглежда от църквата като начало на преследване на духовенството. Всъщност по това време в страната вече е започнало преследването на свещеници, монаси и монахини. Патриарх Тихон се опита да спре този процес, като се обърна със съобщение към Съвета на народните комисари. Призивите на патриарха обаче останаха без отговор. В Гражданската война новото правителство печели една победа след друга. Първо Червената армия победи войските на А. В. Колчак, след това армията на А. И. Деникин. С отстъплението на Бялата армия много свещеници и епископи напускат Русия. Патриарх Тихон беше изправен пред задачата да спаси останалите пастири и той призова духовенството да изостави всички политически речи.

Картината на църковния живот в Украйна беше трудна през първите следреволюционни години. Отново възникна идеята за отделяне на украинската църква от руската църква и въвеждането на уния. Правителството на С. В. Петлюра обявява автокефалия на Украинската църква и арестува Киевския митрополит Антоний (Храповицки) и архиепископа на Волински Евлогий. Въпреки това скоро след пристигането на Червената армия в Киев Украинската църква остава без епископ. Опитвайки се да сложи край на църковните сътресения в Украйна, патриарх Тихон временно премахва автокефалията на Украинската църква през 1921 г., като й дава статут на екзархия. Въпреки това украинските сепаратисти през октомври същата година провъзгласяват автокефалията на църквата, а киевските свещеници ръкоположиха женения протойерей Василий Липковски в сан митрополит. След това в рамките на една седмица се появи цяла фалшива йерархия, наречена „Липковщина“.

Гражданската война и поражението на Бялата армия доведоха до факта, че голям брой руски хора бяха принудени да емигрират. До 1920 г. само в европейските страни има повече от два милиона руснаци. Сред тях имаше и духовници. На 21 ноември 1921 г. в Сремски Карловци със съгласието на сръбския патриарх се провежда заседание на общоцърковния задграничен събор, който по-късно е преименуван на Руския всезаграничен църковен събор. В него влизат епископите и членовете на Поместния събор от 1917-1918 г., които са били в Карловци. Карловата катедрала формира Висшата църковна администрация в чужбина, оглавявана от митрополит Антоний (Храповицки), която ръководи църковния живот на руската диаспора.

Болшевишката кампания от 1920 г. за аутопсия и унищожаване на мощите на светиите е силен шок за вярващите на Руската църква. През лятото на 1921 г. започва суша в Поволжието, което води до ужасен глад. През февруари 1922 г. е издаден указ за изземване на църковни имоти с цел намиране на средства за борба с глада. В редица случаи по време на конфискацията е имало кървави сблъсъци между вярващи и полиция. Започват арести, а след това и процес на група духовници, които бяха осъдени на смърт. Патриарх Тихон беше поставен под домашен арест във връзка с тези събития. В разгара на избухването на терор няколко петроградски свещеници, ръководени от А. И. Введенски, в заговор с ГПУ, завзеха църковната администрация. През април 1923 г. те обявяват, че Тихон е лишен от достойнство. Докато патриархът беше в затвора, срещу него се готвеше показен процес. То обаче не се състоя поради протести на международната общност и опасения от възможни народни вълнения. Патриарх Тихон беше освободен, като преди това поиска публично да се признае за виновен пред съветския режим. Светецът смятал за необходимо да направи компромис с властите и изпълнил поставеното от него условие. Когато го освобождават, патриархът започва да въвежда ред в църковната администрация, която е разстроена от объркването на „обновниците”. Съвсем скоро той успява да възстанови йерархичния апарат и да придаде на църковната организация, по думите на самите болшевики, „вид на идейно и органично цяло“. През 1925 г. патриарх Тихон умира. См... Тихон, СВ.

По волята на починалия патриарх митрополит Петър (Полянски) стана местник на патриаршеския престол. За свикване на събор и нови избори на патриарх не можеше да става дума, тъй като Църквата всъщност беше в полулегално положение, а съветското правителство признава групата на обновлението за Православна църква. През 1925 г. обновленците провеждат друг събор, на който обвиняват патриарх Тихон и митрополит Петър, че имат връзки с емигрантски монархисти. Политическото им обвинение веднага се подхваща от съветската преса. Митрополит Петър, предвиждайки по-нататъшния ход на събитията, съставил завещание и назначил наследници в случай на неговата смърт. Скоро митрополит Петър е арестуван. Митрополит Сергий (Страгородски) пое задълженията на патриаршеския локум. См... СЕРГИЯ.

Междувременно в Руската църква възниква друга схизматична групировка: десет епископи се изказват срещу митрополит Петър като глава на църквата и образуват Върховния църковен съвет. Този орган е легализиран от властите.

През 20-те – 30-те години на миналия век бившият Соловецки манастир става основно място за лишаване от свобода на духовенството. През 1926 г. има 24 епископи. Те съставиха и адресираха до правителството т.нар. Помощник мемоар... В него те признаха легитимността на отделянето на църквата от държавата и изразиха своята лоялност към властите. Същевременно в документа се подчертава несъвместимостта на християнския мироглед с атеизма, който е неразделна част от комунистическата доктрина, и се изразява надежда, че на църквата ще бъде позволено да избира патриарх и да организира епархийско управление. Митрополит Сергий също се обърна към правителството с искане за легализиране на църквата. Властите отговориха с нов арест на Сергий. През април 1927 г. митрополит Сергий е освободен. Връщайки се в Москва, той свиква конференция на епископите, които избират Временния патриаршески свещен синод. Този орган беше официално регистриран за първи път.

Синодът издаде указ за възобновяване на възпоменанието на държавните власти по време на богослужението, което беше въведено от патриарх Тихон. Декретът обърка много епископи. Някои от тях дори обявиха отделянето си от „безблагодатната Сергиева църква“. Сега е очевидно, че политиката на Сергий е продиктувана от желанието да се запази църквата и нейните служители, без да се поставят хората пред труден избор между „обновление” и катакомбно съществуване. През 1929 г., след кратко затишие, гоненията на църквата започват отново. Л. М. Каганович обяви религиозните организации за законно действаща контрареволюционна сила. Издадени са редица нови постановления, забраняващи благотворителната дейност и частното религиозно обучение за религиозни сдружения. Започва масовото затваряне на църкви и манастири. Много от тях бяха просто унищожени, други превърнати в складове, затвори и колонии. През 1934 г. са възобновени арестите и заточението на духовници. През 1935 г. заместник-местоначалникът митрополит Сергий е принуден да разпусне Синода. В кабинета на митрополита останаха само секретарка и машинописка.

През 1936 г. идва лъжливата новина за смъртта на locum tenens митрополит Петър (разстрелян през 1937 г.). Митрополит Сергий официално пое поста на патриаршески локум.

Великата отечествена война принуди правителството да промени отношението си към църквата. През 1943 г. митрополитите Сергий, Алексий и Николай се срещат със Сталин, който се съгласява да проведе църковен събор и да избере патриарх. Съборът, който се състоя през септември 1943 г., беше избран за патриарх на Сергий. Като първосвещеник той започва активни усилия за възстановяване на силно изтънената църковна йерархия. При новите условия офицерите на НКВД, използвайки присъщите си методи, допринесоха за премахването на Обновителската църква, която някога беше под тяхно покровителство.

През 1944 г. патриарх Сергий умира. Новият патриарх беше Алексий I ( см... АЛЕКСИЙ I). В следвоенните години Руската православна църква възстановява общуването с икуменическите църкви и придобива международен авторитет. Подмяната на епископските катедри остана неотложна задача. Към 1949 г. руският епископат вече наброява 73 епископи. Но значителни промени в живота на църквата настъпват едва след смъртта на Сталин. Много свещеници са получили амнистия; през 1956 г. в църквата са пренесени мощите на св. Никита Новгородски; за първи път след възстановяването на патриаршията Библията е препечатана.

Отново заплахата от преследване надвисна над църквата през 1958 г. По заповед на Н. С. Хрушчов църквата беше поискана да реформира енорийската администрация. Съгласно изискванията игуменът, заедно с духовенството, става законно нает персонал, с който енорийския съвет сключва споразумение. С това се постига целта да се отстрани свещеникът от участие в стопанските дела на енорията. Броят на енориите е намалял почти наполовина. Много църкви бяха затворени под предлог за реставрация, други просто бяха разрушени. През 1963 г. Киево-Печерската лавра е затворена.

След смяната на правителството и идването на власт на Леонид Брежнев (1964 г.) позицията на църквата остава почти непроменена. Внесеният в правителството проект за въвеждане на енорийски настоятели в енорийския съвет не посрещна успех. До началото на 70-те години на миналия век се е развила ситуация, когато повече от половината от населението на страната е отглеждано извън влиянието на църквата и религията. Ситуацията започва да се променя към края на десетилетието, когато броят на новопокръстените, които съзнателно идват в църковния живот, се умножава. Около енорийските свещеници се образува широк кръг от енориаши, който се състои предимно от интелигенция. Една от най-популярните църкви в Москва е църквата "Св. Николай" в Кузнец, където отец Всеволод Шпилер (починал през 1984 г.) служи като ректор. Особено грижи към неофитите проявяват протойерей Александър Мен (убит през 1990 г.), свещеник Дмитрий Дудко и др. Въпреки малкия брой действащи манастири традицията на старейшината не замира в тях. Потокът от поклонници към Схейгумен Савва и архимандрит Йоан Крестянкин от Псковско-Печерския манастир и към архимандрит Кирил от Троице-Сергиевата лавра не спря.

80-те години бяха белязани от подготовката за честването на 1000-годишнината от кръщението на Рус. Във връзка с предстоящия празник патриарх Пимен се обърна към правителството с искане да прехвърли Даниловския манастир към църквата. Това събитие се състоя през 1983 г. В навечерието на честването на юбилея се проведоха три конференции - конференция по църковна история в Киев, богословска конференция в Москва и конференция по литургия и църковно изкуство в Ленинград. Те ясно показаха, че църквата е запазила древни традиции. На юбилейния Поместен събор през 1988 г. за първи път от много години бяха канонизирани редица руски светци. По време на честването на годишнината настъпи радикална промяна в обществото по отношение на църквата. Църквите започнаха да връщат църкви и манастири, а канонизацията на патриарх Тихон беше първата стъпка към прославяне на духовенството, пострадало през годините на съветската власт. От 1991 г. богослуженията се провеждат редовно в катедралата „Успение Богородично” на Московския Кремъл. Епархийското управление беше напълно възстановено. До 1994 г. броят на епархията достига 114. Забележително събитие е приемането на нов закон на Руската федерация за свободата на съвестта и религиозните сдружения, чийто текст е съставен, като се вземат предвид желанията на духовенството на Руската православна църква (1997 г.).

При патриарх Алексий II бяха отворени (понякога възстановени) повече от 20 хиляди църкви и манастири и осветени, монашеският живот беше възобновен в масата на манастирите, много нови светци влязоха в календара, включително новомъчениците и изповедниците на 20 век, които става жертва на революционен терор и преследване. Едно след друго следваха такива значими събития като: откриването на мощите на св. Серафим Саровски, тържественото им пренасяне в Дивеево, придобиването на мощите на св. Йоасаф Белгородски и връщането им в Белгород, придобиването на св. мощи на Негово Светейшество Патриарх Тихон и тържественото им пренасяне в Великата катедрала на Донския манастир, откриване в Троице-Сергиевата лавра на мощите на св. Филарет Московски и св. Максим Гръцки, откриване на нетленните мощи на св. Александър Свирски. С благословията на Негово Светейшество бяха открити повече от 100 богословски учебни заведения: семинарии, колежи и енорийски училища. Патриархът подкрепи идеята за възраждане на благотворителността към бедните и милосърдието, в частност служението в болници, старчески домове и затвори. Алексий II вижда ролята на Православната църква в установяването и поддържането на мира и хармонията.

През май 2007 г. патриарх Московски и цяла Русия Алексий II и първойерарх на Руската задгранична църква митрополит Лавр подписаха Закон за каноничното причастие, установяващи нормите на отношенията между двете православни църкви и целящи възстановяване на единството на Руската православна църква. Така почти вековното разделение на Руската православна църква беше прекратено. В условията на социално разслоение църквата при Алексий II се опитва да разпространи влиянието си и да обедини различни слоеве от населението, като допринася за формирането на обща система от ценности. Заслугите на Алексий II включват връщането на Църквата към широка обществена служба, възраждането и разпространението на православната религия и култура.

ПРИЛОЖЕНИЕ. ДЕКЛАРАЦИЯ ЗА ПРАВАТА НА ЧОВЕКА И ДОСТОЙНСТВОТО НА Х СВЕТОВНО РУСКО НАРОДНО СЪБРАНИЕ

Осъзнавайки, че светът преминава през повратна точка в историята, е изправен пред заплахата от конфликт на цивилизации, които имат различно разбиране за човека и неговата мисия, Световният руски народен съвет, от името на оригиналната руска цивилизация, приема тази декларация.

Човекът като образ на Бога има особена стойност, която не може да бъде отнета. Тя трябва да се уважава от всеки един от нас, обществото и държавата. Правейки добро, човек придобива достойнство. По този начин правим разлика между ценността и достойнството на личността. Стойността е това, което се дава, достойнството е това, което се придобива.

Вечният морален закон има здрава основа в човешката душа, независима от култура, народност, житейски обстоятелства. Тази основа е положена от Създателя в човешката природа и се проявява в съвестта. Но гласът на съвестта може да бъде заглушен от греха. Ето защо разграничението между доброто и злото има за цел да бъде насърчавано от религиозна традиция, която има Бог за свой първичен източник.

Различаваме две свободи: вътрешна свобода от злото и свобода на морален избор. Свободата от злото е ценна сама по себе си. Свободата на избор придобива стойност, а личността придобива достойнство, когато човек избере доброто. Напротив, свободата на избор води до самоунищожение и накърнява достойнството на човека, когато той избира злото.

Правата на човека се основават на ценността на индивида и трябва да са насочени към реализиране на неговото достойнство. Ето защо съдържанието на човешките права не може да не бъде свързано с морала. Отделянето на тези права от морала означава тяхното оскверняване, тъй като няма неморално достойнство.

Ние сме за правото на живот и против “правото” на смърт, за правото на създаване и против “правото” на унищожение. Ние признаваме човешките права и свободи дотолкова, доколкото те спомагат за издигането на личността към доброто, предпазват я от вътрешно и външно зло и позволяват положителното му реализиране в обществото. В тази светлина ние уважаваме не само граждански, политически права и свободи, но и социални, икономически и културни права.

Правата и свободите са неразривно свързани със задълженията и отговорностите на човека. Индивидът, осъзнавайки своите интереси, е призван да ги съпостави с интересите на своя ближен, семейството, местната общност, хората и цялото човечество.

Има ценности, които не са по-ниски от човешките права. Това са ценности като вяра, морал, светини, Отечество. Когато тези ценности и реализацията на човешките права влязат в конфликт, обществото, държавата и правото трябва хармонично да съчетаят и двете. Не бива да се допускат ситуации, в които упражняването на правата на човека би потискало вярата и моралната традиция, би довело до обида на религиозни и национални чувства, почитани светини, би застрашавало съществуването на Отечеството. „Изобретяването“ на такива „права“, които легитимират поведение, осъдено от традиционния морал и всички исторически религии, също се счита за опасно.

Отхвърляме политиката на двойни стандарти в областта на правата на човека, както и опитите тези права да се използват за прокарване на политически, идеологически, военни и икономически интереси, за налагане на определена държавна и социална система.

Готови сме да си сътрудничим с държавата и с всички добронамерени сили за гарантиране на човешките права. Специални области на такова сътрудничество трябва да бъдат запазването на правата на нациите и етническите групи спрямо тяхната религия, език и култура, отстояване на свободата на религията и правото на вярващите на техния начин на живот, противопоставяне на престъпления на национална и религиозна основа, защита личността от произвола на властите и работодателите, грижа за правата на военнослужещите, защита правата на детето, грижи за хора в затвори и социални институции, защита на жертви на деструктивни секти, предотвратяване на пълен контрол върху личния живот на човека и вярвания, противодействие на участието на хора в престъпност, корупция, търговия с роби, проституция, наркомания, хазартна зависимост.

Стремим се към диалог с хора от различни религии и възгледи по въпросите на правата на човека и тяхното място в йерархията на ценностите. Днес подобен диалог, като нищо друго, ще помогне да се избегне конфликт на цивилизации, да се постигне мирно съчетаване на различни мирогледи, култури, правни и политически системи на планетата. Бъдещето им зависи от това как хората успеят да решат този проблем.

литература:

Борисов Н.С. Църковни водачи на средновековна Русия 13-17 век... М., 1988 г
Волков М.Я. Руската православна църква през 17 век... - В книгата: Руското православие: етапи в историята. М., 1989
Щапов Я.Н. Държава и църква на Древна Рус 10-13 век... М., 1989
Майендорф И., протойерей. Византия и Московска Русия:Очерк за историята на църковните и културни връзки през 14 век... СПб, 1990г
Чичуров И.С. " Разходката на апостол Андрей» във византийската и староруската църковно-идеологическа традиция... - В книгата: Църква, общество и държава във феодална Русия. М., 1990г
А. В. Карташев Очерци по история на руската църква, томове 1-2. М., 1991г
Православната църква в историята на Русия... М., 1991г
Толстой М.В. История на руската църква... М., 1991г
Макарий (Булгаков), митрополит. История на руската църква, томове 1-7. М., 1994г
Ципин В., протойерей. История на Руската православна църква, 1917-1990 г... М., 1994г
Фирсов С.Л. Православната църква и държавата в последното десетилетие на автокрацията в Русия... М., 1996
С. В. Римски Православна църква и държава през 19 век... Ростов на Дон, 1998 г
Н. В. Синицина Трети Рим. Произходът и еволюцията на руската средновековна концепция... М., 1998г
Успенски Б.А. Цар и патриарх: харизмата на властта в Русия... М., 1998г



Откакто Русия прие християнството в неговата източна, православна форма, Църквата играе важна роля в историята на Русия. Цялата руска култура беше пропита с православието. Православното християнство е създало онази велика и богата национална култура, с която имаме право да се гордеем, която сме призовани внимателно да съхраняваме, достойно да умножаваме и изучаваме. Манастирите давали пример както за благочестие, така и за благоразумно, образцово управление, били са извори, средища на образование и просвещение. Митрополитът, а по-късно и патриархът на цяла Русия, беше вторият човек в страната след царя и в отсъствието на монарха или по време на детството си понякога оказваше решаващо влияние върху делата на правителството. Руските полкове влязоха в битка и победиха под православни знамена с образа на Христос Спасител. С молитва те се събудиха от сън, работиха, седнаха на масата и дори умряха с името на Бог на устните си . Русия дължи своята писменост и грамотност, както и своята пълноценна държавност, на християнизацията, на Църквата. Руското езичество, за разлика от елинското или римското, беше много бедно и примитивно.

Не, и не може да има история на Русия без историята на Руската православна църква.

Църковната традиция свързва началото на разпространението на християнството в Русия с името на свети апостол Андрей Първозвани - един от дванадесетте Христови ученици, според църковното предание, който предприел "пътуване в Русия" през първия век. Древните автори съобщават за мисионерската дейност на апостола „в Скития“, а руските хроники разказват, че Св. Андрей Първозвани стигна до Киевските планини. Тук той издигна кръст и предсказал на учениците си, че „благодатта Божия ще светне на тези планини и градът ще бъде голям” с много храмове. Освен това легендата разказва за посещението на Андрей Първозвани на мястото, където по-късно възниква Новгород. Повечето съвременни историци смятат тази легенда за по-късна легенда.

Достоверни сведения за разпространението на християнството в Русия датират от 9 век. В „Окръжното послание“ на Константинополския патриарх Свети Фотий, 867 г., се казва за покръстването на „русите“, предприели наскоро поход срещу Византия. Руските хроники съдържат разказ за похода срещу Константинопол през 866 г. на князете Асколд и Дир. Тогава свети Фотий, като видял пълчищата езически варвари пред стените на Константинопол (Константинопол), започнал горещо да се моли и извършил шествие с дрехата на Богородица около града. Кога Св. Фотий хвърли светата дреха във водите на Босфора, в протока започна жестока буря и разпръсна вражеските кораби. Уплашени от стихията и Божия гняв, князете Асколд и Дир приемат християнството. В тази връзка редица историци предполагат, че първото кръщение в Русия е извършено при тези князе. Други, по-късни хроники също потвърждават този факт.

Подобна история се случва по време на управлението на император Лъв Философ (886 - 912): появата на Божията майка във Влахернската църква на Константинопол (Покров). След това уплашените и просветени руснаци също се върнаха в Киев като християни.

Около 944 г. в летописите се споменава сключването на споразумение между Византия и Киевска Рус, в което по-специално се споменава църквата на Илия, посочена като главна, от което следва, че още през 944 г. е имало няколко църкви в Русия. Освен това, според обичая от онова време, договорът е подпечатан с религиозни клетви. Гърците, разбира се, дават християнски обет за изпълнение на договора, а сред руските клетви от езически Перуни, Коне и други има и християнски обети. Тоест сред руските благородници вече е имало християни.

Известно е, че княгиня Олга, съпругата на княз Игор, става християнка. По този начин, още преди покръстването на Рус при Владимир Святославич, християнството на руската земя има повече от век история.

С името на Св. Княгиня Олга, повечето хора олицетворяват такива исторически факти като укрепването на княжеската власт, подчинението на непокорните племена (древляни), началото на събиране на данък от жителите на Новгород, Псков и др. Също така принцеса Олга се опита да повиши престижа на Русия чрез умела и мъдра дипломация. И в това отношение кръщението на Олга придоби особено значение. Според летописца тя „от ранна възраст търсела с мъдрост кое е най-доброто в тази светлина и намерила скъпоценен бисер – Христос“. Но въпросът не е само в това, че принцесата, настроена към християнството, е намерила истинската вяра, въпреки езическата си среда. Кръщението й стана не само лично дело на благочестива възрастна жена, но придоби важно политическо значение и допринесе за укрепването на международното положение на Русия.

Историците все още спорят кога и къде точно се е случило това събитие в Киев или Константинопол.

Според хрониката в средата на 50-те години. през десети век тя отива в Константинопол и там „обича светлината и оставя тъмнината” като приема „гръцкия закон”. Византийският император Константин VII Порфирогенет (Порфирогенет), поразен от красотата и интелигентността на Олга (всъщност, тогава тя беше на около шестдесет години), уж покани принцесата да стане негова съпруга. Но руската принцеса, проявявайки мъдрост и хитрост, го измами: по нейно желание императорът стана кръстник на Олга, което според християнските канони изключваше възможността за брак между тях. По-скоро това е красива легенда, предложена от древните руски хроники: в края на краищата Олга вече не беше млада, а византийският Василевс беше женен.

По всяка вероятност Олга е била запозната с християнството още в Киев, в отряда й е имало християни и киевският свещеник Григорий я придружава до Константинопол. Но кръщението на княгиня Олга точно във Византия придоби ясно изразена политическа конотация: след като получи титлата „дъщеря“ (дъщеря) на византийския император, което я накара да се открои сред другите суверени, като прие кръщението от неговите ръце, Олга по този начин необикновено увеличи престижа на светската власт на Киев в международен план. Византийският император все още имаше пурпурен блясък на славата на великия Рим и част от този блясък сега осветяваше киевския трон.

Кръщението на Олга обаче не доведе до масово разпространение на християнството в Русия. Но кръщението от времената на княгиня Олга, която църквата нарича светица и равна на апостолите за нейното благочестие и проповедническо усърдие, се превърна в зората, която очакваше изгрева - кръщението на Рус при княз Владимир.

След като дойде на власт, Владимир първоначално се опита да укрепи езичеството. По негова заповед на хълм са издигнати идолите на Перун, покровителя на княза и отряда, както и идолите на Дажбог, Стрибог, Хорс и Мокоша, боговете на слънцето и елементите на въздуха. близо до княжеския дворец в Киев. Тоест, той се опитва да създаде руски езически пантеон по модел на елинския или римския. Държавите, съседни на Киевска Рус, изповядвали монотеистични религии. Във Византия преобладава християнството, в Хазария – юдаизмът, във Волжка България – ислямът. Но най-тесните връзки съществували между Русия и християнска Византия.

„Приказката за миналите години“ разказва, че през 986 г. представители на трите изброени държави се появяват в Киев, приканвайки Владимир да приеме вярата им. Ислямът беше незабавно отхвърлен, защото смяташе, че е твърде обременяващо да се въздържате от вино, както и неприемливо и „подло“ обрязване. Юдаизмът бил отхвърлен поради факта, че евреите, които го изповядвали, загубили своята държава и били разпръснати по земята. Князът отхвърли и предложението на пратениците на папата. Най-благоприятно впечатление му направи проповедта на представителя на Византийската църква. Въпреки това Владимир изпрати своите посланици да видят как се почита Бог в различните страни. При завръщането си руските посланици обявяват, че мюсюлманският закон "не е добър", че в немската църковна служба няма красота, а гръцката вяра е наречена най-добрата. Те с ентусиазъм отбелязаха, че в гръцките храмове красотата е такава, че е невъзможно да разбереш къде се намираш – на земята или на небето. Последното обстоятелство засили избора на вяра на княза.

Историята на брака му с византийската принцеса Анна, сестра на съимператорите Василий II и Константин VIII, е тясно свързана с решението на Владимир да приеме християнската вяра. Летописът разказва, че през 988 г. Владимир обсадил Корсун и като го превзел, изпратил пратеници при императорите Константин и Василий да им кажат: „Чух, че имате сестра, момиче. Ако не се откажеш за мен, тогава ще направя с твоята столица това, което направих с този град”. Попадайки в безнадеждна ситуация, византийският василевс поиска Владимир да бъде кръстен, тъй като според християнските закони не е позволено християните да се женят за езичници. Владимир, който преди това решил да се кръсти, поискал Анна да дойде при него в Корсун, придружена от свещеници, които да го кръстят в града, който той превзе. Не виждайки друг изход, гърците се съгласиха и Владимир беше кръстен в Корсун с името Василий.

Разказите на руските хроники се допълват от византийски източници. Те съобщават, че император Василий II се е обърнал към Владимир за военна помощ срещу бунтовния командир Барда Фока, който претендира за императорския трон. Киевският княз се съгласи да помогне, при условие, че принцесата бъде дадена за него и от своя страна обеща да бъде кръстена. За Византия това беше нещо ново, защото дори синът на германския император, бъдещият Ото II, получава отказ, когато ухажва гръцка принцеса през 968 г. Нещо повече, тогавашният император Никифор Фока презрително заявява, че жена, родена в лилаво, не може бъде жена на варварин. И всички постепенно започнаха да забравят за договора, с изключение на княз Владимир, който напомни за себе си, като обсади Корсун. Византия трябваше да помни за сключения договор.

Връщайки се от Корсун в Киев, Владимир заповядва унищожаването на езическите идоли. Изхвърлени, те бяха изгорени или нарязани на парчета. Статуята на Перун била вързана за конска опашка и хвърлена от планината във водите на Днепър, а киевляните трябвало да избутат плаващия по реката идол от брега, докато не излезе отвъд праговете на Рус. Принцът се стремеше да демонстрира на поданиците си безсилието на езическите богове. След поражението на езическите идоли княз Владимир започва да обръща киевляните в християнството. Свещениците, дошли от Константинопол и Корсун, кръщават жителите на Киев в Днепър през 988 г., според други източници това се е случило на Почайн, приток на Днепър.

Има и друга хипотеза, според която християнството идва при нас не от Византия, както се смята, а от България. Историците са забелязали, че византийските хроники мълчат за такова привидно важно събитие като покръстването на Рус. Оттук те излагат версия, от която следва, че княз Владимир, стремящ се към независимост от Византия, е покръстен някъде на територията на България, която има своя Охридска архиепископия, независима от Рим и Константинопол. В потвърждение на този факт историците цитират споменаването в руските летописи на митрополит Йоан, който според тях е бил архиепископ на Охрид. Историците посочват и факта, че принцеса Анна е починала преди съпруга си. А хрониките разказват, че Владимир се жени втори път за някаква българка, която става майка на Борис и Глеб, а също и мащеха на Ярослав. Но все пак първата хипотеза е по-правдоподобна, тъй като има повече доказателства в аналите и историческите факти.

Историята на разпространението на християнството в Русия и историята на Руската църква традиционно се разглеждат според периодите, свързани с характерните периоди от историята на държавата. Обикновено разграничават: предмонголския период (988 - 1237 г.), периода от татаро-монголското нашествие до разделянето на митрополията (1237-1458 г.), периода от разделянето на митрополията до създаването на патриаршията ( 1458-1589), патриаршеският период (1589 - 1700), синодалният период (1700 - 1917), историята на Руската православна църква през ХХ век.

В предмонголския период (988 - 1237 г.) по-нататъшното разпространение на християнството и проповядването на Евангелието става в покрайнините на Русия, образува се Руската църква и в нея се създават епархии. В Киев, Новгород, Владимир, Переславл и други градове се строят великолепни каменни храмове. По време на управлението на Ярослав Мъдри православната култура процъфтява в Русия.

През 1051 г. става основаването на Пещерския манастир в Киев от монасите Антоний и Теодосий и така се поставя началото на руското общежитие, както и избирането на руския митрополит Иларион (автор на „Слово на закона и Благодат") от събор на руските епископи.

Структурата на Руската църква първоначално има особеността, че за разлика от Константинополската и други източноправославни поместни църкви, епархите на Киевската митрополия са изключително малки и се простират върху територията. Следователно древната канонична норма първоначално е била неприемлива за Русия: в един град има един епископ. Въпреки че варягите наричаха Русия „Гардарика“ – „Страна на градовете“, но такава беше само от гледна точка на скандинавците. В сравнение с Византия в Русия имаше малко градове и те бяха много малки по размер и брой жители. Освен това не цялото им население веднага стана християни и следователно след покръстването на Рус се появяват само няколко епархии в огромната територия на Киевска Рус. Сред тях бяха: Новгород и Белгород, Владимир-Волин, Полоцк, Чернигов, Переяславл, Туров и Ростов. До 12 век, когато Русия губи своите Азовски земи, е съществувал отделът в Тмуторокан, основан много преди покръстването на Русия.

В средата на XII век. по волята на Св. Княз Андрей Боголюбски в Русия установи празника Покров на Божията майка.

Процесът на задълбочаване на християнизацията на Рус, започнал толкова успешно при Ярослав Мъдри, продължи в епоха, характеризираща се със загуба на единство и разпокъсаност на руската държава. Киевска Рус се разпада на много апанажни княжества.

След разпадането на Киевската държава и кървавите междуособици на руските князе, руският народ много скоро е просветен под формата на нашествието на Ордата и поробването на Русия от езическите монголи.

Друга духовна и морална причина за катастрофата, сполетяла Русия в средата на 13 век, е, че за повече от два века и половина, изминали от покръстването на Русия, нашият народ не е станал напълно църкви, огромна маса от хората останаха полуезични.

Тези фактори до голяма степен предопределиха трагедията, избухнала на руската земя в средата на 13 век, когато ордите на Бату само за няколко години на практика изтриха Киевска Рус от лицето на земята. Монголо-татарското нашествие бележи нов период в историята на Русия и руската църква.

През този период хиляди християни загиват като мъченици. Сред множеството мъченици се открояват имената на руските князе: Георги Владимирски, Михаил Тверской, Михаил Черниговски и др.

Толерантното отношение към религията е един от принципите на политиката и условията, при които Чингис хан се опитва да създаде световна империя. Следователно отношението на Бату към Руската православна църква естествено следва от тази отдавна установена монголска традиция на толерантност и дори някакъв вид покровителство към християните. Разбира се, църквата и духовенството при нашествието на Бату пострада по същия начин, както целият руски народ: църкви и манастири бяха ограбени и опожарени, много свещеници бяха убити. Митрополит Йосиф също умира, или се смята, че е избягал в Гърция. След като потвърдиха зависимостта на Русия от Златната орда, монголите започнаха да покровителстват Руската църква, която остава единственото свободно учреждение в завладяната Русия. Когато през 1246 г. по заповед на хановете Гуюк и Бату е извършено преброяване на населението с цел налагане на данък върху него, цялото духовенство е освободено от всякакви плащания на Ордата. Отношението към духовенството сред монголите, в допълнение към идеологически обусловената толерантност, в същото време имаше известен нюанс на суеверие. Православните свещеници били възприемани от езическите монголи отчасти като техните собствени шамани, за които се смятало, че е най-добре да не обиждат. Църквата била освободена от плащане на данък, а църковният съд останал неприкосновен. Това е една от причините за значителното нарастване на църковната поземлена собственост – колкото повече земя преминава в собственост на Църквата, толкова повече хора са освобождавани от плащане на данък на Ордата.

Отношението на монголите към Църквата не се промени дори след като третият наследник на Бату - Берке - прие исляма. Вероятно това все още не е било дълбоко обръщане към исляма, тъй като за да излекува болния си син Берке, като типичен носител на езическа психология, кани представители на различни религии, включително Ростовския епископ Кирил. През 1262 г. в столицата на Ордата - Сарай - е създадена православна епископска катедра. Сарайската епархия е призована да подхранва духовно руските пленници и князе, пристигащи в Ордата. Тя изпълняваше и известна дипломатическа функция в отношенията между Ордата, Русия и Византия.

Хан Менгу-Тимур (1266-1281) положи основата на друга традиция в отношенията между Ордата и Руската църква: той издаде етикет на Киевския и цяла Русия митрополит Кирил II да управлява Руската църква, точно както беше направено с уважение на руските князе. Появата на етикети не беше учредителна мярка, а защитна, за да се спаси духовенството от посегателствата на служителите на хана, които злоупотребяват с правомощията си. Монголите никога не са се намесвали в управлението на руската църква.

През този период митрополитската резиденция е прехвърлена от разрушен Киев във Владимир, създаването на Галицката митрополия.

Свети митрополит Петър се премества в Москва през 1325 г. и фактически пренася там църковния център на Русия. Руската църква подкрепя обединителната линия на московските князе. Възходът на Великото херцогство Литва и подчиняването на Западна Русия на властта на литовските суверени е създадена Литовската митрополия.

През втората половина на XIV век. в Русия започва духовен подем, свързан с името и църковно-държавната дейност за обединяване на Русия около Москва от Св. митрополит Алексий.

Фераро-Флорентинската катедрала 1438-1439 сключва предателски съюз за Православието с Рим. Митрополит Исидор, който участва в него от Русия, който подкрепя отстъпничеството на гърците, сключили Флорентинската уния, е осъден за това и свален от Московския събор през 1441 г.

През 1441 г. великият княз Василий II Василиевич пише писмо до Константинопол, адресирано до патриарха и императора, което несъмнено е шедьовър на руското дипломатическо изкуство. Всъщност това поставя гърците-униати в патова ситуация.

В началото на това писмо, адресирано до униатския патриарх Митрофан, е изложена историята на руското православие, а на гърците се отдава дължимото като учители на руския народ в православната вяра. Тогава се говори много за историческата приемственост, за това, че Константинопол винаги е поставял митрополити на Русия. Освен това князът се оплаква, че гърците отказват да назначат Йона за митрополит, но изпращат Исидор, който против волята на княза участва в сключването на унията, нарушавайки обещанието си да запази Светото Православие. За което Исидор беше свален от събора, тъй като това, което беше направил, беше признато за противоречащо на Православието, а руснаците декларират, че все още неотклонно се придържат към Православието, което в древността са възприемали от гърците. И по-нататък великият княз на униатския патриарх моли не само да постави Йона за митрополит в Русия, но като цяло да благослови предстоятеля на Руската църква в бъдеще да избира и назначава себе си в Русия, като същевременно поддържа каноничната връзка с Константинопол. Така с назначаването на Йона за митрополит на цяла Русия през 1448 г. Руската църква става автокефална (независима). През 1458 г. Григорий Българин е поставен като униатски митрополит на Западна Русия и Руската църква е разделена на две митрополии - Киевско-Литовска и Московска.

В периода от разделянето на митрополията до създаването на патриаршията (1458-1589 г.) се извършва монашеската колонизация на руския север, разширява се монашеското земевладение. През XIV-XV век. Руската иконопис процъфтява (Теофан Гръцки, преподобни Андрей Рубльов и Даниил Черни). Във връзка с разпадането и смъртта на Втория Рим - Византия и брака на Василий III с византийската принцеса София Палеолог се появява и оформя идеята за духовна приемственост "Москва - Третия Рим".

Управлението на Йоан IV Грозни е епохално за Русия и Църквата. По това време се състоя катедралата Стоглави от 1551 г., бяха превзети Казан (1552) и Астрахан (1556). Хиляди хора пострадаха от опричнинския терор, а сред невинните жертви на царската тирания бяха светите мъченици митрополит Московски и на цяла Русия Филип (Количев), игумен на Псково-Печерския манастир Корнилий.

По време на управлението на Теодор Йоанович (1584-1598) в Руската църква е създадена Патриаршията. През 1587 г. свети Йов, бивш архиепископ на Ростов и Ярославъл, става нов митрополит на Москва и цяла Русия. Две години по-късно, през 1589 г., митрополит Йов е първият от предстоятелите на Руската църква, получил патриаршеско достойнство. Константинополският патриарх Иеремия на 23 януари предава Йов за патриарх на цяла Русия, а на 26 януари го посвещава в това достойнство. Неговото управление открива нов период в руската църковна история - патриаршеския. Патриаршията е създадена по провидение в навечерието на сътресенията на Смутното време.

Патриарх Йов е незаконно свален от Лъжедмитрий I през 1605 г., а патриаршеският престол е зает от привърженика на измамника Игнатий, гръцкият архиепископ на Рязан. През 1606 г. Лъжедмитрий е убит, а Игнатий е свален от патриаршеския престол и затворен в Чудовия манастир. През същата година за патриарх е избран Казанския митрополит Ермоген.

През 1607 г. Смутите се засилват от появата на втори измамник. Подобно на първия, Лъже Дмитрий II, той се стреми да присъедини по съюз руския народ към Римската църква. Тушинските бунтовници бяха подложени на жестоко преследване, изтезания и екзекуции на духовници, които отказаха да признаят Лъжедмитрий II.

Шестнадесет месеца, от октомври 1608 г. до януари 1610 г продължи героичната защита на Троице-Сергиевата лавра от неуспешно обсадените полски войски на Сапеха и Лисовски. Патриарх Ермоген умира от глад като мъченик, измъчван от поляците в мазетата на Чудовия манастир през 1612 г. Следва периодът на "Междупатриаршия" (1612-1619).

От 1619 до 1634 г патриархът на цяла Русия е бащата на царя - основателят на новата династия Михаил Феодорович Романов Филарет Никитич (преди монашеството - Теодор). Това е времето на т. нар. двойственост – властта на царя и патриарха. През 1634 г. за патриарх е назначен Псковският архиепископ Йоасаф I, а след смъртта му през 1642 г. патриарх става архимандрит Йосиф от Симоновия манастир. През 1652 г. патриарх Йосиф умира и Нижегородският митрополит Никон е избран за патриарх.

Никон преотстъпва Печатницата от юрисдикцията на Дворцовия орден в своя собствена и организира още по-мащабна корекция и отпечатване на църковни книги от своя предшественик. По негова пряка заповед книгите започват да се коригират по гръцки образци, извършват се редица църковни реформи (замяна на пръст с два пръста с трипръст, изписване на името Исус с две "и" и т.н.) . След конфликт с цар Алексей през 1658 г., Никон се оттегля от Патриаршията и се оттегля във Възкресенския НовоЙерусалимски манастир. 1658 - 1667 - междупатриархат. За локум на патриаршеския престол е назначен Крутишкият митрополит Питирим. Методите, чрез които всъщност се извършваха верните църковни реформи на патриарх Никон и цар Алексей Михайлович, бяха жестоки, груби и доведоха до трагичен разкол.

Голямата катедрала в Москва 1666-1667 с участието на гръцките патриарси той затвърждава промените в обреда. Всички привърженици на стария обред са признати за еретици и анатемосани. В Пустоозеро Острог са заточени водачите на старообрядците протойерей Аввакум и Лазар, дякон Фьодор и монах Епифаний. Но разколът в Руската църква не беше преодолян и излекуван.

Архимандритът на Троице-Сергиевия манастир Йоасаф II е назначен за патриарх през 1667 г., патриарх Йоасаф II умира през 1672 г. - Питирим, през 1674 - 1690г. - Йоаким, а през 1690-1700г. - Адриан.

Следва Синодалния период (от смъртта на патриарх Адриан през 1700 г. до възстановяването на патриаршията на Московския поместен събор на Руската православна църква през 1917 г.). В него може да се разграничи периодът на местното владение – от кончината на патриарх Адриан до учредяването на Светия Управителен Синод през 1721 г. Синодът е колегиален ръководен орган на Църквата, който освен митрополитите е бил начело с главния прокурор, тоест държавен служител.

Патриаршията е възстановена в Руската църква през 1917 г. чрез избирането на Свети Тихон (Белавин) за предстоятел на Руската православна църква. С идването на власт в Русия на болшевиките, безпрецедентни в историята гонения паднаха върху Руската църква. Десетки хиляди духовници и миряни се изкачват на руската Голгота. Екзекуции, лагери и изгнание отнемат животи на заложници. След изповедателната смърт на патриарх Тихон през 1925 г. властите не позволяват избора на нов патриарх, а предстоятелният престол е празен до 1943 г. По време на ожесточеното време на Великата отечествена война с разрешението на Сталин се провежда събор. място, на което е избран патриархът на locum tenens на патриаршеския престол, митрополит Сергий (Страгородски) (1943 - 1944). През 1945-1970г. патриаршеският трон е зает от Алексий I (Симански), след това през 1970 - 1990 г. - Пимен (Извеков). От 1990 г. до днес патриарх на Москва и цяла Русия е Алексий II (Ридигер).

„Не вие ​​избрахте Мене, но Аз избрах вас и ви назначих да ходите и да принасяте плод...” (Йоан 15:16)

За изпита по история на Руската православна църква

История на руската православна църква

1. Началото на християнската проповед в Русия. Света княгиня Олга

В продължение на много векове преди покръстването на Русия от Свети Владимир, Божието Слово се проповядва на територията на съвременна Русия. Според легендата още в апостолски времена християнството се разпространява на юг, където тогава има многобройни гръцки колонии. Смята се, че тази земя е била посетена от свети апостол Андрей Първозвани. Както разказва монахът Нестор Летописец, той се изкачил нагоре по Днепър и нататъкедна от височините на Киев, където по-късно е построен Киев,свещен кръст и предсказал на учениците си, че „благодатта Божия ще блесне на тези планини, за да има голям град на съществуване и много църкви са издигнати от Бог“, след което, продължавайки по пътя си, той стигнаот самия Новгород и до варягите.

В 98 г около Римският епископ Климент е заточен в Крим, който намира там много изгнани християни, работещи в кариерите, и обръща околните жители във вярата. След мъченическата му смърт през 101 г. християнството продължава да се налага на Кримския полуостров. Главен център бил град Херсонес, разположен до днешен Севастопол. В него са прославени светците Василий и Ефрем. Капитон, Евгений, Еферий, Елпидий и Агафадор, които са заели катедрата на Херсонес през 3-и и 4-ти век.

Първото мисионерско пътуване на свети Кирил през 861 г. в Хазария също е свързано с юг на Русия. След нападението на нормани и руси над Константинопол на 18 юли 860 г. патриарх Фотий изпраща свети Кирил при хазарите, за да привлече тях и славяните към християнската вяра. Светите братя Кирил и Методий, които от детството говореха свободно славянски, съставиха славянската азбука (кирилица) и преведоха Свещеното писание и богослужебните книги на славянски език, т.е. диалекта от околностите на Солун (Солун), който те познавали най-добре и който бил разбираем за всички славянски народи от онази епоха.

Значението на светите братя за просвещението на Русия е много голямо. Благодарение на тях славянските народи от самото начало са могли да научат православната вяра на родния си език.

В края на 9 и началото на 10 век в южните руски градове са построени първите църкви. Християни били сред войниците, които съставлявали княжеските дружини, и сред русите, които търгували с Константинопол. В споразумението с гърците дружината вече е разделена на кръстени и некръстени (945).

Кръщението на княгиня Олга е от голямо значение за развитието на православната мисия на руска земя. Според една легенда Света Олга е била кръстена в Киев през 954 г. и е получила името Елена при кръщението; в противен случай тя тъкмо се е подготвяла да бъде кръстена, а самото причастие е извършено по време на пътуването й до Константинопол през 955 г. (957 г.). Според тази втора легенда самият император Константин Порфирогенит и Константинополският патриарх са нейни наследници.

Княгиня Олга пристигна в столицата на империята с голяма свита. Тя беше изумена от великолепието на императорския двор и тържествеността на службите в катедралния храм „Света София“ и несъмнено разказа за това на своя внук Владимир, когото отглеждаше. След завръщането си в Киев (до смъртта си през 969 г.) княгиня Олга води строг християнски живот, проповядва Христос в страната си и е добродетелна.

Трирският епископ Адалберт дойде при нея от император Ото, но отношенията с Рим не се подобриха, тъй като германският епископат заставаше за честването на богослужения на латински и изискваше включването на „filioque“ в Символа на вярата, а в Киев християните предпочитали служби на родния си славянски език и не признавали "filioque".

Когато синът на княгиня Олга, Святослав, завладява през 964 г. половината от българското царство, което тогава е в пълен разцвет на културен и религиозен живот и независимо от Константинопол, отношенията с тази страна се засилват и оттам в Киевска Рус идват православни духовници, за да извършват служби в многобройни тогавашни църкви. Княз Святослав, въпреки че бил езичник, но при завладяването на България пощадил духовенството и не докоснал църквите.

До края на царуването на княгиня Олга в северната част на Кавказ, край бреговете на Черно и Азовско море, в древния Таматар (Тмутаракан), се формира нова християнска епархия, чрез която християнството започва да прониква в Русия директно от Византия.

Великата княгиня Олга е почитана като просветител на страната. Църквата, наричайки я Равноапостолна, е канонизирана (Comm. 11/24 юли). Мощите на Света княгиня Олга са положени през 1007 г. от нейния внук княз Владимир в катедралата Успение Богородично (Църквата на Десетките) в Киев.

2. Кръщение на Русия от свети княз Владимир

Светият княз Владимир е отгледан от княгиня Олга, която го подготвя за приемането на християнството, но в първите години от царуването си остава езичник. В Киев и във всички градове имало идоли, на които се принасяли жертви, но е известно и присъствието на християнски църкви, където богослуженията се извършвали безплатно.

Летописът споменава само един случай на преследване на християни, когато тълпа в Киев през 983 г. убива двама варяги, баща и син на име Теодор и Йоан, след като бащата отказва да даде син на езичниците за жертва на идоли (Comm. 12/25 юли).

Според исторически данни кръщението на княз Владимир и жителите на Киев се случи така: княз Владимир искаше държавата му да се присъедини към културата и да влезе в семейството на цивилизованите народи. Затова той поддържа връзки с три християнски центъра от онова време: Константинопол, Рим и Охрид, но се опитва да запази пълната независимост на страната си, както държавна, така и църковна.

Според хрониката през 986 г. мохамедани, евреи и християни от Рим и Византия идват при княз Владимир в Киев и призовават всички да приемат вярата си. Княз Владимир ги изслуша всички, но не изрази предпочитанията си към никого. На следващата година, по съвет на своите сътрудници, той изпраща посланици в различни страни, за да се запознаят с различните религии.

Посланиците се върнали и съобщили на княза, че най-много ги впечатлила службата в катедралата „Света София” в Константинопол. Те дори не знаеха дали са „на земята или на небето“. След дълго духовно търсене княз Владимир решава да приеме християнството от Византия.

На 15 август 987 г. във Византийската империя започва въстанието на Барда Фока и императорите Константин и Василий се обръщат за помощ към княз Владимир. Той постави като условие за изпращане на войски да се оженят за Анна, сестрата на императорите. Последните са дали съгласието си за условието княз Владимир да приеме християнството. През есента и зимата се водеха преговори, но принцеса Ан никога не идваше в Киев.

Княз Владимир от своя страна изпълни условието и е кръстен през пролетта на 988 г. в Корсун и покръсти цялото население на Киев. В началото на лятото с избрана армия от 6 хиляди войници той разбива Варда Фока при Хрисопол, срещу Константинопол, но спасените от него императори забавят изпълнението на обещанието си. Междувременно Варда Фока събира отново войските си и се разбунтува. Княз Владимир отново идва на помощ на Византия и накрая побеждава Варда при Абидос на 13 април 989 г.

Но и този път императорите, освободени от опасност, не пожелаха да изпълнят нито обещанието да изпратят княгиня Анна, нито да дадат на Киевската държава самостоятелна йерархия, както в България. Тогава княз Владимир, на връщане към Киев, обсажда богатия търговски гръцки град Херсонес в Крим и след дълга обсада го превзема в началото на 990 г.

Византийските императори, за които загубата на Херсонес е от голямо значение, най-накрая решават да изпълнят условията. Княгиня Анна пристигнала в Херсонес (Корсун), придружена от няколко епископи и многобройни духовници. След това княз Владимир се завръща в Киев с принцеса Анна и нейната свита. Тази последователност от събития се потвърждава и от монах Яков в неговата Похвала на княз Владимир, написана в края на 11 век.

По време на походите на княз Владимир срещу Варда Фока, Киевската държава влиза в общение с руснаците, които са в Тмутаракан, а Тмутараканска Рус е включена във властта на Свети Владимир. Оттук по време на управлението на сина на Владимир, Мстислав, византийското влияние прониква в Чернигов, а след това в северната част на Русия, в Ростов и Муром.

3. Устройството на Православната църква в Древна Русия

Първата грижа на княз Владимир след покръстването на Рус е изграждането на църкви и организацията на йерархията. За поддържането и украсата на катедралата в чест на Успение Богородично е определена една десета от приходите на държавата. Затова този храм започва да се нарича „Църквата на десятките“. За построяването и боядисването му били поканени занаятчии от Константинопол.

В катедралната църква е поставена граница в памет на свети Климент, римски папа, загинал като мъченик в Херсонес около 101 г., чиято глава е донесена от княз Владимир в Киев. Построени са и църквите „Свети Василий Велики”, чието име е дадено при кръщението на княз Владимир, и „Свети Архангел Михаил”, чието име носи първият Киевски митрополит.

Начело на новоорганизираната руска църква първоначално е митрополит Михаил (+ 992 г.). В Новгород първият епископ е Йоаким Корсунянин. Няма съмнение, че още по времето на княз Владимир са организирани и други отдели, например в Чернигов.

Предстоятелят на Русия, Свети Михаил, според една легенда е сириец или грък, според други - българин. Той пристигна в Киев вероятно още преди походите на княз Владимир и покръсти него и киевчани. Свети Михаил проявява апостолско усърдие за разпространението на Христовата вяра, строи църкви в градове и села, грижи се за изкореняването на езическите суеверия, основава първите училища в Киев и работи усилено за образованието на повереното му паство. Митрополит Михаил се отличавал с голяма кротост и смирение, привличайки към Христос с любов. Той пътуваше много из Киевската държава, кръщавайки населението навсякъде. Той умира през 992 г. и според хрониката „с неговото заминаване се създаде много плач и ридания в град Киев“. Мощите му се намират в Киево-Печерската лавра, където са пренесени от Десятната църква (памет на 30/13 октомври).

Вторият велик светец и помощник на Свети Владимир в просвещението на руския народ е Новгородският епископ Йоаким, който основава училище в Новгород и се бори срещу езичеството, което е много по-силно на Север, отколкото в Киевска Рус.

Княз Владимир решава да организира държавата си на християнска основа. И в личния и семейния си живот, и в отношенията с поданиците си, той се стараеше да изпълнява християнската заповед за любов. Той не само въвежда благодатно законодателство в своята държава и премахва смъртното наказание, но и организира обществена подкрепа за бедни, болни и стари, каквато тогава не е съществувала в нито една християнска държава. Всички болни и стари хора бяха снабдени с дрехи и храна. Ако не можеха да дойдат за нея в княжеския двор, всеки ден я пренасяха до домовете им. От хазната си княз Владимир широко раздава пари на нуждаещите се. Организираната помощ не се ограничава само до Киев, а постепенно започва да обхваща цялата държава.

Благодарение на снизхождението на княз Владимир към престъпниците, грабежът се увеличи в страната и епископите трябваше да убедят великия княз да вземе сурови мерки срещу разбойниците.

Грижейки се за просвещението, княз Владимир открива училище в двореца си, където освен 12-те си сина учат и киевски младежи, включително Иларион, бъдещият Киевски митрополит. Великият княз Владимир не прекрати отношенията си с християнския Запад и когато монахът Бруно пристигна в Киев, който пътуваше да проповядва на печенегите, той го поздрави с чест. Поддържаха се приятелски отношения с Константинополския патриарх и Българската архиепископия. От Охрид са изпратени богослужебни книги, които са преписвани по заповед на великия княз Владимир и изпращани в църквите.

Свети Владимир умира на 15 юли 1015 г. и е погребан в катедралата Успение Богородично в границата на Свети Климент. Руската църква го почита като свой просветител и го нарича Равноапостолно, а народът го нарече „червеното слънце“ (Съвет 15/28 юли).

4. Монашеството в Древна Рус. преподобни Теодосий Пещерски

Началото на монашеството в Русия датира от края на 10 век. Първият, който се заселва на брега на Днепър, е свещеник Иларион, който изкопава собствена пещера там. След избирането му за митрополит пещерата му била заета от завърналия се от Атон монах Антоний. Очевидно по това време около Киев вече са живели много отшелници, тъй като монах Антоний обикаля „много манастири“ (вероятно малки групи монаси), но решава да се заселят отделно. Други монаси скоро започнали да се заселват около него в пещерите. На първо място е Никон, втори е Теодосий и скоро се поставят основите на организиран манастир.

Монахът Теодосий е основателят на Киево-Печерската лавра и е пример за подражание на руските монаси. Той е роден близо до Киев, но родителите му скоро се преместват в Курск. От детството Теодосий обичаше да ходи на църква, да чете Светото писание и да води аскетичен живот. Научил се да чете и да пише и след смъртта на баща си искал да отиде в манастир, но майка му, която много го обичала, не искала да го пусне и той трябвало да понесе много неприятности от нея. Научавайки, че литургиите в града, където живее, не могат да се отслужват често поради липса на просфора, Теодосий сам започва да пече просфора. Но майка му не искала да допусне това, тъй като смятала този вид работа за унизителна за него. Когато той отишъл в съседен град и започнал там да помага на местния свещеник да пече просфора, тя го върнала насила и му забранила да прави това. В продължение на 24 години той напуска дома си и се пострига в Киево-Печерския манастир, където се подвизава дълги години, удивлявайки всички монаси с подвизите си на молитва и пост. През 1057 г. той е избран за игумен на манастира и до смъртта си го управлява с голяма мъдрост и усърдие. Монахът не изоставяше подвизите си, вършеше най-тежката работа за другите, ядеше само сух хляб и билки и прекарваше нощите си в молитва.

Свети Теодосий не обичал да събира провизии, но когато имало нужда, в манастира по чудо се доставял хляб или друга храна. Монах Теодосий изобличаваше силните и защитаваше невинните жертви и слабите. За тях той построил специален двор към манастира. Всички намираха безплатно подслон и храна в Киево-Печерския манастир. При монах Теодосий за съвет идвали князе, боляри и обикновени хора.

Православният руски народ го смятал за светец приживе. Житието му е съставено от монах Нестор. През 1091 г. мощите му са намерени нетленни, а 34 години след смъртта му Църквата го канонизира (Comm. 3/16 май).

Още от първите години на своето съществуване Киево-Печерският манастир е не само център на монашески подвизи, но и разпространител на църковната култура. Неговото значение за живота на Киевска Рус е голямо. Почти всички епископи през 11-ти и 12-ти век в началото са били монаси на Печерския манастир. В стените му се преписваха книги и се записваха събитията. Монах Нестор, ученик на монах Теодосий, е съставил летописна легенда (хронологично изложение) за събития отпреди 1111 г., поради което е наречен летописец. Написва и житието на светите князе Борис и Глеб и житието на отделни Печерски подвижници (паметта му е 27/9 ноември).

5. Християнското просвещение и православното благочестие в древна Русия

12-ти век е разцветът на християнската проповед. Най-забележителният духовен оратор-проповедник е свети Кирил, епископ Туровски (+ 1183), след когото са останали 12 слова, послания, молитви и богослужебни текстове. Той е и автор на аскетични съчинения („Легендата за манастира“) и велик подвижник (Общ. 28/11 май). Освен св. Кирил трябва да се отбележи и Симеон Владимирски и Климент (Смолятич).

12-ти век също е много богат на преводна литература. Руснаците преписваха много и с любов книги с духовно съдържание. В допълнение към житията на светиите, които са били популярното четиво на хората, са разпространявани трудовете на отците на Църквата и апокрифни легенди за старозаветни и новозаветни събития. Църковното изкуство достига голямо развитие през 11 век, особено на север. В Киев, преди разрушаването му през 1169 г., са построени и забележителни паметници на църковната архитектура, като Михайловския златоглавият манастир и църквата "Св. Кирил".

Един от най-старите архитектурни паметници, оцелели до наши дни, е малката църква на Покрова на Пресвета Богородица на Нерл, недалеч от Владимир (1155 г.). От храмовете на Суздалско-Владимирска област трябва да се отбележи Смоленската катедрала във Владимир, построена от светия княз Андрей Боголюбски, катедралата Рождество Богородично в Ростов, църквата Преображение Господне в Переяславл- Залесски.

В църквите на Новгород от онези времена до Великата отечествена война са запазени прекрасни стенописи, от които най-известни са рисунките на църквата на Спасителя "Нередица". По време на войната стенописите са унищожени. Последният паметник на северната руска архитектура, построен преди татарското нашествие, е катедралата Рождество Богородично в Суздал.

Пример за християнски живот в тази епоха е княз Всеволод-Гавриил от Псков, внук на Владимир Мономах. Цял живот той се стремеше към християнския идеал, както в чудесния си живот, така и в подреждането на първо Новгородското, а след това и Псковското княжество. Грижеше се за християнската просвета, построи много църкви, сподели с народа всичко, което имаше, беше необичайно любещ и милосърден. В Псков той построява катедралата „Света Троица”, където се намират мощите му (памет на 11/24 февруари). Неговият дядо, великият княз Владимир Мономах, също е бил пример за християнско благочестие, което е пропито с неговото прекрасно „Наставление”.

6. Позицията на Православната църква в Древна Русия след монголското завоевание. Свети княз Александър Невски

През 13 век Руската църква трябва да премине през много труден период, но тя излиза от него още по-укрепена и разпростира влиянието си далеч на север и изток. През 1237-40 г. Русия е завладяна от монголите и се оказва приток на техните ханове в продължение на почти два века и половина. Руските княжества не могат да устоят на азиатските орди и са опустошени и завладени едно след друго. Великият княз Юрий Всеволодович загива през 1238 г. в битката при река Сити.

Киев е обсаден от хан Бату през 1240 г. Духовенството, начело с митрополит Йосиф, се затвори в Десятната църква и ги изгори. Градът бил толкова разрушен, че завърналият се от Константинопол митрополит Кирил II не можел да намери в него къща, където да се установи, и през цялото си управление на руската църква той обикалял страната, утешавайки и насърчавайки своето разпръснато паство.

Киево-Печерският манастир е ограбен. Монасите се разпръснаха по околните гори. Почти всички манастири и храмове са разрушени или осквернени. Хората се скитаха или се криеха в гората. По време на татарския погром Новгород Велики остава встрани поради позицията си зад блатата, но през същите години е нападнат от двама силни врагове от Запад. Първият от тях е Орденът на мечоносците, който се установява в началото на века в балтийските провинции. Преди татарското нашествие те имали нормални отношения със съседните руски княжества, но папа Григорий IX, който мечтаел да подчини Русия на себе си, убедил рицарите да започнат поход срещу Новгород. Преди това, по призив на същия папа, шведите под ръководството на Биргер отидоха в Русия на поход.

През това ужасно време се появява великият защитник на руската държава и руската църква, светият княз Александър Невски. Той беше племенник на великия княз Юрий, който беше убит на река Сити и царуваше в Новгород. Принц Александър се отличавал с изключителна красота и интелигентност. Той беше набожен и справедлив. Той трябваше да страда много от бунта на бунтовните новгородци, които го изгониха, но след това го извикаха отново, когато се приближи опасност от външни врагове.

Шведската армия тръгна срещу руснаците с кръстове и знамена, като срещу неверниците. В годината на превземането на Киев от татарите (1240), в навечерието на решителна битка, младият финландец Пелгусий (покръстен Филип) има видение на светите князе Борис и Глеб, които бързат да помогнат на своите роднина. Свети Александър Невски, получи благословение от епископ Спиридон и се подготви за битка с молитва. Противопоставяйки се на шведите, той се предаде в ръцете на Бога. Шведите са разбити на река Нева на 15 юли 1240 г. Княз Александър получава името Невски в памет на тази победа.

Две години по-късно рицарите на мечоносците се преместват в Новгород, но те също са победени от княз Александър на леда на Чудското езеро. Според легендата княз Александър и неговите сподвижници имали видение за Небесното войнство, което се бие на небето. Князът излезе да посрещне немците и Чуди и спря недалеч от брега на леда. Рицарите, облечени в тежки доспехи, започнаха да падат през леда и да се давят. Руснаците ги обкръжиха, победиха ги, убиха много и ги взеха в плен. Тази битка беше наречена „Битка на леда“.

С двете си победи княз Александър Невски не само спасява Северна Русия от завладяването й от чужденци, но определя нейната бъдеща съдба. Новгород не е откъснат от други части на Русия и в него се установява православието през следващите векове.

Ако по отношение на западните завоеватели княз Александър Невски беше непоклатим, то по отношение на татарите той смяташе за необходимо да се води мирна политика, за да не излага страната на нови опустошения. Когато след смъртта на баща си той стана велик херцог и беше извикан от хана в Ордата, той поиска благословията на митрополит Кирил и даде обет да отстоява православната вяра. В Ордата той не се кланяше на идолите и трябваше да направи дълго пътуване до Монголия до великия хан. Когато татарите поискали великият княз Александър да се покланя на огън и идоли, той отговорил: „Аз съм християнин и не е за мен да се кланя на същество. Покланям се на Отца и Сина и Светия Дух, един Бог, прославен в Троицата, Който създаде небето и земята." Но, застъпвайки се за земята си, той се поклони пред хана и постигна различни облаги за Русия.

По отношение на вярата той е непоклатим и пред посланиците на папа Инокентий IV, които през 1251 г. се опитват да убеди великия херцог да се подчини на римския трон, като се позовава на факта, че баща му е обещал да направи това. Но той отхвърли предложението и каза, че е научен в правилната вяра и няма да приеме тяхното учение.

След завръщането си в Русия великият княз Александър започва да възстановява разрушените църкви и манастири. Той трябваше да се бие със своите западни съседи, литовците, които бяха езичници. Благодарение на неговите трудове християнството прониква на територията, обитавана от литовски племена, и там се установява руското влияние.

Повикан втори път в Ордата, великият княз на връщане умира от изтощение (или, както се смята, от отравяне в Ордата) близо до Городец на Волга през 1263 г., като е взел схема с името Алексий преди своето смърт. Според легендата по време на погребението му се случило чудо: самият той взел разрешително писмо от ръцете на митрополит Кирил. Свети Александър Невски е погребан във Владимир, а на гроба му са извършени множество чудеса.

Великият княз Александър Невски е признат от църквата за светец и защитник на православната вяра. Пред езичниците той храбро го изповядва и защитава чистотата на Православието пред германците и шведите (общ. 23/6 декември).

Татарите, докато все още остават езичници през 13 век, са религиозно толерантни. Те освободиха Църквата и духовенството от данък и им дадоха различни привилегии. Въпреки че дори след установяването на мирни отношения между Русия и Ордата, имаше случаи, когато православните хора бяха подложени на изтезания и смърт за отказ да се поклонят на идоли. През 1245 г. Черниговският княз Михаил и придружаващият го болярин Теодор страдат в Ордата. От младостта си принц Михаил се отличава със смирение, любов към ближните и благочестие. Хан го повикал в Ордата и за отказа да се поклони на идолите, след дълги мъки, го обезглавил заедно с болярина Теодор. Техните мощи почиват в Архангелската катедрала на Московския Кремъл (памет на 20/3 октомври).

Тъй като татарите взеха много пленници и ги принудиха да работят за себе си, скоро в Ордата има много руснаци, така че за тях през 1261 г. е основан специален сарайски епископат. Много татари приеха православната вяра.

В края на 13 век центърът на църковния живот се премества във Владимир. Там митрополит Кирил II свиква събор през 1274 г. за организиране на църковния живот на цялата митрополия и изкореняване на различни безредици в Руската църква. Беше определено: да се извърши кръщението чрез три потапяне, да се помаже със света отделно от масло (масло). Бяха въведени строги правила по отношение на кандидатите за свещеничество.

Наследникът на митрополит Кирил, Максим, също живее във Владимир от 1299 г., което предизвиква голямо недоволство на югозапад, особено в Галич.

След смъртта муедин от игумените (съдейки по мястото на действието Владимир), на име Геронтий, взел своята ризница, утвар, както и църковни сановници и отишъл в Константинопол да търси среща в Руската митрополия.

Княз Юрий Галицки нНе желаейки да види жадния за власт Геронтий като главен свещеник и може би недоволен от преселването на киевските митрополити на север от Русия, „да превърне Галичката епископия в митрополия“ и убеди игумен Петър да отиде в Константинопол Патриарх с писмо от княза и неговия посланик. Патриарх Атанасий назначава Петър за митрополит, дава му всички необходими знаци за главен свещеник на Киев и цяла Русия и скоро го пуска в отечеството му - това е през 1308 г. Така идеята на волинския княз е осъществена едва наполовина : игумен Петър е назначен за митрополит, но епископството на Галиция не е издигнато до степен на специална митрополия.

По време на пътуванията си Свети Петър разпознал скромния град Москва и започнал да живее в него повече, отколкото на други места. Преселването на Свети Петър в Москва, както и преселването на двамата му предшественици във Владимир, не е прехвърляне на митрополитския престол, а тяхното лично преселване.Свети Петър е наричан митрополит на Киев и цяла Русия и въпреки че е живял малко във Владимир, но подобно на своя предшественик управлява Владимирска епархия, а не Москва, която все още не е съществувала.

7. Устройството на Руската православна църква в X IV -X V векове. Свети Петър и Алексий

В началото на XIV век за митрополит на цяла Русия е назначен Константинополски патриарх Атанасий не грък, а руснак, родом от Волин, игумен на Спаския манастир Петър. На дванадесетгодишна възраст той напуска родителския си дом и прекарва много години в подвизи и молитви. Той беше изкусен иконописец, а две икони на Божията майка в писмата му станаха известни по-късно с чудеса.

По време на неговото управление се случиха две значими събития в живота на Руската църква. През 1313 г. хан Узбек приема мохамеданството и всички подчинени му татарски племена следват своя господар. Положението на християните се влошава, тъй като мюсюлманите, за разлика от езичниците, не са толерантни. Въпреки това в Ордата митрополит Петър успя не само да получи етикет от новия хан, но и да постигне нови привилегии за Църквата. Цялото духовенство и население, живеещи в църковни и монашески земи, напускат юрисдикцията на светския съд.

Предвиждайки голямото значение на Москва, митрополит Петър се премества там иПреди смъртта си той завещава на княз Иван Данилович Калита да построи там каменна църква на Пресвета Богородица и за да го убеди той пророчески каза: „Ако ме послушаш, сине мой, тогава самият ти ще бъдеш прославен повече от другите князе с вашите роднини и вашият град ще бъде прославен между всички руски градове, и светиите ще живеят в него, и моите кости ще бъдат положени тук." Църквата е основана и построена бързо; Светецът успял със собствените си ръце да подреди в него ковчег близо до олтара, но не доживял да види края на строежа.

Свети Петър († 1326 г.) малко след смъртта му той е прославен, а мощите му са открити през 1389г. При тях впоследствие князете полагат клетва и се провежда изборът на руските митрополити (общ. 21/3 януари).

При наследника на Свети Петър, Свети Теогност, гражданските междуособици между князете се засилват и отношенията с Литва и западноруските князе ескалират. След много трудности и изпитания митрополитът успява да помири враждуващите страни и да получи потвърждение на църковните привилегии в Ордата.

След смъртта на свети Теогност за митрополитски престол е избран Владимирският епископ Алексий, произхождащ от знатния и богат род на болярите Плещееви. През 1354 г. епископ Алексий отива в Константинопол за хиротония, но патриархът го назначава за митрополит само при условие, че оттук нататък руските митрополити ще бъдат от гърците. Престоят му в Москва трябваше да бъде само временен и отделът остана в Киев. На следващата година кандидат на име Роман, изпратен от великия литовски княз Олгерд, пристига в Константинопол. Той също беше назначен за митрополит за Литва и в Руската църква започнаха седем години смут. И митрополит Алексий, и митрополит Роман не искаха да се признаят за лидери само на част от Руската църква и изпращаха навсякъде свои представители. Тверското княжество признава митрополит Роман, което допълнително засилва вълненията, които завършват едва със смъртта на последния през 1362 г.

Свети Алексий беше човек с много решителен характер и когато остана единственият митрополит в цялата руска земя, той пое върху себе си тежестта на умиротворяването на страната. Великият княз Симеон, син на Иван Калита, умиращ, завещал да се подчинява на митрополит Алексий във всичко. Митрополит Алексий също бил много уважаван от татарските ханове, особено след като по негови молитви съпругата на хана Тайдула била изцелена от слепота. Той пътува няколко пъти до Ордата и отблъсква гнева на хана от Русия.

В края на управлението на митрополит Алексий в югозападната част на Русия настъпват нови неприятности. По настояване на полския крал Казимир патриарх Филотей назначава специален митрополит, на име Антоний, за Галицкото княжество. Великият княз на Литва Олгерд от своя страна постига назначаването на трети митрополит, сърбин Киприан, за Киев, Твер и Смоленск. В Русия имаше трима митрополити. Разделението продължава до 1389 г., когато митрополит Киприан става глава на цялата руска църква (Пас. 16/29 септември). Свети Алексий умира през 1378 г. и е погребан в основания от него Чудов манастир в Кремъл. След Великата отечествена война мощите му са пренесени в Московската патриаршеска катедрала (памет на 12/25 февруари).

При митрополит Киприан в Руската църква царува мир. Литва беше в съюз с Москва и не се нуждаеше от специален митрополит. След поражението на татарите през 1380 г. на Куликово поле от великия княз Димитрий Донской, силата на великите князе на Москва се увеличава и Москва се превръща в център, към който се стреми цялото руско население и около който постепенно започват всички североизточни княжества. да се обединим. При митрополит Киприан, който бил строг пазител на благочестието, били извършени необходимите реформи на църковния живот и богослужение.

8. Монашеството през XIV-XV век. Преподобни Сергий Радонежски

През XIV век православното руско монашество преживява период на необикновен разцвет, благодарение на трудовете на великата света руска земя, монах Сергий, игумен на Радонеж.

Монахът Сергий, в света Вартоломей, произхожда от болярско семейство. Родителите му са принудени да напуснат Ростовското княжество и се заселват близо до град Радонеж. Свети Сергий е роден около 1314 г. Родителите му го дадоха да се научи да чете и пише, но учението не беше дадено на младежа и той много скърби за това. Веднъж, когато бил на полето, видял старец монах до голям дъб, който горещо се молел. Момчето му разказа за неуспехите си. След съвместната молитва старецът даде на Вартоломей част от просфората и каза: „Дава ви се в знак на Божията благодат и за разбиране на Светото писание”.

От това време нататък момчето започнало да учи добре и започнало много и усърдно да чете Светото писание. След смъртта на родителите си, които се помонажили преди смъртта си, Вартоломей разпределил имота и се заселил с по-големия си брат Стефан на 10 мили от Радонеж в гората. През 1334 г. братята си построили малка килия и църква в името на Света Троица. Стефан не издържал на суровия отшелнически живот и се оттеглил в един от московските манастири, а монахът Сергий останал сам в пустинята. Прекарваше време в подвизи и молитва в пълно уединение. Освен диви животни, никой не идваше в неговия малък манастир. Веднъж при него дошла мечка, която той нахранил с хляб и по-късно станал негов редовен посетител. Две години по-късно, след като чули за живота на монах Сергий, монасите започнали да се събират при него, за да прекарат живота си под негово ръководство. От чудотворно видение на множество летящи птици монахът научил, че скоро неговият манастир ще се превърне в голям манастир. През 1364 г. монахът Сергий е избран за игумен на манастира, който се е образувал около неговата килия. Но като игумен, той даваше пример за смирение и трудолюбие, работеше като прост монах, често вършеше работа за другите и го привличаше с любов и необикновена кротост. През нощта той обикалял манастира и гледал всичко да е благоприличие и монасите да изпълняват възложените им послушания.

В ранните години бедността на манастира е била такава, че е необходимо да се извършват богослужения при светлината на факла, одеждите са били от грубо платно, а купата е от дърво.

Свети Сергий беше не само велик молитвеник, но и миротворец. Те често се обръщаха към него за разрешаване на спорове и той трябваше да помири принцовете, понякога изобличавайки непокорните. В своя манастир свети Сергий въвежда всеобщо правило по примера на свети Теодосий Печерски. Братята имаха всичко общо. С умножаването на братята започнали да идват дарове от благочестиви хора, но Св. Сергий раздава пари на бедните и бедните, надявайки се, че Господ винаги ще помага на неговия манастир в нужда. Веднъж, когато в манастира нямаше брашно и братята започнаха да роптаят, пристигна цял влак зърно и монахът успя не само да нахрани братята си, но и съседните селяни.

С парите, които получава от князете и болярите, монахът Сергий построява нова църква и открива в манастира си хоспис, в който всички, които идват, могат да се хранят.

Свети Алексий искал да назначи свети Сергий за свой приемник на митрополията, но монахът от смирение отказал и останал игумен до края на живота си. Още приживе свети Сергий получава от Бога дара на изцеление и прозрение, а преди смъртта той и неговият ученик Михей имаха чудотворно явление на Божията майка с апостолите Петър и Йоан. Предупреден свише за смъртта си, монах Сергий умира мирно на 25 септември 1392 г. Неговите мощи са намерени нетленни след 20 години (памет на 5/18 юли и 25/8 октомври).

Значението на монах Сергий за Руската църква и за Русия е изключително голямо. Той отгледа много ученици, които след смъртта му се разпръснаха из руската земя и основаха много манастири. Той благославя великия княз Димитрий Иванович да се бие с татарите и му дава двама монаси - Пересвет и Ослябя за участие в Куликовската битка (1380 г.). Монахът Сергий е бил духовният просветител на руския народ, а неговата лавра от векове е била главният център на духовното просвещение в северната част на Русия.

В допълнение към манастира Монах Сергий, през XIV век в цялата страна са създадени множество манастири, но почти всички имат за основатели ученици или събеседници на монаха. В тях, по примера на Сергиевия манастир, е въведена ценобитическа грамота. Наследник на свети Сергий бил неговият ученик, монах Никон, който много се потрудил за благоденствието на манастира (Пас. 17/30 ноември).

От северните манастири особено значение е Валаамът, построен на Ладожкото езеро от монасите Сергий и Герман, който се превръща в център на просвещението на съседните Корели (те отбелязват паметта на 28/11 юли).

На близкия остров Коневец монахът Арсений основава манастир и кръщава живеещите там езичници. На Онежското езеро е основан манастир от Мурманския монах Лазар. Той изцели водача на лапите и покръсти много от тях. преподобни Дионисий основава Глушицкия манастир в границите на Вологда, а монах Димитрий основава Прилуцкия манастир. През 1389 г. на Бялото езеро е основан известният Кирило-Белозерски манастир от монах Кирил (памет на 9/22 юли), монасите на който от своя страна основават много манастири. Монасите Сергий Нуромски и Павел от Обнорск също са се подвизавали на север.

Сред светците, прославили се с подвига на глупостта в Христос, трябва да назовем светиите Михаил Клопски, Прокопий Устюгски и Николай Новгородски. Свети Прокопий бил богат немски търговец, който търгувал с Новгород.

През 15 век в Русия са основани много манастири, благодарение на които християнството прониква далеч на север. Там те се превръщат в големи центрове на духовно просветление. През 1429 г. на Соловецките острови на Бяло море се заселват монасите Герман и Саввати, които прекарват живота си в сурови подвизи и молитви. Шест години по-късно Свети Саватий се завръща на континента и умира мирно (Запам. 26/9 октомври), а вместо него отива монахът Зосима, новгородец по рождение, който след смъртта на родителите си раздава имуществото си на беден и отиде да търси уединение на север. След като се срещна с монаха Герман на река Суми и научи от него за остров Соловецки, той реши да се премести там и скоро около него се събраха много отшелници, желаещи да се подвизават под негово ръководство. Свети Зосима и Герман построили църквата "Преображение Господне", а Зосима станал първият игумен на новопостроения манастир. Той направил много за манастира, постигнал за него различни привилегии от властите, бил баща на много братя и привлякъл много поклонници в стените на манастира. От средата на 15-ти век Соловецкият манастир се превръща в основен духовен и образователен център на далечния север.

Монахът Зосима умира през 1478 г. (памет на 17/30 април). Смъртта на монах Герман последвала през същата година в Новгород, където той пътувал по работа за манастира (Съвет 30/12 август).

Новгород Велики изигра особена роля за разпространението на монашеството на север и основаването на манастири там. Повечето от проповедниците на християнската вяра и просветителите от далечните покрайнини на страната излязоха от стените й. От тях е необходимо да се спомене монахът Александър Свирски, който дълги години е бил монах на Валаам. Основава манастир на р. Свир, който е с голяма просветна стойност за района (памет на 30/12 септември).

От основателите на манастири в центъра на Русия през 15 век най-известен е монахът Макарий Колязински (1400-83), който произхожда от клана на болярите Кожин. След смъртта на съпругата и родителите си той и други монаси основават манастир на брега на Волга и стават негов първи игумен. Свети Макарий е бил велик подвижник, отличаващ се с изключително смирение и простота, винаги е бил с кърпени дрехи и е вършил най-тежката работа в манастира (Пас. 17/30 март).

Друг монах, който имал голямо влияние далеч извън пределите на своя манастир, бил монахът Пафнутий Боровски, татарин по произход. Той беше съветник и наставник не само на многобройни монаси, но и на миряни, а неговият манастир в Калужска губерния беше центърът, където се стичаха всички жадни за утеха. По време на глада той храни цялото околно население (памет 1/14 май).

9. Руските митрополити X V -X VI векове Свети Йона, Макарий и Филип

Свети Йонаоглавява Руската църква в много труден момент за Православната църква, когато Константинополската патриаршия практически не съществува в обичайния смисъл, защото приема Римския съюз.

Бъдещият московски примас е роден близо до Кострома в края на 14 век. От ранно детство той е най-привлечен от монашеския живот и затова още на 12-годишна възраст Йона приема монашеството. И след известно време се установява в Москва в Симоновия манастир. По-късно става епископ на Рязан и Муром.

През 1436 г. владика Йона заминава за Константинопол, за да бъде назначен за митрополит на Москва и цяла Русия, но се оказва, че на Московския престол е назначен друг епископ - Исидор, същият, който трябва да подпише злополучната Флорентинска уния на част от руската църква. За този акт Съборът на руските епископи и духовенство през 1441 г. сваля митрополит Исидор. Свети Йона е единодушно избран за Всеруската митрополия. С благословението на Константинополския патриарх Григорий III (1445-1450 г.) той е ръкоположен за първи път от руски епископи в Москва на 15 декември 1448 г. Свети Йона, постъпил в митрополията, с архипастирско усърдие започва да се грижи за духовно и нравствено усъвършенстване на своето паство, изпращане на поучителни писма.

Светостта на Йона Московски и великото царуване на Василий Мрачния в Русия бяха едно от най-редките явления в историята – симфония на църквата и държавната власт. В условията на симфонията верният владетел стои на стража на външните граници на Църквата, предотвратявайки еретични и развратни влияния от народа, а също така помага на Църквата в дела на милосърдие и благочестие. Църквата от своя страна укрепва държавата със своите молитви, обединява народа в послушание към законната власт и служене на Отечеството и усмирява враждата и раздора с пастирското слово. Така московският суверен Василий II устоя на латинското изкушение, погрижи се за свикването на църковните събори и избора на предстоятеля, извършвайки суверенни дела с благословията на митрополит Йона. Така св. Йона Московски със своята духовна власт прекратява братоубийствените смутове, умиротворява честолюбието на князете от уделението и призовава Божия народ да бъде верен на суверена.

Симфонията - рядък и скъпоценен Божи дар - била разкрита на Русия, когато тя вече надживявала стария смъртен грях на княжеските вражди и братоубийства. Това хубаво време беше навечерието на окончателното освобождение на Русия от властта на Ордата, което се състоя при великия княз Йоан III, синът на Василий Тъмния. За своя свят живот той получи от Бога дар на ясновидство и чудеса. Получавайки известието за смъртта си, той мирно почина на 31 март 1461 г. На гроба на светеца започват да се извършват множество изцеления. Неговите нетленни мощи са открити на 27 май 1472 г. и положени в катедралата Успение Богородично на Кремъл.

Митрополит Макарий и неговото дело

По време на управлението на Василий III и по време на управлението на майката на Йоан IV, Елена Глинская, отношенията между църквата и държавата са сложни. На първо място от това страда духовното просветление. Само благодарение на авторитета и изключителната енергия на новгородския архиепископ Макарий, избран през 1542 г. за митрополит, Църквата отново заема правилното си място в държавата и църковното просвещение намира защитник за себе си.

Още в Новгород архиепископ Макарий се обгражда с образовани сътрудници и започва своята просветна дейност, която е продължение на делото на Св. Максим Гръцкия. Чети-Минеи са съставени в 12 тома (жития на светиите), Титуляр (историческа енциклопедия, богато украсена с миниатюри) и Книга на степените (сборник, прославящ благочестието на крале и кралици). След като се премества в Москва, той продължава работата си, оказва благотворно влияние на младия цар Иван IV, избира му достойни помощници и водачи в лицето на новгородския свещеник Силвестър и Адашев и започва да подготвя Съвета за извършване на необходими реформи в църковния живот.

За това той свиква катедрали в Москва през 1547 и 1549 г. за канонизирането на руските светци, тъй като много от тях са прославени на място, други са почитани, без Църквата да признава тяхната святост. Всички прославления на светиите са преработени, от Свети Олга и Борис и Глеб в началото на 11 век до последните времена. На този събор за първи път, благодарение на митрополит Макарий, бяха положени основите на правилната канонизация.

През 1550 г. цар Йоан IV събира в Москва Земски събор за решаване на държавните дела. А през 1551 г. бил свикан събор за организиране на църковните дела, който, като разделил книгата на своите постановления на сто глави, получил името Стоглав. Тази катедрала се различава в много отношения от предишните катедрали. Както вярваше Московският митрополит Макарий, Руската църква като първенство сред църквите, като Църквата на Третия Рим и по вътрешните си качества трябва да отговаря на нейното високо положение. Но всъщност тя не е имала такова положение и затова Макарий решава да я пречисти и обнови, точно както новокоронираният цар Иван IV решава да обнови държавата.

Съветът е замислен като реформаторски, но всичките му постановления са доста консервативни. Той не направи драстични промени в църковната система, а, напротив, се стреми да възстанови древните обичаи.

Руската църква след смъртта на митрополит Макарий. митрополит Филип

Митрополит Макарий умира през 1563 г., но по-рано, особено след смъртта на царица Анастасия (Романова) през 1560 г., отношението на цар Йоан към неговите съветници се променя драстично. На процеса срещу обвинените в държавна измяна свещеник Силвестър и Адашев само митрополит Макарий се изказа в тяхна защита и поиска те да бъдат извикани на съд. Игуменът на Троице-Сергиевата лавра Артемий е осъден за твърде снизходителното си отношение към еретиците и избяга в Литва. Наследникът на Макарий, митрополит Атанасий, който преди това е бил изповедник на царя, се оттегля след създаването на опричнината, а самият цар извиква в митрополията казанския просветител свети Герман, но го изгонва за изобличение на опричнината. През 1566 г. царят поканил игумена на Соловецкия манастир Филип в митрополитския престол, строг аскет, произхождащ от древния род на болярите Количеви. Свети Филип от самото начало започва да изобличава царя за жестокост и разврат и да осъжда гвардейците. През 1568 г., виждайки, че всички частни доноси не помагат, свети Филип в Успенската катедрала, в присъствието на целия народ, изобличава царя и отказва да му даде благословия. „Бойте се от Божия съд“, каза той, „тук принасяме безкръвна жертва на Бога и невинна кръв се пролива зад олтара. Аз съм чужд на земята и съм готов да страдам за Истината. Къде ми е вярата, ако замълча?"

Царят свика лъжлив събор от трима епископи, свали свети Филип от митрополитския престол и го лиши от сана. Гвардейците нахлуха в катедралата, когато свети Филип отслужваше литургията, скъсаха одеждите му и го отведоха във вериги в затвора, а след това в Тверския манастир Отроч. Година по-късно Иван Грозни, минавайки покрай манастира, изпрати опричника Малюта Скуратов за благословия на свети Филип и когато той отказал, Малюта го удушил. Църквата канонизира митрополит Филип (памет на 9/22 януари).

Дори след смъртта на Иван IV отношенията между църквата и държавата не се подобряват веднага. Въпреки че цар Фьодор Иванович е набожен и кротък, Борис Годунов настоява за свалянето на митрополит Дионисий, като привърженик на князете на Шуйски.

10. Брестска уния от 1596г

Положението на православните в пределите на Литовското княжество преди съюза му с Полша (Люблинска уния през 1569 г.) е трудно, но въпреки това те са защитени от Литовския статут, който им гарантира свободата на изповедание.

Много представители на руските благородни фамилии приеха католицизма, тъй като без това им беше отказан достъп до държавни длъжности, но някои семейства, водени от князете на Острог, твърдо следваха православната вяра. Полските крале се ползват с правото на покровителство (покровителство) над епископските катедри и манастири и раздават епархийски и църковни земи на когото искат. Назначените от царската власт настоятели на манастири и енории получавали доходи, но не се интересували от нуждите на православното население. Особено тежко било финансовото положение на Църквата в Галиция, пряко свързана с полската корона.

През 1509 г. във Вилна се провежда събор, на който се приемат решения за защита на православието. При крал Сигизмунд Август, склонен към протестантизъм, положението на православните се подобрява, тъй като кралят се придържа към пълна религиозна толерантност. През 1569 г. Полша и Литва са окончателно обединени. За борба с разпространението на калвинизма там е призован йезуитският орден, който основава колеж (висше училище) във Вилна. Йезуитският учен Петър Скарга остави книга за единството на Църквата, в която твърди, че Православната църква може да стане велика, ако се обедини с Рим и изостави някои от нейните особености, запазвайки своя обред и начин на живот.

Докато йезуитският орден подготвяше уния с Рим, Православната църква, благодарение на притока на културни сили от Москва, изгонена от Иван Грозни, успя да създаде редица големи църковни и културни центрове. Първият от тях е град Острог, чиито князе отдавна са защитници на Православието. Там княз Константин Острожски основава висше православно училище през 1570 г., а през 1576-80 г., използвайки услугите на избягалите от Москва първопечатници, издава славянската Библия. За издаването на Библията княз Острожски се абонира за ръкописите на Гърция, Сърбия и България, но някои от книгите трябва да бъдат преведени от латински. В Острог е съставен от свещеник. Василий книга за „Едината, истинска вяра“ в отговор на делото на йезуита Петър Скарга.

Вторият православен център е Ковел, където се установява княз Курбски след бягство от Москва. Той превежда отците на Църквата, пише писма до влиятелни граждани, призовавайки ги да отстояват православната вяра. Неговият приятел Оболенски е изпратен да учи на Запад и след това му помага в преводите. Игуменът на Троице-Сергиевата лавра Артемий, който преди това е бил осиновен от друг шампион на православието, княз Слуцки, също е работил за княз Курбски.

Заедно с князете в защита на вярата се вдигнало и градското население, което се събирало около църкви и манастири и образувало братства. Във Вилна се основава братство и се развива книгопечатането; в Лвов местното филистерство основава не само братство, но и висше училище (академия), за което се поръчват учители от чужбина.

Най-трудната част беше йерархията. Митрополитите живеели не в Киев, а във Вилна, Новогрудок или други градове. Често недостойни хора били поставяни в епископи от царската власт. Имало е случаи на женени епископи. Повечето от тях живееха в богати имения, далеч от стадото си.

В края на 16 век редица епископи сменят православието. Четирима епископи подават чрез краля молба до папата за подчинение в Рим, но със запазване на обреда и всички привилегии. Скоро към тях се присъединява новопосветеният Владимир-Волински епископ Ипатий (Поцей), много влиятелен човек и приятел на княза на Острож. През 1594 г. царят изпраща него и епископ. Кирил (Терлецки) в Рим за преговори. Киевският митрополит Михаил (Рогоза), поради слабост, не се противопостави на решението на други епископи. В защита на Православието княз Острожки пръв се изявява с послание към всички енории, манастири и братства. Виленският учен Стефан Зизаний пише донос срещу унията.

Епископите са приети в Рим с чест, подписват акта за признаване на всички католически догми и след завръщането си през 1596 г. участват в събора в град Брест-Литовск. Съборът веднага бил разделен на две части: православна и униатска, като и двете се събрали поотделно. Екзарсите на Константинополския и Александрийския патриарси Никифор и Кирил застават начело на православните и след отказа на митрополит Михаил и епископите, приели унията, ги лишават от сан. Униатската част отговаря с проклятие на православната страна на събора и приема унията. Всички епископи, които не са подписали унията, са обявени за непокорни на кралската власт. Екзарх Кирил е арестуван и умря от глад в затвора. Започват гонения на православното духовенство, братства и миряни в цялата страна. Много селяни бягат на юг от преследване и се заселват в Украйна, която дотогава е празна.

Скоро умират и последните православни епископи, които не приемат унията, и поради невъзможността за ръкополагане на нови архипастири, приемствеността на православната йерархия в литовската земя е прекъсната. Възстановяването на православната йерархия става едва през 1620 г., което послужи като тласък за духовното и морално възраждане на Православието в Литва. Разделението между Киевската митрополия и Московската патриаршия е окончателно преодоляно през 1686 г.

11. Създаване на Патриаршията през 1589 г. Руската православна църква по време на смут

От 1448 г. Руската църква вече е, като се започне от митрополит Йона (след Флорентийската уния), независима, автокефална църква. През 16 век московските митрополити са интронизирани по настояване на великите князе, без благословията на Константинополския патриарх. От друга страна, по това време Руската църква помагаше на нуждаещите се източни църкви и Атон. През 1586 г. цар Фьодор Йоанович свиква събор в Москва, на който е решено да се поиска от източните патриарси да дадат на московския митрополит титлата патриарх. Антиохийският патриарх Йоаким, който по това време беше в Москва, за да събира дарения, подкрепи тази петиция и две години по-късно Константинополският патриарх Иеремия пристигна в Москва. Помолен е да стане патриарх на Москва и цяла Русия, но при условие, че ще живее във Владимир. Последният не се съгласи и назначи митрополит Йов за патриарх. Това събитие се случи на 25 януари 1589 г. В писмо, подписано от всички източни патриарси, изпратено до Москва две години по-късно, Московският патриарх е отреден на 5-то място в диптиха след Йерусалимския патриарх.

Новгород, по едно време почти независим от Москва, беше църковно подчинен на Московския патриарх. През 1470 г. последният новгородски архиепископ Теофил е затворен, а след него са изпратени архиепископи от Москва.

Във връзка с възхода на Московския престол, броят на епархиите се умножава. В Казан е създадена архиепископия, а епископите, които преди това са живели в щаба на хана (Орда), се преместват в Москва в Крутици, където е създаден двор. И те започнаха да се наричат ​​Крутицки.

Деградирала при Василий III и Иван IV, Руската църква в края на 16 век отново се превръща в голяма духовна сила благодарение на установяването на патриаршията и е предопределена в самото начало на 17 век да се превърне в обединяващ център на разпадащата се държава.

След смъртта на патриарх Йов през 1605 г. и краткия престой на трона на гръцкия Игнатий, назначен от Лъже Димитрий, свети Ермоген става глава на Руската църква. Московското царство преживя ужасна криза през тези години. Династията на Рюриковичите приключва през 1598 г. след смъртта на Фьодор Йоанович и в царството е избран братът на съпругата му царица Ирина, болярин Борис Годунов. През последните години от неговото управление положението в страната е много тежко. Няколко последователни постни години предизвикаха страшен глад, армия на ЛъжеДимитрий тръгна от Полша, представяйки се за сина на цар Йоан, царевич Димитрий, за когото се твърди, че е избягал от ръцете на убийците. Мнозина го смятаха за избягал монах Григорий Отрепиев. В похода участвал полският крал Сигизмунд III, ревностен католик, преминал от лутеранството, който искал да завладее Московското кралство и да въведе в него уния с Рим.

Скоро след смъртта на Борис (1605 г.) и краткото царуване на сина му Теодор Москва е завзета от Лъже Дмитрий, който отначало се проявява като милостив и толерантен.На 1 май 1606 г. булката на Лъжедмитрий Марина Мнишек , пристигнал в Москва, придружен от 2000 поляци, поляците окупирали всички московски манастири, държали се господари и станало известно за обещанията, дадени от измамника на папата и царя, да подчини Руската църква и руската държава на католическата църква. Настъпи остър сътресение по отношение на Лъжедмитрия и той беше свален и убит.

Без Земски събор и извън традицията, представителите на имотите, останали в Москва по това време, княз Василий Шуйски (1606-1610) е провъзгласен за цар. С оглед на появата на нов самозванец („тушински крадец“), цар Василий тържествено пренася в Москва мощите на убития царевич Димитрий.

През годините на разпадането на държавата Православната църква се превърна в единственият център, към който се стремяха всички, на които Родината и нейната православна вяра бяха скъпи. Начело на тези сили става патриарх Ермоген. Той насърчаваше царя, увещаваше болярите, изпращаше писма до градовете, призовавайки всички да застанат в защита на страната. Подкрепен е от Казанския митрополит Ефрем и Тверския архиепископ Теоктист, който е убит от бунтовниците при превземането на града през 1608 г.

След свалянето на цар Василий Шуйски (1610 г.), когато в Московското царство настъпва пълна анархия, патриарх Ермоген отново надига глас и издига младия син на митрополит Филарет (Романов) Михаил за кандидат за цар. Той открито призова за изгонване на поляците и шведите, но обяви, че ако полският княз Владислав приеме православието, ще го благослови за кралството, в името на спасяването на страната, тъй като болярите и много благородници са зад него.

В началото на 1611 г. представители на градовете пристигат в Москва, за да получат инструкции от патриарха и събират първото опълчение, което се приближава до Москва. Поляците окупираха Кремъл по това време, а патриархът беше техен пленник. Ръководството на спасението на страната премина към Троице-Сергиевата лавра, оглавявана от архимандрит Дионисий и избата Авраамий (Палицин).

Свети Сергий във видение се яви на богат търговец и виден гражданин на Нижни Новгород Кузма Минин и го благослови да застане в защита на отечеството. Той и княз Дмитрий Пожарски стават ръководител на второто опълчение и събират войски от всички страни към Москва.

В началото на 1612 г. свети патриарх Ермоген умрял, умрял от глад в затвора (Паст. 17/2 март). За да оглави Руската църква, поради невъзможността за избор на нов патриарх, „Съборът на цялата руска земя“, който се събра в Ярославъл през лятото на 1612 г., избра Ростовския митрополит Кирил, който също временно стана държавен глава . Пожарски оглави правителството, а Минин стана министър на финансите.

На 22 октомври Москва е освободена от врагове. Дойде време за избор на крал. До всички региони бяха изпратени избираеми за анкета на хората. Пратениците се върнаха с вестта, че народът с радост ще признае Михаил Романов за цар. В седмицата на Православието, тоест в първата неделя на Великия пост, имаше последният събор: всяко имение представи писмено становище и всички тези мнения се оказаха сходни, всички имения посочиха Михаил Федорович Романов. Тогава рязанският архиепископ Теодорит, троицкият изба Авраамий Палицин, новоспаският архимандрит Йосиф и боляринът Василий Петрович Морозов се качиха на Екзекуцията и попитаха хората, които изпълниха Червения площад, кои искат да бъдат царе? "Михаил Федорович Романов" - беше отговорът. Така на 21 февруари 1613 г. Михаил Федорович Романов е избран за цар.

Наследникът на патриарх Ермоген е избран едва 7 години по-късно, през 1619 г., тъй като повечето йерарси смятат за кандидат митрополит Филарет, бащата на цар Михаил, но той е в плен в Полша. 11 май 1613 г. Met. Кирил постави царската корона на младия цар в катедралата „Успение Богородично”.

Заради младостта на царя монахиня Марта, майката на цар Михаил, управлява държавата. Най-добрите хора като княз Пожарски и Минин бяха отстранени от делата, а известният игумен на Троице-Сергиевата лавра Дионисий беше обвинен в ерес и хвърлен в затвора. Троице-Сергиевата лавра трябваше да издържи отново през 1618 г. обсадата на войските на княз Владислав, който иска да завземе руския трон.

Едва със завръщането от полския плен на Ростовския митрополит Филарет (1619 г.) и с избирането му на патриаршеския престол за Руската църква започва период на мир. Той освободи от затвора игумена Дионисий и възложи на монасите от Троице-Сергиевата лавра да подготвят реформи в църковния живот и да коригират богослужебните книги. Повечето от работниците, обединени в лаврата около Дионисий, са почитатели на Максим Гръцки: те издават неговите трудове и възобновяват работата по коригиране на богослужебните книги, започната от игумен Дионисий още преди неговото затворничество. Патриарх Филарет направи много за разпространението на Православието на Изток и допринесе за преселването на селяните в Сибир, където бяха построени множество църкви. Тъй като до смъртта си през 1633 г. по същество той управлява заедно със сина си цар Михаил Федорович, значението на Църквата е силно издигнато. Патриаршеският двор е моделиран по модела на царския двор, а самият патриарх е носил титлата Велик суверен.

12. Цар Алексей Михайлович и патриарх Никон. Корекция на богослужебните книги и старообрядческата схизма

През 1652 г. Никон, който преди това е архиепископ на Новгород, е избран на патриаршеския престол, където показва изключителните си административни способности по време на народния бунт, а също така организира помощ на болни и гладуващи и въвежда делата на епархията в брилянтна държава. Ако при неговите предшественици, патриарсите Йоасаф I (1634-40) и Йосиф (1642-62), отношенията между Църквата и държавата са мирни, то при Никон, който открито твърди, че духовното навсякъде трябва да изпреварва светското, сблъсъкът изглеждаше неизбежно.

Патриарх Никон продължи започналите преди него реформи, но започна да ги въвежда много сурово и с нетърпимост към всеки, който не беше съгласен с тях. Повечето от поправките в богослужебните книги вече бяха признати от всички, но Никон с ясното си предпочитание към гръцките ръкописи обърна срещу себе си поправките – защитниците на чистотата на Православието.

Патриарх Никон в първите години на своята патриаршия взема голямо участие в държавните дела, носи титлата Велик суверен и царят не прави нищо, без да се консултира с него. По време на походите срещу Литва царят поверява на патриарха управлението на държавата. Със своя суров нрав и сурови мерки патриархът обърна срещу себе си както представителите на древността, така и реформаторите. Той започва борба с болярите, които не се съобразяват с властта му в гражданските дела. От 1657 г. започва промяна в отношенията между царя и патриарха, която скоро се превръща в открита борба между двете сили. Патриархът доброволно напуска Патриаршеския престол и се оттегля във Волоколамския манастир, оставяйки митрополит Питирим Крутицки да управлява църквата. През 1660 г., за да се намери изход от тази ситуация, се събира Съвет на руските йерарси. Мнозинството от събора осъди патриарха да се лиши от сана, но царят не се съгласи с решението на събора и ситуацията остана несигурна. През 1662 г. в Москва пристига Газкият митрополит Паисий (Лигарит), който застава на страната на противниците на патриарх Никон. Той съставил обвинителен акт срещу патриарх Никон, който бил изпратен на източните патриарси. Последният, с изключение на Йерусалимския патриарх Нектарий, застава на страната на царската власт. Веднъж патриарх Никон неочаквано се върнал в столицата, но помирението с царя не се случило.

В резултат на това цар Алексей Михайлович решава да покани източните патриарси в Москва, за да разрешат случая с патриарх Никон и други църковни дела. Двама от тях, Паисий Антиохийски и Макарий Йерусалимски, пристигат в Москва, където се провежда Великият Московски събор през 1666-67 г. Съборът, на който присъстваха царят, патриарсите и всички руски епископи, осъди патриарх Никон, който се държал непримиримо. Основното обвинение бяха писмата на самия патриарх Никон, изпратени на Изток. Осъден да бъде лишен от достойнство, Негово Светейшество Никон е затворен във Ферапонтовския манастир, но не признава осъждането за законно и се смята за патриарх до края на живота си. Цар Алексей, който бил образцов християнин и проявявал много кротост и миролюбие в работата на патриарха, му написал молитва за прошка преди смъртта му. Но Никон, въпреки че се разплака, когато го получи, не даде на царя прошка. След дългогодишно изгнание патриарх Никон умира през 1681 г. Забраната е премахната от него от източните патриарси и той е погребан в йерархическия ред в присъствието на царя.

Съборът от 1666-1667 г., след като осъди патриарх Никон, одобри всички негови реформи, включително реформата на духовния съд. Смиреният и кротък Йоасаф II (1667-73) е избран за наследник на Никон.

През втората половина на 17-ти век руската църква трябва да претърпи пагубно разцепление, причината за което е посоката, която патриарх Никон дава на работата по коригиране на книгите, но корените са положени в недоверието на московските консерватори към гърци и киевляни.

Необходимостта от коригиране на книгите беше призната от мнозина, но патриарх Никон, който само продължи дълго подготвяната работа, даде предпочитание на гръцките ръкописи, разпитваше в Гърция за правилността на една или друга поправка и не вярваше московските редактори. Освен това той въведе трипръстния знак на кръста (в който три пръста бяха събрани в чест на Светата Троица) и тройното пеене на Алилуя, докато постановленията на Стоглавския събор, чийто авторитет беше много голям, говореха на знака с два пръста (два пръста, символизиращи две природи в Христос Исус) и двойна алилуя. Това даде повод на защитниците на староруските текстове да се усъмнят в истинността на гръцките поправки и да се позовават в изявленията си на съборния указ. Освен това Русия се смяташе за последното православно царство (Москва - Рим III, четвърто няма да има) и беше предложено да се проверяват книгите според ръкописите на гърците, които са били под властта на турците.

През 1654 г. патриарх Никон свиква събор в Москва, който приема всички негови поправки, а през 1655 г. те са одобрени от източните патриарси. На събора от 1666 г. са осъдени всички, които не признават новите книги и поправки и защитават старите обичаи в ритуали, който е отменен едва през 20 век. Това предизвика дълбоко разцепление в руския народ, който получи името на староверците.

13. Духовно просвещение и църковно изкуство в Руската православна църква през 17 век.

Втората половина на 17-ти век, въпреки сътресенията, причинени от разкола на старообрядците, е епохата на разцвет на духовното просвещение както на юг, в Киевската митрополия, така и в Московската патриаршия. През първата половина на века на юг единственият културен център е Киев, където всички просветени ръководители на Църквата се обединяват около братското училище, а след това и Киевската духовна академия. През 1654 г. става обединението на Киевска и Московска Рус, в което решаваща роля играе желанието на народа да се подчини на православния цар. През 1648 г. в Чернигов се основава ново църковно-културно средище, чието катедра е овдовяло 150 години. Архиепископ Лазар (Баранович), който направи много за образоването на своята епархия, беше организатор на обширната област, която преди основаването на катедралите в Белгород и Воронеж включваше цялата лява Украйна. Най-близкият му помощник бил свети Теодосий. Той произхожда от древния род Углицки, получава образование в Киевската академия и прекарва няколко години строг аскетичен живот в Киево-Печерската лавра. Като игумен на Киевския Видубецки манастир, а по-късно и на Черниговския Елецки манастир, свети Теодосий се грижи за стриктното спазване на устава, за великолепието на църковните служби и пеенето, организира училища, богадини и библиотеки. Той също така допринася за обединението на Киевската митрополия и Московската патриаршия през 1686 г. Като Черниговски архиепископ той не само завършва делото на архиепископ Лазар, но чрез строгия подбор на пастири, привличането на миряните към църковната работа и широкото мисионерство, той издига каузата за просвещението в Черниговска област до високо ниво. Неговият справедлив йерархичен съд и защита на слабите го правят духовен водач на малкоруския народ. Свети Теодосий умира през 1696 г. и е канонизиран от Църквата (Пас. 5/18 февруари).

Друг център в Киевската митрополия била Почаевската лавра, където Св. работа. През седемнадесети век тя служи като опора на Православието срещу унията, борбата срещу която е много упорита. Най-жестокият гонител на православните беше католическият епископ на Полоцк Йосафат Кунцевич. Той беше убит от тълпа хора, доведени до отчаяние от преследването. Най-решителният борец срещу унията е брестският игумен Атанасий.

В началото на средата на седемнадесети век киевските учени в голям брой се преместват в Москва, която скоро се превръща в голям образователен център. Имаше три направления в образованието. Някои бяха склонни да изучават гръцкия език, вторите, страхувайки се от гърците, вярваха, че е необходимо да защитят естествения си руски език от заемане от други езици. Поборник за чистотата на руския език беше протойерей Аввакум (историята за живота му е написана на език, забележителен със своята чистота и коректност). Третото направление дава предпочитание на латинската наука и затова настоява за изучаване на латинския език. Оглавява се от учения монах Симеон Полоцки, който учи в католическите учебни заведения на Запад. Те отбелязват голямото му влияние върху цар Алексей Михайлович. Пише научни трудове, съчинява духовни поеми, драми.

През 1685 г. в Москва е основана Славяно-гръцко-латинската академия от изписаните от Гърция братя Лихуд. През същите години ученият Черниговски архимандрит Димитрий (Туптало), по-късно Ростовски митрополит, започва да отпечатва пълния сборник с житията на светиите.

При патриарх Йоаким (Савелов, 1674-1690) две течения се бият в Москва. Едната се ръководи от възпитателя на децата на цар Алексей Михайлович Симеон Полоцки, чийто авторитет е бил много голям при цар Теодор Алексеевич и принцеса София. Вторият беше воден от Епифаний Славинецки.

Патриархът беше изцяло на страната на Епифаний, тъй като се страхуваше от западното влияние, което благодарение на Симеон Полоцки прониква в Москва. Затова патриархът подкрепи гърците. Богословските спорове възникнаха относно времето на пресубстанцирането на светите дарове. Симеон Полоцки, в съответствие с католическото учение, твърди, че се извършва при произнасяне на думите на Спасителя: "Вземете, яжте ...", а Епифаний Славинецки - според православната традиция - по време на призоваването на Светия Дух (епиклеза).

Патриарх Йоаким, самият учен, опроверга съчиненията на Симеон: „Короната на вярата“, „Духовно цвете“ и „Душевен обяд“, но не можеше да направи нищо срещу автора им, толкова силно беше влиянието на Симеон. Едва след смъртта на последния, патриархът, подкрепен от братя Лихуд, започва борба срещу латинското влияние и неговия говорител, монахът Силвестър Медведев, който написва книгата „Мана“ в защита на западните идеи. Лихудците отговарят с „Изцеление от змийските мъки“ и „Диалози на грък с някакъв йезуит“.

През 1690 г. в Москва е свикан Събор, който осъжда учението на Силвестър Медведев, както и книгите, написани от киевски учени. Година по-късно Силвестър Медведев, който беше много близък до Шакловит (ръководителят на стрелците, който подтикваше стрелците да убият Петър I) и принцеса София бяха екзекутирани.

В края на 17 век Руската църква се разширява значително географски. Откриват се нови епархии. Сибирската епархия, основана през 1620 г., е преобразувана в митрополия през 1668 г. Освен това са създадени епархии в Нижни Новгород, Воронеж, Вятка, Архангелск, Белгород, Астрахан и Тамбов. Киевските митрополити, след влизането на митрополията в Московската патриаршия, започват да се наричат ​​„митрополити на Киев, Галиция и цяла Малорусия“.

14. Синодална реформа на император Петъраз

Ако през 16 и 17 век отношенията между църквата и държавата в Русия не винаги са били нормални и светските власти често се намесват в църковните дела, въпреки това Църквата заема изключително важно място в живота на държавата. Нито Василий III, нито Иван Грозни смятаха, че Църквата може да бъде отхвърлена или отхвърлена.

Цар Петър беше вярващ и дори четеше и пееше в църквата, спазваше пости през целия си живот, но въпросът за връзката между църквата и държавата не съществуваше за цар Петър, тъй като той вярваше, че всичко в страната трябва да бъде подчинено на в полза на държавата. За да управлява духовните интереси на народа, трябваше да се създаде специална категория чиновници, успоредно с тези, които управляваха други страни от живота на народа. Следователно разпадането на църковния живот при цар Петър означаваше пълна промяна в управлението на Църквата. Първата пречка за такъв разпад беше патриаршията. Патриархът притежаваше изключително голям авторитет в Русия и беше до голяма степен независим от царя. Ето защо, когато патриарх Адриан умира (1700 г.), цар Петър не разрешава избора на негов приемник, а назначава Рязанския архиепископ Стефан (Яворски), ученик на полските йезуитски училища и киевската колегия, за локум на патриаршеския престол. Петър Велики не вярваше особено на великоруските епископи, виждайки в тях привърженици на древността и противници на всичко, идващо от Запад. Митрополит Стефан (Яворски) му се струваше по-подходящ за ръководене на църковни дела в една преходна епоха.

Назряващото в духовенството и сред народа недоволство от нововъведенията на цар Петър се прояви особено във връзка с процесите на царица Евдокия и царевич Алексей, в които пряко участваха архиереите и духовенството. Цар Петър насила пострига жена си в монашество, но мнозина продължават да я смятат за царица и я почитат в църквите. Когато започна процесът срещу царицата, в него бяха доведени монахините от Покровския манастир, в който тя беше затворена, нейният изповедник и Ростовски митрополит Досифей (Глебов). Процесът беше жесток и Ростовският митрополит беше сред екзекутираните.

Процесът на царевич Алексей, който пише от чужбина до много епископи и духовници, още повече възбужда народа срещу царя и така го въвлича в работата си.

Тъй като локумът на патриаршеския престол, митрополит Стефан, изглеждаше на царя като недостатъчно съпричастен към реформите в църковния живот, царят приближава до него като съветник архимандрит Теодосий (Яновски), който има много свободен поглед върху религиозните въпроси и знаел как да подражава на царското мнение. Водеше светски живот и предизвика голямо изкушение сред хората.

Цар Петър избра за втори помощник киевския монах Феофан (Прокопович), много начетен човек, който копнее да играе активна роля и да участва в реформите. Учи в Киев, Краков и Рим, приема католицизма, но поради практическия си манталитет не приема схоластическата наука и става остър противник на католическото богословие. В Киев се завръща в православието и заема редица позиции в академията. Похвалните думи на Феофан (Прокопович) към Петър I след Полтавската битка привличат вниманието на царя към него. През 1716 г. той е извикан в Санкт Петербург и въпреки протестите на locum tenens Стефан (Яворски) и ректора на Московската академия Теофилакт (Лопатински), които обвиняват Теофана в склонност към протестантство, царят го прави епископ. на Псков и му възлага да изготви нов правилник за управлението на Църквата („Правилник“).

Цар Петър решава да въведе в Русия църковна система, подобна на тази, която съществуваше в лутеранските страни на Запад. През 1712 г., при посещение във Витенберг, той казва на спътниците си, че оценява много високо работата на Лутер като организатор на църковните дела. Тези думи се отнасяха само до външното устройство, а не до догмите на вярата. Цар Петър винаги е подчертавал, че не се меси в делата на вярата, а в разговорите си с католическите богослови в Париж и англиканците в Лондон изтъквал, че по всички догматични въпроси те трябва да говорят не с него, а с духовенството. Цар Петър смята, че синодалната структура на протестантската църква е най-целесъобразна от гледна точка на ползите на държавата.

До началото на 1721 г. новото управление на духовните дела и „Правилникът“ получават окончателния си вид. Първият беше съсредоточен в ръцете на Светия Управителен Синод, който беше паралелна държавна институция на Управителния Сенат. Той се състоеше от президент, двама вицепрезиденти, 4 съветници и 4 клирици-оценители. Царският представител в Синода беше главен прокурор, „окото на суверена и адвокати за държавните дела“. В постановлението за учредяване на поста главен прокурор се казваше: „Да се ​​избере добър човек измежду офицерите в Синода, който да има смелостта и да познава делата на Синодната администрация“. Източните патриарси признават правото на Синода да управлява Църквата.

При епархийските епископи са установени длъжностите на прокурори (по-късно преименувани на секретари) и фискални или инквизитори, а при Синода е създаден Инквизиторски ред, който да следи за надеждността на духовенството.

Духовният правилник, изготвен от епископ Теофан (Прокопович), подробно обяснява смисъла и значението на настъпилите промени в църковното управление. Основната им цел била да отслабят влиянието на духовенството и църковната йерархия върху народа. Нито в указите за учредяване на Синода, нито в „Правилника“ думата „Църква“ никога не се споменава.

За първи председател на Синода е назначен митрополит Стефан (Яворски), но след смъртта му през 1722 г. не му е назначен приемник.

Синодът имаше много широки права по въпросите на вярата и администрацията, но съдебните права на Църквата бяха значително намалени. Имотът, който е принадлежал на Патриаршията, е бил отнесен в хазната.

15. Манастирите, монашеството и духовното образование в XVIII век

Последиците от „Духовния правилник” се оказват много пагубни. Йерархията беше омаловажена по отношение на държавната власт, редовото духовенство, особено селското, се оказа в изключително тежко морално и материално положение. След засилването на крепостничеството селският свещеник се оказва напълно зависим от земевладелеца, който често го приравнява със своите слуги. Дивостта и моралният упадък сред хората бяха много силни.

През 18 век има няколко народни бунтове, като освен народа в тях участват селски, а понякога и градски духовници, които нетърпеливо да се отърват от потисничеството на светските власти. По време на бунта на Пугачов в някои области цялото духовенство се присъединява към бунтовниците, а когато Синодът издава указ за забрана на служението на свещениците, участвали в бунтовете, на много места няма духовенство, което да извършва богослужения.

По време на чумния бунт в Москва тълпата, в която имаше много разколници, уби архиепископ Амвросий.

Още по-тежко било положението на манастирите. Съгласно указа на император Петър I при тях били изпращани инвалиди и луди и въпреки че през 1760 г. императрица Елизабет разрешила отново да поемат монашески обети, закриването на манастирите с прехвърлянето на имуществото им в хазната през 1764 г. при Екатерина II довело до страшен удар за монашеството.

Свети Йоасаф (Горленко), известен със своята строгост и ревност към църковния деканат, се бори срещу падането в нравите на духовенството и народа. Бъдещият светец е роден през 1705 г. в Прилуки, в семейството на полковник. По майчина линия той произлиза от хетманския апостол. На 18-годишна възраст поема монашески постриг и след като завършва Киевската академия, става игумен на Лубенския манастир, откъдето е преместен като игумен в Троице-Сергиевата лавра. През 1748 г. той е ръкоположен в Белгородската катедра и положи много усилия за издигане на нравственото и интелектуално ниво на духовенството, просвещение на народа и борба със суеверието и сектантството.

Епископ Йоасаф се отличавал със своята неалчност и милосърдие към страдащите и нуждаещите се. За великите му трудове, праведен и строг живот Църквата го канонизира (Причастие 5/18 септември и 10/23 декември).

Вторият борец за духовното просвещение на народа е светецът от съседната Белгородска епархия, Воронежкият епископ Тихон (1724-1783). Той имаше много трудно детство. Син на беден прислужник, след като завършва Новгородската семинария, той става учител. През 1758 г. приема монашески постриг, а през 1761 г. е ръкоположен за епископ на Ладога. Както в северните райони, така и по-късно във Воронеж, Свети Тихон постоянно учеше хората, давайки им пример за благочестие и святост на живота. Изпращал всичките си пари в затвори и богадини, а самият той, в дрехите на обикновен монах, посещавал болни и бедни. През 1769 г. той напуска епархията си и след като се пенсионира, се установява в Толшевския манастир, близо до град Задонск. Там той написва много прекрасни произведения за монашеския живот. Той напътства всички, които се обръщат към него, по пътя на християнския живот. От творбите на светеца трябва да се отбележи „Духовно съкровище, събрано от света“. Страхотен молитвеник, той учеше околните селски деца на молитви. Църквата чества паметта на св. Тихон на 13/26 август.

Много благочестиви хора, които търсеха монашески живот, не можаха да го намерят в Русия през ерата на унищожаването на манастирите и напуснаха страната. Така ученик на Киевската академия, монах Паисий (Величковски) заминава първо за Атон, където основава скита на св. Илия, а след това в Молдова, където допринася много за възстановяването на монашеството. Неговата Няметска лавра, в която той е бил игумен, в края на века се превръща в център на духовното просвещение. Много от учениците на монаха стават реставратори на монашеския живот в Русия, по-специално в Оптинския скит.

Въпреки нейното унижение и пълна зависимост от държавата, Църквата продължава своята просветна дейност. В „Духовния правилник“ се дават указания относно организацията на училищата при епископските домове, които по-късно стават семинарии. Откриват се духовни училища от най-ниско ниво. Църковното просвещение е съсредоточено главно във висшите богословски учебни заведения. Първата от тях през целия 15-3 век е Киевската академия, която служи като център на духовна култура не само на юг, но и на север на Русия. Вторият център беше Московската славяно-гръцко-латинска академия. В Новгород братята Лихуд, които се завърнаха след заточението си, продължиха образователната си дейност. Накрая през 1727 г. епископ Епифаний (Тихорски) основава ново висше училище по образец на Киевската академия - Харковския колегиум.

Първото място сред богословите от 15-3 век заема митрополит Стефан (Яворски). Като учен той е представител на киевската просвета и голям почитател на Тома Аквински. Той написа есе срещу протестантството „Камъкът на вярата“, в което поддържа католически възглед за отношенията между църква и държава, което не се харесва на краля. С оглед разпространението на учението за пришествието на Антихриста той написва книгата „За знаменията на пришествието на Антихриста“.

Влиянието на Църквата върху светското образование е много ограничено. Вярно е, че в литературните произведения могат да се намерят примери за духовни стихотворения, като „Размишлението“ на Ломоносов или одата за Бога на Державин, но те са рядкост и цялата култура на 15 век в Русия се развива извън Църквата. В средата на 18 век славянският текст на Библията е преработен и излиза в 4 издания.

16. Позицията на Руската православна църква през 19 век. Отношения с държавата

Въпреки че през 19 век няма значителни промени в отношенията между Църквата и държавата, а напротив, се прави опит да се подчинят църковните интереси на тези на държавата, църковният живот се развива и процъфтява в много области. Освен широкото развитие на църковната наука и просвещението, мисионерството се разпространява в нови региони и страни, а монашеството преминава през период на обновление.

Когато през 1803 г. възниква въпросът за трансформациите в духовния отдел, за главен прокурор е назначен личен приятел на императора, княз А. Н. Голицин, човек, който е увлечен, далеч от православието. Задачата за преобразуване на училищата е поверена на учения архимандрит Евгений (Болховитинов), който изготвя нов цялостен план за организация на училищата. Към Синода е създадена специална комисия, която решава наболели въпроси, включително създаването на духовен и образователен капитал за подпомагане на училищата.

Всички по-нататъшни трансформации в живота на Църквата са свързани с дейността на забележителния учен, проповедник и пазител на правата на Църквата, митрополит Филарет (Дроздов) (1782-1867). Той е най-видният църковен деятел в продължение на повече от половин век и всички аспекти на църковния живот са свързани с него през трите царувания.

Син на свещеник от град Коломна, бъдещият Московски митрополит, завършва курса на Московската духовна семинария и Московската духовна академия, преподава в семинарията и академията. През 1811 г. става ректор на академията. През 1817 г. е ръкоположен за епископ на Ревел, през 1819 г. е преместен в Твер и избран за член на Синода. През 1821 г. е назначен в Москва и заема столичния департамент до 1867 г.

Благодарение на неговите невероятни административни умения, необичайно внимателна, но в същото време твърда политика по отношение на държавата, Руската църква успя да преживее много трудни периоди и да запази духовното си наследство.

1812 година е време на голям не само патриотичен, но и религиозен подем. Митрополит Платон от Троице-Сергиевата лавра изпрати на императора благословение за борба с враговете и икона на Свети Сергий. Наместникът на митрополита епископ Августин връчи църковни знамена на опълчението. Духовенството и манастирите даряват всичко, което имат, за да спасят Родината. Преди изоставянето на Москва чудотворни икони - Владимирска, Иверска и Смоленска - бяха изнесени от столицата. Последният придружава войските на главнокомандващия Кутузов.

Варварското отношение на французите към православните светини, оскверняването и ограбването на църквите предизвикват единодушен импулс сред хората за защита на светините. Държавата признава заслугите на духовенството и Църквата по време на войната и идва на помощ не само на църквите, но и на пострадалото духовенство и монаси.

След войната настъпва промяна в настроението на император Александър I. Той стана по-религиозен, но склонен не към църковност, а към абстрактен мистицизъм. Баронеса Круденер, проповедник на мистични идеи, започва да му оказва влияние. Религиозната промяна в настроенията на Александър I, която доведе до създаването на Свещения съюз на европейските монарси, имаше много катастрофални последици за Православната църква. Императорът се обградил с мистични хора, които вярвали, че са по-близо до истината от Църквата. В Русия се разпространяват всякакви секти и учения, които залавят много видни държавници.

Паралелно с мистичното движение в Русия се развива дейността на Библейското общество, което в много отношения е полезно и допринася за духовното просветление, но в същото време се оказва център на противници на Църквата и проповедници на идеите. на мистични секти, които искаха да извършат работата по разпространението на Светото писание извън Църквата.

През 1817 г. е нанесен нов удар върху позицията на Църквата в държавата. Императорът създава Министерство на духовните дела и народната просвета, което вместо самата Църква е трябвало да прилага християнските принципи на практика. Начело на министерството беше поставен княз Голицин, който вярваше, че прилагането на християнските принципи в живота трябва да става не чрез Църквата, а чрез Библейското общество. Затова секретарят на Библейския комитет, мистикът А. И. Тургенев, беше поставен начело на отдела по духовни въпроси. Благодарение на това Православната църква стана зависима от Библейското общество.

През 1821 г. митрополит Серафим (Глаголевски) се изказва в защита на църквата. Първоначално той си сътрудничи с Библейското дружество, но след това го напусна. В същото време Филарет (Дроздов) е назначен за Московски архиепископ. Архимандритът на Новгородския Юриевски манастир Фотий (Спасски), който имаше голямо влияние върху императора, изигра важна роля в защитата на православието. Скоро митрополит Серафим е назначен за президент на Библейското общество и то попада под контрола на Синода.

През 19 век отношенията между църквата и държавната власт в Русия продължават да се основават на едностранен акт, издаден от държавата, който често създава непреодолими пречки за развитието на нормален църковен живот, въпреки понякога много внимателното отношение на императорите. за нуждите на духовенството.

Ограниченията, наложени върху канонизацията на светци, доведоха до факта, че през синодалния период, до управлението на император Николай II, бяха прославени само 4 светци и нито един светец.

Друга трудна страна на църковния живот през 19 век е въвеждането на задължителни църковни ритуали за всички държавни служители. Тайнството покаяние и причастие станаха същото годишно държавно задължение като другите служебни задължения и духовенството трябваше да следи за тяхното изпълнение.

Но най-трудната страна на църковния живот е тази, която започва през 18 век. пълно обедняване и обедняване на селското духовенство. Първите мерки за подобряване на положението му са предприети при император Павел I, но не дават реални резултати. Едва през 1828 г. император Николай I изрази желанието „духовният чин да разполага с всички средства да изпълнява своето служение, без да се кара със загриженост за живота“. Поради това желание се образува Комитет за намиране на средства за осигуряване на селското духовенство.

През целия век се наблюдава напускане на интелигенцията от Църквата. Само отделни представители живееха от църковни интереси и бяха болни от душата си от нейното ненормално положение. Н.В. Гогол състави „Тълкуване за литургията“, а малка група славянофили, по-специално А.С. Хомяков, автор на редица ценни богословски трудове, ръководи църковна работа. Преобладаващото мнозинство от руските културни хора от 19-ти век живееха до Църквата, но не и в Църквата, а понякога те бяха явно враждебни към Църквата.

Сред мерките, предприети в края на XIX в. за установяване на по-правилно отношение между епископството и върховната власт, трябва да се отбележи, че по инициатива на Л. Тихомиров премахването на думите на епископската клетва, в. което епископите признават императора за свой „краен съдия”, трябва да се отбележи.

През 19 век Руската православна църква не само се разширява в своите граници, но значително увеличава броя на епархии, чийто брой достига 68 със 71 викарии. И все пак броят на епископите беше незначителен спрямо голямото паство. Затова само в редки случаи епископите успявали да обиколят цялата си епархия. Диоцезите са разделени на деканати, които включват няколко енории.

17. Православно монашество и духовно просвещение в Х IX v. Преподобни Серафим Саровски

Отслабено и много ограничено по брой през 18-ти век, монашеството започва да се възстановява в началото на 19-ти век. От Молдова, където е живял и подвизавал архимандрит Паисий (Величковски), няколко монаси идват в Русия, търсейки възможности да продължат монашеските си подвизи в родната земя, а в самия център на Русия се появява великият светилник на Руската църква Монахът Серафим Саровски. Свети Серафим, в света Прохор Мошнин, е роден на 19 юли 1759 г. в Курск. Той беше син на богат предприемач, който строи църкви и държавни сгради, благочестив човек с изключителна честност. Майка му Агафия също беше богобоязлива жена, която направи много за Църквата. Седемгодишно момче падна от камбанарията, но остана невредимо. По време на тежка болест Божията майка се яви на младежа Прохор, който го изцели от болест и оттогава животът на бъдещия подвижник преминава под нейното прикритие.

Прохор чете много, главно житията на светиите, и решава да отиде с поклонниците в Киев на поклонение. На 19 години става послушник на Саровския манастир, Тамбовска епархия. Там дълги години той се подлага на всякакви послушания, продължавайки да изучава Свещеното писание и творенията на отците на Църквата. Веднъж той се разболял тежко и бил измъчван от болест в продължение на три години, но отново бил изцелен от Божията майка.

На 18 август 1788 г. Прохор е постриган в мантия с името Серафим в знак на огненото му изгаряне към Бога. Година по-късно той е ръкоположен в сан йеродякон.Отец Серафим се отнася с голямо благоговение към богослуженията и съжалява, че не може, като безплътни сили, непрекъснато да служи на Бога без сън. Често той беше възнаграден с гледката на свети ангели, които служат и пеят хваление на Бога. Веднъж на Велики четвъртък, по време на богослужението, светнала небесна светлина върху него и той видял Спасителя с Небесното воинство, да идва във въздуха през храма от запад на изток и да благославя слугите и богомолците.

Свети Серафим построил за себе си килия в гората. Там той работеше и се молеше в самота. Известно е също, че монахът прекарва хиляда дни и нощи в молитва върху камък с вдигнати ръце.

Веднъж в гората го нападнали разбойници и го пребили на каша. Но и тук Небесната царица изцелява по чудо своя „слуга”. След това той е принуден да се върне в манастира. След смъртта на игумена братята избрали за тази длъжност свети Серафим, но той от смирение отказал, търсейки уединение. Така той продължи подвизите си в продължение на около осемнадесет години. Едва през 1825 г. по заповед на Божията майка старецът отваря вратите на килията си за посетители.

От всички страни хората започнали да се стичат при него за духовни съвети и увещания. Той поздрави всички дошли с думите "Христос Воскресе, радост моя!" Понякога той изобличаваше, но винаги с кротост и винаги напътстваше на истинския път. Никога не е бил виждан тъжен. Лицето му сияеше с неземна светлина. Той притежаваше дарбата на пророчеството и изцелението. Повече от хиляда души идваха при него всеки ден за съвет. Особено се грижеше за Дивеевския женски манастир, който се намираше недалеч от Саров. Преподобният Серафим почина на 2 януари 1833 г., коленичил пред иконата на Божията майка. На 19 юли 1903 г. Църквата го канонизира (общ. 2/15 януари и 19/1 август).

18. Позицията на Руската православна църква в началото на Х X век

В началото на управлението на император Николай II отношенията между църква и държава се променят значително. Императорът бил не само дълбоко религиозен човек, но и църковник и се грижел за нуждите на духовенството.

Императорът лично присъства на много църковни тържества. Направено е много за възстановяване на църковната древност, през 1901 г. е създаден Комитетът за грижа за руската иконопис, а на следващата година е въведена Хартата за пенсиите на духовенството и духовниците и са издадени правила за опазване на църковните старини.

В Манифеста от 28 февруари 1903 г. е изразено желание за подобряване на положението на православното духовенство, но въпросът за свикване на събор и възстановяване на нормалните отношения между църква и държава е повдигнат за първи път официално едва във връзка с обнародването на книгата на Лев Тихомиров "Изискванията на живота и нашето църковно управление" ... Императорът пожела да узнае мнението на петербургския митрополит Антоний (Вадковски), ревностен защитник на възстановяването на древната структура на Църквата. Митрополитът пише в бележката си до царя: „Винаги ми се е струвало, че с нарастващото развитие на руското самосъзнание рано или късно ще дойде времето, когато общественото мнение ще бъде принудено да каже, че е срамно и невъзможно за Света Русия да живее при такава ненормална система на църковно управление."

На 23 март 1905 г. членовете на Синода, начело с трима митрополити, представят на императора меморандум за възстановяване на патриаршията и свикване на Поместния събор на Руската църква. В същото време беше изготвен проект на Указ от името на Синода, изразяващ съгласие за свикване на Събора. Но главният прокурор на Синода К. П. Победоносцев решително се противопостави на решаването на въпроса за свикването на събора.

Едва след смъртта на К. П. Победоносцев през 1906 г. е свикано предсъборно присъствие и всички епархийски епископи са попитани за желаните от тяхна гледна точка промени в църковния живот.

В становищата на архиереите основно внимание е отделено на свикването на събора и на изясняването на онези въпроси, които са били предмет на неговото решение. Този обширен материал в 4 тома е публикуван на следващата година в Санкт Петербург.

В началото на 1908 г. въпросът за желателното свикване на Съвета възможно най-скоро е повдигнат в Държавната дума в доклад на Е. П. Ковалевски, който след това непрекъснато се застъпва за защитата му в продължение на 4 години. И накрая, през 1912 г., под ръководството на главния прокурор В. Н. Саблер, е получено съгласието на императора за създаване на постоянно предсъборно заседание, ръководено от архиепископ Сергий Финландски (Страгородски).

Възстановяването на патриаршията, за което Петербургският митрополит Антоний (Вадковски) направи толкова много, не стихва и след смъртта му. Волинският архиепископ Антоний (Храповицки) се бори за него с изключителна твърдост. Въпросът отново се обсъжда след честванията на триста годишнината на Романовия дом през 1913 г., в които участва патриарх Григорий Антиохийски, но той не получава разрешение до самата революция.

19. Поместен събор на Руската православна църква 1917-1918 г. Негово Светейшество патриарх Тихон

До Местния съвет от 1917-1918 г заема важно място в историята на Руската православна църква. Той обедини усилията на 564 членове – епископи, духовенство и миряни. Сред много други събори на нашата Църква той се откроява особено по редица причини. Един от най-важните актове на събора - възстановяването на патриаршията в Руската църква - се наложи здраво в църковния живот.

Друг важен момент е, че Местният събор от 1917-1918г. радикално трансформира системата на Руската православна църква. Той възстанови съборността в живота на Църквата и се стреми да влее духа на съборността във всички звена на църковното управление. Съборното определение нареждаше редовно да се свикват съвети. Това беше много важно, тъй като през синодалния период не е имало събори повече от 200 години. Неговите дела започват най-новия период в историята на Руската православна църква.

През април 1917 г. Синодът, ръководен от архиепископ Сергий Финландски, отправя призив към архипастирите, духовенството и миряните за свикване на Поместен събор и на 11 юни създава предсъборен съвет, оглавяван от екзарха на Грузия архиепископ Платон (Рождественски). Предсъборният събор определи от себе си 10 комисии за всички клонове на църковния живот и в рамките на 2 месеца бяха подготвени всички въпроси, които трябваше да бъдат разгледани от събора.

В началото на август 1917 г. в цяла Русия се провеждат общи избори за членове на Местния съвет. Откриването на катедралата беше насрочено за 15 август в Москва. Последният акт на Временното правителство по отношение на Църквата е одобрението на 13 август на издигането на архиепископите Платон, Тихон и Вениамин в сан митрополит. Тогава по инициатива на А. В. Карташев държавната власт се отказва от правата си да управлява църквата и нейното имущество и прехвърля правата си на Съвета.

На 15 август в тържествена обстановка в катедралата „Христос Спасител“ в Москва, след повече от два века пауза, беше открит Катедралният храм на Руската православна църква. На него присъстваха почти всички епархийски епископи, множество представители на духовенството и монашеството, представители на духовенство и миряни, преподаватели от духовни академии и членове на Държавната дума, които се занимаваха с църковни въпроси. Съборът наистина представлява цялата руска църква.

Срещите се проведоха в епархийския дом в ул. Лихов, където членовете на събора отслужваха всеки ден Божествена литургия. От самото начало се очертават две тенденции в обкръжението на Катедралата. Ако не е имало особени противоречия относно преобразуването на църковния живот и по-специално съживяването на енории, при възстановяването на патриаршията е имало силна опозиция, състояща се от академични професори, учители в семинарията и по-голямата част от духовенството. Почти всички архиереи и голяма част от духовенството и миряните се застъпиха за възстановяването на древната система.

На 25/7 ноември в Русия се извършва комунистически преврат, а в същия ден избухва гражданска война в Москва. Военни части, лоялни на Временното правителство, предимно младежи-кадети, се заключват в Кремъл и издържат на седемдневна обсада. На 28 октомври, сред гръмотевиците на оръдията, които стреляха по Кремъл, Съветът взе решение да прекрати дебата по въпроса за Патриаршията (все още имаше 90 записани оратори) и да премине направо към гласуване. Противно на очакванията на мнозина, огромен брой гласове бяха подадени за възстановяването на патриаршията. В един труден момент, изживян от Църквата и страната, всички спорове и разногласия бяха временно забравени.

На 31 октомври Съборът започва да избира трима кандидати за патриарси. Най-много гласове получи архиепископ Антоний, след това Новгородският архиепископ Арсений (Стадницки). Митрополит Тихон получи мнозинство при третия вот. Сред кандидатите беше един мирянин, известен църковен и обществен деец Самарин.

На 6 ноември в катедралата на Христос Спасител Свети Тихон е избран за патриарх. При него е изпратена депутация от членове на Съвета, начело с митрополит Владимир. Новоизбраният патриарх се обърна към присъстващите със слово, в което призова всички да отстояват православната вяра.

Втората сесия на Съвета е открита в Москва на 20 януари 1918 г. Ден преди това патриархът, подписан от него, издаде обвинително писмо, в което анатемоса всички гонители на вярата и осквернители светилището и призовава всички вярващи да защитават нарушените права на Църквата.

Патриархът искаше да поеме пълната отговорност за посланието върху себе си, но на 20 януари Съборът отправи апел от свое име, в който се присъедини към апела на патриарха.

Работата на катедралата продължи много успешно в продължение на три месеца. През февруари бяха приети решения за епархийното управление, на 2 април - за викарните епископи и за окръжните събрания, а на 7 април - беше извършено енорийският устав и реформата на богословските учебни заведения. Така до края на втората сесия най-после беше разработен и въведен в действие нов ред на църковния живот от патриарха до енорията.

Третата сесия на Съвета се проведе в Москва през лятото, но не можа да събере всички членове на Съвета, поради факта, че Русия беше разделена от фронтовата линия, а южните епархии останаха непредставени. Сред решенията на третата сесия е необходимо да се отбележи възстановяването на празника на Вси светии, които сияеха в земята на Русия във втората неделя след Петдесетница.

Работата на Съвета продължи повече от година. Третата сесия завършва на 7/20 септември 1918 г., вече при съветска власт.

В следсъборните години тежестта на отговорността за бъдещето на Руската църква падна върху плещите на Негово Светейшество патриарх Тихон. Московският главен свещеник до последния си дъх се бори за единството и свободата на Църквата. Той е жестоко преследван не само от безбожната власт, но и от бившите братя на духовенството, които образуват схизматичната обновленческа църква. Негово Светейшество Патриархът претърпя много скърби във връзка с провокативната кампания за конфискуване на църковни ценности.

Свети Тихон почина след боледуване в нощта на 25 срещу 26 март. Още през декември 1924 г. патриархът назначава за себе си трима наследници в случай на смърт; Митрополит Кирил, Агафангел и Петър (Полянски), най-близкият му сътрудник.

20. Руската църква през XX век

Още по време на живота на свети патриарх Тихон възникна новаторски разкол, чиито водачи политически очерняха „Тихоновата“ църква в очите на болшевишките управници, обявявайки, че съветското правителство за първи път в историята реализира християнското учение. Те извършиха фундаментални промени в каноничната структура на Църквата: обявиха премахването на манастирите, въведоха женен епископат и произволно промениха богослужението. С подкрепата на властите обновленците превземат най-значимите църкви. Това разделение е окончателно преодоляно едва през 1946 г.

След ареста на патриаршеския локум Храмът "Св. Митрополит Петър" се оглавява от неговия наместник митрополит Сергий. През 1927 г. той издава Декларация за гражданска лоялност на Църквата към съветската власт. Митрополит Сергий разбираше, че духовенството както в Русия, така и в изгнание ще се отнася към нея двусмислено, и призова онези, за които е неприемливо, да се отдалечат от него. Всъщност това беше причината за църковните разделения както в СССР, така и в руската диаспора. В Русия всеки, който не приема декларацията, губи възможността за легален църковен живот. Предвид невъзможността за широко разпространена незаконна дейност, опозицията срещу митрополит Сергий неизбежно беше разделена на различни групи, които се различаваха не само по личността на епископите, които ги ръководиха (и през следващите десетилетия - свещениците), но и по принципни позиции: някои дори стигна дотам, че отрече блаженството на Църквата, оглавявана от митрополит Сергий.

В чужбина повечето от епископите се обединиха в Синода, който получи от Сръбската патриаршия резиденция в град Сремски Карловци. Тази група епископи прекъснаха комуникацията си с митрополит Сергий веднага след публикуването на декларацията, като продължиха да почитат паметта на митрополит Петър. Друга група, водена от Парижкия митрополит Евлогий, попада под юрисдикцията на Константинополската патриаршия. Само малка част от емиграцията остава лоялна към Московската патриаршия.

В Русия преследването на Църквата става все по-масово. Най-ужасните години са края на 20-те години (колективизация), както и 1937 - 38. До 1939 г. в Руската църква остават само 4 управляващи епископи и още 6, които нямат катедра, но остават на свобода. Ситуацията се променя едва през септември 1939 г. с избухването на Втората световна война, когато територии с милиони православно население стават част от СССР, което е политически непрактично незабавно да ги подложи на масово религиозно преследване.

Още по-важно събитие беше началото на Великата отечествена война. Антирелигиозната пропаганда беше незабавно ограничена. Властите започнаха да отварят църкви и да връщат оцелелите свещеници и епископи от местата за задържане. Бързо протича и възстановяването на църковния живот в окупираните територии. Германците искаха да изглеждат в очите на хората като „освободители от болшевизма“ и затова дадоха на Църквата известна свобода, но в същото време допринесоха за разделянето на Руската църква, разделянето на украинската, беларуската, латвийската, Естонски църкви от него.

След войната възраждането на църковния живот продължава. Откриват се манастири и богословски училища (до 30-те години всички те са закрити). Важно събитие беше присъединяването на милиони униати към православието в Галиция и Закарпатието.

През първата половина на 60-те години на Църквата се стоварват нови гонения - "хрушчовските". 8000 църкви от 15 000, 80 манастира от 100, 5 семинарии от 8. Само отстраняването от власт на Хрушчов, който планира пълното и бързо унищожаване на Църквата, я спасява от по-нататъшно унищожение. 70-те и първата половина на 80-те години бяха белязани от бавно, латентно възраждане на Църквата. Например, броят на семинариите остава същият, но значително увеличение на записването се равнява на откриване на няколко нови.

Началото на мащабна реставрация на църквата е отбелязано с общонационалното честване на 1000-годишнината от Кръщението на Рус през 1988 г. Политическите промени, от една страна, отвориха възможности за възстановяване на нормалния църковен живот и връщането на почти всички църкви и манастири към Църквата. От друга страна, католици, протестанти, сектанти, окултисти се втурнаха да запълнят духовния вакуум, образуван в резултат на преследване. Униатите в Западна Украйна отнеха със сила повече от хиляда църкви от православните общини. На места – в Молдова, Естония и Украйна се зародиха националистически разцепи, които все повече намират подкрепа отвън. Но въпреки многобройните трудности, Руската църква, оглавявана през 20-ти век от патриарсите Тихон, Сергий, Алексий I, Пимен и Алексий II, успя да преодолее изпитанията на гоненията и схизмите, оставайки пазител на всеобщото православие и руската религиозност. традиция. В края на XX век. бяха прославени много светци. Сред тях са монахът Андрей Рубльов, оптинските старци, монахът Йоан Кронщадски, Негово Светейшество патриарх Тихон, император Николай II и членовете на семейството му, много новомъченици и изповедници на Русия, пострадали за Христа в XX век.

Времето на възраждането на Руската православна църква след 70-годишен период на гонения от съветския режим е пряко свързано с дейността на Негово Светейшество патриарх Алексий II, под чието ръководство Църквата успешно изпълнява спасителната си мисия от 1990 г. . След смъртта му на 5 декември 2008 г. Руската православна църква все още се оглавява от Негово Светейшество патриарх Кирил.