Katharer im Languedoc. Das letzte Katar wurde 1321 auf dem Scheiterhaufen verbrannt. Während dieses 20 Jahre dauernden Kreuzzugs wurden mindestens eine Million Menschen getötet (Wikipedia).
Unserer Meinung nach ist es nicht logisch, über die Kriege der römisch-katholischen Kirche mit den Katharern im 13. Jahrhundert zu sprechen: Damals gab es noch keine einzige lateinische Kirche. Kleine Abteilungen von Banditen könnten sich versammeln, um die Bewohner des Languedoc auszurauben, aber nicht mehr.
Und der erste Kreuzzug der Lateiner fand gegen die Hussiten statt. Um die Katharer zu bekämpfen, waren ernsthafte militärische Kräfte erforderlich, um Festungen wie die Festung von Carcassonne und Montsegur zu zerstören, war Artillerie erforderlich: Die Mauern dort waren mehrere Meter dick, und Artillerie wurde erst im 15. Jahrhundert weit verbreitet. Ja, und der Bau solch monumentaler Bauwerke war nur zur Verteidigung gegen Artillerie sinnvoll.
Alle Kriege gegen die Katharer konnten nur im XVI-XVII Jahrhundert und höchstwahrscheinlich nach dem Konzil von Trient stattfinden.
Es gibt Hinweise darauf, dass die lateinische Kirche noch gegen die Ketzer der Waldenser kämpfte, die im 17. Jahrhundert ausgerottet wurden. Wikipedia schreibt das 1655 folterte die piemontesische Armee im Bündnis mit Banditen und irischen Söldnern zweitausend Waldenser. 1685 töteten französische und italienische Truppen etwa 3.000 Gläubige, nahmen etwa 10.000 gefangen und verteilten etwa 3.000 Kinder in katholischen Gebieten.» .
Waldenser und Katharer stehen sich in ihren religiösen Ansichten so nahe, dass es fast unmöglich ist, sie voneinander zu unterscheiden.
Wer sind die Katharer (Waldenser) und warum wurden sie vernichtet? Was haben sie den Lateinern angetan?
Die genaueste Beschreibung der religiösen Ansichten der Katharer findet sich in Jean Duvernoys The Religion of the Cathars.
Die wichtigsten Bestimmungen der Lehren der Katharer:
Jesus Christus vor dem Hintergrund des katarischen Kreuzes (auf einem Heiligenschein).
Fassade der Kathedrale Notre Dame
Das Heilige Buch der Katharer (Waldenser) umfasste die Evangelien, den Apostel, die Prediger, die Psalmen, das Hohelied und einige andere Texte.
Die russische Enzyklopädie "Tradition" im Artikel "Katars" schreibt: "Die Bogomilen von Byzanz und dem Balkan sowie die Katharer von Italien, Frankreich und Languedoc waren ein und dieselbe Kirche."
"Die Katharer behaupteten, die einzige und authentische christliche Kirche zu sein, während die römische Kirche eine Abweichung von den Lehren Christi war".
Das Brockhaus- und Efron-Wörterbuch berichtet über die Katharer (Bogomilen):
„Anfang des dreizehnten Jahrhunderts. ganz Südeuropa von den Pyrenäen und dem Ozean bis zum Bosporus und dem Olymp war von einer fast durchgehenden Kette von Bogomil-Siedlungen umgeben.
Im Westen wurden sie nicht Bogomilen und Paviane genannt, sondern Manichäer, Zöllner (Paulicianer), Patarens - in Italien, Katharer - in Deutschland (daher Ketzer - ein Ketzer), Albigenser - in Südfrankreich (aus der Stadt Albi), sowie Textaranten (von Tissarands - Webern, von Handwerk). Auch in Russland waren die Bogomilen bekannt, deren Einfluss sich maßgeblich auf dem Gebiet der apokryphen Literatur widerspiegelte.
Die Geschichte und Lehre der westlichen Bogomilen wird unter den Worten Albigenser und Katharer beschrieben. .... Die Bogomilen überlebten bis ins 17. Jahrhundert; Viele konvertierten zur Orthodoxie, aber noch mehr zum Katholizismus.
Im Allgemeinen kann man mit Sicherheit sagen, dass die „Ketzer“ der Katharer, Bogomilen usw. Vertreter des gleichen Glaubens sind, gegen den die offizielle römisch-katholische Kirche bis zum Ende des 17. Jahrhunderts kämpfte.
Hier stellen wir auch fest, dass die Bogomilen das böse Prinzip der sichtbaren Welt von Satanail und Christus - das gute Prinzip - betrachteten. .
Die letzte Festung der Katharer - die Festung von Montsegur - wurde Gralstempel genannt, und dann - Tempel der Sonne.
Arianer und Merkmale ihres Glaubensbekenntnisses
Aus theologischen Werken zur Religionsgeschichte geht hervor, dass die Arianer in der Antike übertragen wurden, aber Jahrhunderte vergehen und die Arianer nirgendwo hingehen und es nicht möglich ist, ihre Existenz bis zum 18. Jahrhundert zu verbergen. Zum Beispiel existierte im 17. Jahrhundert in Polen eine riesige Kolonie von Arianern.
"Der Ketzer Arius könnte sich auch als fiktive Person herausstellen, die sich als "ketzerischer Hohepriester" einer mächtigeren Religion tarnt."
Hier sind die wichtigsten Bestimmungen der Lehren der Arianer:
die Arianer erkannten Jesus nicht als Gott an, sondern nur als den Ersten unter Gleichen – den Mittler zwischen Gott und den Menschen;
lehnte die Idee einer Dreifaltigkeit Gottes ab;
Jesus hat nicht immer existiert, d.h. da ist sein „Anfang des Seins“;
Jesus wurde aus der Nichtexistenz erschaffen, da er vorher nicht existierte;
Jesus kann dem Vater - Gott, d.h. nicht wesensgleich, aber ähnlich.
„Die Tatsache, dass die Bogomil-Ideen in Russland gepredigt wurden, geht aus der Geschichte des Bojaren Jan, des Sohnes von Vyshata, hervor, die in The Tale of Bygone Years aufgezeichnet ist. Im Jahr 1071 kam Jan nach Beloozero, einer Region in Nordrussland, um Tribute zu sammeln, und dort hatte er ein Gespräch mit einem gewissen Zauberer, der verkündete, dass „der Teufel den Menschen erschaffen und Gott seine Seele in ihn gelegt hat“.
Aus der Antwort von Iwan dem Schrecklichen an Jan Rokita:
"Ähnlich zu Satanail Er wurde vom Himmel abgelehnt und anstelle eines Engels des Lichts - er nannte Dunkelheit und Betrug und seine Engel - Dämonen "- folgt auch, dass es unter Iwan dem Schrecklichen Arianismus in Russland gab."
Porträt von Iwan dem Schrecklichen aus der Sammlung des Wologdaer Heimatmuseums . Auf der Brust ist ein arianisches (katarisches) Kreuz sichtbar
Und das Symbol des Glaubens, das in der Geschichte vergangener Jahre (PVL) dargestellt wird, in der der Täufer Russlands Wladimir ausspricht : „Der Sohn ist dem Vater im Wesen ähnlich und mitursprünglich …“. Im Wesentlichen ähnlich und nicht wesensgleich, wie im Glaubensbekenntnis von Niceno-Tsaregradsky angegeben. Es waren die Arianer, die Christus nur als ein geschaffenes Wesen betrachteten, das jedoch Gott dem Vater ähnlich war.
In der PVL erwähnt Prinz Vladimir auch Satanail.
Und wieder begegnen wir Manifestationen in den Texten der Dogmen der arianischen Lehre. Es stellt sich heraus, dass Wladimir, wenn er der Täufer Russlands war, den Arianismus akzeptierte.
Es sei darauf hingewiesen, dass keine bogomilischen (arianischen) Bücher erhalten geblieben sind, und wir können alle Urteile über ihre Lehre nur aus der kritischen Literatur ziehen, die von christlichen Schriftstellern, hauptsächlich Katholiken, verfasst wurde. Außerdem ist nicht klar, welches Alphabet sie verwendeten, ob es kyrillisch oder glagolitisch war.
So akzeptierte Prinz Wladimir den Arianismus, und Iwan der Schreckliche drückt in seinen Briefen direkt die Weltanschauung gemäß den arianischen Dogmen aus. Also was - war Arianismus in Russland?
Gab es in Russland zwei Glaubensrichtungen?
"Die Kombination christlicher und heidnischer Riten nicht nur auf einem Friedhof (wie in Kiew, Gnezdovo, Timerevo), sondern auch auf einer Beerdigung zeugt von der relativ friedlichen Interaktion zwischen christlichen und heidnischen Gemeinschaften."
Nach unserem Verständnis ist der Begriff „zweifacher Glaube“ nicht korrekt. Dieser Begriff wurde von Experten erfunden, um die religiösen Überzeugungen des russischen Volkes im Rahmen des bestehenden Konzepts zu erklären, ohne die Grundlagen des historisch etablierten Christentums zu beeinträchtigen. Das reale Bild könnte ganz anders aussehen: das war der damalige russische Glaube, er war gewissermaßen „synthetisch“, aber es war kein „zweifacher Glaube“.
N. K. Nikolsky glaubte, dass Russland unter Prinz Wladimir getauft wurde, aber dieses Christentum unterschied sich erheblich vom modernen Christentum, das während der Zeit der Nikon-Reformen geändert wurde. Christentum in der Zeit von Wladimir versprach Russland eine glänzende Zukunft », im Gegensatz zum jetzigen, in dem das moralische System und seine dogmatische Grundlage radikal verändert wurden » .
Chudinov bemerkte:
„Der Übergang zum Christentum in einem frühen Stadium war nur eine geringfügige Umbenennung der vedischen Götter. Die Göttin Mara wurde Jungfrau Maria genannt, der Gott Yar - Jesus Christus. Die Apostel wurden als vedische Götter dargestellt.
Für die fünfeckige Burg von Montsegur haben Volkslegenden den Namen festgelegt - "Verfluchter Ort auf dem heiligen Berg". Das Schloss selbst liegt auf einem Hügel im Südwesten Frankreichs. Es wurde an der Stelle eines Heiligtums errichtet, das in vorchristlicher Zeit existierte. Der Hügel selbst war klein, hatte aber steile Hänge, weshalb die Burg als uneinnehmbar galt (im alten Dialekt klingt der Name Montsegur wie Montsur - Zuverlässiger Berg).
Legenden und Erzählungen um den Ritter Parsifal, den Heiligen Gral und natürlich das magische Schloss Montsegur sind mit dieser Region verbunden. Die Umgebung von Montsegur verblüfft mit ihrem Mysterium und ihrer Mystik. Mit Montsegur sind auch tragische historische Ereignisse verbunden.
1944 besetzten die Alliierten in hartnäckigen und blutigen Kämpfen von den Deutschen zurückeroberte Stellungen. Besonders viele französische und englische Soldaten starben auf der strategisch wichtigen Höhe des Monte Cassino bei dem Versuch, die Burg Mosegur in Besitz zu nehmen, wo sich die Reste der 10. deutschen Armee niederließen. Die Belagerung der Burg dauerte 4 Monate. Schließlich starteten die Alliierten nach massiven Bombardierungen und Landungen einen entscheidenden Angriff.
Die Burg wurde fast bis auf die Grundmauern zerstört. Die Deutschen leisteten jedoch weiterhin Widerstand, obwohl ihr Schicksal bereits entschieden war. Als sich die alliierten Soldaten den Mauern von Montsegur näherten, geschah etwas Unerklärliches. Auf einem der Türme wurde eine große Fahne mit einem alten heidnischen Symbol - einem keltischen Kreuz - gehisst.
Auf dieses altgermanische Ritual wurde meist nur zurückgegriffen, wenn die Hilfe höherer Mächte benötigt wurde. Aber alles war umsonst, und nichts konnte den Eindringlingen helfen.
Dieser Fall war bei weitem nicht der einzige in der langen und mystischen Geschichte der Burg. Und es begann im 6. Jahrhundert, als der heilige Benedikt 1529 auf dem Monte Cassino ein Kloster gründete, das seit vorchristlicher Zeit als heiliger Ort galt. Cassino war nicht sehr hoch und sah eher wie ein Hügel aus, aber seine Hänge waren steil - auf solchen Bergen wurden in alten Zeiten uneinnehmbare Burgen errichtet. Nicht umsonst klingt Montsegur im klassischen französischen Dialekt wie Mont-sur – Zuverlässiger Berg.
Vor 850 Jahren spielte sich in der Burg von Montsegur eine der dramatischsten Episoden der europäischen Geschichte ab. Die Inquisition des Heiligen Stuhls und die Armee des französischen Königs Ludwig IX. belagerten die Burg fast ein Jahr lang. Aber sie haben es nie geschafft, mit den zweihundert ketzerischen Katharern fertig zu werden, die sich dort niedergelassen haben. Die Verteidiger der Burg hätten bereuen und in Frieden gehen können, aber stattdessen entschieden sie sich, freiwillig auf den Scheiterhaufen zu gehen und so ihren geheimnisvollen Glauben rein zu bewahren.
Und bis heute gibt es keine eindeutige Antwort auf die Frage: Woher kam die Ketzerei der Katharer in Südfrankreich? Seine ersten Spuren tauchten in dieser Gegend im 11. Jahrhundert auf. Damals war der südliche Teil des Landes, der zur Grafschaft Languedoc gehörte und sich von Aquitanien bis zur Provence und von den Pyrenäen bis Crécy erstreckte, praktisch unabhängig.
Dieses riesige Gebiet wurde von Raymond VI, Graf von Toulouse, regiert. Nominell galt er als Vasall der französischen und aragonesischen Könige sowie als Kaiser des Heiligen Römischen Reiches, aber in Adel, Reichtum und Macht stand er keinem seiner Oberherren nach.
Während der Katholizismus den Norden Frankreichs beherrschte, breitete sich in den Besitzungen der Grafen von Toulouse die gefährliche Ketzerei der Katharer immer weiter aus. Einigen Historikern zufolge drang es aus Italien dorthin ein, das wiederum diese religiöse Lehre von den bulgarischen Bogomilen und von den Manichäern Kleinasiens und Syriens entlehnte. Die Zahl derer, die später Katharer (auf Griechisch „sauber“) genannt wurden, vervielfachte sich wie Pilze nach dem Regen.
„Es gibt keinen Gott, es gibt zwei, die sich die Herrschaft über die Welt streiten. Es ist der Gott des Guten und der Gott des Bösen. Der unsterbliche Geist der Menschheit strebt nach dem Gott der Güte, aber seine sterbliche Hülle greift nach dem dunklen Gott“, lehrten die Katharer. Gleichzeitig betrachteten sie unsere irdische Welt als Reich des Bösen und die himmlische Welt, in der die Seelen der Menschen leben, als einen Raum, in dem das Gute triumphiert. Daher trennten sich die Katharer leicht vom Leben und freuten sich über den Übergang ihrer Seelen in die Domäne des Guten und Lichts.
Auf den staubigen Straßen Frankreichs zogen seltsame Menschen in den Zipfelmützen der chaldäischen Astrologen, in mit Seilen umgürteten Gewändern umher - überall predigten die Katharer ihre Lehre. Eine solche ehrenvolle Mission wurde von den sogenannten "Perfekten" - Asketen des Glaubens, die ein Gelübde der Askese abgelegt haben, übernommen. Sie brachen komplett mit ihrem bisherigen Leben, verzichteten auf Eigentum, hielten sich an Essens- und Ritualverbote. Aber alle Geheimnisse der Lehre wurden ihnen offenbart.
Zu einer anderen Gruppe von Katharern gehörten die sogenannten "Profanen", dh gewöhnliche Anhänger. Sie lebten ein gewöhnliches Leben, fröhlich und laut, sie sündigten wie alle Menschen, aber gleichzeitig hielten sie ehrfürchtig die wenigen Gebote ein, die ihnen die „Vollkommenen“ beibrachten.
Besonders Ritter und Adel waren bereit, den neuen Glauben anzunehmen. Die meisten Adelsfamilien in Toulouse, Languedoc, Gascogne, Roussillon wurden seine Anhänger. Sie erkannten die katholische Kirche nicht an und betrachteten sie als Produkt des Teufels. Eine solche Konfrontation konnte nur in Blutvergießen enden...
Der erste Zusammenstoß zwischen Katholiken und Ketzern fand am 14. Januar 1208 am Ufer der Rhone statt, als einer der Knappen von Raymond VI. während der Überfahrt den päpstlichen Nuntius mit einem Speer tödlich verwundete. Sterbend flüsterte der Priester seinem Mörder zu: "Möge der Herr dir vergeben, wie ich vergebe." Aber die katholische Kirche vergab nichts. Außerdem hatten die französischen Monarchen schon seit langem die reiche Grafschaft Toulouse im Visier: Sowohl Philipp II. als auch Ludwig VIII. träumten davon, die reichsten Ländereien ihren Besitztümern anzugliedern.
Der Graf von Toulouse wurde zum Ketzer und Anhänger Satans erklärt. Die katholischen Bischöfe stießen einen Schrei aus: „Die Katharer sind abscheuliche Ketzer! Es ist notwendig, sie mit Feuer auszubrennen, so sehr, dass kein Samen übrig bleibt ... “Dafür wurde die Heilige Inquisition geschaffen, die der Papst dem Dominikanerorden unterstellte - diese„ Hunde des Herrn “(Dominicanus - domini canus - Hunde des Herrn).
So wurde der Kreuzzug angekündigt, der sich zum ersten Mal nicht so sehr gegen die Heiden, sondern gegen die christlichen Länder richtete. Interessanterweise antwortete der päpstliche Legat Arnold da Sato auf die Frage eines Soldaten, wie man Katharer von guten Katholiken unterscheide: „Töte alle: Gott wird die Seinen erkennen!“
Die Kreuzritter verwüsteten die blühende südliche Region. Allein in der Stadt Beziers töteten sie 20.000 Menschen, nachdem sie die Einwohner zur Kirche St. Nazarius getrieben hatten. Katharer wurden von ganzen Städten abgeschlachtet. Die Ländereien von Raymond VI. von Toulouse wurden ihm genommen.
1243 war die einzige Festung der Katharer nur das alte Montsegur - ihr Heiligtum, das in eine militärische Zitadelle umgewandelt wurde. Fast alle überlebenden "Perfekten" versammelten sich hier. Sie hatten kein Recht, Waffen zu tragen, da sie gemäß ihrer Lehre als direktes Symbol des Bösen galten.
Trotzdem hat diese kleine (zweihundert Personen) unbewaffnete Garnison fast 11 Monate lang die Angriffe der 10.000. Kreuzritterarmee abgewehrt! Was auf einem winzigen Fleck auf dem Gipfel des Berges passiert ist, wurde dank der erhaltenen Aufzeichnungen über Verhöre der überlebenden Verteidiger der Burg bekannt. Sie verbergen eine erstaunliche Geschichte über den Mut und die Widerstandsfähigkeit der Katharer, die noch immer die Fantasie der Historiker in Erstaunen versetzt. Ja, da steckt viel Mystik drin.
Bischof Bertrand Marty, der die Verteidigung der Burg organisierte, war sich bewusst, dass seine Kapitulation unvermeidlich war. Deshalb schickte er noch vor Weihnachten 1243 zwei treue Diener aus der Festung, die einen gewissen Schatz der Katharer trugen. Es wird gesagt, dass es immer noch in einer der vielen Grotten in der Grafschaft Foix versteckt ist.
Als die Lage der Belagerten am 2. März 1244 unerträglich wurde, begann der Bischof mit den Kreuzfahrern zu verhandeln. Er würde die Festung nicht aufgeben, aber er brauchte wirklich eine Verzögerung. Und er hat es bekommen. Für eine zweiwöchige Verschnaufpause schaffen es die Belagerten, ein schweres Katapult auf eine winzige Felsplattform zu schleppen. Und am Tag vor der Übergabe der Burg ereignet sich ein fast unglaubliches Ereignis.
Vier „Perfekte“ steigen nachts an einem Seil von einem 1200 Meter hohen Berg herab und nehmen ein Bündel mit. Die Kreuzritter nahmen hastig die Verfolgung auf, aber die Flüchtlinge schienen sich in Luft aufgelöst zu haben. Bald tauchten zwei von ihnen in Cremona auf. Sie sprachen stolz über den erfolgreichen Ausgang ihrer Mission, aber was sie retten konnten, ist noch unbekannt.
Nur die kaum dem Tode geweihten Katharer – Fanatiker und Mystiker – riskierten ihr Leben für Gold und Silber. Und welche Last könnten vier verzweifelte „Perfekte“ tragen? Der „Schatz“ der Katharer war also anderer Natur.
Montsegur war schon immer ein heiliger Ort für das „Perfekte“. Sie waren es, die auf dem Gipfel des Berges eine fünfeckige Burg errichteten und den ehemaligen Besitzer, ihren Glaubensgenossen Ramon de Pirella, um Erlaubnis baten, die Festung nach ihren Plänen wieder aufzubauen. Hier führten die Katharer in tiefer Geheimhaltung ihre Rituale durch und bewahrten heilige Reliquien auf.
Die Mauern und Schießscharten von Montségur waren wie Stonehenge streng an den Himmelsrichtungen orientiert, damit die „Perfekten“ die Tage der Sonnenwende berechnen konnten. Die Architektur des Schlosses macht einen seltsamen Eindruck. Im Inneren der Festung hat man das Gefühl, auf einem Schiff zu sein: ein niedriger quadratischer Turm an einem Ende, lange Mauern, die einen schmalen Raum in der Mitte blockieren, und ein stumpfer Bug, der an einen Karavellensteg erinnert.
An einem Ende des schmalen Hofes türmen sich die Überreste einiger heute unverständlicher Bauwerke. Jetzt sind nur noch die Fundamente davon übrig. Sie sehen entweder aus wie die Basis von Steinzisternen zum Sammeln von Wasser oder wie Eingänge zu vergrabenen Kerkern.
Wie viele Bücher wurden über die seltsame Architektur des Schlosses geschrieben, sobald sie nicht versuchten, seine Ähnlichkeit mit einem Schiff zu interpretieren! Sie sahen darin sowohl einen Tempel der Sonnenanbeter als auch einen Vorläufer der Freimaurerlogen. Dabei hat das Schloss jedoch keines seiner Geheimnisse preisgegeben.
Direkt gegenüber dem Haupteingang wurde der gleiche schmale und niedrige Durchgang in die zweite Wand eingebaut. Er führt zum gegenüberliegenden Ende der Plattform, die den Berg krönt. Hier ist kaum Platz für einen schmalen Pfad, der an der Wand entlangführt und in einem Abgrund endet.
Vor 800 Jahren wurden an diesem Weg und an den steilen Hängen des Berges in der Nähe der Spitze Stein- und Holzgebäude geformt, in denen die Verteidiger von Montsegur lebten, die auserwählten Katharer, ihre Familien und Bauern aus dem Dorf, das am Berg lag Fuß des Berges. Wie haben sie hier, an diesem winzigen Ort, unter einem schneidenden Wind, überschüttet mit einem Hagel riesiger Steine, mit schmelzenden Nahrungs- und Wasservorräten überlebt? Geheimnis. Jetzt gibt es keine Spuren mehr von diesen dürftigen Gebäuden.
Im August 1964 fanden Höhlenforscher einige Abzeichen, Kerben und eine Zeichnung an einer der Wände. Es stellte sich heraus, dass es sich um einen Plan eines unterirdischen Ganges handelte, der vom Fuß der Mauer zur Schlucht führte. Dann wurde der Gang selbst geöffnet, in dem Skelette mit Hellebarden gefunden wurden. Ein neues Rätsel: Wer waren diese Menschen, die im Kerker starben? Unter dem Fundament der Mauer fanden die Forscher mehrere interessante Objekte mit darauf angebrachten katarischen Symbolen.
Auf den Schnallen und Knöpfen wurde eine Biene abgebildet. Für das „Perfekte“ symbolisierte sie das Geheimnis der Befruchtung ohne Körperkontakt. Außerdem wurde eine seltsame 40 Zentimeter lange Bleiplatte gefunden, die zu einem Fünfeck gefaltet war und als Markenzeichen der „vollkommenen“ Apostel galt. Die Katharer erkannten das lateinische Kreuz nicht und vergötterten das Fünfeck - ein Symbol der Zerstreuung, der Zerstreuung der Materie, des menschlichen Körpers (hierher kommt anscheinend die seltsame Architektur von Montsegur).
Fernand Niel, ein bekannter Spezialist für Katarrhe, analysierte es und betonte, dass im Schloss selbst „der Schlüssel zu den Riten gelegt wurde – ein Geheimnis, das die „Perfekten“ mit ins Grab nahmen“.
Bis heute gibt es viele Enthusiasten, die in der Umgebung und auf dem Monte Cassino selbst nach vergrabenen Schätzen, Gold und Juwelen der Katharer suchen. Vor allem aber interessiert sich die Forschung für den Schrein, der von vier Draufgängern vor der Schändung gerettet wurde. Einige vermuten, dass der „Perfekte“ den berühmten Gral führte. Schließlich hört man nicht umsonst auch heute noch in den Pyrenäen eine solche Legende:
„Als die Mauern von Montsegur noch standen, bewachten die Katharer den Heiligen Gral. Aber Montsegur war in Gefahr. Die Armeen Luzifers befinden sich unter seinen Mauern. Sie brauchten den Gral, um ihn wieder in die Krone ihres Herrn einzuschließen, von der er fiel, als der gefallene Engel vom Himmel auf die Erde geworfen wurde. Im Moment der größten Gefahr für Montsegur tauchte eine Taube vom Himmel auf und spaltete den Berg Tabor mit ihrem Schnabel. Der Hüter des Grals warf eine wertvolle Reliquie in die Eingeweide des Berges. Der Berg schloss sich und der Gral war gerettet."
Für manche ist der Gral ein Gefäß, in dem Joseph von Arimathäa das Blut Christi gesammelt hat, für andere - ein Gericht des Letzten Abendmahls, für andere - so etwas wie ein Füllhorn. Und in der Legende von Montsegur erscheint er in Form eines goldenen Bildes der Arche Noah. Der Legende nach hatte der Gral magische Eigenschaften: Er konnte Menschen von schweren Krankheiten heilen und ihnen geheimes Wissen offenbaren. Der Heilige Gral konnte nur von den Reinen im Herzen und der Seele gesehen werden, und er brachte großes Unglück über die Bösen.
Heute ist von der einst uneinnehmbaren Zitadelle fast nichts mehr übrig: nur Fragmente baufälliger Mauern, vom Regen gebleichte Steinhaufen, Patios mit den Resten von Treppen und Türmen, irgendwie weggeräumt. Aber das gibt ihm einen besonderen Geschmack, ebenso wie der schwierige Aufstieg über einen schmalen Bergpfad. In der Burg wurde jedoch ein Museum eröffnet, in dem Sie sich eine Videorekonstruktion der Behausung und des Lebens der Katharer ansehen können.
Wer sind also die KATARS?
Mit der Bewegung der Katharer sind eine Reihe von Legenden verbunden, die sich in den Werken der europäischen Kunst und Folklore widerspiegeln. Seit der Aufklärung und bis heute wird der Katharertum von den meisten Forschern als der ernsthafteste Gegner der römisch-katholischen Kirche vor der Reformation angesehen, die die religiösen Prozesse des 14.-16. Jahrhunderts maßgeblich beeinflusste. Die traditionelle Geschichte behauptet, dass im zehnten und elften Jahrhundert in Westeuropa ein neues christliches Glaubensbekenntnis entstand, dessen Anhänger Katharer genannt wurden. Besonders stark war die Stellung der Katharer in der Region Albi in Südfrankreich. Daher hatten sie einen anderen Namen - die Albigenser. Historiker glauben, dass die Religion der Katharer eng mit den Ideen der bulgarischen Sekte - den Bogomilen - verbunden war.
Laut Enzyklopädien sind der bulgarische Bogomilismus des 11. Jahrhunderts und der im Westen bekannte Katharismus aus dem 12. bis 14. Jahrhundert ein und dieselbe Religion. Es wird angenommen, dass sich die Ketzerei der Katharer, die aus dem Osten kam, in Bulgarien entwickelte, und der Name Bulgara wurde beibehalten, um seinen ursprünglichen Ursprung zu beschreiben. Religionshistoriker und Priester glauben, dass sowohl der Bogomilismus als auch der Glaube der Katharer ernsthafte Widersprüche zu den Grundsätzen des Christentums enthielten. So wurde ihnen zum Beispiel vorgeworfen, die Sakramente und das Hauptdogma des Christentums - den dreieinigen Gott - angeblich nicht anzuerkennen.
Auf dieser Grundlage erklärte die katholische Kirche die Lehren der Katharer zur Häresie. Und die Opposition gegen den Katharismus war lange Zeit die Hauptpolitik der Päpste. Trotz des langjährigen Kampfes der katholischen Kirche gegen die Katharer gab es unter ihren vielen Unterstützern eine große Zahl von Katholiken. Sie waren von der täglichen und religiösen Lebensweise der Katharer angezogen. Außerdem gehörten viele gläubige Katholiken beiden Kirchen an. Sowohl katholisch als auch katarisch. Und in Gebieten, in denen der Katharismus großen Einfluss hatte, kam es nie zu religiösen Auseinandersetzungen. Historiker behaupten, dass die Konfrontation zwischen den Katharern und den Katholiken angeblich zu Beginn des dreizehnten Jahrhunderts ihren Höhepunkt erreichte.
Speziell für den Kampf gegen Ketzer errichtete Papst Innozenz III. die kirchliche Inquisition und autorisierte dann einen Kreuzzug gegen die katarischen Regionen. Die Kampagne wurde vom päpstlichen Legaten Arno Amaury geleitet. Die lokale Bevölkerung der katarischen Regionen unterstützte jedoch ihre rechtmäßigen Herrscher und widersetzte sich aktiv den Kreuzfahrern. Diese Konfrontation führte zu einem zwanzigjährigen Krieg, der Südfrankreich vollständig verwüstete. Anschließend schrieben Historiker, dass diese Schlachten zu zahlreich seien, um sie aufzulisten. Besonders erbittert verteidigten sich die Katharer in Toulouse und Carcassonne, deren Heftigkeit sich aus einer seit Urzeiten überlieferten Quelle ablesen lässt.
Kreuzritter wandten sich an Arno Amaury mit der Frage, wie man einen Ketzer von einem orthodoxen Katholiken unterscheidet. Darauf antwortete der Abt: „Tötet alle, Gott erkennt die Seinen.“ In diesem Krieg wurden die Katharer und ihre Anhänger aus dem Kreis der katholischen Feudalherren besiegt. Und die darauf folgenden systematischen Repressionen endeten in der vollständigen Niederlage der Katharerbewegung. Am Ende verließen die Katharer die historische Szene des Mittelalters und die majestätischen Burgen und Festungen wurden von den Siegern zerstört.
Mysteriöse Zerstörung katarischer Burgen
Die traditionelle historische Version behauptet also, dass die Konfrontation zwischen den weltlichen und kirchlichen Autoritäten und den Katharern ein Ereignis des dreizehnten Jahrhunderts sei. In derselben Zeit wurden auch die Burgen der Besiegten zerstört. Es gibt jedoch viele Beweise dafür, dass sogar im 17. Jahrhundert katarische Burgen existierten. Und das nicht als Denkmäler vergessener Antike, sondern als aktive Militärfestungen. Historiker haben dafür ihre eigene Erklärung. Nach der barbarischen Zerstörung restaurierten die französischen Behörden die Burgen und machten sie zu ihren militärischen Festungen. In dieser Eigenschaft standen die Burgen bis Anfang des 17. Jahrhunderts. Und dann wurden sie zum zweiten Mal wieder zerstört. Rein theoretisch ist das wahrscheinlich möglich: Sie haben es zerstört, restauriert, wieder zerstört, wieder restauriert. Aber in der Praxis ist die Restaurierung und sogar Zerstörung solch gigantischer Strukturen sehr kostspielig. Aber in dieser von Historikern vorgeschlagenen seltsamen Version ist nicht nur das übliche Schicksal dieser Festungen überraschend, sondern die Tatsache, dass all diese Metamorphosen nur mit katarischen Burgen stattfanden. Hier ist zum Beispiel, was Historiker über das Schicksal der katarischen Burg Rokfiksat sagen.
Es stellt sich heraus, dass es im vierzehnten und fünfzehnten Jahrhundert, nach der Niederlage der Katharer, eine funktionierende königliche Festung war. Und natürlich diente die königliche Garnison in gut ausgestatteten Festungen und nicht in grauhaarigen Ruinen. Doch die weitere Geschichte gleicht einer bösen Anekdote. Angeblich kam König Ludwig XIII. 1632 auf seinem Weg von Paris nach Toulouse an diesem Schloss vorbei. Er blieb stehen und stand einen Moment lang da und dachte nach. Und dann befahl er plötzlich, die Burg bis auf die Grundmauern zu zerstören, weil sie keinen Nutzen mehr hatte und der Unterhalt zu teuer wurde. Sollte sich jedoch herausstellen, dass die königliche Schatzkammer die Burg wirklich nicht in einem kampfbereiten Zustand halten kann, wäre es naheliegend, die Garnison einfach abzuziehen, die Kaserne zu vernageln und die Burg unter dem Einfluss von Zeit und Unheil verfallen zu lassen Wetter. So stürzte zum Beispiel die Burg von Perpituso laut überlieferter Geschichte still und natürlich ein. Höchstwahrscheinlich wurde diese halbphantastische Geschichte bereits nach 1632 von skaligerischen Historikern erfunden, um irgendwie die wahren Gründe für die Zerstörung der Burg während der Kriege der ersten Hälfte des siebzehnten Jahrhunderts zu erklären. Sie konnten nicht zugeben, dass die Kreuzzüge gegen die Katharer tatsächlich im sechzehnten, siebzehnten Jahrhundert geführt wurden. Immerhin haben Historiker diese Ereignisse bereits ins 13. Jahrhundert zurückversetzt. Deshalb mussten sie eine absurde Fabel über den seltsamen Befehl des Königs erfinden.
Aber wenn Historiker für die Ruinen von Roquefixada eine mindestens so lächerliche Erklärung gefunden haben, dann haben sie überhaupt nichts über die Burg Montsegur gefunden. Es ist bekannt, dass es bis zum 16. Jahrhundert eine funktionierende königliche Festung war und dann angeblich einfach verlassen wurde. Aber wenn der König nicht den Befehl gab, es zu zerstören, warum war das Schloss in einem so beklagenswerten Zustand? Schließlich ist es heute nur noch eine Ruine.
Von der Burg blieb nur der äußere Mauergürtel erhalten. Dass eine solche Struktur von selbst auseinanderfallen könnte, steht außer Frage. Noch heute kann man sehen, wie stark es war. Riesige Steinblöcke sind sauber aneinandergefügt und fest mit Zement verlötet. Massive Mauern und Türme sind ein einziger Steinmonolith. Solche Wände fallen nicht von alleine auseinander. Um sie zu zerstören, benötigen Sie Schießpulver und Waffen. Aber warum war es notwendig, so viel Mühe und Geld für die Zerstörung dieser mächtigen Befestigungsanlagen aufzuwenden, selbst wenn sie ihren strategischen Zweck verloren hatten? Historiker können diese Frage nicht beantworten.
Katharer. Version der neuen Chronologie
Wie wir bereits gesagt haben, glauben weltliche und christliche Historiker, dass die Glaubensbekenntnisse der Katharer eng mit den Ideen der religiösen bulgarischen Sekte der Bogomilen verbunden sind. Genau wie der Katharismus werden die Lehren der Bogomilen von der christlichen Kirche als Ketzerei angesehen. Es ist bekannt, dass die religiöse Lehre der Bogomilen aus dem Osten nach Bulgarien kam. Aber wer waren diese Leute und woher kamen sie genau? In der Geschichte von Paul dem Diakon und in den Annalen der Herzöge und Prinzen von Beniven gibt es solche Informationen. Diese Völker waren die Bulgaren, die aus dem von der Wolga bewässerten Teil Sarmatiens stammten. Dies bedeutet, dass die Bogomilen von der Wolga stammten, weshalb sie Bulgaren, also Wolgaren oder Bulgaren, genannt wurden. Und das Gebiet ihrer Siedlung wurde als Bulgarien bekannt. Im dreizehnten Jahrhundert begann die große mongolische Eroberung.
Die von modernen Historikern zusammengestellten Karten zeigen die Verbreitung der Bogomil-Katharer. Spanien, Frankreich, England, Deutschland, Griechenland, Türkei, Balkan. Die Katharer kamen nach den großen Eroberungen des 14. Jahrhunderts nach Westeuropa und blieben dort bis ins 17. Jahrhundert. Bis zum Sieg des Aufstandes der Reformation. Nach dem Sieg des Reformationsaufstands begannen die westeuropäischen Rebellen einen erbitterten Kampf mit der Rus-Horde und mit den Überresten der Einwanderer aus Russland. Mit den Überresten der Truppen der russischen Horde, einschließlich der Tataren. Und einige der Kreuzzüge, die angeblich im 13. Jahrhundert stattfanden und sich gegen die Katharer in Westeuropa richteten, sind eigentlich die Feldzüge des 17. Jahrhunderts, in deren Folge die Katharer besiegt und vernichtet wurden. Diese Version gibt eine Antwort auf die Frage, wer mehr als hundert Burgen namens Qatari gebaut hat.
Es ist ganz offensichtlich, dass es einem kleinen Nationalstaat nicht möglich war, ein so mächtiges Netzwerk militärischer Befestigungen aufzubauen. Außerdem konnten solche Festungen nicht von kleinen Fürsten und Baronen gebaut und vor allem unterhalten werden. Nur ein sehr starker und reicher Staat konnte sich das leisten. Burgen der Katharer waren Hochburgen des Reiches der Russischen Horde in den von ihm eroberten und kolonisierten Gebieten Westeuropas. Es war ein grandioses Befestigungsnetz, das alle Bewegungen in Westeuropa kontrollierte. Während des Aufstandes der Reformation wurden all diese Burgen von den Rebellen eingenommen und zerstört. In den erhaltenen Dokumenten wurde festgestellt, dass diese Burgen, die Burgen der Katharer, bis zum 16., frühen 17. Jahrhundert völlig unversehrt standen.
Sie wurden erst ab der zweiten Hälfte des 17. Jahrhunderts besiegt. Obwohl Historiker heute behaupten, dass diese Burgen vor langer Zeit zerstört wurden, im dreizehnten, vierzehnten Jahrhundert. Natürlich könnten die von den Bewohnern der Burgen selbst verfassten Texte das Bild dieser Ereignisse vollständig wiederherstellen. Aber nach ihrer Niederlage gab es praktisch keine schriftlichen Dokumente mehr. Historiker sagen, dass die Schriften der Katharer wahrscheinlich ziemlich zahlreich waren. Schwere Verfolgung führte jedoch zum Verschwinden der meisten Texte, da die katholische Kirche den Katharertum der schrecklichsten Repression aussetzte. In der Tat waren für die rebellischen Reformer nicht nur die lebenden Träger der Idee des großen Reiches der Katharer gefährlich, sondern auch jeder materielle Beweis für das Leben dieser Menschen, ihre wahre Bestimmung und ihren Glauben.
Katharer Ketzer oder Heilige?
In der modernen Welt sind die Einstellungen gegenüber den Katharern gemischt. Einerseits wird in Südfrankreich die laute und tragische Geschichte der ungezähmten Katharer breit beworben. Städte und Schlösser in Katar, die Geschichte der Brände der Inquisition, ziehen die Aufmerksamkeit der Touristen auf sich. Andererseits wird immer wieder betont, dass der Katharerismus eine sehr schädliche Ketzerei sei und dass er schon so lange existiert, dass keine Spur mehr davon übrig ist. Inzwischen ist das Bild der Katharer und christlicher Symbole in einigen gotischen Kathedralen in Frankreich noch erhalten.
So sieht ein katarisches Kreuz aus, das in einen Kreis eingeschrieben ist. Die gleichen Kreuze sind in der berühmten Kathedrale Notre Dame in Paris zu sehen. Darüber hinaus sind katarische Kreuze hier sogar in zwei Formen vorhanden. Und wie flach und wie konvex geprägt. Sie sind auf Steinskulpturen, auf Mosaiken, auf Buntglasfenstern und auf den Hauptsäulen im Inneren des Tempels abgebildet. Auch über dem Haupteingang des Doms am Mittelportal mit dem Bild des Jüngsten Gerichts befindet sich ein skulpturales Christusbild. Hinter seinem Kopf erhebt sich ein steinernes Qatar-Kreuz an der Wand. Vergleichen wir dieses Bild mit orthodoxen Ikonen, die normalerweise einen Nimbus hinter dem Kopf Christi und ein Kreuz vor dem Hintergrund des Nimbus darstellen. Wie Sie sehen können, sind diese Bilder fast identisch. Es gibt also nichts Häretisches im Kreuz der Katharer. Warum behauptet dann die christliche Kirche seit Jahrhunderten, der Glaube der Katharer sei Häresie?
Sind die Katharer-Symbole ketzerisch? Und warum diese Symbole stolz nicht in irgendeiner Provinzkirche, sondern auf der Kolonnade einer der wichtigsten Kirchen nicht nur in Paris, sondern in ganz Frankreich zur Schau gestellt werden. Heute wird angenommen, dass der Bau der Kathedrale im dreizehnten Jahrhundert begann. Darüber hinaus betonen Historiker, dass sie es in der Zeit des Kampfes gegen die Katharer gebaut haben. Aber warum ließ die Kirche, während sie sie bekämpfte, zu, dass die Wände der Tempel mit den Kreuzen ihrer Feinde, der Ketzer der Katharer, bedeckt wurden? Liegt es daran, dass der Katharerismus überhaupt keine Ketzerei war, sondern ein vollständig orthodoxes Christentum dieser Zeit? Aber nach dem Sieg des reformatorischen Aufstandes erklärten die Sieger, wie so oft, die Besiegten zu Häretikern. Heute werden die Katharer sogar auf den Seiten von Lehrbüchern als Ketzer dargestellt, die vernichtet werden mussten. Es wurde alles auf Papier gemacht. Das ist reine Papierpolitik und ideologische Aktivität des siebzehnten Jahrhunderts. Im Leben war das alles überhaupt nicht so. Es war das orthodoxe Christentum, und seine Symbolik war orthodox. Die Art der katarischen Kreuze entspricht auch orthodoxen Kreuzen aus russischen Kirchen des 15. Jahrhunderts.
Wer waren also diese Katharer?
Katharer sind Eroberer, die aus Russland-Horden des dreizehnten, frühen vierzehnten Jahrhunderts nach Westeuropa kamen. Sie waren keine Ketzer und bekannten sich zum orthodoxen Christentum, der einzigen Religion des gesamten damaligen Reiches. Im 17. Jahrhundert, während des Aufstandes der Reformation, blieben die Katharer ihrem Glauben, ihren Ideen, der Idee eines großen Reiches bis zuletzt treu. Sie kämpften bis zuletzt gegen die Rebellen in Westeuropa. Leider waren die Katharer nicht die einzigen und nicht die letzten
Die ketzerische Bewegung der Katharer (Katari bedeutet rein auf Griechisch) fegte im 11. Jahrhundert über West- und Mitteleuropa hinweg. Es kam anscheinend aus dem Osten, direkt aus Bulgarien, wo die Vorgänger der Katharer waren Bogomilen, dort im X Jahrhundert sehr verbreitet. Aber der Ursprung dieser Ketzereien ist älter. Unter den Katharern gab es viele verschiedene Interpretationen. Papst Innozenz III nummeriert bis zu 40 Sekten der Katharer. Daneben gab es noch andere Sekten, die in vielen wesentlichen Punkten ihrer Lehre mit den Katharern übereinstimmten: die Petrobrusianer, die Henrichianer, die Albigenser. Sie sind normalerweise gruppiert gnostisch-Manichäisch Ketzereien. Um das Bild nicht unnötig zu verkomplizieren, wollen wir im Folgenden den ganzen Komplex ihrer gemeinsamen Vorstellungen beschreiben, ohne jeweils anzugeben, in welchen dieser Sekten die eine oder andere Anschauung eine große Rolle gespielt hat.
Die grundlegende Weltanschauung aller Zweige dieser Bewegung war die Anerkennung des unversöhnlichen Gegensatzes zwischen der materiellen Welt, der Quelle des Bösen, und der spirituellen Welt als Mittelpunkt des Guten. Die sogenannten dualistischen Katharer sahen den Grund in der Existenz von zwei Göttern – dem Guten und dem Bösen. Es war der böse Gott, der die materielle Welt erschaffen hat: die Erde und alles, was darauf wächst, den Himmel, die Sonne und die Sterne sowie den menschlichen Körper. Der gute Gott ist der Schöpfer der geistigen Welt, in der es einen anderen, geistigen Himmel, andere Sterne und die Sonne gibt. Andere Katharer, Monarchen genannt, glaubten an einen einzigen guten Gott, den Schöpfer der Welt, gingen aber davon aus, dass die materielle Welt von seinem ältesten Sohn erschaffen wurde, der von Gott, Satan oder Luzifer abgefallen war. Alle Strömungen waren sich einig, dass die Feindseligkeit der beiden Prinzipien – Materie und Geist – keine Vermischung zulässt. Daher leugneten sie die leibliche Inkarnation Christi (in dem Glauben, dass sein Körper geistlich sei und nur den Anschein von Materie habe) und die Auferstehung der Toten im Fleisch. Die Ketzer der Katharer sahen in der Teilung der Heiligen Schrift in Altes und Neues Testament eine Widerspiegelung ihres Dualismus. Gott des Alten Testaments, der Schöpfer der materiellen Welt, sie identifizierten sich mit einem bösen Gott oder mit Luzifer. Sie erkannten das Neue Testament als die Gebote eines guten Gottes.
Die Katharer glaubten, dass Gott die Welt nicht aus dem Nichts erschaffen hat, dass die Materie ewig ist und die Welt kein Ende haben wird. Was die Menschen betrifft, so betrachteten sie ihre Körper als Schöpfung einer bösen Neigung. Seelen hatten nach ihren Vorstellungen keine einzige Quelle. Für den größten Teil der Menschheit waren Seelen wie Körper ein Produkt des Bösen - solche Menschen hatten keine Hoffnung auf Erlösung und waren dem Untergang geweiht, als die gesamte materielle Welt in einen Zustand des ursprünglichen Chaos zurückkehrte. Aber die Seelen einiger Menschen wurden von einem guten Gott erschaffen – das sind Engel, die einst von Luzifer verführt und in Körperverliesen eingesperrt wurden. Durch die Veränderung mehrerer Körper (die Katharer glaubten an die Seelenwanderung) müssen sie in ihre Sekte fallen und dort aus der Gefangenschaft der Materie befreit werden. Das ideale und endgültige Ziel für die gesamte Menschheit war im Prinzip der universelle Selbstmord. Es wurde entweder auf direkteste Weise (wir werden später auf die Umsetzung dieser Ansicht treffen) oder durch das Aufhören des Gebärens gezeugt.
Diese Ansichten bestimmten auch die Haltung der Anhänger dieser Häresie gegenüber Sünde und Erlösung. Die Katharer lehnten den freien Willen ab. Dem Untergang geweiht, konnten die Kinder des Bösen ihrem Untergang keinesfalls entrinnen. Diejenigen, die in die höchste Kategorie der Katharer-Sekte eingeweiht wurden, konnten nicht länger sündigen. Eine Reihe von strengen Regeln, denen sie gehorchen mussten, wurde durch die Gefahr der Verunreinigung durch sündige Materie erklärt. Ihre Nichterfüllung zeigte einfach, dass der Initiationsritus ungültig war: Entweder der Eingeweihte oder der Eingeweihte besaß keine Engelseele. Vor der Einweihung war die völlige Freiheit der Moral im Allgemeinen durch nichts eingeschränkt, da die einzige wirkliche Sünde der Fall der Engel im Himmel war und alles andere eine unvermeidliche Folge davon ist. Nach der Einweihung wurde weder die Buße für begangene Sünden noch deren Sühne für notwendig erachtet.
Die Einstellung der Katharer zum Leben entstand aus ihrer Vorstellung vom Bösen, das in der materiellen Welt verschüttet wurde. Sie betrachteten die Fortpflanzung als das Werk Satans, sie glaubten, dass eine schwangere Frau unter dem Einfluss eines Dämons steht, und jedes geborene Kind wird auch von einem Dämon begleitet. Das erklärt auch ihr Verbot von Fleischkost – alles, was aus der Vereinigung der Geschlechter hervorgegangen ist.
Dieselbe Tendenz führte die Anhänger der Ketzerei der Katharer zu einem vollständigen Rückzug aus dem Leben der Gesellschaft. Weltliche Autoritäten galten als Schöpfung eines bösen Gottes, sie sollten nicht gehorchen, an ihren Hof gehen, einen Eid leisten, zu den Waffen greifen. Alle, die Gewalt anwendeten, galten als Mörder – Richter, Krieger. Offensichtlich machte dies eine Teilhabe an vielen Lebensbereichen unmöglich. Außerdem hielten es viele für verboten, mit Sektenfremden, mit „Weltmenschen“ zu kommunizieren, mit Ausnahme von Bekehrungsversuchen.
Ketzer aller Couleur verband eine scharf feindliche Haltung gegenüber der katholischen Kirche. Sie betrachteten sie nicht als die Kirche Jesu Christi, sondern als die Kirche der Sünder, der Hure Babylon. Der Papst ist nach Ansicht der Katharer die Quelle aller Wahnvorstellungen, die Priester sind Schriftgelehrte und Pharisäer. Der Untergang der katholischen Kirche fand ihrer Meinung nach während der Zeit von Konstantin dem Großen und Papst Sylvester statt, als die Kirche unter Verletzung der Gebote Christi in die weltliche Macht eingriff (gemäß dem sogenannten " Geschenk von Konstantin"). Die Ketzer leugneten die Sakramente, insbesondere die Kindertaufe, da Kinder noch nicht glauben können, aber auch die Ehe und das Abendmahl. Einige Ableger der Katharerbewegung – die Cotarelli, die Rotarii – plünderten und entweihten systematisch die Kirchen. 1225 brannten die Katharer die katholische Kirche in Brescia nieder, 1235 töteten sie den Bischof in Mantua. 1143-1148 an der Spitze stehend Manichäisch Sekten Eon de l'Etoile erklärte sich zum Sohn Gottes, dem Herrn aller Dinge, und forderte seine Anhänger per Besitzrecht auf, Kirchen auszurauben.
Die Katharer hassten besonders das Kreuz, das sie als Symbol eines bösen Gottes betrachteten. Bereits um 1000 zerbrach ein gewisser Levtard, der in der Nähe von Chalons predigte, Kreuze und Ikonen. Im 12. Jahrhundert machte Peter von Bruy Feuer aus gespaltenen Kreuzen, für die er schließlich von einer empörten Menge verbrannt wurde.
Verbrennung ketzerischer Katharer. Mittelalterliche Miniatur
Katharerkirchen galten als Steinhaufen und Gottesdienste als heidnische Riten. Sie leugneten Ikonen, die Fürbitte von Heiligen, Gebete für die Toten. Im Buch des dominikanischen Inquisitors Reiner Sacconi, dessen Autor selbst 17 Jahre Ketzer war, heißt es, dass es den Katharern nicht verboten war, Kirchen auszurauben.
Die Katharer lehnten die katholische Hierarchie und die Sakramente ab, hatten aber ihre eigene Hierarchie und ihre eigenen Sakramente. Grundlage der Organisationsstruktur dieser ketzerischen Sekte war ihre Unterteilung in zwei Gruppen – „Vollkommene“ (perfecti) und „Gläubige“ (credenti). Die ersten waren wenige (Reiner zählt nur 4.000 von ihnen), aber sie bildeten eine kleine Gruppe von Sektenführern. Aus den „Vollkommenen“ setzte sich der Klerus der Katharer zusammen: Bischöfe, Presbyter und Diakone. Nur die „Vollkommenen“ waren über alle Lehren der Sekte informiert – viele extreme, insbesondere jene, die dem Christentum scharf widersprachen, waren den „Gläubigen“ nicht bekannt. Nur „perfekte“ Katharer mussten zahlreiche Verbote einhalten. Insbesondere war es ihnen verboten, ihre Lehren unter allen Umständen aufzugeben. Im Falle einer Verfolgung müssen sie den Märtyrertod hinnehmen, während „Gläubige“ Kirchen zu Auftritten besuchen und im Falle einer Verfolgung ihren Glauben aufgeben könnten.
Andererseits war die Stellung, die der „Vollkommene“ in der Sekte der Katharer einnahm, unvergleichlich höher als die Stellung eines Priesters in der katholischen Kirche. In mancher Hinsicht war es Gott selbst, und so wurde er von den „Gläubigen“ verehrt.
Die „Gläubigen“ waren verpflichtet, die „Vollkommenen“ zu unterstützen. Einer der wichtigsten Riten der Sekte war die „Anbetung“, bei der sich die „Gläubigen“ vor den „Vollkommenen“ dreimal auf den Boden niederwarfen.
„Perfekte“ Katharer mussten die Ehe auflösen, sie hatten kein Recht, eine Frau (buchstäblich) zu berühren. Sie durften kein Eigentum besitzen und mussten ihr ganzes Leben dem Dienst an der Sekte widmen. Es war ihnen verboten, dauerhafte Wohnungen zu haben - sie mussten ständig umherwandern oder in speziellen geheimen Unterkünften bleiben. Die Einweihung in den „vollkommenen“ – „Trost“ (consolamentum) war das zentrale Sakrament der Katharer-Sekte. Es ist mit keinem der Sakramente der katholischen Kirche zu vergleichen. Es verband in sich: Taufe (oder Firmung), Priesterweihe, Reue und Absolution, manchmal auch die Sterbesalbung. Nur wer sie annahm, konnte mit der Befreiung aus der körperlichen Gefangenschaft rechnen: Ihre Seelen kehrten in ihre himmlische Heimat zurück.
Die meisten Katharer hofften nicht, die strengen Gebote zu erfüllen, die für die "Vollkommenen" obligatorisch waren, und erwarteten auf ihrem Sterbebett "Trost", das "gute Ende" genannt. Das Gebet um das Herabsenden des „guten Endes“ auf die Hände „guter Menschen“ („vollkommen“) wurde gleichberechtigt mit dem „Vater Unser“ gelesen.
Wenn ein kranker Ketzer, der „Trost“ genommen hatte, sich später erholte, wurde ihm oft geraten, Selbstmord zu begehen, was „Endura“ genannt wurde. In vielen Fällen wurde Endura als Bedingung für „Trost“ gestellt. Oft unterwarfen die Katharer alte Menschen oder Kinder, die „Trost“ angenommen hatten (natürlich wurde in diesem Fall Selbstmord zu Mord). Die Formen der Endura waren vielfältig: am häufigsten Hunger (insbesondere bei Kindern, deren Mütter aufgehört haben zu stillen), aber auch Aderlass, heiße Bäder, gefolgt von einer starken Abkühlung, ein Getränk mit Glasscherben, Ersticken. I. Dollinger, der die erhaltenen Archive der Inquisition in Toulouse und Carcassonne analysiert hat, schreibt:
"Diejenigen, die die Aufzeichnungen der beiden oben genannten Gerichte sorgfältig studieren, werden keinen Zweifel daran haben, dass viel mehr Menschen an der Endura starben - manche freiwillig, manche gewaltsam - als durch die Urteile der Inquisition."
Aus diesen allgemeinen Ideen flossen die unter den Katharern weit verbreiteten sozialistischen Lehren. Als Element der materiellen Welt leugneten sie Eigentum. Den "Perfekten" war Privateigentum verboten, aber zusammen besaßen sie das oft beträchtliche Eigentum der Sekte.
Katharer-Ketzer genossen Einfluss in verschiedenen Schichten der Gesellschaft, einschließlich der höchsten. (So schrieben sie über Graf Raymond VI. von Toulouse, dass sich in seinem Gefolge immer Katharer in gewöhnlicher Kleidung befanden, damit er im Falle einer plötzlichen Todesnähe ihren Segen erhalten konnte). In der Hauptsache richtete sich die Predigt der Katharer jedoch offenbar an die unteren Schichten der Stadt. Davon zeugen insbesondere die mit den Katharern verwandten Namen verschiedener Sekten: Populicani („Populisten“) (einige Forscher sehen hier allerdings einen verfälschten Namen Paulician), Piphler (auch von "Plebs"), Texerantes (Weber), Arme Leute, Patareni (von Lumpensammlern, ein Symbol der Armen). In ihrer Predigt sagten sie, dass ein wahrhaft christliches Leben nur mit der Gütergemeinschaft möglich sei.
1023 wurden die Katharer in Montefort wegen Förderung des Zölibats und der Gütergemeinschaft sowie wegen Angriffs auf kirchliche Bräuche vor Gericht gestellt.
Offenbar war der Ruf nach der Gütergemeinschaft bei den Katharern weit verbreitet, da er in einigen gegen sie gerichteten katholischen Schriften erwähnt wird. So wird in einem den Katharern vorgeworfen, dieses Prinzip demagogisch zu proklamieren, sich aber selbst nicht daran zu halten: „Ihr habt nicht alles gemeinsam, manche haben mehr, andere weniger.“
Das Zölibat der Vollkommenen und die allgemeine Verurteilung der Ehe findet sich bei allen Katharern. Aber in einer Reihe von Fällen galt unter Ketzern nur die Ehe als Sünde, nicht aber die Unzucht außerhalb der Ehe. (Es muss daran erinnert werden, dass „keinen Ehebruch begehen“ als Gebot eines bösen Gottes anerkannt wurde). Diese Verbote hatten also weniger die Zähmung des Fleisches als vielmehr die Zerstörung der Familie zum Ziel. In den Schriften der Zeitgenossen wird den Katharern immer wieder die Gemeinschaft der Ehefrauen, „freie“ oder „heilige“ Liebe vorgeworfen.
Katharer, Albigenser, Waldenser. Inquisition. XIII Jahrhundert
Das 12. Jahrhundert hat in Europa viele verschiedene religiöse und politische Lehren hervorgebracht, die Häresien genannt werden. Die größten von ihnen galten als die Lehren, die in den Orden der Katharer, Albigenser und Waldenser auftauchten und sich entwickelten. Ihre Aktivitäten wurden bald so massiv, dass die offizielle Kirche einen Kreuzzug gegen sie ausrief und die Inquisition gründete.
Die Gründer der Katharer hießen Paulizianer und Bogomilen. Ab Ende des 10. Jahrhunderts breitete sich die Ordenssekte der Katharer in fast ganz Süd- und Westeuropa aus.
Die Katharer lehnten die gesamte Hierarchie der römisch-katholischen Kirche ab, Sakramente, Gottesdienste, Heiligenkulte, Ikonen, Kreuze, Weihwasser, Ablässe. Sie verurteilten die zehnprozentige Kirchensteuer, Kirchenbeiträge. Die Rituale der Katharer waren streng und einfach. Sie glaubten, dass es einen guten Gott und einen bösen Gott gibt, sie wurden in "perfekte" und Gläubige unterteilt.
Die Katharer erkannten einen Hauptritus an, das Sakrament, das die Taufe und die Kommunion mit ihnen ersetzte. Derjenige, der diesen Ritus akzeptierte, trat in die höchste Kategorie von „perfecti“ ein – „perfekt“, „Freunde Gottes“. Der Priester und andere „Vollkommene“ legten dem Eintretenden die Hände auf und riefen, dass ein tröstender Geist auf ihn herabsteigen solle. Nur die Annahme eines solchen Ritus galt als Erlösung. Nur die „Vollkommenen“ konnten gerettet werden, von denen es Hunderte gab, aber gewöhnliche Gläubige – Katharer, von denen es Zehntausende gab, konnten nicht gerettet werden. Vielleicht hat der Kreuzzug gegen die Katharer aufgrund dieses Dogmas sein Ziel erreicht, und der Orden selbst wurde nicht massiv.
Der „perfekte“ Katharer war ein perfekter Asket. Der Zweck der Existenz der Katharer war es, die höchste spirituelle Vollkommenheit zu erreichen, zu der der harte Weg führte. Die Katharer betrachteten nur kriminelle Absichten als Verbrechen. Jeder Besitz irdischer Güter führte zum „Rost der Seele“.
Die Katharer haben nie geschworen oder geschworen. Einer der von der Inquisition gefangenen Katharer erklärte, dass er niemals einen Eid geschworen hätte, selbst wenn dieser Eid die Völker der ganzen Welt zu Katharern machen könnte. Sie leugneten die Auferstehung und machten nur für Sünder eine Ausnahme, die mit der Transmigration in Tierkörper bestraft würden. Daher aßen die Katharer kein Fleisch, nicht einmal Eier, Milch, Käse. Sie aßen Brot, Fisch, Obst, Gemüse. Die „Perfekten“ akzeptierten die Institution der Ehe nicht, sie verzichteten auf familiäre Bindungen. Wanderprediger der Katharer in schwarzer Kleidung mit einer Tasche, die eine Bibelübersetzung in die romanische Umgangssprache enthielt, gingen von Stadt zu Stadt, von Dorf zu Dorf. Einer der Angeklagten der Ketzerei der Katharer rechtfertigte sich damit, dass er vor dem Inquisitionsgericht erklärte, er esse Fleisch, schwöre und lüge.
Anstelle der Wassertaufe vollzogen die Katharer die „Geistertaufe“ – „consolamentum“. Derjenige, der diese Taufe erhielt, erhielt den Namen "Perfectus" - "perfekt". Sie betrachteten sich als direkte Nachfolger der Apostel, Prediger des neuen Glaubens.
„Perfekt“ erkannten sich auf ihren Reisen an besonderen Gesten und symbolischen Sätzen. Ihre Häuser hatten auch Abziehbilder. Ihr Erscheinen in einer Stadt oder einem Dorf wurde zu einem Feiertag. Beim Essen konnten sie vom Baron, dem Besitzer des Schlosses und der Stadt, bedient werden. Ihre Predigten wurden eifrig angehört. Aussehen, Gang, Redeweise „perfekt“ waren majestätisch. Ihr Segen galt als Gunst des Himmels.
Gewöhnliche Katharer wurden Credentes, Gläubige, und Anditores, Zuhörer, genannt. Sie könnten kämpfen, heiraten. Sie konnten den Initiationsritus jedoch nur vor dem Tod bestehen - wenn "perfekte" in der Nähe waren.
Katharer konnten überall beten – auf dem Feld, im Dorf, im Schloss, im Wald. Wo die Katharer tatsächlich weltliche Macht hatten, hatten sie Gebetshäuser, in denen es nichts Luxuriöses gab. Darin befanden sich Bänke und ein einfacher Holztisch, der mit einer weißen Tischdecke bedeckt war. Auf dem Tisch lag das Neue Testament, aufgeschlagen zum ersten Kapitel des Johannesevangeliums. Es gab keine Glocken und eine Kanzel für den Prediger sowie Statuen, Ikonen und Kreuze.
An der Spitze mehrerer katarischer Gemeinden stand ein Bischof, unter dem drei Geistliche standen - der älteste Sohn, der jüngste Sohn und der Diakon. Der Bischof hat den ältesten Sohn vor seinem Tod selbst zum Nachfolger geweiht. Eine Frau konnte Diakonisse werden.
Das Gebetstreffen wurde von einem hochrangigen „Perfekten“ geleitet. Sie wurden durch die Lektüre des Neuen Testaments eröffnet, die Katharer-Prediger legten die Texte aus. Nach der Predigt fassten sich die Katharer an die Hände, fielen auf die Knie, machten drei Verbeugungen zur Erde und sagten zu den Predigern:
„Segne uns, bete zu Gott für uns Sünder, dass er uns zu wahren Christen mache und uns ein segensreiches Ende schenke.“ Die Priester antworteten: „Gott segne euch, macht euch zu wahren Christen und gewähre euch ein segensreiches Ende.“ Danach sangen alle Gebete. Alle Gläubigen betrachteten die „Vollkommenen“, um Gott näher zu sein, das Ziel war es, einen Segen von ihnen zu erhalten.
Die Inquisition hat die Katharer nie verschont, die sich dem Ritus des "Consolamentum" - Taufe und Kommunion - unterzogen. Sie bereiteten sich darauf mit einem dreitägigen Fasten und Gebet vor. In der langen Halle wurden viele Feuer angezündet, die das Feuer der Taufe symbolisierten. In der Mitte stand ein Tisch mit einem weißen Tischtuch und dem Evangelium. Die „Perfekten“ wuschen sich die Hände und stellten sich in der Reihenfolge ihres Dienstalters im Kreis auf und beobachteten tiefe Stille. Nicht weit vom Fenster stand der Eingeweihte, der vom Priester belehrt wurde: „Bruder, hast du dich fest entschlossen, unseren Glauben anzunehmen?“ Der Neophyt bestätigte, kniete nieder und leistete einen Eid:
„Ich verspreche, Gott und seinem Evangelium zu dienen; töte keine Tiere, iss kein Fleisch, keine Milch; tue nichts ohne Gebet. Und wenn ich in die Hände des Feindes falle, dann wird mich keine Drohung zwingen, meinen Glauben aufzugeben. Segne mich."
Alle Versammelten knieten nieder, der Priester gab dem Eingeweihten das Evangelium zu küssen und legte ihm die Hände auf, der Rest der „Vollkommenen“ tat dasselbe. Der Priester rief dem Eingeweihten den Geist Gottes zu, dann lasen alle ein Gebet, dann siebzehn Kapitel aus dem Johannesevangelium. Der neue Eingeweihte bekam einen Woll- oder Leinenfaden, umarmte ihn. Das Treffen endete. Der Eingeweihte musste ein vierzigtägiges Fasten mit Brot und Wasser ertragen.
Die Katharer schickten ihre Vertreter an die Universitäten Europas, theologische Schulen, um "sich mit den Kräften und der Wissenschaft der feindlichen Kirche vertraut zu machen und Waffen gegen sie zu erwerben".
Die Katharer hatten keinen Oberbischof, alle Bischöfe waren durch "brüderliche und freundschaftliche Bande" miteinander verbunden.
In Südfrankreich waren die Katharer unter dem Namen der Albigenser bekannt, das Wort wurde erstmals 1181 in historischen Dokumenten erwähnt. Die Stadt Albi war Teil des riesigen Languedoc mit der Hauptstadt Toulouse und den großen, blühenden Städten Montpellier, Nimes, Carcassonne, Béziers, Norbonne. Die Lehre der Katharer erreichte hier ein solches Niveau, dass die römischen Päpste Calixtus II. und Innozenz II. 1119 und 1132 die Albigenser „Ketzer von Toulouse“ nannten. Die Katharer hielten 1167 einen feierlichen Kongress ihrer Geistlichen ab, die aus verschiedenen Ländern, aus Flandern, aus Köln und London nach Toulouse kamen. Zwei Jahre zuvor kam es zu einem öffentlichen Streit zwischen den Katharern und den Bischöfen der katholischen Kirche, wonach die Katharer erneut zu Ketzern erklärt wurden. Danach kündigten die Katharer auf dem Kongress von Toulouse ihre vollständige Trennung von der römischen Kirche und die Gründung einer eigenen Organisation an. Ein weiterer Katharerkongress fand 1176 in der Nähe von Albi statt.
Der Grund für die weite Verbreitung der Lehren der Katharer war die Enttäuschung über den Zusammenbruch der Kreuzzüge, sowie die Empörung der Menschen über die Demutserklärung und Besitzlosigkeit der Staatskirche und des wirklichen Lebens. Reichtum und Laster vieler Vertreter des Klerus. Der Kult der Armut kollidierte mit dem Kult des Reichtums. Je mehr die etablierte Kirche ihre Vormachtstellung religiös begründete, desto mehr entsetzte sich die einfache Bevölkerung über den Kontrast zwischen den Predigten und den Taten der Geistlichen.
Die Bewegung der Katharer erschütterte die offizielle Kirche fast, beunruhigte sie sehr. Papst Innozenz III. glaubte, dass diese Ketzer des Verrats gegen Gott schuldig waren und den Tod verdienten.
Weder päpstliche Ermahnungen noch päpstliche Bullen wirkten auf die Albigenser ein. Der Papst schickte spezielle Kommissare und Kommissare nach Südfrankreich, um Streitigkeiten zu führen, um die Dogmen der katholischen Kirche zu predigen. Die Kommissare waren der Sonderkommission unterstellt, die zum Prototyp der Inquisition wurde. 1203 wurden die päpstlichen Kommissare Pierre de Castelnau und Raoul von Citeau ins Languedoc entsandt. Sie "predigten erfolgreich gegen die albigensische Ketzerei". Am 4. Juni 1204 ernannte der Papst sie zu seinen Legaten und erklärte, dass er ihnen die ganze Arbeit anvertraute, um die Ketzerei auszurotten und Ketzer zum wahren Glauben zu bekehren, die Reuelosen aus der Kirche zu exkommunizieren. Die ersten Inquisitoren konnten diejenigen ausliefern, die den weltlichen Behörden nicht gehorchten, ihr Eigentum wegnehmen und sie verbannen.
Pierre Castelnaud wurde im Languedoc getötet. Der souveräne Graf Raymond von Toulouse wurde sofort für ketzerisch erklärt und beschuldigt, viele Jahre lang die katholische Kirche ausgeraubt zu haben, wobei er außerdem "ketzerischen Unsinn" gestand. Trotz der Tatsache, dass Raymond von Toulouse Buße tat und eine schändliche Geißelung erlitt, kündigte Papst Innozenz III. einen Kreuzzug gegen die Städte Südfrankreichs an und versprach viele irdische und himmlische Segnungen für seine Teilnahme. Die Albigenserkriege begannen und dauerten zwanzig Jahre.
Viele Senioren aus ganz Europa versammelten sich unter dem Banner des Papstes, um an der Kampagne gegen den reichsten Languedoc teilzunehmen. 1209 griff das päpstliche Heer die Großstadt Béziers an. Die neuen Kreuzritter massakrierten Zehntausende von Menschen. Der Anführer der Truppen, Simon Montfort, Earl of Leicester, fragte die päpstlichen Legaten Arnold, Sito und Milo, wie man die übrigen Bewohner der Stadt von den Ketzern unterscheiden könne. Die Antwort der Kommissare von Innozenz III. blieb in der Geschichte: "Töte alle, der Herr wird die Seinen auszeichnen und beschützen." Allein in der Kirche der Magdalena von Beziers wurden siebentausend Bürger, Männer, Greise, Frauen und Kinder, getötet. Der Zisterziensermönch Caesarius von Heisterbach schrieb Anfang des 13. Jahrhunderts „Über die albigensische Ketzerei“:
„Die Albigenser erkennen zwei Prinzipien an: einen guten Gott und einen bösen Gott, der, wie sie sagen, alle Körper erschaffen hat, so wie ein guter Gott die Seelen erschaffen hat. Sie leugnen die Auferstehung von Körpern, sie lachen über all die guten Taten, die die Lebenden den Toten erweisen, und sprechen von Trauerfeiern. Sie halten es für völlig nutzlos, in die Kirche zu gehen oder dort zu beten, sie lehnen die Taufe ab. Sie sagen, sie erwarten Ruhm für den Geist.
Im Jahr unseres Herrn 1210 predigten sie in ganz Deutschland und Frankreich, das Kreuz gegen die Albigenser anzunehmen, und im folgenden Jahr erhoben sie sich in Deutschland gegen sie - Leopold, Herzog von Österreich, Engelbert, Erzbischof von Köln, sein Bruder Adolf, Graf von Berg, Wilhelm, Graf von Jülich und viele andere, verschiedene Ränge und Ränge. Dasselbe geschah in Frankreich, in der Normandie und im Poitou. Leiter und Prediger dieser Kampagne war Arnold, Abt von Citeau, später Erzbischof von Norbonne.
Und sie kamen in eine große Stadt namens Béziers, die, wie man sagt, mehr als hunderttausend Einwohner hatte, und begannen, sie zu belagern. Vor ihren Augen verunreinigten die Ketzer das Buch des heiligen Evangeliums und warfen es auf die Christen, schossen und riefen: "Hier ist dein Gesetz, Unglückliche." Einige der Soldaten, die vom Eifer für den Glauben entflammt waren, stellten wie Löwen Leitern auf und drangen furchtlos in die Mauern ein, und als die Ketzer sich zurückzogen, öffneten sie die Tore, und die Stadt wurde eingenommen.
Aus dem Geschrei erfuhren sie, dass es neben den Ketzern auch Rechtgläubige gab, und sagten zum Abt: „Was sollen wir tun, Vater? Wir werden das Gute nicht vom Schlechten unterscheiden können." Und der Abt und auch andere, die befürchteten, dass diese Ketzer aus Angst vor dem Tod nicht vorgaben, wahre Gläubige zu sein, und dann wieder nicht zu ihrem Aberglauben zurückkehrten, sagten, wie sie sagen: „Tötet sie alle, für den Der Herr wird die Seinen kennen.“
Und eine große Menge wurde getötet."
Zwanzig Jahre lang gab es im Languedoc ein Massaker. Die reichsten Städte und Dörfer wurden zerstört. Alle am Leben gebliebenen Einwohner wurden aus den Städten vertrieben, ihr Land und Eigentum wurde den Kreuzfahrern übertragen. 1213, nach der Schlacht von Muret, in der viele Anführer der Albigenser getötet wurden, schenkte der Papst die eroberten Ländereien dem Grafen Simon Manfor von Leicester. 1218 wurde er bei der Belagerung von Toulouse getötet. Zwanzig Jahre lang gaben die Albigenser nicht auf. Als das schöne Languedoc völlig verwüstet war und Zehn-, vielleicht Hunderttausende von Schuldigen und Unschuldigen auf beiden Seiten starben, wurde 1229 Frieden geschlossen. Graf Raymond VII. von Toulouse wurde gegen eine große Spende aus der Kirchenbannung entlassen. Er verlor Narbonne und einige andere Länder. Die Bevölkerung wurde durch schwerste Bußen in den Schoß der katholischen Kirche zurückgeführt. Albigenser, die an ihrem Glauben festhielten, wurden auf dem Scheiterhaufen verbrannt. Viele Katharer flohen in andere Länder. Das „Kostenverzeichnis für die Verbrennung von vier Ketzern in Carcassonne“ ist bis heute erhalten:
Brennholz - 55 Sous, 6 Denier.
Reisig - 21su, 3 Denier.
Stroh - 2su, 6 Denier.
4 Säulen - 10 Sous, 9 Denier.
Seile - 4su, 7 Denier.
Henker - 20 Sous pro Kopf, insgesamt 80 Sous.
Insgesamt: 8 Livres, 14 Sous, 7 Denier.
Während des 13. und 14. Jahrhunderts war die Inquisition im Languedoc aktiv.
1176 gab der Lyoner Kaufmann Pierre Waldo eine Übersetzung der Bibel aus dem Lateinischen in die Landessprache in Auftrag. Nachdem er die Übersetzung studiert hatte, beschloss er, sein Geld und seinen Besitz an die Armen zu verteilen – „um die ursprüngliche Reinheit der christlichen Moral durch freiwillige Armut wiederherzustellen. Er gründete eine Gemeinschaft in Lyon und begann, das Evangelium zu predigen. Die Mitglieder der Gemeinschaft führten einen streng tugendhaften Lebensstil und betrachteten das Ideal der Armut als ihr Ideal. Seine Gemeinde lehnte Eigentum ab und wurde als "Paupers de Lugduno" - "Arme Leones" bekannt.
1170 proklamierte Pierre Waldo seinen Kreuzzug „im Namen der Einhaltung des Gesetzes Christi“. Die Waldenser erklärten, dass nur guten Priestern gehorcht werden sollte – denen, die ein apostolisches Leben führen. Nur solche tadellosen Priester haben das Recht, Sünden zu vergeben. Eine solche Lehre versetzte der gesamten damaligen Gemeindestruktur einen schweren Schlag.
Die Päpste, die die Bewegung zunächst unterstützten, verurteilten die Anhänger von Pierre Waldo auf dem Konzil von Verona im Jahr 1184 wegen zu scharfer Kritik an der unmoralischen Lebensweise des Klerus. Die Waldenser erklärten, dass jeder Gerechte das Recht hat, die Heilige Schrift zu predigen und auszulegen. Sie ernannten ihre eigenen Priester, kommunizierten nicht mit dem katholischen Klerus. Die Waldenser begannen, der katholischen Kirche das Recht auf Eigentum zu verweigern, Steuern einzutreiben und das Sakrament abzulehnen.
Die Waldenser verbreiteten sich in ganz Lambardy, dann in Böhmen, fielen unter den Albigenserkreuzzug und gingen nach Piemont. Papst Innozenz III. exkommunizierte sie beim Laterankonzil 1215. Trotzdem ließen sich die Waldenser in ganz Frankreich, Italien, Böhmen, an allen Hängen der Alpen, im Piemont und in Savoyen nieder.
Trotz ihrer evangelischen Regeln, der Reinheit der Sitten, des Lebens selbst, basierend auf der Bergpredigt, wurden die Waldenser ein halbes Jahrtausend lang, bis ins 18. Jahrhundert, schwer verfolgt. Die Reformation des 16. Jahrhunderts siegte vor allem dort, wo die Waldenser lebten. 1545 wurden in der Provinz Dauphine bis zu viertausend Waldenser getötet, 1685 töteten französische und italienische Truppen dreitausend Waldenser. Ihre Kinder wurden in katholischen Klöstern untergebracht. Die Anhänger von Pierre Waldo erhielten erst 1848 in Italien dank des ernsthaften Drucks der protestantischen Staaten offizielle Religionsfreiheit und Bürgerrechte. Ende des 19. Jahrhunderts waren es mehrere Zehntausend, in Florenz wirkte die waldensische theologische Schule. Einige waldensische Gemeinden existierten im 20. Jahrhundert in der Schweiz. Mehrere Jahrhunderte lang gab die Waldenserbewegung, zu der sowohl Bauern als auch Handwerker bereitwillig gingen, der Inquisition Arbeit.
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Geschichte
Entstehung und Ursprung
Der Katharerismus war keine grundlegend neue Weltanschauung, die im Mittelalter entstand. Auch bei den ersten Lehrern des Christentums, die vom Gnostizismus und Neuplatonismus (Orig. von Alexandria) beeinflusst waren, finden sich theologische Ansichten, später prägend für den Katharertum. Die meisten Forscher (Jean Duvernoy, Anne Brenon, Annie Cazenave, Ylva Hagmann usw.) betrachten es als eine der zahlreichen, aber einzigartigen christlichen Bewegungen, die während des Millenniums gleichzeitig in West- und Osteuropa entstanden. Diese Bewegung wurde von verschiedenen Gemeinschaften repräsentiert, die nicht unbedingt miteinander verwandt waren und sich manchmal in Lehre und Lebensweise unterschieden, aber dennoch eine gewisse Einheit im Bereich der Struktur und des Rituals darstellten, sowohl in zeitlichen Rahmen - zwischen dem 10. und 15. Jahrhundert , und geografisch - zwischen Kleinasien und Westeuropa. In Osteuropa und Kleinasien gehören zu solchen Gemeinschaften die Bogomilen. Die Bogomilen von Byzanz und dem Balkan sowie die Katharer von Italien, Frankreich und Languedoc waren ein und dieselbe Kirche.
Die katarischen Texte zeichnen sich durch das Fehlen von Bezügen zu Texten nichtchristlicher Religionen aus. Auch in ihren radikalsten Positionen (etwa zum Dualismus oder zu Reinkarnationen) berufen sie sich nur auf christliche Primärquellen und Apokryphen. Die Theologie der Katharer arbeitet mit den gleichen Konzepten wie die katholische Theologie, „manchmal nähert sie sich, manchmal entfernt sie sich in ihrer Interpretation von der allgemeinen Linie des Christentums“.
Die Hauptquelle, auf die sich die Forscher lange Zeit stützten, waren die Abhandlungen zur Widerlegung dieser mittelalterlichen Ketzerei – die von Theologen des 13. Jahrhunderts zusammengestellten antihäretischen Zusammenfassungen. Daher suchten die ersten Forscher die Wurzeln des Katharer-Dualismus lieber in östlichen Einflüssen, insbesondere im Zoroastrismus und Manichäismus, und zogen eine direkte Herkunftslinie der Katharer von der Mani über die Paulizianer und Bogomilen. Bis 1950 stand die Erforschung dieser Frage ausschließlich unter dem Einfluss der Theologen. Dieser Umstand führte zu Meinungsverschiedenheiten bei der Beurteilung des Ursprungs des Katharertums. Einige Forscher (darunter LP Karsavin und der Autor einer der ersten großen Monographien zur Geschichte der Inquisition, Henry Lee) betrachten den Katharismus als „Neo-Manichäismus“, der aus dem nichtchristlichen Osten in den Westen kam: „Die Essenz des Dogmas der Katharer ist dem Christentum völlig fremd.“ Diese Position wird von einigen modernen Forschern geteilt. Die Entwicklung der Archive der Inquisition führte jedoch zu einer Änderung der vorherrschenden Meinung unter Historikern. Seit den 1950er Jahren haben Mediävisten zunehmend die Frage der Ketzerei der Katharer aufgeworfen, wobei sie eher die Terminologie sozialer als religiöser Probleme verwendeten. Darüber hinaus seit 1939 in den Archiven vieler europäischer Bibliotheken, hauptsächlich aufgrund der Forschung des Dominikanerpaters. Antoine Dondein wurden zahlreiche Fragmente handgeschriebener Bücher authentischen katarischen Ursprungs gefunden. Basierend auf der Analyse dieser Quellen begannen die meisten Gelehrten, den Katharerismus als eine unorthodoxe christliche Weltanschauung zu betrachten, die möglicherweise von östlichen Ideen beeinflusst war, aber im Großen und Ganzen einen organischen Teil der westlichen spirituellen Kultur darstellte.
Diese Forscher betonen die zahlreichen Gemeinsamkeiten, die sowohl dem Katharismus als auch der europäischen Kultur im 11.-12. Jahrhundert im Allgemeinen innewohnen. Der ernsthafteste Beitrag zur Widerlegung der „traditionellen“ Sichtweise dieser Ketzerei als Zweig des östlichen Manichäismus wurde von Jean Duvernoy geleistet. In seinem Buch "Die Religion der Katharer" wurde zum ersten Mal dank der Untersuchung einer vollständigen Sammlung verschiedener Arten von Dokumenten eine umfassende Analyse der historischen Daten eines mittelalterlichen religiösen Phänomens namens Katharer durchgeführt. Der Autor kam zu dem Schluss über den ausschließlich christlichen Kontext des Katharertums, und dieser Schluss ist seitdem unter modernen Historikern vorherrschend. In den 90er Jahren stellten mehrere Historiker, insbesondere Monique Zernier, die Hypothese auf, dass die Katharer überhaupt nicht existierten und der Katharerismus eine "Erfindung der Inquisition" sei, aber sie fand keine ausreichende Unterstützung.
Erste Erwähnungen
Ende des 10. Jahrhunderts finden sich in den ersten Klosterchroniken des Jahrtausends neben Beschreibungen verschiedener Katastrophen Berichte über „Ketzer, Zauberer und Manichäer“. Die Erwartung der Apokalypse, des Weltuntergangs, der erstmals im Jahr 1000, dann im Jahr 1033 vorhergesagt wurde, ließ in den Menschen Hoffnungen auf die Erneuerung der frohen Botschaft des Evangeliums aufkommen. Diese Periode umfasst sowohl offizielle (vom Papsttum initiierte Reformen) als auch inoffizielle (häretische Bewegungen) Versuche, das Ideal des apostolischen Lebens (Armut, Keuschheit…) zu verwirklichen. Historiker glauben, dass einige dieser Reformer genau die Ketzer sind, die in den Texten erwähnt werden. Im Jahr 1022 (nach anderen Quellen im Jahr 1017) wurden zwölf Kanoniker der Kathedrale von Orleans der Ketzerei überführt und auf Befehl des Hauptmanns des Königs, Robert des Frommen, verbrannt. Es war das erste Freudenfeuer des mittelalterlichen Christentums. Weitere Hinrichtungen folgten in Toulouse, Aquitanien und Piemont. In Flandern wurde 1025 der Katharer-Lehrer Gundulf mit mehreren Schülern entdeckt; sie sagten über ihn, er sei italienischer Herkunft. Die Ketzer des 11. Jahrhunderts hatten viele Gemeinsamkeiten: Sie verweigerten die Kleinkindtaufe, sie lehnten das Sakrament der Beichte (eingeführt unter den Karolingern) und das Sakrament der Ehe ab, das damals vom Papsttum eingeführt wurde. Sie lehnten auch die Gültigkeit der Sakramente ab, die von Priestern im Zustand der Sünde in der Legitimität der Hierarchie der römischen Kirche gespendet wurden, und lehnten auch den Kult der Kreuzigung als Instrument der Hinrichtung ab. Diese Lehre war nicht nur bei Bürgern beliebt, sondern auch beim Adel. So zeigen uns historische Dokumente, dass auf dem Höhepunkt der spirituellen Reformbewegung im 11. Jahrhundert gleichzeitig in vielen Regionen Westeuropas „Ketzer“ auftauchten, die sich auf der Grundlage des Evangeliums in klösterlichen Gemeinschaften organisierten und die Eucharistie und den Menschen leugneten Wesen Christi. Da sie auch die für die Katharer charakteristische Taufe durch Handauflegen praktizierten, werden sie von Historikern als Proto-Katharer bezeichnet. Beweise für Bogomilen im Byzantinischen Reich stammen aus dem 10. bis 11. Jahrhundert, und dort sehen sie aus wie westliche Ketzerkollegen, die ab dem 12. Jahrhundert Katharer genannt werden. Schon im 12. Jahrhundert hatten sich Zentren der Häresie in ganz Europa ausgebreitet: Urkundliche Zeugnisse von Repressionen gegen Häresie, vor allem im Rheinland, geben Aufschluss über die Organisation und religiösen Grundlagen dieser Untergrundgemeinden. 1143 richtet Everwin de Steinfeld, ein Rheinmönch, einen echten Hilferuf an den hoch angesehenen Zisterzienser-Abt Bernhard von Clairvaux – den späteren Heiligen Bernhard. Er schreibt, dass die in Köln gefangenen und verurteilten Ketzer die Qualen des Feuers mit der Standhaftigkeit der ersten christlichen Märtyrer ertragen hätten, was unter den bei der Hinrichtung anwesenden Leuten und Geistlichen große Unruhe und Murren ausgelöst habe. Sie behaupteten auch, dass ihre Tradition von ihren Brüdern aus der Antike in Griechenland bewahrt wurde und bis heute von ihnen selbst weitergegeben wurde und wird. Die Texte sprechen von der Verbrennung von „Zöllnern“ in der Champagne und Burgund, „fifles“ in Flandern, „patareni“ in Italien und sprechen von „schrecklichen Sekten von Webern oder Arianern“ in Südfrankreich, die auch oft genannt wurden „Albigenser“. Es gibt Beweise dafür, dass sich all diese Namen auf dieselbe Art von Häresie beziehen. Die Ketzer selbst nannten sich „Apostel“ oder „Christen“.
Kirchen der europäischen Katharer
Aufstieg des Katharismus
Bereits 1145 beklagte der berühmte Zisterzienserprediger Bernhard von Clairvaux während seiner Mittelmeermission die „schrecklichen Beleidigungen“, die der Adel der okzitanischen Burghaden den Gesandten des Papstes zufügte. Laut ihm waren die Kirchen leer, und in Verfey (dem Schloss in Albijoie) gab es nicht einmal jemanden, der seine Predigt hören wollte. Das oben erwähnte Treffen in San Feliz, das im Mai 1167 an der Grenze der Grafschaft Toulouse und der Viscountcy Trencavel (Albi) stattfand, verlief offen und ohne Hindernisse seitens der weltlichen Behörden. Das Ende des Jahrhunderts kann als Zeit des „Friedens von Catari“ in Okzitanien angesehen werden. Die Bistümer der Katharer des 12. Jahrhunderts entstanden auf den Ländereien zweier großer territorialer Formationen: dem Grafen von Toulouse – einem Vasallen des Königs von Frankreich – und der von der Familie Trencavel vereinten Union der Viscounts – Carcassonne, Beziers, Albi und Limo – angesiedelt zwischen Barcelona und Toulouse. Der Graf und die Viscounts zeigten wenig Eifer bei der Verfolgung der Ketzerei. 1177 schrieb Graf Raymond V. von Toulouse, der den Ketzern aufrichtig feindlich gesinnt war, an das Kapitel von Citeau, dass er die Ketzerei nicht überwinden könne, weil alle seine Vasallen sie unterstützten. Sein Sohn Raymond VI (1198-1221) war den Ketzern freundlich gesonnen. Die Trencavel-Dynastie leistete der Häresie lange Zeit noch größere Hilfe. Und schließlich gingen die Grafen de Foix noch weiter und engagierten sich direkt in der Katharerkirche: An der Wende vom 12. zum 13. Jahrhundert wurden die Gräfinnen und Töchter der Familie de Foix selbst gute Frauen. Über Generationen hinweg war das Kräfteverhältnis in den okzitanischen Herrschaften zugunsten der Katharerkirchen, was jede Verfolgung ausschloss. Vor dem Kreuzzug gegen die Albigenser umfasste der Katharerismus im Westen die Gebiete von Quercy bis Gourdon und Agenois (Kirche von Agen); in der Mitte - die Gebiete von Toulouse, Laurage und der Grafschaft Foix (Kirche von Toulouse), im Norden - Albijoie (Kirche von Albi), im Osten - Cabarde, Minervois und Carcasse (Kirche von Carcassonne), die sich sogar bis erstrecken die Corbières und zum Meer. 1226 wurde in Raza (Region Limou) ein fünftes Bistum gegründet, das früher Teil der Kirche von Carcasse war. Wie die römische Kirche war auch die Katharerkirche in Geistliche und Laien geteilt. Laien oder Gläubige mussten ihre früheren katholischen Gewohnheiten oder Zuneigungen nicht aufgeben, aber sie erkannten die geistliche Autorität guter Christen oder guter Männer und guter Frauen an. Der Klerus der Katharer vereinte die gemischten Funktionen von Priestern und Mönchen und bestand aus Männern und Frauen. Wie katholische Priester, Christen und christliche Frauen predigten, boten sie ein Ritual für die Errettung der Seelen und die Vergebung der Sünden. Als Mönche lebten sie in Gemeinschaften, hielten Fasten und Enthaltsamkeit und rituelle Gebetszeiten ein. Nach den während der Prozesse der Inquisition gesammelten Zeugnissen zu Beginn des 13. Jahrhunderts. im Languedoc gab es 40.000 Gläubige und mehr als 1.000 gute Christen. Historiker kommen zu dem Schluss, dass der Großteil der Bevölkerung des Languedoc zumindest mit den Katharern sympathisierte. Zahlreiche Quellen – literarischer und später juristischer Natur – bezeugen, dass das „Beispiel des apostolischen Lebens“ viele Gläubige zu den Guten Menschen hingezogen hat. Während die Katharer in der Champagne, in Flandern, im Rheinland und in Burgund verfolgt wurden, duldeten die weltlichen Autoritäten im Languedoc und in den ghibellinischen Städten Italiens diesen Glauben und schützten sogar Dissidenten vor kirchlichen Autoritäten. Der Papst entsandte 1178 und 1181 Zisterziensermissionen nach Toulouse und Albi, die jedoch keine Zusammenarbeit mit den örtlichen Behörden aufbauten und praktisch nichts von ihnen bei der Verfolgung der Häresie erhielten. In den frühen Jahren des dreizehnten Jahrhunderts führten die Gesandten von Papst Innozenz III., Raoul de Fontefroide, und der Legat Pierre de Castelnau, öffentliche Debatten mit den Guten Männern über theologische Themen. Die meisten Historiker glauben, dass sie keinen großen Erfolg hatten. Im Gegenteil, der kastilische Kanoniker Dominic de Guzman begann 1206 im Languedoc gegen die Katharer zu kämpfen, predigte und hielt die Gelübde der Armut und des Bettelns. Es gelang ihm, mehrere Dutzend Konversionen zum Katholizismus zu erreichen. Der von Innozenz III. im Jahr 1209 angekündigte Kreuzzug signalisierte jedoch laut vielen Historikern wie Anne Brenon und Michel Roquebert, dass auch diese Versuche fehlschlugen.
Auseinandersetzung mit der römisch-katholischen Kirche
Studien der 70er und 80er Jahre des 20. Jahrhunderts zeigen Katharismus als Evangelisation: buchstäbliches Befolgen der Gebote Christi, insbesondere der Vorschriften der Bergpredigt. Nach Ansicht der meisten Historiker war diese Evangelisation einer der zentralen Punkte des Katharismus. Sie waren Anhänger der absoluten Gewaltlosigkeit, weigerten sich zu lügen und zu schwören, und viele Menschen dieser Zeit, wie aus den Protokollen der Inquisition hervorgeht, nahmen sie als arme Wanderprediger wahr, die das Wort Gottes trugen. Auf dieser Grundlage kritisierten die Katharer von Anfang an die römische Kirche wegen ihres zu weltlichen Charakters. Zahlreiche Laster der katholischen Geistlichkeit, das Streben des Papsttums nach Reichtum und politischer Macht, die Abkehr der religiösen Praxis von den evangelischen Idealen der „apostolischen Armut“ waren für sie Zeugnisse der Bindung des Katholizismus an „den Fürsten dieser Welt“. Sie selbst haben durch ihr Leben und ihre Moral in der Praxis die Reinheit und Strenge der apostolischen Lebensweise bewiesen, die sogar von ihren Gegnern anerkannt wurde. Das dualistische Christentum der Katharer war jedoch ein alternatives religiöses Konstrukt. Sie forderten keine Reform des Klerus und keine „Rückkehr zur Heiligen Schrift“. Sie erklärten ihren Wunsch, zur Reinheit der Kirche der Apostel zurückzukehren, die nicht die "Römische Usurpatorkirche", sondern ihre eigene, die "Kirche der Guten Christen" sei Katholische Kirche (in ihrer Terminologie „die Synagogen Satans“), die Katharer neigten nicht dazu, den Katholiken selbst gegenüber feindselig zu sein. Es gibt viele Zeugnisse des friedlichen Zusammenlebens von Gläubigen beider Religionen in genau den Bereichen, in denen der Katharismus eine bedeutende Wirkung hatte. Das Zusammenleben zwischen den Ketzermönchen und dem katholischen Klerus auf lokaler Ebene verlief in der Regel ohne Auseinandersetzungen. Aus den Dokumenten der Inquisition geht hervor, dass sich die Gläubigen in ihrer Masse gleichzeitig beiden Kirchen angehörten und glaubten, dass beide eher eine Seele retten würden als eine.
Im Gegenteil, wo die katholische Kirche dominierte, wurden die Katharer oft zum Ziel von Verfolgung. Die Haltung der römischen Hierarchen ihnen gegenüber war äußerst intolerant. Lokale Herrscher, die dem Papst treu ergeben waren, versuchten, sie zu fangen, und "die nicht vom Wahnsinn gerissen werden konnten, verbrannten sie mit Feuer".
In den ersten Jahrzehnten war die Verfolgung jedoch eher sporadisch. Während die Verurteilung von Ketzern Sache der bischöflichen Gerichte war, zögerte die Kirche bei der Wahl der Repressionsmethoden. Zunächst wurden Hinrichtungen nach den Urteilen der weltlichen Behörden durchgeführt. Aber nach und nach ebneten Konzilien und päpstliche Bullen den Weg für die Gesetzgebung der Kirche auf dem Gebiet der Häresie. Die Konfrontation zwischen Katharismus und Katholizismus wurde viel schärfer. Das Papsttum, alarmiert durch die Ausbreitung der Häresie, verstärkte den Druck, was zu einer Verschärfung der Kritik der Katharer führte. 1179 verurteilte das Dritte Laterankonzil der Katholischen Kirche die Ketzerei der Katharer (zusammen mit der Ketzerei der Waldenser). Die 1184 zwischen Papst und Kaiser vereinbarten Dekrete von Verona waren die ersten europaweiten Maßnahmen gegen Häretiker und stellten letztere Verbrechern gleich, die die „göttliche Majestät“ beleidigen. Der Kirchenrat in Narbonne beauftragte die in jeder Pfarrei eingesetzten Bischöfe mit der obligatorischen Aufgabe, Ketzer zu suchen und sie ihren Vorgesetzten zu melden. Das dreizehnte Jahrhundert war das Jahrhundert der effektiven und systematischen Vernichtung ketzerischen Dissenses.
Albigenserkriege
Im Jahr 1209 rief Papst Innozenz III. zu einem Kreuzzug gegen die Katharer auf, die Albigenser (nach dem Namen der Stadt Albi) genannt wurden.Als Antwort auf diesen Aufruf griffen die Barone von Frankreich und Europa im Jahr 1209 die Ländereien der Grafschaft Toulouse und an Trencavel unter Führung des päpstlichen Legaten Arnot Amaury, Abt Sieve. 1220 wurde endgültig klar, dass der Versuch, die katholische Montfort-Dynastie in Toulouse und Carcassonne anzusiedeln, gescheitert war, da die lokale Bevölkerung ihre legitimen Grafen unterstützte. Die Katharerkirchen, die zunächst von den Bränden der Kreuzzüge schwer getroffen worden waren, begannen sich allmählich zu erholen. Der Kreuzzug gegen die Albigenser ist geprägt von brutalen Repressalien gegen die Zivilbevölkerung (Beziers 1209, Marmande 1219) sowie riesigen, massiven Scheiterhaufen, auf denen Ketzer verbrannt wurden - in Minerva (140 verbrannt 1210), Lavor (400 verbrannt 1211 ). ). Im Jahr 1226 beschloss Ludwig VIII. von Frankreich, Sohn von Philipp Augustus, sich die Rechte an den ihm von Montfort übertragenen Mittelmeergrafschaften zurückzugeben, und er selbst führte die französische Armee und zog sie gegen Raymond Trencavel, Raymond VII. von Toulouse und ihre Vasallen. Trotz erbittertem Widerstand in einigen Regionen (insbesondere in Limo und Cabarete) eroberte die königliche Armee das Languedoc. 1229 unterzeichnete der Graf von Toulouse, nachdem er sich unterworfen hatte, einen Friedensvertrag, der in Paris ratifiziert wurde.
Die endgültige Niederlage der katarischen Bewegung
1229 gewann schließlich der König den vom Papst erklärten Krieg, und dieser nutzte den Sieg des Königs aus: Von diesem Zeitpunkt an wurde der Kirche völlige Handlungsfreiheit eingeräumt. Weltliche Herrscher – Verteidiger von Ketzern – wurden gemäß den Entscheidungen des Laterankonzils von 1215 und des Konzils von Toulouse von 1229 von Land und Besitz beraubt. Die Gemeinden der Katharer gingen in den Untergrund. Sie blieben jedoch sehr zahlreich. Um sich vor Repressalien zu schützen, organisierten sie ein geheimes Netzwerk des Widerstands, das auf sozialer und familiärer Solidarität basierte. Die Inquisition, die 1233 vom Papsttum als Institution für obligatorische Geständnisse geschaffen wurde, hatte das Recht, Strafen und Bußen zu verhängen und die Bevölkerung des Languedoc wieder mit dem katholischen Glauben zu vereinen. Die Inquisition wurde den Dominikaner- und Franziskanerorden übertragen, die zudem die offizielle Lehre der Kirche predigten. Die Inquisition war ein ständiges religiöses Tribunal, das von den örtlichen Bischöfen unabhängig war. Sie stützte ihre Ermittlungen auf systematische Denunziationen und verwendete Geständnisse als Beweismittel. Dieses effektive System war in der Lage, innerhalb weniger Generationen die Bande der Solidarität zu zerstören, die die Ketzer im Untergrund schützten. Die Inquisition führte ein differenziertes Strafsystem ein – vom Tragen eines auf die Kleidung genähten gelben Kreuzes über die Beschlagnahme von Eigentum bis hin zu lebenslanger Haft. Das Todesurteil - indem der Verurteilte in die Hände weltlicher Autorität gegeben wurde - war dem Untergrundklerus vorbehalten, dh guten Männern und guten Frauen, die sich weigerten zu widerrufen, sowie Gläubigen, die erneut in ihre Irrtümer verfielen, das heißt ist, in Ketzerei. Diejenigen, die in "ketzerischen Abscheulichkeiten" starben, wurden dazu verurteilt, ihre sterblichen Überreste zu exhumieren und zu verbrennen und ihre Häuser der Zerstörung zu unterziehen. Nach dem Abschluss des Pariser Abkommens, wonach sich der Graf von Toulouse dem König von Frankreich unterwarf, wandte sich die Hierarchie der Katharerkirchen von Toulouse, Agenois und Rhazes an den Besitzer eines kleinen befestigten Dorfes auf dem Montsegur, Raymond de Pereille , mit der Bitte, ihnen zu erlauben, dort "den Thron und das Zentrum der Kirche" zu errichten. Er stimmte zu, und von 1232 bis 1243 wurden regelmäßig Missionen aus den Klosterhäusern von Montsegur ausgesandt, um im Untergrund zu predigen und die Sakramente zu spenden. Um die Folgen des Pariser Vertrags zu vermeiden, ging Graf Raymond VII. von Toulouse mit dem König von England und dem Grafen de la Marche ein Bündnis gegen den französischen König ein. Im Mai 1242 überredete er die Ritter von Montsegur zu einer Strafaktion gegen das Wandertribunal der Inquisition, das sich damals in Avignonet (Laurage) befand. Er glaubte, dass dies als Signal für einen allgemeinen Aufstand dienen würde. Die Inquisitoren wurden getötet, ihre Register vernichtet und die Bevölkerung griff zu den Waffen. Aber die Niederlage der Verbündeten des Grafen zwang ihn, um Frieden zu bitten. Montsegur blieb ohne Schutz und wurde 1243 von den Truppen des Königs von Frankreich belagert. Fast ein Jahr nach Beginn der Belagerung wurde Montsegur aufgegeben und am 16. März 1244 wurden die Gemeinschaften der Guten Männer und Guten Frauen von Montsegur – etwa zweihundert Mönche und Nonnen – sowie etwa zwanzig weltliche Menschen, die sich ihnen freiwillig anschlossen, wurden zusammen mit ihren Bischöfen verbrannt. Viele Historiker glauben, dass das Freudenfeuer von Montsegur nicht nur das Ende der organisierten Katharerkirchen in Okzitanien bedeutete, sondern auch das Ende des politischen Unabhängigkeitskalküls des Grafen von Toulouse. Nach dem Brand in Montsegur am 16. März 1244 wurde der letzte Untergrund der Katharer, der seine organisierte Struktur verloren hatte, besiegt. Die Reste der Hierarchie konnten im Exil in der Lombardei mehr oder weniger überleben, aber die Katharerkirche in Okzitanien konnte fortan nur noch ums Überleben kämpfen. Ende des 13. Jahrhunderts gab es in Okzitanien praktisch keinen Katharismus mehr. Peyret Autier, ein ehemaliger Notar aus Ax le Therme, der dem Grafen Roger-Bernard de Foix nahe stand, führte ab 1299 eine kleine Gruppe guter Männer an, „stark in ihrer Entschlossenheit, die Evangelisation der Katharer in ihren ehemaligen Gebieten zu erneuern ." Unter ihnen waren Peires Bruder Guillaume Otier und Peires Sohn Jaum. Mit ihren familiären und freundschaftlichen Bindungen sowie den Überresten des einstigen ketzerischen Untergrunds konnten sie viele Jahre lang unter den immer noch zahlreichen Gläubigen „die Flammen des Katharismus von Quersi bis zu den Pyrenäen entfachen“. Ein Versuch, was Historiker die "Rückeroberung der Brüder Autier" nennen, dauerte von 1300 bis 1310. Eine Studie der Dokumente der Inquisition zeigt, dass der Erfolg dieser katarischen Rückeroberung von der Fähigkeit abhing, die Zahl der unterirdischen Hirten dramatisch zu erhöhen. Die Inquisition fischte jedoch nacheinander alle unterirdischen Guten Menschen heraus und verbrannte sie. Jaume und Guillaume Autier wurden 1309 in Carcassonne verbrannt. Amiel de Perle und Peyret Autier in Toulouse im Jahr 1310. Der einzige, dem die Flucht nach Katalonien gelang, war Guillaume Belibast. Von einem Doppelagenten getäuscht, wurde er 1321 auf Befehl des Erzbischofs von Narbonne gefangen genommen und in Villerouge-Thereminez verbrannt. Dieses Ereignis gilt als das Ende der okzitanischen Katharerkirchen.
Religiöse Ansichten der Katharer
Informationsquelle
Der Katharismus ist aus drei Kategorien historischer Quellen bekannt. Zunächst einmal sind dies die Schriften der Katharer selbst. Sie müssen sehr zahlreich gewesen sein, aber während der Jahre der Verfolgung wurden fast alle Materialien von der Inquisition zerstört. Allerdings haben sich bis heute zwei theologische Abhandlungen und drei „Rituale“ erhalten.
Eine dieser Abhandlungen ist das Buch der zwei Anfänge, das in Florenz aufbewahrt wird. Dieses lateinische Manuskript, datiert c. 1260, ist eine Zusammenfassung eines grundlegenden Werks, das der katarische Arzt Giovanni de Lugio aus Bergamo c. 1230. Eine weitere Abhandlung, die 1939 in Prag entdeckt wurde, ist eine lateinische Kopie eines anonymen Manuskripts, das ursprünglich im frühen 13. Jahrhundert von der scheinbar „perfekten“ Barthomie von Carcassonne in oc geschrieben wurde. Diese beiden Dokumente dienen als Hauptquelle für moderne Informationen über die Theologie der Katharer. Material für das Studium der Liturgie der Katharer bieten das lateinische Ritual aus Florenz, das provenzalische Ritual, das in Lyon aufbewahrt wird und eine vollständige Übersetzung des Neuen Testaments ins Okzitanische enthält, und ein weiteres Ritual ins Okzitanische, das sich in Dublin befindet. Jedes dieser Dokumente stammt aus der Zeit um 1250.
Erwähnenswert sind auch mehrere apokryphe Schriften. Dies sind zunächst die „Vision des Jesaja“ (ein alter Text, der von den Bogomilen verwendet wurde) und „Fragen des Johannes“ (ein Text, der von den Bogomilen um 1190 an die italienischen Katharer übermittelt wurde).
Die Informationsquelle über den Katharismus sind auch die polemischen Werke katholischer Theologen, die den Katharismus analysieren und zu widerlegen versuchen. Es sind mehr als 30 solcher Werke bekannt, die Ende des 12. bis 13. Jahrhunderts geschrieben wurden, jedoch sind nicht alle von gleichem Wert und Bedeutung. Viele von ihnen haben nicht versucht, die Religion, die sie beschreiben, zu verzerren, im Gegenteil, sie enthalten zahlreiche Warnungen, dass der Leser der damals bereits verbreiteten "leeren Fiktion über den Katharerismus" keinen Glauben schenken sollte. Die Autoren interessierten sich für ernsthafte Lehrfragen, die sie trotz ihrer äußerst feindseligen Haltung gegenüber dem Katharismus mit großer intellektueller Ehrlichkeit im Detail untersuchten. Dies gilt insbesondere für Liber contra Manicheos von Duran de Huesca (ein zum Katholizismus konvertierter ehemaliger Waldenser), Summa quadrapartita von Alain of Lille, Summa adversus catharos von Coin of Cremona und das Werk von Rainerius Sacconi (ein ehemaliger „perfekter“ Katharer, der zum Katholizismus konvertiert ist ) und wurde Dominikaner und Inquisitor).
Die letzte Gruppe von Dokumenten schließlich sind Quellen juristischer Natur: Zeugenaussagen und Verhöre, die von der Inquisition ab 1234 gesammelt wurden. Die meisten dieser Quellen sind noch nicht veröffentlicht (mit Ausnahme der Register der Inquisitoren Jacques Fournier und Geoffrey d'Ablis). Es enthält eine Menge Informationen über das damalige gesellschaftliche Leben und darüber, wie die von den Katharern gegründete Gesellschaft aussah. Was Lehren, Glauben und Rituale betrifft, so ergänzen die Daten der Inquisitoren nur die bisherigen Quellen. In einem der Zeugnisse wird beispielsweise sogar das Gebet der gläubigen Katharer des Languedoc wiedergegeben: „Paire sant, Dieu dreyturier de bons speritz …“ (Heiliger Vater, Gott der guten Geister).
heilige Bibel
Die Heilige Schrift im Katharertum erkannte das Neue Testament an, das die Grundlage des Dogmas der Katharer bildete, insbesondere das Johannesevangelium. Große Bedeutung wurde auch den Briefen des hl. Paul. Die Haltung der Katharer gegenüber dem Alten Testament war im Allgemeinen kritisch. Sie lehnten einen bedeutenden Teil der alttestamentlichen Schriften ab. Der Gott des Alten Testaments ist in ihren Augen kein anderer als der Gott des Zorns, „der Gott dieses Zeitalters oder der Fürst dieser Welt“, ein böser Trieb. Um die Menschen genauer in die Irre zu führen und sie vom Weg der Erlösung abzubringen, zwang er sie, sich selbst anzubeten. Als Argument dafür, dass das Alte Testament vom „Fürsten dieser Welt“ inspiriert wurde, betrachteten die Katharer die Fülle an Grausamkeit darin und die übermäßige Aufmerksamkeit für die fleischliche Seite des Seins. Im Gegenteil, einige Bücher der Propheten erfreuten sich bei den Katharern großer Verehrung – nämlich solche, die eindeutig nicht von dem rachsüchtigen und eifersüchtigen Gott Israels sprechen, sondern von dem guten und geistlichen Gott, den Christus den Menschen offenbaren sollte. Die Katharer übersetzten die Heilige Schrift in die Landessprache, obwohl sich in der Gebetspraxis Latein durchsetzte. Während der Consolamentum-Zeremonie war insbesondere die Lesung des Johannesevangeliums vorgesehen. In diesem Fall begann das Vorlesen mit den Worten „In principio“ und endete mit den Worten „gratia et veritas per Jesum Christum facta est“. Die für dieses Evangelium charakteristischen Gegensätze Licht – Finsternis, Wahrheit – Falschheit, „Gott“ – „Welt“ dienten den Katharern als Bestätigung ihres Dualismus. Das im Matthäusevangelium gegebene Gleichnis von schlechten und guten Bäumen, die man an ihren Früchten erkennt, war für sie ein Symbol für das Vorbild Christi, an dessen Erbschaft sich wahre Christen erkennen lassen. Alle Bücher, die von den Katharern geschrieben wurden und uns seit dem 13. Jahrhundert bekannt sind, basieren auf dem Ausdruck „Mein Königreich ist nicht von dieser Welt“.
Theologische Lehre
Der Katharerismus ist eine auf der Offenbarung basierende Heilsreligion. Die Katharer benutzten christliche Mythen über den Fall der Engel und Luzifer sowie über den Kampf zwischen dem Erzengel und dem bösen Drachen, um den Dualismus des Evangeliums zu bestätigen, der den Gott der Barmherzigkeit und Liebe mit den Realitäten dieser Welt kontrastierte. In der Heiligen Schrift sahen sie eine Bevorzugung des Postulats der Barmherzigkeit Gottes gegenüber dem Postulat seiner Allmacht. Sie sahen gefallene Engel in Menschenseelen, eingesperrt in körperliche Gefängnisse in einer Welt, die im Bösen liegt und nicht von Gott ist. Ihr Dualismus basierte auf dem Gegensatz der unsichtbaren Welt von Gottes Licht und dieser Welt, die von dem bösen Schöpfer, den sie Luzifer oder einen anderen Namen für den Teufel nannten, zur Zerstörung und zum Tod verurteilt war. Die Seelen der Menschen, die aus der göttlichen Schöpfung gefallenen Engel, wurden vom Drachen mitgerissen, fielen mit ihm in diese Welt und warten nun auf die Erlösung aus ihrem irdischen Exil: die von Christus verheißene Errettung. Die Lehre und Kultpraxis der Katharer basiert daher auf dem Evangelium, dessen Auslegung sie große Aufmerksamkeit schenkten. Häretische Prediger stützten ihre Thesen auf ein ganzes Korpus von Schriftstellen. So interpretierten sie die Botschaft von Christus, dem Sohn des einzig wahren Gottes, der vom Vater in diese Welt gesandt wurde, „dessen Fürst Satan ist“, um den verlorenen Schafen, den gefallenen Engeln, endlich die Möglichkeit der Erlösung zu bringen und kehren in ihre himmlische Heimat zurück.
Dualismus
In den katholischen Quellen dieser Zeit gibt es viele Hinweise darauf, dass die Katharer "an zwei Götter glauben - einen guten und einen bösen ...". Dies ist jedoch die Meinung der meisten akademischen Autoren, insbesondere von Jean Duvernoy , ist eine solche Darstellung ihres Dualismus vereinfacht und tendenziös. Es stammt aus gerichtlichen Quellen, hauptsächlich aus der notariellen Form. Aus unmittelbareren oder hochwertigeren Dokumenten nimmt der Dualismus jedoch eine weniger vereinfachte Form an. Die Grundlage der Metaphysik der Katharer ist tatsächlich der Glaube an zwei Prinzipien. Aber der Dualismus der Katharer ist kein Ausgangspunkt, sondern eine Folge von Reflexion und Reflexion, eine Schlussfolgerung aus der Analyse der Bibel. Die metaphysische Reflexion der Katharer kann als dualistische Lektüre der Evangelien definiert werden. Das gesamte System des Katharismus basiert auf dem Neuen Testament. Allerdings unterschied sich ihr Text des Neuen Testaments an einer Stelle vom Text der orthodoxen Bibel. Synodale Übersetzung lautet: [Jo. 1:3]: „Durch ihn ist alles gemacht, und außer ihm ist nichts gemacht, was gemacht ist.“ [Und über. 1:4]: „In ihm war Leben, und das Leben war Licht …“. Die Katharer übersetzten diese Passage wie folgt: [Jo. 1, 3]: „Durch ihn ist alles entstanden, aber ohne ihn ist nichts entstanden.“ [Jo. 1, 4]: "Alles, was in ihm war, war Leben, und das Leben war Licht ..." Dies sollte ihrer Meinung nach die Übersetzung der lateinischen Worte der Vulgata sein: sine ipso factum est nihil. So sieht die Bedeutung der zitierten Passage aus dem Prolog des Johannes-Evangeliums so aus: Alles ist durch Ihn entstanden, das heißt, das, was wirklich „ist“, ist durch Ihn entstanden. Im Gegenteil, „ohne Ihn ist nichts geworden“ – also das, was wirklich „nicht existiert“, das, was „ohne Liebe“ ist, gemäß dem Ausdruck des heiligen Paulus, den die Katharer gerne zitierten: „ ... wenn ich keine Liebe habe, - dann bin ich nichts“ (1. Korinther 13,2). Das bedeutet, dass die Katharer zwei Schöpfungen unterschieden: die wahre, deren Taten eigentlich „sind“, also die Schöpfung Gottes („alle Dinge sind durch ihn entstanden“); und die Illusionen, deren Taten keine wahre Existenz haben, diese sichtbare Welt, die von ihnen mit „Nichtexistenz“ assoziiert wird („und ohne ihn begann nichts zu sein“ oder „alle Dinge begannen ohne ihn zu sein“, wie Pierre Autier sagte). Die sichtbare Welt, „diese Welt“, ist nicht Gottes Schöpfung. Es stammt aus einer anderen Quelle. Der Dualismus der Katharer ging von der absoluten Unabhängigkeit der Wurzeln von Gut und Böse im Verhältnis zueinander aus. Sie stützten ihre Dialektik auf die Logik des Aristoteles: „Gegensätze sind Gegensätze“, also entstehen Gut und Böse, die Gegensätze sind, aus gegensätzlichen Prinzipien. Ziel des Dualismus der Katharer war die Befreiung des Gottes der Liebe, von dem im Evangelium die Rede ist, von der Verantwortung für den Ursprung des Bösen und der Welt. Für sie war Gottvater in seinem unsichtbaren Königreich, und die dem Untergang geweihte Welt war das Werk eines bösen Schöpfers: des Teufels oder eines rebellischen Engels.
Der Mensch und die Welt. Himmel und Hölle. Die Reinkarnationslehre
„Peyre Autier [der letzte große Prediger des Katharertums] sagte, dass nach dem Ende der Welt die gesamte sichtbare Welt […] zerstört werden würde, was er Hölle nannte. Aber alle Menschenseelen werden sich dann im Paradies finden, und im Himmel wird es für die eine Seele ebenso viel Glück geben wie für die andere; Alle werden gerettet, und jede Seele wird die andere lieben, wie sie ihren Vater, ihre Mutter oder ihre Kinder liebt…“ Register der Inquisition von Jacques Fournier. Gute Christen, die sich weigerten, Gott Verantwortung für die Angelegenheiten dieser Welt und Macht in dieser Welt zuzuschreiben, predigten das Reich Gottes nicht von „dieser Welt, die im Bösen liegt“, gemäß der Definition des Apostels Johannes. In dieser Welt sahen sie die einzig mögliche Hölle, aber eine vergängliche Hölle, die am Ende der Zeit zu Ende gehen wird und nichts mit der Ewigkeit oder mit Gott oder seiner guten Schöpfung zu tun hat. Und dass dieses Ende der Zeit kommen wird, wenn alle Seelen der Menschen gerettet werden und zu ihrem Schöpfer zurückkehren werden. Diese Version repräsentiert die ursprüngliche Form des mittelalterlichen Christentums ohne mittelalterliche Symbolik. Nichts Sichtbares kann aus Sicht guter Christen Zeugnis für Gott ablegen oder ein heiliges Symbol sein, weder das Kreuz noch die Taube. Sie bauten keine Tempel oder Kapellen und praktizierten Anbetung und Predigt in den Häusern ihrer Lieben, im Schatten einer Höhle, in einer Taverne, auf einer Waldlichtung, und behaupteten, dass die einzige Kirche Gottes das Herz des Menschen ist. Gute Christen waren recht rationalistisch und machten sich damit über „katholische Vorurteile“ lustig: „Nicht Gott gibt eine so schöne Ernte, sondern den Dünger der Erde“ oder: „Warum wirft ihr euch vor dieser Statue nieder? Hast du vergessen, dass dieser Mann ein Stück Holz genommen und es mit Eisenwerkzeugen geschnitzt hat? Die Katharer schufen nicht das Konzept einer politischen und sozialen Ordnung göttlichen Ursprungs, göttlichen Rechts, gerechter Gewalt oder heiligem Krieg. Aus ihrer Sicht waren alle Menschenseelen, Männer und Frauen, Reiche und Arme, Ketzer und Prälaten, die Seelen der Ungläubigen und Juden, untereinander gut und gleich und hatten einen göttlichen Ursprung. Und ihnen allen ohne Ausnahme wurde die Verheißung der Errettung durch die Barmherzigkeit Gottes offenbart. Die Katharer glaubten weder an die Erbsünde noch an den freien Willen: „Es wird absolut unverständlich, wie die Engel, die das Gute geschaffen haben, das Gute hassen konnten, wie sie, und für immer existierten, und auch, warum diese guten Engel zum Bösen neigten, das noch nicht existierte und liebte ihn…“ [Das Buch der zwei Prinzipien]. Sie glaubten, dass die wahre Natur jeder von Gott geschaffenen Seele gut ist. Sie befreiten laut den Forschern auch Frauen von der Schuld der „Sünde Evas“, die auf biblischer Frauenfeindlichkeit beruhte. Es gibt keine Hinweise in Abhandlungen und Ritualen der Katharer, die die sukzessive Seelenwanderung von einem körperlichen Gefängnis zum anderen erklären. Nur in der Kontroverse gegen Katar und Zeugenaussagen vor der Inquisition finden sich Informationen zu diesem Thema. Die theoretischen Texte der Guten Christen besagen jedoch, dass Gott im Gegensatz zu dem, was katholische Geistliche lehren, nicht unendlich viele neue Seelen erschafft, um eines Tages die Zeit anzuhalten und jeden in dem Zustand und Alter zu richten, in dem er sie vorfindet. Im Gegenteil, eine gewisse Anzahl göttlicher Seelen fiel in die Sklaverei von Körpern, und jetzt müssen sie aus dieser Welt „erwachen“, bevor sie den Ruf hören, sie zu verlassen und in ihre himmlische Heimat zurückzukehren. Wie bereits erwähnt, glaubten sie an die universelle Errettung aller göttlichen Seelen, die bei der Erschaffung der bösen Welt in die Sklaverei der Körper fielen. Sie glaubten, dass diese Seelen durch den Wechsel von Körper zu Körper nach ihrem Fall Erfahrungen sammeln und die Gelegenheit bekommen würden, das Gute zu erkennen, ihre Zugehörigkeit zu einer anderen Welt zu erkennen und von Gott berufen würden, sich wieder mit Ihm zu vereinen. Der Begriff „Weltuntergang“ hat einen bedeutenden Platz in der Eschatologie der Katharer, aber es ist keineswegs ein plötzliches Ende. Wenn die göttlichen Seelen ihren himmlischen Ursprung erkennen, der bösen Welt entsagen, sie verlassen, wird die böse Welt ihres Seins entleert – denn nur Gott kann der Schöpfer des Lebens oder Wesens sein – bis zu dem Tag, an dem die letzte verkörperte Seele befreit wird Erde Tod aus einem Zustand der Vergessenheit. Dann „kehrt die sichtbare Welt in ihre Nichtexistenz zurück“, und die vom vorübergehenden Seinsverlust infizierte göttliche Schöpfung wird wieder mit der Ewigkeit vereint.
Christus. Heiliger Geist
Trotz der Argumente, die in den Protokollen der Inquisition zu finden sind, ist es unmöglich, das christliche Wesen des Katharismus zu leugnen. Christus steht im Zentrum ihrer religiösen Erleuchtung und ist der Kern ihres Glaubens. Ihr Verständnis unterscheidet sich jedoch erheblich von den Ansichten der Katholiken.
Insbesondere die Katharer leugneten, dass Christus durch sein Opfer für menschliche Sünden gesühnt habe (siehe L.N. Tolstoi leugnet Jesus als Erlöser). Er legte nur die in den Evangelien enthaltene Heilslehre dar. Die meisten von ihnen waren mit der Vorstellung von der menschlichen Natur Christi nicht einverstanden. Sie glaubten, dass er die Gestalt eines Mannes annahm und sein Kommen, sein Leben unter Menschen und sein Tod nur eine Erscheinung waren. Sie behaupteten auch, dass es Christus war, der ihre Version des Christentums begründete. Die Religion der Katharer ist überwiegend doketisch: Der Sohn Gottes, eine Emanation Gottes oder der Engel Gottes, nach den verschiedenen Schulen der Katharer, war nur dem Schein nach ein Mensch, nicht in der leiblichen Wirklichkeit in diese Welt gesandt; und nur scheinbar starb er am Kreuz. Obwohl nicht alle Katharerprediger oder Gläubige in gleichem Maße Doketen waren und einige zugaben, dass er leiden und sogar sterben könne, wurde die Jungfrau Maria von den Katharern manchmal auch als Engel und nicht als irdische Frau verehrt. Der dritte in dieser Reihe war Johannes der Evangelist.
Das Heilsmittel war nach dem Katharertum evangelisch, aber gleichzeitig radikal anders als das Sühneopfer des katholischen Christus. Die Katharer glaubten, dass der Sohn Gottes nicht auf diese Welt kam, um die Erbsünde durch sein Opfer und seinen Tod am Kreuz zu sühnen, sondern um die Menschen einfach daran zu erinnern, dass ihr Königreich nicht von dieser Welt ist, und um sie das rettende Sakrament zu lehren der sie für immer vom Bösen und von der Zeit befreien wird. Dies ist das Sakrament der Taufe mit dem Heiligen Geist, dem Tröster, den Christus seinen Aposteln gegeben hat.
Klerus
Der Katharerismus war von Anfang an geprägt von scharfem Antiklerikalismus – Kritik an den sogenannten „Vorurteilen der römischen Kirche“ – dem Kult von Heiligen, Reliquien, Bildern usw. Obwohl sie den „Abfall der römischen Kirche“ kritisierten, behaupteten sie jedoch nie, dass die Kirche und ihre Hierarchie überhaupt nicht gebraucht würden. Genau wie der katholische Bischof in seiner Diözese war der katarische Bischof die Quelle des Priestertums, aus seinen Händen ging die Weihe der Mitglieder der Gemeinde hervor. Von einem Bischof getauft/geweiht, führten Christen und christliche Frauen ein Gott geweihtes Leben und glaubten, dass sie die Macht hätten, Sünden zu vergeben, die von „einigen guten Menschen an andere“ weitergegeben wurden. In den Texten der Katharer ist es die Essenz der „Ordnung der heiligen Kirche“. Die Katharer glaubten, dass ihre Bischöfe diese Tradition in direkter Linie von den Aposteln untereinander weitergaben. An der Spitze jeder Katharerkirche standen ein Bischof und zwei seiner Assistenten oder Koadjutoren – der älteste Sohn und der jüngste Sohn, die ebenfalls vom Bischof in diesen Rang geweiht wurden. Nach dem Tod eines Bischofs wurde der älteste Sohn sein unmittelbarer Nachfolger. Das Territorium des Bistums wurde auch unter einer bestimmten Anzahl von Diakonen aufgeteilt: Sie spielten eine vermittelnde Rolle zwischen der bischöflichen Hierarchie und den christlichen Gemeinschaften in den Dörfern und Städten, die sie regelmäßig besuchten. Die Bischöfe selbst lebten selten in großen Städten, sondern zogen es vor, in kleinen Stadtgemeinden zu leben. Historikern zufolge ähnelt diese Kirchenorganisation der Struktur der frühchristlichen Kirche. Wie die katholischen Klöster waren auch die Klosterhäuser der Katharer Ausbildungsstätten für Neophyten, die ein religiöses Leben führen wollten. Dort studierten sie zwei oder drei Jahre lang den Katechismus und ihre religiösen Pflichten, danach legten sie die erforderlichen Gelübde ab, und der Bischof weihte sie durch Handauflegung. Die Tauf-/Einweihungszeremonie war öffentlich, und die Gläubigen mussten anwesend sein. Predigerinnen und Prediger verließen regelmäßig ihre Gemeinden für ihre religiösen Pflichten und besuchten auch Verwandte und Freunde in oder um die Stadt. Die weiblichen und männlichen Gemeinschaften der Katharer lebten von ihrer eigenen Arbeit. Einige dieser Gemeindehäuser waren wahre Hospize, in denen die Gläubigen geistliche Führung und Trost erhielten und sich selbst ein „Happy End“ verschafften, das der Seele Erlösung brachte. Die männlichen Klostergemeinschaften wurden von den Ältesten regiert, die weiblichen von den Priorissen oder Herrschern. Die Klosterhäuser der Katharer waren frei von Enge und hatten oft Manufakturen dabei. Sie waren in den Städten sehr zahlreich und nahmen aktiv am örtlichen Wirtschafts- und Gesellschaftsleben teil. Viele Bewohner des Languedoc betrachteten die Katharer als „gute Christen, die große Macht haben, Seelen zu retten“ (aus Zeugenaussagen vor der Inquisition).
Ritual und Kult
Die „Frohbotschaft“ des Evangeliums besteht aus Sicht der Katharer in der Erleuchtung durch das Wort Christi, im Erwachen der Seelen, die durch die Taufe durch Handauflegung das Heil empfangen, von dem Johannes der Täufer sprach : „Wer mir nachfolgt, ist stärker als ich ... Er wird dich mit dem Heiligen Geist und Feuer taufen“. Christus hauchte diesen Geist seinen Aposteln ein, die davon erfüllt wurden und ihn an ihre Jünger weitergaben. So stand in ihrer Auslegung des Evangeliums Pfingsten und nicht die Passion im Vordergrund. Höchstwahrscheinlich ist diese Interpretation eher archaisch.
Die Katharermönche folgten den „Regeln der Gerechtigkeit und Wahrheit“ und den Vorschriften des Evangeliums. Sie vermieden das Töten – auch von Tieren –, Lügen, Verurteilungen und so weiter. All dies stellte für sie eine Sünde dar und entwertete den Geist, der auf sie herabkam. Der Sünder musste bereuen und den Trost wiederholen. Das Wort Trost kommt direkt vom gebräuchlichen christlichen Begriff „Tröster“ (Heiliger Geist oder Paraklet). Die Katharer behaupteten, die einzige und authentische christliche Kirche zu sein, während die römische Kirche eine Verirrung war. Sie praktizierten das einzige Sakrament des Trostes, das für sie sowohl die Taufe als Eintritt in das christliche Leben und die Initiation war, als auch das Abendmahl, da die Wassertaufe allein absolut nicht ausreichte. Es war auch die Vergebung der Sünden, der Eintritt in den Weg der grundlegenden Reue, das Zeichen der Kraft zu binden und zu lösen, das die Kirche Christi auszeichnet. Dieses Sakrament, das den Sterbenden gegeben wurde, war auch eine Salbung. Und schließlich die Vereinigung der Seele mit dem Geist, es war gleichsam eine spirituelle, mystische Hochzeit. Das einzige, was es nicht gab, war die Verwandlung. Die Trosttaufe war eine kollektive, öffentliche Zeremonie, die allen offen stand. In Begleitung des Ältesten oder der Priorissa kam der Neophyt zum Haus des Bischofs, „um sich Gott und dem Evangelium hinzugeben“, um die Tradition des Vaterunsers anzunehmen – das wichtigste Gebet, das regelmäßig zu einer bestimmten Zeit wiederholt werden musste eine bestimmte Anzahl von Malen, und dann das Buch der Heiligen Schrift selbst anzunehmen. Außerdem legten der Bischof und alle anwesenden guten Menschen nach einer langen Zeremonie ihre rechte Hand auf den Kopf des Neophyten und rezitierten die ersten Strophen des Johannesevangeliums. Der Trost für die Sterbenden war ein ähnliches Ritual, das von zwei guten Männern in Anwesenheit der Familie und der Freunde der sterbenden Person gegeben wurde. Dokumente zeigen, dass gute Christen oft am Tisch der Gläubigen anwesend waren. Zu Beginn jeder Mahlzeit – ausschließlich vegetarisch – segneten die Ältesten der Guten Männer oder Guten Frauen das Brot, brachen es und verteilten es an alle Anwesenden. Dieses Ritual, das seit dem Millennium eingehalten wird, ersetzte für sie die Eucharistie. Sie taten dies in Erinnerung an das letzte Abendmahl, dachten aber nicht daran, den Leib Christi zu essen, wenn sie das Brot brechen; Für sie symbolisierten diese Worte aus dem Evangelium das Wort Gottes, das sich in der ganzen Welt ausbreitet. Wenn irgendein Gläubiger einen guten Mann oder eine gute Frau traf, begrüßte er sie mit einer dreifachen Bitte um einen Segen oder, auf Okzitanisch, einem Melhorier, und verneigte sich dreimal vor ihnen. Am Ende jeder rituellen Zeremonie tauschten Christen und Gläubige den Friedenskuss aus, Männer untereinander und Frauen untereinander. Die strengen Keuschheitsgelübde untersagten den Katharermönchen effektiv jeden körperlichen Kontakt mit Angehörigen des anderen Geschlechts. Sowohl in der Interpretation der heiligen Texte durch die Katharer als auch in ihrer Liturgie finden Forscher eine sehr große Ähnlichkeit mit dem frühen Christentum. Sie haben sich jedoch vollständig an die mittelalterliche Gesellschaft gewöhnt.
Bewertung der historischen Bedeutung des Katharismus
Lange Zeit war die Bewertung der historischen Rolle der katarischen Bewegung in der historischen Literatur im In- und Ausland eindeutig negativ. Der Katharerismus galt als antikirchliche Ketzerlehre, die die Stellung des Christentums in Europa zu untergraben drohte. Aus den 80er Jahren des 20. Jahrhunderts. Nach der Arbeit des Oxford-Historikers Robert Moore hat es eine Revision der Einstellungen zum Katharertum gegeben. Heutzutage neigen die meisten westlichen Gelehrten des Katharismus dazu, eine positivere Sichtweise zu vertreten. Die Katharer wurden mit ihrer Liebes- und Gewaltverweigerungslehre zum Versuch der europäischen Gesellschaft, zu den Ursprüngen des Christentums zurückzukehren und damit eine Alternative zum in einer tiefen Krise befindlichen Katholizismus zu schaffen.
Aus derselben Position wird auch die Bedeutung anderer großer religiöser Strömungen des Mittelalters vor der Reformation beurteilt - der Waldenser, Beginen etc. Der Katharerismus gilt jedoch als der längste und erfolgreichste dieser Versuche. Die gewaltsame Niederschlagung dieses Versuchs, der den Charakter eines verheerenden Krieges und anschließender brutaler Repressionen annahm, gilt als einer der ersten Präzedenzfälle in der Geschichte Europas für den Sieg der totalitären Ideologie.
Terminologie der Katharer
Adoremus Cm. Gebete
Adoratio Ein Begriff aus dem Vokabular der Inquisition, ein verächtlicher Begriff für das Ritual der Segensbitte, von den Katharern Melhorament oder Melhorier genannt. Die Inquisition konzentrierte sich auf die Geste des Kniens, die diesen Ritus begleitete, und versuchte, diese Praxis lächerlich zu machen, indem sie sie einen Ritus der "Verehrung" von Gläubigen der Ketzer nannte.
Albanenses Dies war der Name, den italienische Dominikaner Mitgliedern der Katharerkirche von Decenzano (in der Nähe des Gardasees) gaben, die angeblich von einem Bischof namens Albanus gegründet wurde, der am Ende des Jahrhunderts mit einem anderen Katharerbischof namens Garatus stritt. Die Anhänger des Albanus bekannten sich im 13. Jahrhundert zum sogenannten absoluten Dualismus des Bischofs von Bellesmanza und seines älteren Sohnes Giovanni de Lugio, Autor des Buches der zwei Prinzipien, der um 1250 ebenfalls Bischof wurde.
Apareilement oder Aparelhament Ein okzitanisches Wort für „Vorbereitung“, eine Zeremonie der kollegialen Buße, ähnlich der klösterlichen Beichte. Diese Beichte wurde monatlich von Diakonen in den männlichen und weiblichen Klostergemeinschaften der Katharer abgelegt. Diese Zeremonie, auch Servici genannt, ist im Lyoner Ritus der Katharer ausführlich beschrieben. Wer mehr wissen möchte, dem sei La religion des cathares von Jean Duvernoy in zwei Bänden empfohlen.
Caretas oder Friedenskuss Bekannt aus den Ritualen der Katharer, ist die Praxis im Sinne von „Versöhnung, Vergebung“ eine übliche christliche Praxis im Mittelalter. Der Friedenskuss vollendete die liturgischen Zeremonien der Katharer. Zeugenaussagen vor der Inquisition beschreiben dieses Ritual im Detail und sprechen von einem "Kuss ins Gesicht" oder sogar "auf die Lippen": "Mit diesem Kuss geben uns die Vollkommenen Frieden, indem sie zweimal auf die Lippen küssen, dann küssen wir sie zweimal auf die Lippen gleicher Weg." Zitat aus "Le dossier de Montsegur: interrogatoires d'inquisition 1242-1247". Zeugnis von Jordan de Pereil. Zwischen guten Männern und guten Frauen, denen die Regeln verboten hatten, sich zu berühren, fand der Kuss durch das Medium des Evangeliums statt.
Consolamentum oder Consolament Das einzige Sakrament, das von den Katharern praktiziert und von ihnen „die heilige Taufe Jesu Christi“ genannt wird. Es ging um die geistige Taufe (im Gegensatz zu Johannes' „Wassertaufe“). Sie erfolgte durch Handauflegung nach einem dem frühchristlichen ähnlichen Ritus (ohne materielle Bestandteile wie Wasser und Öl). Es wurde auch die Taufe des Trösters des Heiligen Geistes genannt, der die Taufe mit Wasser ergänzt und zu Pfingsten auf die Apostel herabstieg. Für die Katharer hatte diese von der wahren christlichen Kirche vollzogene Taufe auch die Bedeutung der Buße, da sie die Sünden reinwusch und die Seele rettete. Es wurde an Neophyten durchgeführt und bedeutete ihren Eintritt in das christliche Leben (Orden) und für Gläubige - die Errettung der Seele und ein glückliches Ende (Salbung). Die liturgischen Worte und Gesten dieses Ritus sind in den drei uns überlieferten Riten der Katharer sowie in den Protokollen der Inquisition ausführlich beschrieben. „... Nun, da ich vollkommen werden will, erlange ich Gott und das Evangelium, und ich verspreche, bis an mein Lebensende nie wieder Fleisch, Eier, Käse oder fetthaltige Speisen zu essen, mit Ausnahme von Pflanzenöl und Fisch Ich werde nicht länger schwören und lügen und den Glauben nicht aufgeben in Angst vor Feuer, Wasser oder anderen Todesmitteln. Nachdem ich all dies versprochen hatte, las ich das Pater Noster ... Als ich das Gebet sprach, legte der Perfekte das Buch auf meinen Kopf und las das Johannesevangelium. Am Ende der Lesung gaben sie mir das Kussbuch, dann tauschten wir den „Friedenskuss“ aus. Dann beteten sie zu Gott und knieten viel." Zitiert aus Dokumenten von Montsegur: Beweise der Inquisition 1242-1247 Aufgenommen nach den Worten von Guillaume Tarju de la Gagliole.
Convenenza Ein okzitanisches Wort, das „Abkommen, Vertrag“ bedeutet. In Zeiten von Krieg und Verfolgung, beginnend mit der Belagerung von Montségur, wurde die Convenenza zu einer Vereinbarung zwischen dem guten Mann und dem Gläubigen, die es ihm erlaubte, das Consolamentum anzunehmen, selbst wenn die Person sprachlos war. Jordan du Ma wurde verwundet und erhielt Trost „in der Barbakane, die sich in der Nähe des Autos befand. Es kamen die Guten Leute Raymond de Saint-Martin und Pierre Sirven, die den Verwundeten trösteten, obwohl er bereits die Fähigkeit verloren hatte zu sprechen ... "Zitat aus den Dokumenten von Montsegur: Beweis der Inquisition 1242-1247" Aufgenommen nach den Worten von Azalais, Witwe von Alzu de Massabrac.
Endura Ein okzitanisches Wort, das „Fasten“ bedeutet. Die Inquisitoren des 14. Jahrhunderts benutzten es, um die letzten guten Männer zu beschuldigen, unter Gläubigen, die auf dem Sterbebett getröstet wurden, aber überlebten, den Selbstmord zu fördern. Forscher glauben jedoch, dass dies eine falsche Interpretation des rituellen Fastens auf Brot und Wasser war, das die Neugetauften gemäß den Regeln einhalten sollten. Es gibt nur wenige Beispiele für Hungerstreiks von Guten Menschen, die von der Inquisition gefasst wurden, die Wasser und Nahrung verweigerten, um während der Verhöre nicht zu sprechen, weil die Inquisitoren es vorzogen, sie lebendig zu verbrennen.
Melhorament oder melioramentum Ein okzitanisches Wort, das „das Streben nach dem Besten“ bedeutet. Der Gruß des guten Mannes an die Gläubigen, präsentiert von den Inquisitoren als Anbetung. Wenn er einen guten Mann oder eine gute Frau traf, kniete der Gläubige nieder und warf sich dreimal vor ihnen nieder und sagte: "Guter Christ (guter Christ), ich bitte um Gottes und deinen Segen." Beim dritten Mal fügte er hinzu: „Und bete zu Gott, dass er aus mir einen guten Christen mache und mich zu einem glücklichen Ende bringe.“ Der Mönch oder die Nonne antwortete darauf: „Empfange den Segen Gottes“, und dann: „Wir werden für dich zu Gott beten, damit er aus dir einen guten Christen mache und zu einem glücklichen Ende führe.“
Vater Unser Vater oder das Heilige Wort, das grundlegende Gebet der Christen unter den Katharern. Sie sagten es täglich während der Stunden, während des Trostes, vor den Mahlzeiten usw. Ihre Version unterschied sich bis auf ein Wort nicht von der katholischen: Statt „unser tägliches Brot“ sagten sie „unser ewiges Brot“ – eine Variante, die auf die Übersetzung des Hl. Hieronymus zurückgeht und die symbolische Bedeutung des Brotes betont, die meinte das Wort Gottes. Darüber hinaus verwendeten sie die griechische Doxologie „Denn dein ist das Königreich und die Macht und die Herrlichkeit für immer und ewig“, auf der sie ihren Glauben an die universelle Erlösung gründeten.
Die armen Katholiken der Katharer waren nicht die einzigen, die sich gegen den Klerus auflehnten, der trotz der Worte der Evangelisten Reichtümer anhäufte. Duran Huesca war der erste Gründer des Ordens der Armen Katholiken. Nach dem Konzil von Pamiers im Jahr 1207 half Duran Huesca durch ein persönliches Treffen mit dem hl. Dominikus, den Orden der Armen Katholiken zu gründen. Sie bauten 1212 zwei Klöster für Brüder und Schwestern in Elne (Roussillon). Die Hauptaufgabe des Ordens bestand darin, ständig zu predigen, wie das Perfekte, in Armut zu leben, zu beten und auf nackten Brettern zu schlafen ... Duran Huesca ist heute bekannt für seine Kämpfe mit Ketzern und insbesondere für sein Werk "Liber contra Manicheos". .
Die Gläubigen Laut Everwin de Steinfeld bildeten die Gläubigen Mitte des 12. Jahrhunderts im Rheinland eine Mittelstufe zwischen den bloßen Gläubigen (oder Hörern) und dem häretischen Klerus der Christen oder Auserwählten. Durch das Handauflegen wurde der Gläubige zum Neophyten. Schon im Languedoc des 13. Jahrhunderts unterscheidet die Inquisition nur einfache „Ketzergläubige“, also Menschen, die der Wissenschaft der Ketzer lauschen. Tatsächlich waren die Gläubigen eine Masse von Gläubigen, die "glauben, was Ketzer sagen, und glauben, dass Ketzer ihre Seelen retten können", heißt es in den Inquisitionsregistern. Im frühen 14. Jahrhundert definierte Pierre Autier einen Gläubigen als eine Person, die gute Menschen rituell begrüßt und um ihren Segen bittet.
Der Gral In mittelalterlichen Romanen wird der Gral mit dem Kelch in Verbindung gebracht, in dem das Blut Jesu gesammelt und von Joseph von Arimathäa nach Westeuropa gebracht wurde. In Werken wie der Gralsgeschichte von Chrétien de Troy, Perzival von Wolfram von Eschenbach ua wurde sie Gegenstand mystischer Untersuchungen der Ritter der Tafelrunde. Obwohl es keine Verbindung zwischen den Gralslegenden und dem Katharertum gibt, ist das 1933 erschienene Buch Kreuzfahrer gegen den Gral des Nazis Otto Rahn heute für einige esoterische Bewegungen zur Quelle des Mythos von Montsegur, der Burg des Grals, geworden.
Sünden Wie in allen monotheistischen Religionen ist Sünde die Übertretung des göttlichen Gesetzes durch den Menschen. Für die Katharer-Christen war dieses göttliche Gesetz klare Vorschriften und Gebote des Evangeliums: Die Sünden waren für sie Mord, Ehebruch, Gewalt, Lüge, Diebstahl, Verleumdung, Eid, Verurteilung ... Jede dieser Sünden bedeutete für einen Christen, dass ist für einen Katharermönch der unmittelbare Verlust eines christlichen Staates. „Vom Bösen befreit“ durch die Taufe der Buße, des Trostes und der empfangenen Gnaden, sollte der Katharerchrist nicht sündigen, weil das Böse nicht mehr durch ihn wirken konnte, durch Wiedertaufe und erneuten Gehorsam gehen.
Die zwei Kirchen Pierre Autier und seine Gefährten predigten das Evangelium noch klarer und überzeugender als ihre Vorgänger. Schwer verfolgt, schlossen sie sich Christus und seinen Aposteln an, die die Welt vor ihnen verfolgt hatte, und nannten die verfolgende römische Kirche böse und falsch christlich. An die Ketzer des Rheins im Jahr 1143 erinnernd, predigte Pierre Autier: „Es gibt zwei Kirchen, eine wird verfolgt, vergibt aber, und die andere besitzt und häutet sich.“ Jeder verstand damals, was die Kirche Christi ist und was von dieser Welt ist.
Giovanni de Lugio Erwähnt seit 1230 als älterer Sohn des Katharerbischofs der Kirche von Decenzano. Möglicherweise aus Bergamo. Er ist einer der gelehrtesten Geistlichen seiner Zeit. Er schrieb eine theologische Abhandlung der Katharer, bekannt als Das Buch der zwei Prinzipien, von der uns nur eine gekürzte Version überliefert ist. Dieses Buch wurde in erster Linie gegen die Thesen des Katharer-Hierarchen Didier von der Concorezzo-Kirche geschrieben und ist der Höhepunkt der theologischen Reflexion der Katharer über das Problem des Bösen. Die Abhandlung von Giovanni de Lugio wurde nach allen Regeln der mittelalterlichen Scholastik der Mitte des 13. Jahrhunderts verfasst. Er wurde um 1250 Bischof der Kirche von Decenzano, verschwand jedoch nach einigen Jahrzehnten aus den Aufzeichnungen und wurde möglicherweise Opfer der Repressionen der 1270er Jahre in Italien.
Diakone In der Katharerkirche war der Diakon die erste Stufe in der Hierarchie. Katharer-Diakone mussten Ordenshäuser für Verwaltungs- und Disziplinarkonferenzen in bestimmten Bereichen innerhalb jeder Kirche besuchen. Die Diakone führten auch die Zeremonie der gemeinsamen Beichte und Buße in den Ordenshäusern der Männer und Frauen durch. Die Ordenshäuser, in denen die Diakone selbst lebten, spielten die Rolle von Hospizen. Alle Diakone unter den Katharern waren Männer, es gibt keine Quellen, die auf die Existenz von Diakonissen hinweisen.
Haus (Kloster) Die Mönche und Nonnen der Katharer lebten in kleinen Frauen- und Männergemeinschaften in religiösen Häusern, die an katholische Klöster erinnerten, jedoch mit freiem Ein- und Ausgang. Dort verrichteten sie Handarbeit und praktizierten gemeinsam Rituale und Sakramente. Einige dieser Häuser dienten auch als Hotels, Krankenhäuser oder Hospize; einige hatten die spezifischen Funktionen von Schulen oder Seminaren. In den kleinen Städten des Languedoc gab es viele solcher Klosterhäuser, die der Öffentlichkeit zugänglich waren. Die meisten von ihnen bestanden nur aus wenigen Personen, manchmal aus Mitgliedern derselben Familie. Witwen, verheiratete Frauen, die viele Kinder geboren haben, Mitgiftmädchen - mit einem Wort alle, die sich entschieden haben, sich Gott zu weihen und als gute Frauen das Heil zu erlangen - lebten zusammen mit ihren in Gemeinschaften, die keineswegs von der Welt isoliert waren Schwestern, Mütter, Tanten, manchmal im selben Haus, in dem die übrigen Verwandten lebten, und manchmal in einem Nachbarhaus.
Bischöfe der Katharer Gemeinschaften unter den Katharern wurden von ordinierten Bischöfen in der Art der frühen Kirche regiert. Wie katholische Bischöfe hatten sie das Recht, diejenigen zu weihen, die in ihrer Kirche oder ihrem Bistum in die christliche Gemeinschaft eintraten. Als Bischöfe in der orthodoxen Kirche waren sie auch Mönche. Die ersten ketzerischen Bischöfe werden im Rheinland zwischen 1135 und 1145 erwähnt. Am Ende des 12. Jahrhunderts sind bereits der Bischof der Kirche von Frankreich, die Lombardei und vier Bistümer des Languedoc bekannt. Über den Bischöfen gab es keine zentralisierte Autorität wie das Papsttum, alle Kirchen waren lokal.
Die Taufe ist ein Sakrament, das in allen christlichen Kirchen den Eintritt in das christliche Leben bedeutet. In der frühchristlichen Kirche bedeutete die Taufe auch Umkehr und Vergebung der Sünden. Der Akt der Taufe war dann zweifach: durch Wasser (durch Untertauchen) und durch den Geist (durch Handauflegen). Später trennte die römische Kirche die beiden Riten, verbannte den Namen der Taufe auf die Wassertaufe und behielt das Handauflegen für die Weihe der Bischöfe bei. Gleichzeitig verengte sich die Bedeutung der Wassertaufe auf das Abwaschen der Erbsünde und wurde zunehmend an kleinen Kindern vollzogen. In den katharischen Trostritualen wird das Handauflegen immer als Taufe bezeichnet: „Heilige Taufe Jesu Christi“ oder „geistliche Taufe Jesu Christi“. Die Katharer behielten offensichtlich die für die frühe Kirche charakteristischen Merkmale der Taufe bei: Nur Erwachsenen, die sich dessen bewusst waren, wurden die Hände aufgelegt und um Vergebung ihrer Sünden gebeten. Für sie war dies die einzig wahre Taufe, denn die in der römischen Kirche vollzogene Wassertaufe oder „Johannes-Taufe“ war aus ihrer Sicht nicht heilsbringend. Außerdem glaubten sie, dass nur ihre Taufe „auf der Schrift basierte“.
Die Friedhöfe von Katara legten keinen Wert auf die Sakralisierung des Körpers und glaubten nicht an die Auferstehung von Körpern. Daher hatten sie keine besonderen Bestattungsriten. Wenn es die Umstände zuließen, wurden diejenigen, die an der Ketzerei starben, wie alle anderen auf gewöhnlichen Pfarrfriedhöfen begraben. Wenn der örtliche Priester dies verbot, hatte die katarische Gemeinde einen eigenen Friedhof, wie zum Beispiel in Lordat oder Puyloran. In den Tagen des Untergrunds wurden die Toten begraben, wo immer sie konnten: im Garten, am Flussufer usw. Die Inquisition exhumierte diese Leichen häufig und verbrannte sie.
Der jüngere Sohn und der ältere Sohn Diese hierarchischen kirchlichen Grade werden erstmals 1178 im Languedoc erwähnt. Der ältere Sohn und der jüngere Sohn sind Koadjutoren der Katharerbischöfe. Sie erhielten sofort die bischöfliche Weihe und ihre Funktionen konnten mit bischöflichen gleichgesetzt werden. Daher wurde nach dem Tod eines Bischofs der ältere Sohn der Bischof und der Moad-Sohn wurde der ältere Sohn. Dann wurde ein neuer jüngerer Sohn ausgewählt und geweiht. Darüber hinaus bestand die Hierarchie der Katharer aus Diakonen, und die Ältesten und Priorissen (Führer und Führer von männlichen und weiblichen religiösen Häusern) waren die unterste Ebene.
Gebete Wie alle christlichen Mönche pflegten gute Menschen ihr ganzes Leben lang zu bestimmten Zeiten zu beten. Allen voran Benediktiner (Benedicite, parcite nobis, Segne und erbarme dich unser), Adoremus (Adoremus Patrem et Filium et Spiritum Sanctum, Amen – Lasst uns den Vater und den Sohn und den Heiligen Geist anbeten, Amen). Außerdem ist es das Grundgebet der Katharer, „Vater unser“, das Christus die Apostel gelehrt hat. Gewöhnliche Gläubige, die noch nicht vom Bösen befreit waren, wandten sich mit diesem Gebet nicht direkt an Gott, aber ihre Bitte um Segen während des Melhorament-Rituals war ein Gebet. Aber wie aus dem „Register der Inquisition von Jacques Fournier“ (Bd. 2, S. 461-462) hervorgeht, sprachen die Gläubigen im 14. Jahrhundert das folgende Gebet: „Heiliger Vater, Gott des rechten Guten im Geiste, Du, der du nie gelogen, nicht betrogen, nicht gezweifelt hast aus Angst vor dem Tod, der uns alle erwartet, wir bitten dich, uns nicht in einer Gott fremden Welt sterben zu lassen, denn wir sind nicht von der Welt, und die Welt ist nicht für uns, aber lass uns wissen, was du weißt und liebst, was du liebst..."
Mit dem Heiligen Geist bekleidet Die Begriffe hereticus indutus, heretica induta ("bekleideter Ketzer") werden sehr oft in den Archiven der Inquisition verwendet, um sich auf Katharermönche zu beziehen, um sie von gewöhnlichen Gläubigen zu unterscheiden. Vielleicht kommt dies daher, dass die Guten Menschen vor der Verfolgung spezielle schwarze oder dunkle Mönchsgewänder trugen. Aber Gläubige bezeichneten gute Menschen oft als „mit dem Heiligen Geist bekleidet“.
Gelübde Die drei Mönchsgelübde, die die Katharer ablegten, waren: Keuschheit, Armut und Gehorsam. Dies sind Gelübde, die allen Christen gemeinsam sind und auf den Vorschriften des Evangeliums beruhen. Hinzu kamen das Gelübde des Gemeinschaftslebens und der Abstinenz, ein Gelübde zur Einhaltung der Klosterstunden ("liturgische Stunden"). In der Praxis bedeutete der Eintritt in das christliche Leben für die Katharer völlige Hingabe, Selbsthingabe.
Pentagramm Eine geometrische Figur in Form eines Fünfecks, in das ein fünfzackiger Stern eingeschrieben ist. Die Esoteriker des 20. Jahrhunderts suchen darin grundlos nach katarischen Symbolen.
Fisch Wie alle christlichen Mönche, die in Fasten und Abstinenz lebten, verzichteten die Katharer auf Fleisch, aber nicht an bestimmten Tagen, sondern generell, mit Ausnahme von Fisch.
Familie (Ehe) Wie viele Ketzer des 11.-12. Jahrhunderts lehnten die Katharer das sehr spät von der römischen Kirche (11. Jahrhundert) eingeführte Sakrament der Ehe ab, weil sie das göttliche Sakrament nicht mit einem rein materiellen und sozialen Akt verwechseln wollten. Empfängnis und Geburt an sich, ohne das Sakrament, ist nach christlicher Terminologie eine „leibliche Sünde“. Die Katharer sagten, dass "seine Frau körperlich so gut zu kennen, wie eine andere Frau, ein und dieselbe Sünde ist". Sie glaubten auch, dass Embryonen im Mutterleib nur Körper sind, also vom Teufel geformte Körperhüllen, die noch keine Seele haben. Andererseits war die Geburt von Kindern nach dem System des Katharismus für das "Erwachen der Welt" notwendig, damit die Seelen nach dem Tod in andere Körper einziehen und eine neue Chance auf Erlösung erhalten konnten, bis alle gefallen waren Engel konnten endlich in das Königreich zurückkehren. Einige dominikanische Inquisitoren verbreiteten Gerüchte, dass die Katharer die Menschheit auslöschen könnten, indem sie die Geburt von Kindern verbieten. Allerdings legten nur katarische Mönche und Nonnen Gelübde absoluter Keuschheit ab, und ihre Gläubigen heirateten (einschließlich Ehen in der katholischen Kirche) und gründeten Familien. Sie hatten zahlreiche Kinder, ebenso wie ihre katholischen Nachbarn. Es gibt Fälle, in denen Ehen zwischen katarischen Gläubigen durch die Vermittlung eines guten Mannes geschlossen wurden, jedoch ohne Sakrament, nur im gegenseitigen Einvernehmen. Die Katharer hielten Jungfräulichkeit für keinen großen Wert. Die meisten von ihnen wurden im Erwachsenenalter Mönche und Nonnen, nachdem sie bereits eine Familie gegründet und Kinder auf die Beine gestellt hatten. Sie traten oft gleichzeitig in das Ordensleben ein und befreiten sich gegenseitig von den Ehegelübden. Die wahre Ehe, die im Evangelium erwähnt wird („Was der Herr vereint hat, soll kein Mensch scheiden“), war für die Katharer die geistige Hochzeit der Seele und des Geistes, die während des Trostes stattfand und die zerrissene himmlische Schöpfung wiedervereinigte nach dem Sturz.
Tod Aus Sicht der Katharer war der physische Tod des Körpers ein Zeichen für die teuflische Natur dieser Welt. Im Allgemeinen passte dies zu ihrer Vorstellung von der Vergänglichkeit alles Sichtbaren und diente als Beweis dafür, dass der böse Schöpfer nichts „Beständiges und Unvergängliches“ schaffen kann. Der Tod war böse und kam vom Bösen, Gott kann ihn auf keinen Fall damit bestrafen oder in den Tod schicken. Deshalb lehnten die Katharer die Lehre vom Sühneopfer Christi ab. Die Guten Leute verurteilten sowohl Mord als auch die Todesstrafe. Im Gegenteil, sie haben gelobt, dem Martyrium mutig entgegenzutreten, dem Beispiel Christi und der Apostel folgend.
Perfekte katholische Polemiker nannten diejenigen, die Consolamentum erhielten, perfekte Männer und gute Frauen, die den Klerus der Katharer bilden, um die Verbindung mit den Manichäern hervorzurufen. Dann begannen die Inquisitoren, diesen Begriff im Zusammenhang mit einem "vollständigen Ketzer" (perfectus = vollständig, vollständig) zu verwenden, dh einem, der in die Hände weltlicher Behörden gegeben werden kann, um ihn zu verbrennen. Sie haben sich nie so genannt. Der Vollkommene oder der Vollkommene verpflichtete sich, keine Sünden mehr zu begehen, die das Evangelium als gegen das Gesetz des Lebens Christi erachtet. Wenn Unglück (oder Böses ...) dazu führen kann, dass einer von ihnen den kleinsten Fehler macht, bedeutet dies, dass das Böse immer noch durch diese Person wirken kann, daher wird seine oder ihre Taufe annulliert. Dieser Name des Guten Volkes der Inquisitoren hat seit dem 19. Jahrhundert an Popularität gewonnen, hauptsächlich in einem spiritistischen und esoterischen Kontext.
Stelen Lange Zeit wurden den Katharern zahlreiche scheibenförmige Stelen zugeschrieben, die Straßen in der Nähe von Dörfern in ganz Europa schmückten, insbesondere im Languedoc, meist in der Nähe von Kirchen. Jetzt sind Wissenschaftler zu dem Schluss gekommen, dass es sich um gewöhnliche christliche Volkssymbole auf Gräbern oder Grenzpfählen handelt. Viele von ihnen haben ein Bild von einem Mann, ein Kreuz von Toulouse oder eine Fleur de Lis. In Bosnien gibt es jedoch Stelen, möglicherweise Grabsteine auf den Gräbern katarischer Hierarchen (stecci).
Weber Ein verächtlicher Begriff, der im Zusammenhang mit „der abscheulichen Ketzerei der Weber und Arianer“ verwendet wird, um sich auf Ketzer der ersten Hälfte des 12. Jahrhunderts in Nordfrankreich zu beziehen. Dieses Wort wurde während der Mission von Bernhard von Clairvaux in den Süden im Jahr 1145 verwendet. 1157 ging der Rat von Reims gegen "ketzerische Weber, die von Ort zu Ort ziehen" vor.
Trinität Charakteristisch für das Christentum ist das von den Kirchenvätern entwickelte Konzept der Einheit Gottes in drei Personen – dem Vater, dem Sohn und dem Heiligen Geist. Die Christen unter den Katharern verwendeten die trinitarische Terminologie, jedoch ohne Bezugnahme auf die katholische und allgemein orthodoxe Lehre.