Ռուս ուղղափառ եկեղեցու համառոտ պատմություն. Ռուս եկեղեցու պատմություն. Վանքերը, վանականությունը և հոգևոր լուսավորությունը 18-րդ դարում

Ռուս ուղղափառ եկեղեցու պատմությունը սկսվում է 988 թվականին, երբ արքայազն Վլադիմիրը որոշեց մկրտել Ռուսաստանը: Այսօր, բոլոր փորձություններից հետո, որոնք բաժին են ընկել Ռուս եկեղեցուն, նրա վերածնունդը տեղի է ունենում, ակնհայտորեն բոլորի համար:

Ռուս ուղղափառ եկեղեցու պատմությունը սկսվում է 988 թվականին, երբ Կիևի արքայազն Վլադիմիրը որոշեց մկրտել Ռուսաստանը: Բայց մինչ այդ էլ Ռուսաստանում քրիստոնյաներ կային։ Հնագիտական պեղումները ցույց են տալիս, որ քրիստոնյաները Ռուսաստանում են եղել նույնիսկ մինչև 988 թվականը: Ռուսական եկեղեցու պատմության այս հատվածի մասին գրեթե ոչինչ հայտնի չէ: Թե ինչ կարգավիճակով են եղել ռուս քրիստոնեական համայնքները, ում էին նրանք ենթակա, այս մասին նույնպես տեղեկություն չկա։

988 թվականին Ռուսաստանի մկրտության հետ մեկտեղ ձևավորվեցին առաջին թեմերը՝ Կիևում՝ Կիևի մետրոպոլիան, գերիշխող ամբողջ Ռուսական եկեղեցում, 990 թվականին՝ Ռոստովի թեմը, 992 թվականին՝ Նովգորոդի թեմը։ Պետության տրոհման ժամանակաշրջանում նրանցից յուրաքանչյուրը ձգտել է ունենալ իր թեմը, որպեսզի ոչ միայն քաղաքական, այլեւ հոգեպես կախվածություն չունենա ուրիշներից։ Այնուամենայնիվ, թեմերի ընդհանուր թիվը մեծ չէր. այն չէր գերազանցում երկու տասնյակը, իսկ Նիկոնի բարեփոխման սկզբում դրանք 13-ն էին (14): Նրանց կախվածությունը կենտրոնական մետրոպոլիայից հաճախ պայմանական էր. օրինակ, Նովգորոդի արքեպիսկոպոսը, որը բոյար հանրապետության ամենակարևոր պաշտոնյաներից մեկն էր, ընտրվում էր փաստացիորեն Կիևից անկախ:

Ռուս ուղղափառ եկեղեցին կախված էր Կոստանդնուպոլսի պատրիարքից, նրա ղեկավարները՝ մետրոպոլիտները, նշանակվում էին կայսրության մայրաքաղաքից։ Հաճախ դրանք հույներ էին, որոնք այնքան էլ հետաքրքրված չէին ռուսական եկեղեցու զարգացմամբ:

Եկեղեցու բաժանումը սկսվել է Լիտվայի իշխանությունների կողմից ռուսական հողերի մի մասի, ապա Լիտվա-Լեհական թագավորության կողմից գրավումով։ Լեհաստանի թագավորը և Լիտվայի արքայազնը շահագրգռված էին Ռուսաստանից անկախ իրենց ուղղափառ մետրոպոլիայի ձևավորմամբ։ Արդեն 1354 թվականին Ռոմանը օծվեց Վոլին-Լիտովսկի մետրոպոլիտի կողմից, բայց դա արմատ չդրեց և կրկնվեց միայն մեկ անգամ:

Մոսկվայի հզորացմամբ, երբ այն փաստացի դարձավ միասնական ռուսական պետության կենտրոն, առաջացավ մետրոպոլիտի կարիք, ով իր գահը կունենար Մոսկվայում։ Այդպիսի միտրոպոլիտ է դարձել Հովնանը, ով ընտրվել է 1433 թվականին։ Սակայն նրա ընտրությանը չհետեւեց ձեռնադրություն, եւ եւս երկու մետրոպոլիտներ մնացին Կիեւում։ Եվ միայն Իսիդորի թռիչքից հետո բոլորը ճանաչեցին Հովնանին։ Մետրոպոլիտի կողմից օծվել է 1448 թվականի դեկտեմբերի 15-ին, սակայն չի նշանակվել Կոստանդնուպոլսից։ Այսպիսով, Ռուսական եկեղեցին փաստացի ձեռք բերեց անկախություն՝ ավտոկեֆալիա։ Հետագայում ավոտկեֆալիան ճանաչվել է նաև Կոստանդնուպոլիսի կողմից։

Սակայն կաթոլիկ Rzeczpospolita-ն շահագրգռված էր ուղղափառության ենթակայությամբ Հռոմի պապին։ Արևմուտքում ռուսական եկեղեցին միութենականի վերածելու փորձեր սկսվեցին։ Այս փորձերը հաջողությամբ ավարտվեցին 1595 թվականի դեկտեմբերի 25-ին Բրեստի միության ստորագրմամբ, ըստ որի՝ եկեղեցական հիերարխները, պահպանելով ուղղափառ ծեսերը, ստանձնեցին պապի գերակայությունը և կաթոլիկ եկեղեցու դոգմաները։ Միությունը ընդունվել է Կիևի միտրոպոլիտ Միքայել (Ռագոզա) և ևս հինգ թեմերի կողմից՝ Լուցկի, Չելմսկի, Բրեստ-Վլադիմիրի, Պինսկի, Պոլոտսկի, ապա Պերեմիշլի, Սմոլենսկի (1626) և Լվովի (1700 թ.)։ Հիերարխների կողմից միության ընդունմանը և, փաստորեն, հիերարխիայի ոչնչացմանը զուգահեռ, ուղղափառ միությունը բռնի կերպով տեղադրվեց առանձին ծխերում: Այնուամենայնիվ, ոչ բոլորն ընդունեցին միությունը, և Ուղղափառությունը որոշ ժամանակ գոյություն ունեցավ որպես առանձին ծխական համայնքների անօրինական համայնք, որը միավորված չէր հիերարխիկորեն:

1622 թվականին Լեհ-Լիտվական Համագործակցության թագավորը Ուկրաինայում և Բելառուսում մշտական կրոնական ընդվզումներն ու լարվածությունը հանդարտեցնելու նպատակով որոշում է նորացնել Կիևի ուղղափառ մետրոպոլիտենը։ 1622 թվականին 27 տարվա մեջ առաջին անգամ Կիևում հայտնվեց մի մետրոպոլիտ՝ նշանակված Կոստանդնուպոլսից։ Մինչև 1685 թվականը Կիևի մետրոպոլիտները Կոստանդնուպոլսի գահի էկզարխներ էին։ Սակայն միութենականները չդադարեցրին իրենց գործունեությունը, և վերջին երկու մետրոպոլիտների օրոք Ուղղափառ եկեղեցին միութենականների կողմից մեծ անկարգությունների մեջ էր: Ի վերջո, 1685 թվականին Ռուսական եկեղեցու պառակտումը հաղթահարվեց՝ Կիևի մետրոպոլիտենը դարձավ Ռուս ուղղափառ եկեղեցու թեմը:

Այս ընթացքում կարևոր փոփոխություններ են տեղի ունեցել հենց ՌՕԿ-ում։ 1589 թվականին Մոսկվայի մետրոպոլիտենը վերափոխվեց պատրիարքության։ Պատրիարքը դարձել է ռուսական հասարակության չափազանց կարևոր դեմք։ 1652 թվականին Նիկոնը դարձավ պատրիարք։ Ռուս ուղղափառության դիրքերն ամրապնդելու և նրա հեղինակությունը բարձրացնելու համար նա իրականացրել է պատարագի բարեփոխում (ծառայողական գրքերի և սրբապատկերների ուղղում ըստ բյուզանդական մոդելների, ծեսերի ճշգրտումներ, մասնավորապես՝ Հիսուսի փոխարեն Հիսուս գրելը, երեքի ներմուծումը։ - խաչի մատով նշան երկմատանի նշանի փոխարեն, երկրի աղեղները գոտիով աղեղներով փոխարինելը, աստվածային ծառայության (պոսոլոսն) շարժման ուղղությունը փոխելը, ութաթևի հետ միասին վեցաթև խաչի ընդունումը. կանոնավոր եկեղեցական քարոզի ներդրումը): Բարեփոխումների արդյունքում տեղի ունեցավ Եկեղեցու պառակտում, բնակչության մի մասը և եկեղեցականները չցանկացան ընդունել փոփոխությունները։ 1666-1667թթ.-ի խորհուրդը անատեմատացրեց բարեփոխումների բոլոր հակառակորդներին՝ վերջնականապես ամրապնդելով պառակտումը: Հին հավատացյալների առաջացող շարժումը ակնթարթորեն տրոհվեց բազմաթիվ հոսանքների, որոնք հաճախ ամբողջովին տարբերվում էին միմյանցից: Նաև հին հավատացյալները բողոքում էին բարեփոխումների իրականացման ձևի վերաբերյալ. դրանք ընդունվել էին ոչ թե խորհրդի, այլ բացառապես պատրիարքի կողմից։

Եկեղեցու պատմության մեջ նոր շրջադարձ տեղի ունեցավ 1721 թվականին։ Պետրոս I-ը, դժգոհ լինելով հզոր եկեղեցական գործչի, հասարակության մեջ շատ հեղինակավոր՝ պատրիարքի գոյությունից, ոչնչացրեց այս պաշտոնը։ Սկզբում, Ադրիանոսի մահից հետո, 1700-ին նոր պատրիարք չընտրվեց, այլ նշանակվեց տեղապահ, իսկ 1721-ին պատրիարքությունն ինքը պաշտոնապես վերացավ և ստեղծվեց եկեղեցին ղեկավարող կոլեգիալ մարմին՝ Սինոդը, որը գլխավորում էր. գլխավոր դատախազը, որը եկեղեցուն չէր պատկանում, հիերարխիային, որը սովորական ցարական պաշտոնյա էր։

Սինոդալ վարչակազմը գոյություն ունեցավ մինչև 1917 թվականը, երբ Հոկտեմբերյան հեղափոխությունից հետո պատրիարքարանը վերականգնվեց տեղական խորհրդում։ Պատրիարք ընտրվեց Տիխոնը (Բելավին)։ Նա անաթեմատացրեց խորհրդային իշխանությունը։ Սկսվեցին եկեղեցու դաժան հալածանքները, որոնք շարունակվեցին խորհրդային իշխանության գոյության ողջ ընթացքում։

Միևնույն ժամանակ նոր հերձվածը ցնցեց եկեղեցին։ Նախ նրանից անջատվեց ուկրաինական ինքնավար ուղղափառ եկեղեցին, որը ձևավորվել էր Ուկրաինայի Հանրապետության տարածքում։ Սակայն շուտով այն ավերվեց և մնաց միայն ուկրաինացի էմիգրանտների շարքում։

Եկեղեցում հայտնվեց ընդդիմադիր շարժում, որը կոչվում էր Renovationism։ Շարժման սկիզբը սկսվում է 1922 թվականի մայիսից, այն քարոզում էր եկեղեցու և խորհրդային կարգերի մերձեցումը։ Ամենաբարձր վերելքի ժամանակաշրջանում այն վայելում էր իշխող եպիսկոպոսների գրեթե կեսի աջակցությունը (73-ից 37-ը, իսկ գրեթե բոլոր ուղղափառ եպիսկոպոսները բանտարկված էին)։ Ի սկզբանե այն տարասեռ է եղել, և վերանորոգողների կողմից ձևավորված տարբեր եկեղեցիները երբեք չեն միավորվել։ Ինչ-որ պահի վերանորոգմանը հաջողվեց եկեղեցին մոտեցնել կործանմանը. որոշ գավառներում չկար ոչ մի տաճար, ոչ մի քահանա, բայց շուտով նրանք սկսեցին անհետանալ (երբ նրանք այլևս օգտակար չէին իշխանություններին) և վերադարձան։ ROC. 1946 թվականին նրա վերջին օջախները անհետացան։

1924 թվականին Տիխոնի մահից հետո և մինչև 1943 թվականը ՌՕԿ-ն կրկին չուներ իշխող պատրիարք։ 1930-ականներին խմբեր, աղանդներ և եկեղեցիներ անջատվեցին ՌՕԿ-ից, որը ճանաչեց խորհրդային իշխանությունը և չճանաչեց նոր իշխանությունը՝ այն համարելով «նեռի իշխանություն», իսկ Եկեղեցին՝ որպես «նեռի ծառա»: Այս խմբերից մի քանիսը դեռևս գոյություն ունեն փոքր քանակությամբ:

Եկեղեցու հզոր ծաղկումը, որն ուղեկցվում էր ԽՍՀՄ պերեստրոյկայի և գլասնոստի ներմուծմամբ, ստվերվեց երկու իրադարձությունով. 1990-ին վերականգնվեց Ուկրաինայի ինքնավար ուղղափառ եկեղեցին և դրանով իսկ վերջ դրվեց ուղղափառության միասնությանը Ուկրաինայում: 1991 թվականին ստեղծվեց ինքնավար ուկրաինական ուղղափառ եկեղեցին, իսկ 1993 թվականին նրա միտրոպոլիտ Ֆիլարետն անցավ ավտոկեֆալիստներին։ Այնուամենայնիվ, դա չէր կարող ոչնչացնել ՌՕԿ-ն Ուկրաինայում, և մինչ օրս դա ամենաբազմաթիվ խոստովանությունն է երկրում։ Երկրորդը Էստոնիայի թեմի անջատումն է և միացումը Կոստանդնուպոլսի պատրիարքությանը։

Բայց, չնայած առանձին դրվագներին, այսօր ուղղափառության վերածնունդ է տեղի ունենում, ակնհայտորեն բոլորի համար։ Ամբողջ Ռուսաստանում և հարևան երկրներում աճում է եկեղեցիների և ծխերի թիվը։ Աճում է նաև եկեղեցու սոցիալական ազդեցությունը։

Ռուս ուղղափառ եկեղեցու համառոտ պատմություն

Հոդվածի բովանդակությունը

ՌՈՒՍ ՈՒՂՂԱՓԱՌ ԵԿԵՂԵՑԻ.Ավանդույթը Ռուսաստանի սահմաններում ուղղափառ հավատքի տարածումը կապում է Անդրեաս առաքյալի քարոզչության հետ, ով, ինչպես վկայում են վաղ եկեղեցու գրողները, վիճակահանությամբ ստացել է Սկիթիան ավետարանչության համար (բյուզանդացի գրողները օգտագործում են «սկյութներ» կամ «տավրոսկյութներ» տերմինը. ի նշան ռուս ժողովրդի): Այնուհետև տեղի ունեցավ Սբ. Անդրեյը Ռուսաստանի և Բյուզանդիայի եկեղեցական միասնության հիմքն էր, որը նույնպես գտնվում էր նրա հովանավորության ներքո։ Անդրեաս առաքյալի Ռուսաստան այցի լեգենդը գրանցված է ռուսական ամենահին պատմական տարեգրության մեջ Անցյալ տարիների հեքիաթ... Ըստ այս ավանդության՝ Սբ. Անդրեյը, հետևելով ջրային ճանապարհով, որը հայտնի է որպես «Վարանգներից հույներ» երթուղի, այցելեց Կիև և հասավ Նովգորոդ։

ՌՈՒՍԱՍՏԱՆԻ ՔՐԻՍՏՈՆԱՑՈՒՄԸ (9-11 դդ.)

Սլավոնները կրկնակի արշավանքներ կատարեցին՝ ներխուժելով Բյուզանդական կայսրության սահմանները։ 860 թվականին ռուսական նավատորմը հայտնվեց անմիջապես Կոստանդնուպոլսի պարիսպների տակ։ Սլավոնների ռազմական գործողության պատասխանը բյուզանդական եկեղեցու միսիոներական գործունեության ակտիվացումն էր կայսրության հարեւանների շրջանում։ 963 թվականին առաքյալներին հավասար սուրբ եղբայրները՝ Կիրիլ և Մեթոդիոս, ուղարկվեցին սլավոնական երկրներ և սկսեցին իրենց առաքելական առաքելությունը Մեծ Մորավիայում։ Անուղղակի վկայությունները հուշում են, որ Ռուսաստանը նույնպես մտել է Կիրիլի և Մեթոդիոսի գործունեության ոլորտ։ Կոստանդնուպոլսի պատրիարք Ֆոտիոսի (9-րդ դար) շրջաբերական թուղթը, ուղղված արևելյան եկեղեցիների ղեկավարներին, վկայում է, որ «վայրագությամբ և արյունարբուությամբ բոլորին գերազանցող ժողովուրդը, որը կոչվում է Ռոս, ընդունեց եպիսկոպոսին և հովիվներին, ինչպես նաև ընդունեց քրիստոնեական պաշտամունքը. մեծ եռանդով և ուրախությամբ»։ Դա այսպես կոչված էր. Ռուսաստանի առաջին մկրտությունը. Սակայն դա գործնական հետևանքներ չուներ, բացառությամբ, որ սլավոնների շփումները քրիստոնեական կայսրության հետ ակտիվացան։ Աղբյուրները առատ են Կոստանդնուպոլիս այցելած «ռուսներից» մկրտված վաճառականների մասին, կայսեր զինվորական ծառայության անցած վարանգների մասին և որպես քրիստոնյա վերադարձած Ռուսաստան՝ նպաստելով ռուսական պետությունում քրիստոնեության տարածմանը: Տարեգրությունը հայտնում է ռուս առաջին սուրբ նահատակների սուրբ Թեոդորի և նրա որդի Հովհաննեսի մասին.

Ռուսաստանի քրիստոնեության նոր փուլը սկսվեց արքայազն Իգորի մահից հետո, երբ նրա կինը՝ արքայադուստր Օլգան (մոտ 945 - մոտ 969) ղեկը վերցրեց և մկրտվեց Կոստանդնուպոլսում։ Նրա ծրագրերը, անկասկած, ներառում էին եկեղեցական կազմակերպության ներդրումը ռուսական հասարակության մեջ: 959 թվականին Օլգան դիմեց գերմանական թագավոր Օտտո I-ին Ռուսաստան եպիսկոպոս և քահանաներ ուղարկելու խնդրանքով։ Եպիսկոպոս Ադալբերտին ուղարկեցին Ռուսաստան։ Սակայն մեզ անհայտ պատճառներով նա չկարողացավ գլուխ հանել նոր թեմ հիմնելու գործից։ Օլգայի մահից հետո և Օլգայի ռազմատենչ որդու՝ հեթանոս Սվյատոսլավ Իգորևիչի իշխանության գալու հետ կապված, տեղի ունեցավ հեթանոսական արձագանք։ Ռուսի մկրտության հետագա նախապատմությունը բյուզանդական, ռուսական և սիրիական աղբյուրներից վերակառուցվում է հետևյալ կերպ. 987 թվականին Բյուզանդիայում սկսվեց սպարապետ Բարդա Ֆոկասի ապստամբությունը։ Վասիլ II կայսրը (կառավարել է 976-1025 թթ.), նկատի ունենալով Մակեդոնիայի դինաստիայի վրա սպառնացող վտանգը, դեսպանատուն ուղարկեց Կիև և խնդրեց արքայազն Վլադիմիրին ռազմական օգնություն: Դրա դիմաց նա նրան առաջարկեց քրոջ՝ արքայադուստր Աննայի ձեռքը, ինչը, բնականաբար, ենթադրում էր ռուս արքայազնի մկրտությունը։ Բյուզանդիա ուղարկված ռուսական բանակը վճռեց Բարդա Ֆոկասի և Բասիլ II-ի առճակատումը հօգուտ կայսրի, բայց նա չէր շտապում Կիև ուղարկել արքայազնին խոստացված հարսին։ Հետո Վլադիմիրը պաշարեց Ղրիմում բյուզանդացիների գլխավոր ամրոցը՝ Կորսունը (Խերսոնեսոս) և վերցրեց այն, որից հետո Աննան հասավ Կորսուն և այստեղ տեղի ունեցավ նրանց հարսանիքը (989–990 թթ.)։ Վլադիմիրի Կիև վերադառնալուց հետո Կիևում և Նովգորոդում սկսվեց բնակչության զանգվածային մկրտությունը, և ոչ ուշ, քան 997 թվականը ստեղծվեց Ռուսական մետրոպոլիտեն՝ Կոստանդնուպոլսի պատրիարքությանը ենթակա։ Ենթադրվում է, որ մետրոպոլիտենի հետ միաժամանակ եպիսկոպոսական աթոռներ են հիմնադրվել Բելգորոդում, Նովգորոդում, Չերնիգովում, Պոլոցկում և Պերեյասլավլում։ Սմ... ՄԵՏՐՈՊՈԼԻՏՆԵՐԸ ՌՈՒՍ ՈՒՂՂԱՓԱՍ ԵԿԵՂԵՑՈՒ ՊԱՏՄՈՒԹՅԱՆ ՄԵՋ. Եկեղեցու պահպանման համար իշխան Վլադիմիրը դրել է այսպես կոչված. տասանորդ։

Իշխան Վլադիմիրի որդու՝ Յարոսլավ Իմաստունի օրոք ամրապնդվեց եկեղեցու դերը պետական համակարգում։ Դրա մասին է վկայում առաջին հերթին մոնումենտալ եկեղեցաշինությունը. հենց այդ ժամանակաշրջանում են կառուցվել Սոֆիայի հոյակապ տաճարները Կիևում, Նովգորոդում, Պոլոցկում: Հովանավորելով եկեղեցին՝ Յարոսլավը նպաստեց ռուսական առաջին վանքերի, գրադարանների և դպրոցների առաջացմանը։ Նրա օրոք ստեղծվեցին ռուսական առաջին գրական բնօրինակ ստեղծագործությունները ( Մի խոսք օրենքի և շնորհի մասինՄետրոպոլիտ Իլարիոն): Միաժամանակ եկեղեց Կանոնադրությունըգրված Վլադիմիրի տակ։ ԿանոնադրությունըՅարոսլավը կազմվել է արդեն՝ հաշվի առնելով տեղական սովորույթները։ Յարոսլավ Իմաստունի դարաշրջանի եկեղեցական կյանքի ամենակարևոր իրադարձությունները ռուս առաջին սրբերի՝ իշխաններ Բորիսի և Գլեբի փառաբանումն էին (Յարոսլավի տակ նրանց մասունքները հայտնաբերվել և տեղափոխվել են նրանց համար հատուկ կառուցված եկեղեցի), ինչպես նաև ռուս առաջին եպիսկոպոսի՝ Իլարիոնի ընտրությունը մետրոպոլիտ. Սմ... ԲՈՐԻՍ ԵՎ ԳԼԵԲ; ԻԼԱՐԻՈՆ. Յարոսլավի որդիների օրոք պահպանվեց իշխանական իշխանության որոշիչ դերը Ռուսաստանի քրիստոնեացման գործում: Ըստ տարեգրությունների՝ հայտնի է այս ընթացքում ծագած հեթանոսական անկարգությունների մասին, որոնց ժամանակ իշխանն ու նրա ջոկատը հանդես են եկել որպես եպիսկոպոսի հենարանն ու պաշտպանությունը, մինչդեռ «ժողովուրդը բոլորը իդոշ են կախարդի համար»։ 11-րդ դարի երկրորդ կեսին։ հին ռուսական Կիևո-Պեչերսկի վանքի ծաղկման ժամանակաշրջանը, որն այս ժամանակաշրջանում վերածվեց Ռուսաստանի առաջատար կրոնական և մշակութային կենտրոնի: Սմ... ԿԻԵՎ-ՊԵՉԵՐՍԿԻ ԼԱՎՐԱ . Այստեղ ծնվեց համառուսական ազգային տարեգրությունը ( Անցյալ տարիների հեքիաթ), ռուսական սրբագրության ավանդույթները (Նեստորովո Բորիսի և Գլեբի մասին կարդալը): Պեչերսկի Լավրայի կենոբիական կանոնադրությունը, որը փոխառվել է Կոստանդնուպոլսի Ստուդիտի վանքից, հիմք է հանդիսացել, որի վրա հետագայում ստեղծվել են ռուսական այլ վանքեր: Պեչերսկի եղբայրների բնիկները զբաղեցրել են 11-12 դդ. եպիսկոպոսական աթոռները և թեմերում կանգնեցված տաճարները, ինչպես Պեչերսկի վանքի տաճարային եկեղեցին, նվիրված էին Աստվածածնի Վերափոխմանը: Որպես Կոստանդնուպոլսի պատրիարքության եկեղեցական գավառներից մեկը՝ Ռուսաստանը չխուսափեց մասնակցել «լատինների» հետ վեճին, որը ծագել էր 1054 թվականին՝ Արեւմտյան եւ Արեւելյան եկեղեցիների բաժանումից հետո։ Ռուս մետրոպոլիտներն ու եպիսկոպոսները դրան արձագանքեցին արևելյան եկեղեցու դոգմաները պաշտպանող ստեղծագործություններով։

ՌՈՒՍԱՍՏԱՆԸ ՄՈՆԳՈԼՈԹԱԹԱՐՆԵՐԻ ԱՐՇԽՈՒՄԸ ԱՌԱՋ (12-13-րդ դդ.)

12-րդ դարի կեսերին։ Հին Ռուսաստանում ստեղծվել է բազմակենտրոն պետական համակարգ՝ ֆեոդալական մասնատման պատճառով։ Նոր պայմաններում մետրոպոլիտենը պարզվեց, որ միակ ուժն է, որն ընդունակ է դիմակայել կենտրոնախույս միտումներին։ Այնուամենայնիվ, մինչ մետրոպոլիտները կհասկանային իրենց պատմական առաքելությունը, նրանք ներքաշված էին Կիևի գահի համար պայքարող իշխանների միջև երկար շփոթության մեջ: Այս պայքարը հանգեցրեց նրան, որ մետրոպոլիտ Միքայել II-ը լքեց Կիևը՝ փակելով Մետրոպոլիտ Սոֆիայի տաճարը հատուկ ձեռագրով։ Ի պատասխան Կիևի նոր արքայազն Իզյասլավը (1114-1154) ինքնուրույն նշանակեց ռուս եպիսկոպոս Կլիմենտ Սմոլյատիչին մետրոպոլիտեն։ ( Սմ... ԿԼԻՄԵՆՏ ՍՄՈԼՅԱՏԻՉ) Բազմաթիվ ռուս հիերարխներ հրաժարվեցին նրան ճանաչել որպես եկեղեցու ղեկավար։ Իզյասլավի հակառակորդներից շատ իշխաններ նույնպես չընդունեցին մետրոպոլիտին։ Մետրոպոլիսը բաժանված էր երկու պատերազմող ճամբարների։ Այս պայմաններում Կլեմենտ Սմոլյատիչն իրեն պահում էր մեծ դքսի կամակատարի պես՝ նրան ամեն հնարավոր աջակցություն ցուցաբերելով։ Երբ Իզյասլավը մահացավ, նա անմիջապես անցավ Վոլինիա: Կիևին տիրանալով՝ Յուրի Դոլգորուկին ուղարկեց Կոստանդնուպոլիս նոր մետրոպոլիտի համար։ Շուտով Կոստանդին II-ը (1155-1159) ժամանեց Կիև։ Նրա ձեռնարկած չափից դուրս կոշտ միջոցները (անեթեմատացնելով Իզյասլավին և Կլեմենտին) սրել են իրարանցումը։ 1158 թվականին Կիևն անցավ Մստիսլավ Իզյասլավիչի ձեռքը, ով վտարեց Կոնստանտինին և պնդեց Կլեմենտ Սմոլյատիչի վերադարձը, իսկ Ռոստիսլավ Մստիսլավիչը պաշտպանեց Կոնստանտինին։ Վեճերի արդյունքում իշխանները որոշում են կայացրել Կոստանդնուպոլսից խնդրել նոր արքեպիսկոպոս։ Ուղարկված Թեոդորը մահացավ մեկ տարի անց, իսկ Հովհաննես IV-ը Կիևում հայտնվեց նրա մահից երկու տարի անց, քանի որ Կիևի արքայազնը չէր ցանկանում ընդունել նրան։ Միայն ինքը՝ Մանուել II կայսրի հորդորներն են ստիպել արքայազնին հաշտվել այս թեկնածության հետ։

1160-ական թվականներին արքայազն Անդրեյ Բոգոլյուբսկին առաջին անգամ փորձեց մասնատել ռուսական մետրոպոլիան՝ նպատակ ունենալով Կլյազմայի վրա իր իշխանության մայրաքաղաք Վլադիմիրում անկախ տաճար հիմնել։ Այս խնդրանքով նա դիմեց Կոստանդնուպոլիս Ղուկաս Խրիսովերգ պատրիարքին։ Չնայած սրբի վճռական մերժմանը, Անդրեյ Յուրիևիչը, որպես Վլադիմիրի հողի մետրոպոլիտ, «տնկեց» որոշակի չձեռնադրված Թեոդորին: 1169 թվականին Թեոդորը գնաց Կիև, որտեղ մետրոպոլիտ Կոնստանտին II-ի հրամանով ձերբակալվեց և մահապատժի ենթարկվեց՝ կտրեցին նրա աջ ձեռքը և «հանեցին» աչքերը։ Մահապատժի անսովոր դաժանությունը հաստատում է մետրոպոլիայի բաժանման առկա սպառնալիքի իրողությունը։ Մետրոպոլիտենի միասնությունը պահպանվեց, և մետրոպոլիտները հետագայում իրենք եզրակացրին, որ անհրաժեշտ է ջանքեր գործադրել իշխանական խմբավորումները հաշտեցնելու և եկեղեցու միասնությունը պահպանելու համար։

13-րդ դարի սկզբին։ Կոստանդնուպոլիսը գրավվեց խաչակիրների կողմից և գրեթե կես դար այն վերածվեց Լատինական թագավորության մայրաքաղաքի։ Կոստանդնուպոլսի պատրիարքը թողեց քաղաքը և տեղափոխվեց Նիկիա։ Ասպետների հաղթանակները նպաստեցին նրան, որ Արևմուտքում վերածնվեց Ռուս եկեղեցու հնազանդության գաղափարը Հռոմի իշխանությանը: Հայտնի են Հռոմի պապերի կողմից ռուս իշխաններին ուղղված մի քանի դիմումներ, որոնցում նրանք հորդորում էին նրանց «հնազանդվել Հռոմեական եկեղեցու թեթև լծին»։ Ռուսական խոշոր քաղաքներում, որոնք գտնվում էին Արևմուտքի հետ առևտրային ճանապարհների վրա, կաթոլիկների միսիոներական գործունեությունը գերազանցում էր թույլատրելի սահմանները։ 1233 թվականին արքայազն Վլադիմիրը ստիպված եղավ Կիևից վտարել դոմինիկացիներին, որոնք մինչ այդ այստեղ ունեին իրենց վանքը։

ՌՈՒՍԱՍՏԱՆԸ ՄՈՆԳՈԼՈԹԱԹԱՐԻ ԻՇԽԱՆՈՒԹՅԱՆ ՏԱԿ (13-14 դդ.)

1237–1240 թվականներին Ռուսաստանը փրկվել է մոնղոլ-թաթարական արշավանքից։ Ռուսական քաղաքները ավերվել և այրվել են։ Իշխանները կորցրին իրենց անկախությունը և ստիպված եղան մոնղոլ խանից խնդրել մեծ թագավորության իրավունքը։ Ռուս եկեղեցին խորը ճգնաժամ էր ապրում. Այս պայմաններում մետրոպոլիայի իշխանության բեռը ստանձնեց Գալիսիա-Վոլին արքայազնի հովանավոր Կիրիլ II-ը։ Կիրիլ II-ը սերտ համագործակցության մեջ մտավ Վլադիմիր Մեծ դուքս Ալեքսանդր Նևսկու հետ։ Արքայազնը և մետրոպոլիտը համաձայնեցին, որ այս փուլում անարյուն Ռուսաստանին հանգստի կարիք ունի, որը կարող է տրվել միայն մոնղոլ խանի իշխանության ճանաչմամբ։ Այս քաղաքական քայլը թույլ տվեց Ալեքսանդր Նևսկուն ուժեր հավաքել, որպեսզի պաշտպանի Ռուսաստանի հյուսիս-արևմտյան սահմանները Տևտոնական միաբանության ոտնձգություններից: Իր հերթին, մետրոպոլիտ Կիրիլ II-ը ջանքեր է գործադրել վերականգնելու ներքին եկեղեցական կյանքը։ Նրա կողմից 1273 թվականին հրավիրված խորհուրդը հիմք է դրել օրենքների օրենսգրքի, այսպես կոչված, ստեղծմանը. Ռուս ղեկավար... Եկեղեցու նկատմամբ մոնղոլների քաղաքականությունը, որն ազատում էր եկեղեցուն տուրք վճարելուց, նպաստեց նրա ամրության արագ վերականգնմանը։ Միտրոպոլիտ Կիրիլ II-ը չհոգնեց թեմերով շրջելուց, բայց միևնույն ժամանակ նա երկար ժամանակ մնաց Վլադիմիրում և ավելի ու ավելի քիչ էր հայտնվում Կիևում, որը ավերակների մեջ էր 1240-ի պարապությունից հետո:

Մաքսիմը, ով փոխարինեց Կիրիլ II-ին, վերջապես որպես իր բնակության վայր ընտրեց Վլադիմիրին։ Մետրոպոլիտենի աթոռի տեղափոխումը Կիևից Վլադիմիր թելադրված էր ոչ միայն զուտ գործնական հանգամանքներով։ Ե՛վ ժամանակակիցները, և՛ պատմաբանները դա համարում են քաղաքական ակտ, որի արդյունքում Վլադիմիրի իշխանների հեղինակությունը մեծանում է, և իշխաններն իրենք են հնարավորություն ստանում անմիջականորեն ազդելու մետրոպոլիայի քաղաքականության վրա: Ստեղծված իրավիճակը առաջացրել է գալիցիայի իշխանների ամենաուժեղ դժգոհությունը։ Սպառնալով անցնել Հռոմի իրավասության տակ՝ նրանք ստիպեցին պատրիարքին հիմնել Գալիսիայի անկախ մետրոպոլիա։ Սակայն դա երկար չտեւեց։ 1305 թվականին, երբ մետրոպոլիայի արժանապատվության երկու դիմորդներ ժամանեցին Կոստանդնուպոլիս, մեկը՝ գալիցիայի արքայազնից, մյուսը՝ Վլադիմիր իշխանից, պատրիարքն ընտրեց Պետրոսին, ով ժամանել էր Վոլինից, որպես ռուսական եկեղեցու առաջնորդ և օծեց նրան։ Կիևի և Համայն Ռուսիո միտրոպոլիտ. Մետրոպոլիտենը բաժանելու փորձը կրկնվեց տասը տարի անց. Լիտվայի իշխան Գեդիմինասի նախաձեռնությամբ ստեղծվեց Լիտվայի մետրոպոլիտենը, որը վերացավ միայն մետրոպոլիտ Թեոգնոստի (1327 / 28-1353) նշանակմամբ: Արևելյան Եվրոպայի քաղաքական զարգացումը ավելի ու ավելի բաժանեց հարավ-արևմտյան և հյուսիս-արևմտյան Ռուսաստանի պատմական ճակատագրերը, այնպես որ մետրոպոլիայի վերջնական բաժանումը դարձավ անխուսափելի և միայն ժամանակի հարց էր:

ՄՈՍԿՎԱՅԻ ԹԱԳԱՎՈՐՈՒԹՅԱՆ ՎԵՐԱԾՈՒՄԸ (14-15 դդ.)

Մետրոպոլիտ Պետրոսը որպես իր բնակության վայր ընտրել է Ռուսաստանի հյուսիս-արևմուտքը։ Նա ռուսական եկեղեցու ապագան կապեց աշտարակ Մոսկվայի հետ՝ որպես ուղեկից ընտրելով մոսկովյան արքայազնին։ Պետրոսի ընտրությունը խորհրդանշվեց նրա կտակի ակտով, ըստ որի Պետրոսին թաղեցին Մոսկվայի Կրեմլի Վերափոխման տաճարում, որն այդ պահից դարձավ Ռուս եկեղեցու առաջնորդների հանգստավայրը։ Հույն Թեոգնոստը, որը փոխարինեց Պետրոսին, անմիջապես ժամանեց Մոսկվա և, զբաղեցնելով մետրոպոլիայի աթոռը, հետևեց Պետրոսի գծին ՝ աջակցելով մոսկովյան իշխանին և նպաստելով նրա հեղինակության աճին ռուս իշխանների շրջանում: Իր կենդանության օրոք Թեոգնոստը իր իրավահաջորդ նշանակեց Ալեքսիին, ով սերում էր հին բոյարական ընտանիքից։ Կոստանդնուպոլիսը արտոնեց այս ընտրությունները՝ հաշվի առնելով Ալեքսիին բնորոշ նշանավոր քաղաքական գործչի բացառիկ հատկությունները: Սուրբ Ալեքսին նշանավորվում է նրանով, որ հենց այդ ժամանակաշրջանում ձևավորվել է մետրոպոլիայի դատարան, որը կառուցվածքով նման է արքայազնի արքունիքին, և եկեղեցին վերածվել է խոշոր հողատերերի, և նրա ունեցվածքը օրինականորեն գրանցվել է: Մոսկովյան արքայազն Դմիտրի Իվանովիչի միավորող քաղաքականության հաջողությունները մեծապես պայմանավորված էին նաև այն հեղինակությամբ, որ մետրոպոլիտ Ալեքսին վայելում էր ռուսական հողերում։ Մեկ անգամ չէ, որ նրան հաջողվել է հանդարտեցնել մոսկովյան արքայազնի հակառակորդներին և դադարեցնել իշխանական հակամարտությունները, և նա հաճախ դիմում է շատ կտրուկ միջոցների։ Այսպիսով, 1362 թվականին Նիժնի Նովգորոդի իշխանների թշնամանքը ճնշելու համար Ալեքսին հրամայեց փակել Նիժնի Նովգորոդի բոլոր եկեղեցիները։

Մոսկվայի ուժեղացումը չէր կարող հաճոյանալ իր գլխավոր մրցակցին՝ Լիտվայի Մեծ Դքսին, որի դաշնակիցը Միխայիլ Տվերսկոյն էր։ Լիտվայի արքայազն Օլգերդը «պաշարեց» Կոստանդնուպոլիսը Կիևում անկախ մետրոպոլիտ տեղավորելու պահանջով, որպեսզի նրա իշխանությունը տարածվի այն հողերի վրա, որոնք Լիտվայի Մեծ Դքսության մաս էին կազմում: Օլգերդին և Միխայիլ Տվերսկոյցին Ալեքսիի հետ հաշտեցնելու անհաջող փորձերից հետո Փիլոթեոս պատրիարքը փոխզիջման դիմեց՝ իր նախկին խուցի սպասավոր Կիպրիանին նշանակելով Կիևի մետրոպոլիտ՝ պայմանով, որ Ալեքսիի մահից հետո նա կգլխավորի ամբողջ Ռուսական եկեղեցին։ Այս միջոցը ոչ մի արդյունք չտվեց, այլ միայն սաստկացրեց եկեղեցական եռուզեռը։ Երբ Ալեքսիսի մահից հետո Կիպրիանոսը հայտարարեց իր իրավունքները մետրոպոլիտենում, Մոսկվայի արքայազն Դմիտրի Իվանովիչը չընդունեց նրան՝ համարելով նրան Լիտվայի հովանավորյալ։ Դմիտրի Իվանովիչը մի քանի փորձ արեց իր ընտրյալներից մեկին մետրոպոլիտի կոչում բարձրացնելու համար, բայց նրանցից ոչ մեկը հաջողությամբ պսակվեց։ Խառնաշփոթին վերջ դրվեց արքայազն Դմիտրիի մահով 1389 թ.

Մոսկվայի նոր տիրակալը՝ արքայազն Վասիլի Դմիտրիևիչը, Կիպրիանոսին կանչեց Մոսկվա։ Հաշվի առնելով 1375-1389 թթ.-ի դժբախտությունների փորձը՝ Կիպրիանոսը հատուկ ուշադրություն է դարձրել Լիտվայի թեմերին՝ բազմիցս այցելելով նրանց և բարեկամական հարաբերություններ պահպանելով լիտվացի իշխանի հետ։ Մետրոպոլիտենի գործողություններն ուղղված էին Միտրոպոլիտանության միասնության և նրա ներսում տիրող խաղաղության պահպանմանը։ Մետրոպոլիտ Կիպրիանոսը մեծ ջանքեր է գործադրել պատարագի պրակտիկայի զարգացման համար: Նրան են պատկանում մի շարք նշանակալից պատարագային գործեր։ Նրա նախաձեռնությամբ Ռուսական եկեղեցում սկսվեց նոր պատարագային կանոնադրության անցնելու գործընթացը՝ Ստուդիտից Երուսաղեմին։ Կիպրիանոսը և նրա իրավահաջորդ Ֆոտիոսը շատ բան արեցին եկեղեցական դատարանների և եկեղեցական հողատիրության հարցերը լուծելու համար։ Սակայն Վասիլի Դմիտրիևիչի և Կիպրիանոսի կնքած պայմանագրում ակնհայտ միտում կա եկեղեցու գույքային և վարչական արտոնությունների կրճատման ուղղությամբ։ Այսպիսով, եկեղեցին պարտավոր էր մասնակցել տուրքի վճարմանը, ինչպես նաև արգելվում էր քահանաներ և սարկավագներ ձեռնադրվել մեծ դքսության սպասավորներին։

Ֆոտիոսի օրոք Պսկովում բռնկվեց խուզողների հերետիկոսական շարժումը։ Ըստ երևույթին, Ֆոտիոսի ուսուցողական ուղերձները և նրա կողմից ձեռնարկված այլ միջոցները ազդեցություն են ունեցել, քանի որ շուտով աղբյուրներից անհետանում են հերետիկոսության մասին տեղեկությունները:

ԱՎՏՈՑԵՖԱԼ ՌՈՒՍԱԿԱՆ ԵԿԵՂԵՑԻ (15-16 դդ.)

Հաջորդ պատմական շրջանի հիմնական բովանդակությունը՝ սկսած 15-րդ դարի կեսերից, Ռուսական եկեղեցու ինքնավարության ձևավորումն է և նրա իրավական կարգավիճակի որոշումը քրիստոնեական աշխարհի եկեղեցիների շրջանում։ 1453 թվականին թուրքերի հարվածների տակ ընկավ Բյուզանդական կայսրությունը, որն ավանդաբար հանդես էր գալիս որպես ուղղափառության պահպանման երաշխավոր։ Այս պայմաններում Կոստանդնուպոլսի պատրիարքության դիրքերն այնքան թուլացան, որ այն չկարողացավ դիմակայել ռուսական մետրոպոլիտենի վերջնական բաժանմանը Մոսկվայի և Կիևի, իսկ Հռոմում տեղի ունեցավ մետրոպոլիտի աննախադեպ նշանակում Կիևի մետրոպոլիայում։ Դեռևս 1439 թվականին Կոստանդնուպոլսի անկումից առաջ, թուրքերին դիմակայելու համար դաշնակիցներ փնտրելով, Բյուզանդիայի կայսրը և Կոստանդնուպոլսի պատրիարքը համաձայնեցին միություն կնքել կաթոլիկների հետ։ Ֆլորենցիայում տեղի ունեցավ միութենական խորհուրդը։ Սակայն նրա որոշումը չընդունվեց Արեւելյան եկեղեցու երեսփոխանների մեծամասնության կողմից։ Ռուսական եկեղեցին նույնպես բացասաբար է արձագանքել դրանց։ Միության եզրակացությունը ծանր դրության մեջ դրեց ռուս եպիսկոպոսներին։ Նոր պայմաններում Կոստանդնուպոլսից մետրոպոլիտ «ընդունելու» ավանդույթին հետևելը կորցրեց իր արդիականությունը առաջին հերթին այն պատճառով, որ այն չէր բավարարում հիմնական պահանջը՝ ունենալ ուղղափառ մետրոպոլիտ։ Սմ... UNIA.

Ֆոտիոսի մահից հետո Ռյազանի եպիսկոպոս Հովնանը (1433) անվանակոչվեց ռուսական մետրոպոլիայի սեղանին: Պատմական դժվարին հանգամանքները նրա համար անհնարին դարձրին Կոստանդնուպոլիս մեկնելը։ Երբ 1435 թվականին Հովնանի դեսպանատունը պատրաստ էր մեկնել, Մոսկվան իմացավ, որ Կոստանդնուպոլիսը ռուս մետրոպոլիտների մոտ նշանակել է միության կողմնակից Իսիդորին։ Երկար բանակցություններից հետո, չհամարձակվելով խախտել ավանդույթը, արքայազն Վասիլի II-ն ընդունեց Իսիդորին։ Շուտով նոր մետրոպոլիտը Մոսկվայից մեկնեց Ֆլորենցիա՝ մասնակցելու Միութենական խորհրդին։ Նա վերադարձավ 1441 թվականին և քաղաք մտավ որպես պապական լեգատ և կարդինալ։ Ռուսական իշխանությունները՝ թե՛ աշխարհիկ, թե՛ եկեղեցական, միաձայնություն դրսևորեցին նորաստեղծ կարդինալից հրաժարվելու հարցում։ Իսիդորին անմիջապես բռնեցին և բերման ենթարկեցին։ Բասիլ II-ը հրավիրեց եկեղեցական ժողով, որում կազմվեց պատրիարքին ուղղված պատգամ. Այն շատ հստակ արտահայտում էր Ռուսական եկեղեցու կողմից Իսիդորին որպես հիերարխի մերժման դիրքորոշումը, ով հրապարակայնորեն քարոզում է հերետիկոսություն, ինչպես նաև խնդրանք էր պարունակում ռուս եպիսկոպոսների խորհրդին թույլատրելու թույլ տալ մետրոպոլիտներին իրենց հետագա օրհնությունները Կոստանդնուպոլսում: Հաղորդագրությամբ դեսպանատուն ուղարկվեց, սակայն անհայտ պատճառներով վերադարձավ՝ չհասած Կոստանդնուպոլիս։ Այդ ժամանակ Իսիդորին հնարավորություն տրվեց փախչել, և 1448 թվականին արքայազն Վասիլին կրկին ժողով գումարեց, որն այս անգամ Հովնանին օծեց որպես մետրոպոլիտ։ Այդ պահից սկսած կարելի է խոսել Ռուսական եկեղեցու փաստացի ավտոկեֆալիայի մասին։ Հովնանին հաջորդող մետրոպոլիտները ձեռնադրվեցին առանց Կոստանդնուպոլիս դիմելու։ Այսուհետ մետրոպոլիտի ընտրության և նշանակման ժամանակ նրանք առաջին հերթին կարևորում էին նախորդ մետրոպոլիտի, մեծ իշխանի և սրբադասված տաճարի կամքի համահունչ արտահայտումը, որը համապատասխանում էր կանոնական եկեղեցական նորմերին և համապատասխանում էր սիմֆոնիայի սկզբունքին։ թագավորությունը և քահանայությունը, որոնց վրա հիմնված էր ուղղափառ պետության կառավարումը։

Եկեղեցու հեղինակության աճն այս ժամանակաշրջանում յուրօրինակ կերպով արտացոլվել է ռուսական սրբության երևույթի փոփոխություններով։ Այժմ այն համալրվեց ոչ թե սուրբ իշխաններով, այլ սրբերով և վանականներով: Մետրոպոլիտ Հովնանը արդեն 1448 թվականին սահմանեց Սուրբ Ալեքսիսի տոնակատարությունը եկեղեցական մասշտաբով, իսկ 1472 թվականին մետրոպոլիտ Ֆիլիպը սահմանեց Սբ. Հովնան. Անկախության պայմաններում ռուսական եկեղեցու առջեւ ծառացած հիմնական խնդիրը ներքին կարգի, լատինիզմին հակադրվելու եւ հերետիկոսությունների դեմ պայքարի հարցերն էին։ Լիտվայի մեծ դուքսը և Լեհաստանի թագավոր Կազիմիր IV-ը չհրաժարվեցին իրենց իշխանությունը հյուսիսային ռուսական հողերի վրա տարածելու իրենց փորձերից։ Նրանք նույնիսկ կարողացան հասնել նրան, որ պատրիարք Դիոնիսիոսը փոխանցի մետրոպոլիայի ամբողջ իշխանությունը Կիևի մետրոպոլիտ Գրիգորին: Նովգորոդում կազմակերպվեց ուժեղ ընդդիմություն՝ համաձայնելով Լիտվային եկեղեցու ենթակայությանը։ Մետրոպոլիտ Ֆիլիպը և Մեծ Դքս Իվան III-ը բազմիցս դիմել են նովգորոդցիներին՝ հորդորելով հավատարիմ մնալ Ուղղափառությանը, սակայն «մեծ ցնցումները» շարունակվել են։ Այս պայմաններում իշխանի և մետրոպոլիտի փոխադարձ որոշումը Նովգորոդի դեմ արշավի կազմակերպումն էր, որին տրվեց ուղղափառությունը լատինականությունից պաշտպանելու իմաստ։ Այնուամենայնիվ, «թագավորության և քահանայության սիմֆոնիա» իրավիճակը երկար չտևեց։ Արդեն մետրոպոլիտ Գերոնտիոսի (1473-1489) հիերարխիան նշանավորվում էր իշխանական իշխանության հետ բախումներով։ Այսպիսով, 1479 թվականին իշխանի և մետրոպոլիտի միջև վեճ է ծագել այն մասին, թե ինչպես կարելի է խաչի երթը կատարել՝ «աղի», թե՞ արևի դեմ։ Արևի դեմ քայլելը, ռուսական ավանդույթներով ընդունված, պաշտպանելը Գերոնտիուսին գրեթե արժեցել է մետրոպոլիայի արժանապատվությունը, թեև այս անգամ արքայազնը հրաժարական տվեց և ընդունեց, որ սխալվել է: Եկեղեցու և Մեծ Դքսի հարաբերությունները՝ կապված հուդայականների հերետիկոսության հետ, այս շրջանում շատ դժվար էին։ Արքայազնը չաջակցեց եկեղեցու ձեռնարկած հերետիկոսների դեմ ուղղված «խուզարկություններին»։ Նովգորոդում գտնվելու ընթացքում Իվան III-ը հանդիպեց հերետիկոսական շարժման մեջ ներգրավված քահանաներին և նրանց հրավիրեց Մոսկվա՝ դարձնելով նրանց Կրեմլի տաճարների նախապատմությունը։ Եկեղեցու և իշխանի միջև տարաձայնությունները շարունակվեցին մինչև 1504 թվականը, երբ ինը հերետիկոսներ հեռացվեցին և մահապատժի դատապարտվեցին։ 1503 թվականի ժողովը քննարկել է եկեղեցու հողատիրության հարցերը։ Իվան III-ն առաջարկել է եկեղեցու հողատարածքների օտարման ծրագիր՝ հօգուտ պետական իշխանության։ Փաստորեն, սա աշխարհիկ իշխանությունների առաջին հարձակումն էր եկեղեցու ունեցվածքի վրա, սակայն եկեղեցական վարդապետներին հաջողվեց պաշտպանել իրենց իրավունքները։

Եկեղեցական կյանքում կարևոր իրադարձություն 16-րդ դարում. Կոստանդնուպոլսի պատրիարքության հետ կապերի վերականգնումը սկսվեց. 1518 թվականին Թեոլիպտ պատրիարքի դեսպանությունը ֆինանսական օգնության խնդրանքով ժամանեց Մոսկվա։ Տիտղոսաթերթերը վկայում էին պատրիարքի կողմից Մոսկվայի մետրոպոլիտի ճանաչման մասին։

Ռուս եկեղեցու պատմության մեջ նշանակալի փուլ է եղել Մետրոպոլիտ Մակարիոսի առաջնորդարանը (1542-1563 թթ.): Այս հովիվը մի կողմից կարողացավ դիմակայել բոյարների տիրապետության քաոսին, մյուս կողմից՝ զսպել ռուս առաջին ցար Իվան IV-ի զայրույթի պոռթկումները։ Նրա առաջնորդության օրոք տեղի են ունեցել մի շարք խորհուրդներ, որոնք չափազանց կարևոր են եղել եկեղեցու և պետության կյանքի համար։ 1547-1549 թվականների խորհուրդները հաստատեցին պաշտոնական եկեղեցական տոնակատարություն մեծ թվով ռուս սրբերի համար, որոնց ինքնաբուխ հարգանքն արդեն ուներ իր պատմությունը: 1551 թվականի խորհրդում (Ստոգլավի տաճար) օրինականորեն ամրագրվեց թագավորական և հիերարխիկ իշխանության սիմֆոնիայի նորմը, որը մտցվեց 1547 թվականին Իվան IV-ի թագավորության հարսանիքի կապակցությամբ: Այստեղ կրկին բարձրացվել է եկեղեցու հողատարածքների հարցը։ Այժմ ցարին հաջողվել է մի շարք միջոցներով սահմանափակել եկեղեցական հողատիրության աճը, նախատեսվում էր նաև եկեղեցական հողերի բռնագրավման հնարավորություն։

Մետրոպոլիտ Մակարիուսի մահից հետո խախտվեց եկեղեցական և աշխարհիկ իշխանությունների փոխգործակցության ներդաշնակությունը։ Ցարը երկրում հաստատեց սարսափի ռեժիմ, որը տարածվում էր սրբերի վրա։ Այժմ նա մեծացրել ու տապալել է մետրոպոլիտներ՝ առաջնորդվելով միայն իր կամքով։ 1568 թվականին Իվան IV-ը հրապարակայնորեն պղծում է մետրոպոլիտ Ֆիլիպ II-ին՝ Վերափոխման տաճարում ծառայելու ժամանակ պոկելով նրա սուրբ թիկնոցը։ Մետրոպոլիտ Ֆիլիպ II-ը դարձավ վերջին քահանայապետը, ով չվախեցավ բացահայտորեն ընդդիմանալ բռնակալի անարդար իշխանությանը: Նրան փոխարինած Կիրիլը և հետագա մետրոպոլիտներն այլևս չէին կարող իշխանություններին որևէ դիմադրություն ցույց տալ։

ՀԱՅՐԱՊԵՏՈՒԹՅԱՆ ՆԵՐԱԾՈՒՄԸ ՌՈՒՍԱՍՏԱՆՈՒՄ (16-րդ դար)

1586 թվականին Ֆյոդոր Իոանովիչի օրոք Անտիոքի պատրիարք Յոահիմը ողորմության համար եկավ Մոսկվա։ Սա առաջին տիեզերական պատրիարքն էր, որ այցելեց Ռուսաստան։ Մոսկվայի կառավարությունը, օգտվելով նրա այցից, բարձրացրեց Ռուսաստանում պատրիարքարան հիմնելու հարցը։ Յոահիմը խոստացել է, որ Արևելք վերադառնալուց հետո բարեխոսել Ռուսական եկեղեցու համար այլ պատրիարքների առջև: Երկու տարի անց Մոսկվան հանդիսավոր կերպով հանդիպեց Կոստանդնուպոլսի պատրիարք Երեմիային։ Սակայն, հակառակ ինքնիշխանի ակնկալիքներին, պարզվեց, որ նրան վերապահված չէ Ռուսաստանի պատրիարք նշանակելու լիազորությունը։ Պատրիարքարանի ստեղծման շուրջ բանակցությունները վերսկսվեցին։ Ռուսների համար անսպասելիորեն Երեմիան ցանկություն հայտնեց մնալ Ռուսաստանում և դառնալ առաջին ռուս պատրիարքը։ Ցար Ֆյոդոր Իվանովիչը համաձայնեց, բայց պայմանով, որ բաժանմունքը լինի ոչ թե Մոսկվայում, այլ Վլադիմիրում։ Երեմիան, որին ձգտում էր Մոսկվան, չընդունեց նման նվաստացուցիչ պայմանը, որ նա հեռու կմնար արքունիքից՝ չունենալով պետական քաղաքականության վրա ազդելու հնարավորություն։ 1589 թվականին ռուս եպիսկոպոսների խորհուրդը հաստատված պատրիարքական գահին ընտրեց մետրոպոլիտ Հոբին։ Նրան բարձրացրել են Կոստանդնուպոլսի Երեմիա պատրիարքի աստիճանը։ 1590 և 1593 թվականներին Կոստանդնուպոլսի ժողովներում քահանայապետները հաստատեցին արարքի օրինականությունը և Մոսկվայի պատրիարքին նշանակեցին հինգերորդ տեղը տիեզերական առաջնորդների շարքում:

1591 թվականին Ցարևիչ Դմիտրիի մահով Ռուրիկ դինաստիան ճնշվեց (Ցար Ֆյոդոր Իվանովիչը երեխա չուներ)։ Թագավորական գահին ընտրվեց Բորիս Գոդունովը։ Պատրիարք Հոբը ամեն կերպ նպաստել է նրա գահակալությանը, իսկ հետագայում, վերջինիս մահից հետո, հակադրվել է կաթոլիկություն և արևմտյան սովորույթներ պարտադրող կեղծ Դմիտրի I-ին։ Նոր ինքնակոչ կառավարիչը կարողացավ ստիպել եպիսկոպոսների խորհրդին հեռացնել Հոբին գահից և աքսոր ուղարկել։ Պատրիարք դարձավ Ռյազանի նախկին արքեպիսկոպոս Իգնատիոսը, որը հավատարիմ էր կեղծ Դմիտրիի արևմտյան նորամուծություններին։ Խաբեբաի տապալումից հետո պատրիարքական գահից հեռացվեց նաև նրա հովանավորյալ Իգնատիոսը։ Նոր պատրիարք է ընտրվել Կազանի միտրոպոլիտ Հերմոգենեսը։ 1611-1612 թվականներին հենց նա էր, լեհ-շվեդական միջամտության և փաստացի անարխիայի պայմաններում, ով գլխավորեց ազգային-ազատագրական շարժումը՝ դիմելով ժողովրդին՝ ուղղափառ հավատքն անհավատներից պաշտպանելու կոչով։ Լեհերը Հերմոգենեսին բանտարկեցին Չուդովի վանքում, որտեղ նա նահատակվեց սովից։ Նրա կոչերի շնորհիվ ազատագրական շարժումը ստացավ համազգային բնույթ և հանգեցրեց լեհերի արտաքսմանը Մոսկվայից։

1613 թվականին Զեմսկի Սոբորը գահ ընտրեց Միխայիլ Ռոմանովին։ Երիտասարդ ցարի հոր՝ Ռոստովի միտրոպոլիտ Ֆիլարետի համար, ով լեհական գերության մեջ էր, հաստատվել է «անվանված պատրիարքի» կոչումը։ Ֆիլարետը գերությունից վերադարձել է 1619 թվականին և պատրիարք է նշանակվել Երուսաղեմի պատրիարք Թեոֆանես IV-ի կողմից, ով այդ ժամանակ գտնվում էր Մոսկվայում։

Նոր պատրիարքի առաջին գործողություններից մեկը տպարանի վերականգնումն էր, որտեղ սկսվեցին պատարագի գրքերը շտկելու աշխատանքները, քանի որ խռովության տարիներին հարավ-ռուսական մամուլի մեծ թվով գրքեր մտան պատարագ՝ պահանջելով դրանք։ համապատասխանեցվել է հունական կանոնին։

Այն ժամանակվա եկեղեցական կյանքում կարևոր իրադարձություն էր Ֆիլարետի նախաձեռնությամբ հրավիրված խորհուրդը, որը նվիրված էր կաթոլիկների վերամկրտության հարցին, որոնց շատ քահանաներ ընդունեցին ուղղափառություն քրիսմացիայի միջոցով: Խորհուրդը վճռականորեն որոշում կայացրեց կաթոլիկներին կրկին մկրտելու անհրաժեշտության մասին: Հաստատվել են նույնիսկ Հերմոգենես պատրիարքի կողմից կազմված հատուկ «անեքսիայի աստիճաններ»։

Պատրիարք Ֆիլարետի հետագա քաղաքականությունը, հիմնվելով Լեհաստանում մնալու նրա անձնական փորձի վրա, ուղղված էր ռուսական եկեղեցու առավելագույն պաշտպանությանը լատինական ազդեցություններից։ Պաշտոնական վարդապետությունը Ռուսաստանը հռչակեց հնագույն բարեպաշտության միակ պահապան, որի կրոնական փորձառությունը չի ազդել արևմտյան ազդեցություններից: Այս տեսակետի համաձայն՝ Ֆիլարետի օրհնությամբ Մոսկվայում կազմակերպվել են Ուկրաինայում կամ Լեհաստանում ստեղծված աստվածաբանական նոր երկերի հրապարակային ընթերցումներ, որոնց ընթացքում դրանք ենթարկվել են մոսկովյան «խմբագիրների» մանրամասն վերլուծության և քննադատության։ Այս գրություններից մի քանիսը դատապարտվել են լատինական ազդեցության համար և այրվել։

Հրատարակչական և պատարագային գործունեության նկատմամբ խիստ հսկողություն սահմանելուց զատ, Ֆիլարետը, որպես Միխայիլ Ռոմանովի փաստացի համկառավարիչ, ակտիվորեն մասնակցել է պետական կարևորագույն խնդիրների լուծմանը։ Նրա օրոք պատրիարքի իշխանությունն ու իշխանությունը բարձրացվել են աննախադեպ բարձրության։

Նրա իրավահաջորդները՝ Հովասափը (1634-1640) և Ջոզեֆը (1640-1652), այդպիսի իշխանություն չունեին։ Կրոնական կյանքում նրանց հիերարխիայի ժամանակաշրջանում առաջ են քաշվել ծխական և վանական կյանքի կանոնակարգման հարցերը, որոնց անկատարությունը սկսել է սուր մտահոգություն առաջացնել ինչպես աշխարհականների, այնպես էլ հոգեւորականների մոտ։ Հովսեփի կողմից գրված ուսմունքների և նամակների զգալի քանակությունը դատապարտում է կախարդությունը, խաբեությունը, հարբեցողությունը սպիտակ և սև հոգևորականների շրջանում, քահանաների կողմից պատարագի կանոնների բոլոր տեսակի խախտումները: Բացի ռուսական կրոնական կյանքի մութ կողմերը մատնանշելուց, պատրիարքի գրվածքները ցույց են տալիս, որ այս ժամանակաշրջանում աշխարհականները սկսեցին շատ ավելի ակտիվ հետաքրքրվել հավատքի և եկեղեցական կյանքի հարցերով:

1640-ական թվականների վերջին ցար Ալեքսեյ Միխայլովիչի խոստովանահայր Ստեֆան Վոնիֆատիևի շուրջ ձևավորվեց բարեպաշտության նվիրյալների շրջանակ։ Նա իր առջեւ նպատակ է դրել կանոնավորել եկեղեցական կյանքը՝ վերականգնելով հին ավանդույթները։ Բնակչության բոլոր շերտերում կրոնական կյանքի ակտիվությունը չէր կարող չնպաստել նոր հերետիկոսական շարժումների առաջացմանը։ Դրանց մեջ աչքի էր ընկնում վանական Կապիտոնի հերետիկոսությունը, որը փրկության հասնելու միակ միջոցը տեսնում էր խիստ ճգնության մեջ, ուրանում էր նաեւ խորհուրդներն ու հիերարխիան։

1630-1640-ական թվականներին համաշխարհային հանրությունը հաստատեց Ռուսաստանի գաղափարը որպես թուրքերի կողմից նվաճված ժողովուրդների պաշտպանի, ինչը նպաստեց Արևելքի ուղղափառ ժողովուրդների հետ մերձեցման գործընթացի զարգացմանը և արդյունքում. , մեկուսացման քաղաքականության թուլացումը. Այլ ժողովուրդների կրոնական կյանքի փորձը սկսեց ինտենսիվորեն ներթափանցել ռուսական եկեղեցական կյանք։ 1649 թվականին թագավորը թողարկել է Մայր տաճարի օրենսգիրք, որն ուներ օրենսդրական օրենսգրքի իմաստը, որն ամրապնդեց ուղղափառ եկեղեցու գերիշխող դիրքը ռուսական պետական համակարգում։ Այս ակտով իշխանությունը ստանձնեց ինչպես եկեղեցու, այնպես էլ ուղղափառ հավատքի պաշտպանության և հովանավորության տակ, մինչդեռ այն հաստատեց քաղաքացիական կարգավիճակը հոգևորականների համար և սահմանափակեց եկեղեցու իշխանությունը Վանական միաբանության ստեղծմամբ, որին ենթարկվեց դատավարությունը: փոխադրվել է հոգեւորականությունը՝ մետրոպոլիտներից հոգեւորականներ։ Կոդսուր մերժում առաջացրեց հոգեւորականների շրջանում։ Այս փաստաթղթի հրապարակման պատասխանը հրապարակումն էր Գիրքը կերակրելը, որտեղ քաղաքացիական իրավունքը համապատասխանեցվել է եկեղեցական իրավունքին հին բյուզանդական ավանդույթի համաձայն։ Հրատարակություն Ղեկավարև Կոդդրսևորեց օրենքը աշխարհիկ և եկեղեցական բաժանելու միտում։

ՆԻԿՈՆ ՊԱՏՐԻԱՐՔԻ ԲԱՐԵՓՈԽՈՒՄՆԵՐԸ

1652 թվականին Նովգորոդի միտրոպոլիտ Նիկոնը եկավ պատրիարքական գահին։ Ցար Ալեքսեյ Միխայլովիչն ինքը մատնանշեց իր թեկնածությունը, հակառակ բարեպաշտության շատ մոլեռանդների կարծիքին: Երիտասարդ, եռանդուն և հավակնոտ եպիսկոպոսի մեջ ցարը տեսավ մտերիմ մարդու, որի հետ, ինչպես իրեն թվում էր, նա շատ ընդհանրություններ ուներ Ռուսաստանի և Ռուս ուղղափառ եկեղեցու ապագայի վերաբերյալ իր հայացքներում: 1653 թվականին եռանդուն Նիկոնը, Ալեքսեյ Միխայլովիչի աջակցությամբ, սկսեց եկեղեցական բարեփոխում, որի հիմնական բովանդակությունը սկզբում բաղկացած էր հունական մոդելների համաձայն պատարագային գրքերի ուղղումը կազմակերպելու մեջ: Փաստորեն, բարեփոխիչները օգտագործել են բելառուսական և ուկրաինական մամուլի գրքերը, որոնք, իրենց հերթին, առաջնորդվել են վենետիկյան հրատարակություններով։ Նիկոնի կողմից հրավիրված եկեղեցական խորհուրդը պաշտպանեց ցարի և պատրիարքի ընտրած ընթացքը։

Բացի պատարագի գրքերի ուղղման խնդրից, բարեփոխումն ազդեց նաև եկեղեցական կյանքի ծիսական կողմի վրա, ինչը դիմադրություն առաջացրեց Նիկոնի նորամուծություններին ոչ միայն հոգևորականների, այլև ժողովրդի մեջ և ի վերջո հանգեցրեց եկեղեցու և եկեղեցու պառակտմանը։ Հին հավատացյալների հայտնվելը.

Ռուսական եկեղեցու վերափոխման և ինքնիշխանության հովանավորության ճանապարհին առաջին հաջողությունները նպաստեցին նրան, որ Նիկոնը սկսեց գործել այլ հարցերում նույնքան վճռականորեն, և երբեմն նույնիսկ բռնատիրական կերպով, ակնհայտորեն գերազանցելով իր լիազորությունները: Ֆիլարետի ժամանակներից ի վեր աննախադեպ պատրիարքական իշխանության բարձրացումը և նրա ակտիվ միջամտությունը պետական կառավարման գործերին, ի վերջո, առաջացրին ցարի դժգոհությունը։ Նիկոնը զգալով «ամպրոպը» որոշեց առանց թույլտվության հեռանալ ամբիոնից՝ հույս ունենալով, որ ցարը կվերադարձնի իրեն։ Նիկոնի սխալ քայլից անմիջապես օգտվեցին պատրիարքին մեղադրանք առաջադրելու համար։ 1666 թվականի ժողովը որոշում է կայացրել Նիկոնին զրկել կոչումից և ընտրել ռուսական եկեղեցու նոր առաջնորդ։ Նիկոնի վճռական դիրքորոշումը, ով իր միջնորդների միջոցով ապացուցեց հաշտարար որոշման ոչ կանոնական լինելը, հետաձգեց դրա իրականացումը։ Նիկոնը պնդում էր, որ քահանայությունը թագավորությունից վեր է, և միայն տիեզերական պատրիարքները կարող են դատել պատրիարքին: 1666 թվականին Անտիոքի և Ալեքսանդրիայի պատրիարքները ժամանեցին Մոսկվա։ Խորհուրդը Նիկոնին իջեցրեց գահից և աքսորեց։ Պատրիարքական իշխանության իրավահաջորդը Հովասափ II-ն էր, ով վճռականորեն շարունակեց Նիկոնի պատարագային վերափոխումները՝ հասկանալով, որ Նիկոնի դատապարտումը լուրջ վնաս է հասցրել եկեղեցու հեղինակությանը։

Սկզբում նրան հաջորդողները՝ Պիտիրիմը, իսկ հետո՝ Յոահիմը, դժվարությամբ զսպեցին աշխարհիկ իշխանությունների վճռական հարձակումը եկեղեցու իրավունքների վրա։ Պատրիարք Յոահիմը հասել է Վանական կարգի վերացմանը և եկեղեցուն առնչվող հարցերի լուծմանը ֆինանսական, դատական և վարչական իշխանության հոգևորականների ձեռքը վերադարձնելուն: Պատրիարքը նույնպես մեծ ներդրում ունեցավ Հին հավատացյալների տարածումը սահմանափակելու համար։ Գրել է մի շարք հակաշիզմատիկ աշխատություններ։ Նրա օրհնությամբ ավերվեցին հերձվածողական վանքեր և ճգնավորներ. հին տպագիր գրքերի փոխարեն քահանաներին անվճար տրվեցին նոր տպագիր պատարագի գրքեր։ 1682 թվականին եկեղեցական ժողովը որոշել է հերձվածում մնալը համարել քաղաքացիական հանցագործություն։ Նույն թվականին, նետաձիգների և նրանց առաջնորդ արքայազն Խովանսկու ճնշման ներքո, պատրիարք Յոահիմը համաձայնեց բաց վեճի հետ Հին հավատացյալների առաջնորդ Նիկիտա Պուստոսյատի հետ։ Բանավեճն այնքան բուռն է եղել, որ ռեգենտը` արքայադուստր Սոֆիան, սպառնացել է վիճելի հեռանալ մայրաքաղաքից: Վեճը կարճվել է։ Շուտով Նիկիտա Պուստոսվյատը բռնվեց և մահապատժի ենթարկվեց Սոֆիայի հրամանով: Հովակիմի պատրիարքության օրոք կաթոլիկական ազդեցության գնալով տարածվող խնդիրը դեռևս սուր էր։ Դրա հզոր աղբյուրը ցարի անձնական հովանավորության տակ գտնվող գրողի՝ Սիմեոն Պոլոցցացու աշխատություններն էին։ Այս ժամանակվա կարևոր իրադարձությունը Կիևի մետրոպոլիտենի վերադարձն էր Մոսկվայի իրավասությանը: տես նաեւՊԱՏԱՌՈՒՄ.

ՌՈՒՍԱԿԱՆ ԵԿԵՂԵՑԻ ՊԵՏՐՈՍ ՄԵԾ

17-րդ դարի վերջի պետական իշխանության թուլության համատեքստում։ Յոակիմին հաջողվեց համախմբել հոգեւորականների ուժերը և պաշտպանել եկեղեցու սեփականության իրավունքները։ Յոահիմի իրավահաջորդ Ադրիանը ամեն ինչում հետևեց իր նախորդի քաղաքականությանը, բայց նրան հաջողվեց քիչ բանի հասնել այս ճանապարհին. նա բախվեց երիտասարդ ցար Պետրոս I-ի ուժեղացված կամքին: Ցարի միջամտությունը եկեղեցական գործերին համակարգված բնույթ ստացավ, նա ամբողջովին անտեսեց իսկ երբեմն հրապարակավ վիրավորում էր պատրիարքին։ Ցարը վերականգնեց պետության կողմից եկեղեցական գույքի նկատմամբ խիստ վերահսկողությունը։ Յոակիմի հաջողությունները ջնջվեցին դարի վերջին։

1700 թվականին Հադրիանոսի մահից հետո Պետրոս I-ը վճռական քայլեր ձեռնարկեց եկեղեցուն լիակատար ենթարկվելու հասնելու համար։ Նոր պատրիարքի ընտրությունն անընդհատ հետաձգվում էր։ Պատրիարքական գահի տեղապահի դերը կատարելու համար Պետրոսը նշանակեց Ռյազանի և Մուրոմի միտրոպոլիտ Ստեփանոսին (Յավորսկի): Մետրոպոլիտ Ստեփանոսը դաստիարակվել է Լվովի և Պոզնանի կաթոլիկ դպրոցներում։ Պետրոսի ընտրությունը ընկավ նրա վրա՝ որպես արեւմտամետ եպիսկոպոս: Սակայն իրականում Ստեֆան Յավորսկին պատրիարքության և եկեղեցու բարձր հեղինակության ջատագով էր։ Նա միշտ չէ, որ համաձայն էր Պետրոսի քաղաքականությանը։ Ըստ ամենայնի, մետրոպոլիտ Ստեփանոսը ներգրավված էր Ցարևիչ Ալեքսեյի գործով, թեև ցարը չկարողացավ որևէ ապացույց գտնել նրա դեմ։

1718-ին մետրոպոլիտ Ստեփանոսը միջնորդություն ներկայացրեց՝ իրեն Մոսկվա մեկնելու պատրվակով, որ գտնվելով Մոսկվայում, ավելի հարմար կլինի կառավարել Մոսկվայի և Ռյազանի թեմերը։ Սրբի հեռանալու կապակցությամբ Պետրոսը հանձնարարեց Պսկովի եպիսկոպոս Թեոֆան Պրոկոպովիչին մշակել Աստվածաբանական կոլեգիայի ստեղծման նախագիծ, որը կփոխարինի պատրիարքի միակ իշխանությունը և, հետևաբար, վտանգավոր չէր լինի ինքնավարության համար: Ֆորմալ առումով Կոլեգիան օժտված էր դատական, վարչական և օրենսդրական լիազորություններով, սակայն իրեն տրված լիազորություններն իրականացնում էր միայն ինքնիշխանի համաձայնությամբ։ Միապետի ճնշման տակ եպիսկոպոսները ստորագրեցին նոր պետական կոլեգիա՝ Սուրբ Սինոդ ստեղծելու մասին փաստաթուղթ։ Նրա բացումը տեղի ունեցավ 1721 թվականին։ Այդ պահից եկեղեցին ամբողջովին կորցրեց իր նախկին անկախությունը աշխարհիկ իշխանություններից։ Ստեֆան Յավորսկին դարձավ Սուրբ Սինոդի նախագահ։ 1722 թվականին կայսրը հաստատեց Սուրբ Սինոդի գլխավոր դատախազի պաշտոնը, որին նշանակվեց սպա, ով կատարում էր «ինքնիշխանի աչքի» գործառույթը Սինոդում։ Արդյունքում Ստեֆան Յավորսկին գործնականում հեռացվեց եկեղեցու ղեկավարությունից։ Մետրոպոլիտ Ստեֆանի մահից հետո նախագահի պաշտոնը վերացվել է։

Պետությունն այսուհետ վերահսկում էր եկեղեցական կյանքի բոլոր ասպեկտները։ Պետրոսի կրթական բարեփոխման համաձայն՝ հռչակվեց հոգեւորականների երեխաների պարտադիր կրթությունը (դասից հեռացնելու ցավի տակ)։ Ռուսաստանի տարբեր քաղաքներում՝ Նիժնի Նովգորոդում, Վոլոգդայում, Կազանում և այլն, ստեղծվել են սեմինարիայի տիպի աստվածաբանական դպրոցներ; Մոսկվայում սլավոնա-հունա-լատինական ակադեմիան վերափոխվեց Կիևի մոդելի վրա հիմնված Աստվածաբանական ակադեմիայի: Նոր կանոններ են մտցվել նաև վանական կյանքի վերաբերյալ։ Զինվորական և պետական ծառայողներին արգելվել է մուտք գործել վանք։ Ներդրվեց տարիքային որակավորում՝ տղամարդիկ կարող էին վանք մտնել 30 տարեկանից, կանայք՝ 50 տարեկանից։ Սկետների հիմնումը խստիվ արգելված էր։ Նոր վանքերի հիմնումը հնարավոր եղավ միայն Սինոդի թույլտվությամբ։ Բազմաթիվ վանքեր փակվել են դրանց պահպանման համար միջոցների սղության պատրվակով։ Պետական այս միջոցառումները արագորեն հանգեցրին վանական կյանքի ամայացմանը և ասկետական վանական պրակտիկայի ավանդույթի վերացմանը, որի կյանքը «սնուցվում էր» նրա շատ քիչ ներկայացուցիչների կողմից:

ՊԵՏՐՈՍԻ ՀԵՏՈ

Եկատերինա I-ի օրոք Պետրոսի մահից հետո Սուրբ Սինոդը ենթարկվեց նոր պետական մարմնի՝ Գաղտնի խորհրդին, որն իրականում նշանակում էր եկեղեցու ենթակայություն ոչ թե օծյալ ինքնիշխանին, այլ պետական իշխանությանը, որը զուրկ է որևէ բանից։ սրբություն.

Ցարևիչ Ալեքսեյի որդու՝ Պետրոս II-ի կարճատև գահակալության ժամանակ պատրիարքության վերականգնման ուղղությամբ շարժ եղավ, սակայն տասնհինգամյա կայսեր հանկարծակի մահը թույլ չտվեց, որ այդ հույսերն իրականանան։

Ռուսական գահ բարձրացած Աննա Իվանովնան հայտարարեց «վերադարձ» Պետրոսի պատվիրաններին։ Նրա քաղաքականությունն առաջին հերթին դրսևորվել է այսպես կոչված ալիքով. եպիսկոպոսական գործընթացները. Նրանց կազմակերպությունում կարեւոր դերը պատկանում էր Թեոֆան Պրոկոպովիչին, ով սրբերին ուղարկեց աքսորի ու բանտարկության՝ այդպիսով գործ ունենալով իր «թշնամիների» հետ։ Վանքերը ենթարկվեցին նոր դաժան փորձությունների։ Այժմ միայն այրիացած քահանաներին և թոշակի անցած զինվորներին կարող էին վանքում տեղավորել: Վանքերի վանահայրերը պարտավոր էին Սինոդին զեկուցել խիստ պատիժների ենթարկված վանականների ամենափոքր արարքների մասին. նրանց կամ աքսորել են հանքեր, կամ ուղարկել բանակ։ Աննա Իվանովնայի գահակալության ավարտին որոշ վանքեր ամբողջովին դատարկվեցին, մյուսներում մնացին միայն խորը ծերերը։

Իրավիճակը որոշ չափով փոխվեց Էլիզաբեթ Պետրովնայի իշխանության գալով։ Լինելով շատ բարեպաշտ՝ կայսրուհին բանտից և աքսորից վերադարձրեց անմեղ դատապարտված հովիվներին, թույլ տվեց ցանկացած խավի երիտասարդ վանականներին խրախուսել, առատաձեռն նվիրատվություններ արեց բազմաթիվ վանքերին և վերականգնեց վանքերին պատկանող հողերի կառավարման վանական համակարգը։ Սակայն պատրիարքությունը վերականգնելու առաջարկին Եղիսաբեթը, ով սրբորեն հարգում էր իր հոր բարեփոխական գործունեությունը, վճռականորեն մերժում էր։ Եղիսաբեթի օրոք առաջինը տեղի է ունեցել 18-րդ դարում։ Դմիտրի Ռոստովսկին սրբադասվել է:

Պետրինյան և հետպետրինյան դարաշրջաններում շարունակվել է կայսրության սահմանների ինտենսիվ ընդլայնումը։ Այս առումով Ռուս եկեղեցու միսիոներական գործունեությունը լուրջ աջակցություն ստացավ պետության կողմից։ Նոր մկրտված օտարերկրացիներին տրամադրվում էին լուրջ արտոնություններ այնքանով, որքանով հարկերը և հավաքագրման պարտականությունները փոխանցվեցին չմկրտված ցեղակիցներին: Միսիոներական գործունեությունն իրականացվում էր հատուկ ստեղծված Նոր Աստվածահայտնության գործերի գրասենյակի կողմից:

ԵԿԵՂԵՑԻՆ ԵԱՏՐԻՆԵ II-Ի ԿԱՌԱՎԱՐՈՒՄ

Կարճ ժամանակով թագավորած Պետրոս III-ին հաջորդած Եկատերինա II-ի եկեղեցական քաղաքականությունը վառ բնութագրվում է նրա հայտարարությամբ. Նրա օրոք էր, որ ամփոփվեց վանական կալվածքների շուրջ դարավոր վեճի արդյունքը։ Կայսրուհու հրապարակած մանիֆեստում հայտարարվում էր եկեղեցական անշարժ գույքի աշխարհիկացման մասին։ Վանքերի պահպանման համար միջոցները այժմ հատկացնում էր Տնտեսագիտական խորհուրդը։ Վանքերի համար մտցվեցին նահանգներ։ Վանքերը, որոնք ներառված չէին նահանգների մեջ, վերացվեցին կամ պետք է գոյություն ունենային հավատացյալների ընծաներով։ Այս բարեփոխման արդյունքում վանականների թիվը 12-ից կրճատվեց 5 հազարի, փակվեցին բազմաթիվ հնագույն վանքեր։ Փակ վանքերը վերածվել են զորանոցների ու տների անմեղսունակների համար։ Չնայած հալածանքների նոր ալիքին, վերապրած վանքերը կարողացան զգալի օգուտ քաղել ներկա իրավիճակից՝ դրանում հնարավորություն տեսնելով հնագույն ճգնավոր վանական ոգու վերածննդի համար։ Նովգորոդի և Սանկտ Պետերբուրգի միտրոպոլիտ Գաբրիելը օգնեց, որ այսուհետ վանքերը ղեկավարեն ոչ միայն «ուսյալ վանականները», այլև հոգևոր կյանքում փորձառու մարդիկ։ Վերակենդանացավ ավագության ինստիտուտը, որի արմատավորումը կապվում է Աթոսի և Մոլդովայի վանքերում աշակերտած Պաիսիոս Վելիչկովսկու անվան հետ։

ՌՈՒՍԱԿԱՆ ԵԿԵՂԵՑԻՆ 19-21 դդ.

Եկատերինայի որդին՝ Պողոսը, իր կարճ թագավորության ընթացքում ամեն ինչում հակասում էր իր մոր սկզբներին։ Նա որոշակիորեն բարելավեց հոգեւորականների դիրքերը՝ ազատելով նրանց մարմնական պատժից, ավելացնելով հոգևորականների համալրումը։ Սկզբում Ալեքսանդր I Պավլովիչին շատ քիչ էր հետաքրքրում եկեղեցու գործերը։ Ինքնիշխանի առաջ եկեղեցական գործերի վիճակի հարցը բարձրացրել է Մ.Մ.Սպերանսկին։ Սպերանսկին սկսեց ինտենսիվորեն զբաղվել հոգևոր կրթության խնդրով։ Թեոփիլակտ արքեպիսկոպոսի հետ նա մշակել է ակադեմիաների, ճեմարանների և դպրոցների նոր կանոնադրություններ, որոնց համաձայն շեշտը դրվել է ոչ թե ուսումնական նյութի մեխանիկական մտապահման, այլ ստեղծագործական յուրացման վրա։ 1809 թվականին նոր ծրագրերի դասերը սկսվեցին Պետերբուրգի աստվածաբանական ակադեմիայում, 1814 թվականին՝ Մոսկվայի։ Երկու ակադեմիաներն էլ շուտով դարձան աստվածաբանության իրական կենտրոններ։

19-րդ դարի սկզբին։ Ռուսական հասարակության մեջ այն, ինչ կատարվում էր 18-րդ դարում, իսկապես շոշափելի դարձավ։ ազգային մշակույթի բաժանումը ժողովրդական մշակույթի, որը հավատարիմ մնաց հնագույն կրոնական ու բարոյական սովորույթներին, և ազնվականության մշակույթի՝ սնվող արևմտյան աղբյուրներից։ 1812 թվականի պատերազմից հետո բարձր հասարակության մեջ սրվեցին միստիկական տրամադրությունները, ինչը դարձավ կրոնական աղանդների առաջացման պատճառ։

Նշանակալից իրադարձություն եկեղեցական կյանքում 19-րդ դարում. Վրաստանի Էկզարխությունը հիմնադրվել է 1811 թվականին։ Վրաց Կաթողիկոսն այսուհետ Սուրբ Սինոդի մշտական անդամ էր։ Վրաց եկեղեցու միացումը Ռուս ուղղափառ եկեղեցուն նպաստավոր պայմաններ ստեղծեց միսիոներական գործունեության համար՝ Կովկասում ուղղափառ հավատքը վերականգնելու համար։ Օսեթական առաքելությունը բացվել է 1814 թ. Մետրոպոլիտ Թեոփիլակտը պատարագի տեքստերը թարգմանել է օսերեն և Կատեխիզիս.

Նիկոլայ I-ի իշխանության գալով (1825 թ.) եկեղեցու նկատմամբ պետական քաղաքականությունը ձեռք է բերել կոշտ «պաշտպանիչ» բնույթ։ Թագավորը փորձում էր պաշտպանել պաշտոնական եկեղեցին մեծ թվով մասոնական օթյակների և տարբեր տեսակի աղանդների ազդեցությունից։ Սաստկացավ հոգևոր գրաքննությունը, որի որոշ հատկապես նախանձախնդիր ներկայացուցիչներ Մակարիոս Մեծի և Իսահակ Ասորիի ստեղծագործությունները հավասարեցրին աղանդավորների գործերին։ Սինոդի գլխավոր դատախազ Ն.Ա.Պրոտասովը (1798-1855, գլխավոր դատախազ 1836-1855) փորձեց իրականացնել կրթական նոր բարեփոխում, որը նախատեսված էր աստվածաբանական դպրոցների մշակութային մակարդակը իջեցնելու համար՝ ուսումնական ծրագրերը գյուղական կյանքի պայմաններին հարմարեցնելու պատրվակով: Մոսկվայի մետրոպոլիտ Ֆիլարետը վճռականորեն դեմ էր բարեփոխումներին: Նրան հաջողվել է կանխել միջնակարգ հոգեւոր կրթության ծայրահեղ պարզեցման ծրագրի իրականացումը։ 1842-ին Պրոտասովը հասավ Սինոդից մետրոպոլիտ Ֆիլարետի հեռացմանը, բայց նա, նույնիսկ Սինոդից հեռացնելուց հետո, մնաց ռուս եպիսկոպոսների հոգևոր առաջնորդը։ Նոր երևույթ էր ստեղծումը 1841 թվականին՝ թեմական եպիսկոպոսներին կից հոգևոր կոնսիստորիաների գլխավոր դատախազի նախաձեռնությամբ։ Կոնսիստորիաների պետությունը բաղկացած էր եպիսկոպոսներից և աշխարհիկ պաշտոնյաներից՝ քարտուղարի գլխավորությամբ, որը նշանակվում էր հենց գլխավոր դատախազի կողմից։ Թեմական սրբազանի ցանկացած որոշում կարող էր վիճարկվել քարտուղարի կողմից։ Այսպիսով, թեմական վարչությունը, որն ի դեմս քարտուղարի ընդունեց սեփական գլխավոր դատախազին, նույնպես վերցվեց պետության խիստ հսկողության տակ։ 1820-1830-ական թվականներին Արևմտյան Ռուսաստանում ավելացել է ուղղափառ դավանանք ընդունած միությունականների թիվը: 1839 թվականին Պոլոցկում տեղի ունեցավ միության հոգևորականների խորհուրդը, որը կազմեց Ռուս ուղղափառ եկեղեցուն միանալու ակտ: Նույն ժամանակահատվածում ուղղափառությանը միանալու շարժում հայտնաբերվեց էստոնացիների և լատվիացիների շրջանում, ովքեր լյութերականությունն ընկալեցին որպես գերմանական բարոնների կրոն։ Ռուս եպիսկոպոսներին (Ֆիլարետ Գումիլևսկի, Պլատոն Գորոդեցկի) հաջողվեց ամրապնդել ուղղափառության դիրքերը Բալթյան երկրներում։ 1836 թվականին Ռիգայում տեղի ունեցավ Պսկովի թեմի Ռիգայի առաջնորդական փոխանորդության բացումը։ 1847 թվականին Երուսաղեմում բացվեց Ռուսական եկեղեցական առաքելությունը։

Եկեղեցու կառավարման համակարգը, որը ձևավորվել է Նիկոլայ I-ի և գլխավոր դատախազ Ն.Ա. Պրոտասովի օրոք, ինքնիշխանության փոփոխության ժամանակ, սուր քննադատություն առաջացրեց հասարակության տարբեր շերտերում: Ա.Մուրավյովը, ով աշխատել է Սինոդի գլխավոր դատախազի օրոք, քննադատել է ֆորմալիզմը և բյուրոկրատիան եկեղեցական կառավարման մեջ: Նա հուշագիր է ներկայացրել նոր գլխավոր դատախազ Ա.Պ.Տոլստոյին Ռուսաստանում Ուղղափառ եկեղեցու վիճակի մասին... Ա.Պ. Տոլստոյի (1856–1862) գլխավոր դատախազի ժամանակաշրջանը նշանավորվեց եկեղեցու նկատմամբ խիստ վերահսկողության մեղմացմամբ։ Ինքը՝ Ա.Պ. Տոլստոյը, անկեղծ հավատքի տեր մարդ էր, ով հարգանքով էր վերաբերվում եկեղեցուն, բավականին հաճախ ուխտագնացություն էր անում Օպտինա Պուստին։ 1860-ականների երկրորդ կեսին Դ.Ա.Տոլստոյը (1865–1880) ստանձնեց գլխավոր դատախազի պաշտոնը՝ փորձելով վերակենդանացնել Պրոտասովի ժամանակները։ Նպաստել է գյուղացի երեխաների նախնական կրթության կազմակերպումից հոգեւորականներին հեռացնելուն։

1860-ականների վերջերին մեծ փոփոխություններ տեղի ունեցան ծխական հոգևորականության դիրքերում։ Եկեղեցական գրասենյակների նկատմամբ ժառանգական իրավունքները վերացվել են: Քահանաների որդիները ստացել են անձնական ազնվականների կամ ժառանգական պատվավոր քաղաքացիների երեխաների իրավունքների նման իրավունքներ։ Նրանց հնարավորություն է տրվել անցնել զինվորական կամ քաղաքացիական ծառայության և միանալ առևտրական գիլդիաներին։ Այսպիսով, եկեղեցականների կալվածքը օրինական կերպով վերացավ։ Այդ ժամանակ միսիոներական աշխատանքը մնում էր եկեղեցու գործունեության կարևոր ոլորտ: 1865 թվականին Սանկտ Պետերբուրգում ստեղծվել է Ուղղափառ միսիոներական ընկերությունը։ Այն պատրաստում էր միսիոներներ, նյութական օգնություն տրամադրում գործող միսիաներին: Առանձնահատուկ ուշադրություն դեռևս հատկացվել է Վոլգայի շրջանի ժողովուրդների քրիստոնեացմանը։ Կազանում պրոֆեսոր Ն.Ի.Իլմինսկին (1822-1891) բացել է մկրտված թաթար երեխաների առաջին դպրոցը թաթարերենով ուսուցմամբ: 1869 թվականին Կազանում առաջին անգամ թաթարերենով աստվածային ծառայություն է մատուցվել։

1860-ական թվականների եկեղեցական մամուլում լայնորեն քննարկվում էր միջնակարգ և բարձրագույն հոգեւոր կրթության բարեփոխման հարցը։ 1867-1869 թվականներին հատուկ կոմիտեն մշակեց ճեմարանների, աստվածաբանական դպրոցների և ակադեմիաների կանոնադրությունները։ Այժմ հոգեւոր դպրոցների տնօրինությունը նախկին ադմինիստրացիայի փոխարեն պատկանում էր Սինոդին կից ուսումնական հանձնաժողովին, որը ենթակա էր գլխավոր դատախազին։ Ներքին կառավարումը կառուցվել է կոլեգիալության և ինքնակառավարման հիման վրա։ Ուսումնական ծրագրերը զգալի փոփոխություններ են կրել. Գիտությունների շրջանակը կրճատվել է. Ֆիզիկա և մաթեմատիկա առարկաները դուրս են մնացել ակադեմիաների ուսումնական ծրագրից: Մագիստրոսական և մագիստրոսական թեզերի վրա աշխատելու մնացին միայն լավագույն ուսանողները։ Մագիստրոսական թեզերը ենթակա էին հանրային պաշտպանության։ 1870-ական թվականների բարեփոխումներից հետո աստվածաբանական ուսումնական հաստատությունների թիվը սկսեց արագ աճել։ 1860-ական թվականներին մետրոպոլիտ Ֆիլարետի ջանքերով վերսկսվել են Աստվածաշնչի թարգմանության աշխատանքները, իսկ 1876 թվականին լույս է տեսել Աստվածաշնչի ռուսերեն առաջին հրատարակությունը։ տես նաեւԱՍՏՎԱԾԱՇՈՒՆՉ.

Ալեքսանդր III-ի դարաշրջանը պատմության մեջ մտավ որպես 1860-ականների ազատական բարեփոխումների արձագանքման դարաշրջան: Եկեղեցական քաղաքականությունն այժմ իրականացնում էր Կ.Պ. Պոբեդոնոստևը (1827-1907թթ., գլխավոր դատախազ 1880-1905թթ.): Սինոդի նոր ղեկավարը հայտարարեց, որ կառավարությունը ձգտում է գործնականորեն կիրառել կանոնական հինավուրց եկեղեցական իրավունքը՝ միասնաբար քննարկելու կարևորագույն հարցերը, սակայն իրականում պահպանվել է եկեղեցու նկատմամբ պետական խիստ վերահսկողությունը։ Ռուսական եպիսկոպոսությունը ստացել է միայն եպիսկոպոսների շրջանային խորհուրդներ գումարելու իրավունք։ 19-րդ դարի վերջին։ Հոգևոր աստիճանի դասակարգային մեկուսացումը վերջնականապես նահանջել է անցյալում: Հոգևորականության բարձրացումը կալվածքի սանդուղքով նրան մոտեցրել է ազնվական մտավորականությանը, ակադեմիական գիտության ներկայացուցիչներին։ Սրբերի շարքում համարվող Հովհաննես Կրոնդշտադցին, սպիտակամորթ հոգևորականությանը պատկանող հովիվը, հայտնի դարձավ ոչ միայն իր քարոզներով, այլև աստվածաբանական խորը գրվածքներով։ Սակայն այս երեւույթն ուներ նաեւ իր բացասական կողմը՝ ճեմարանների ու ակադեմիաների շրջանավարտների անհիմն մեծ թվով սկսեցին գնալ համալսարաններ, դեպի աշխարհիկ գիտություն։ Պոբեդոնոստևը չի կարողացել ամրապնդել եկեղեցական պաշտպանիչ միջոցառումները հոգևոր կրթության համակարգում. նրանք չեղարկել են կառավարման ընտրովի սկիզբը, վերացրել են մասնագիտացումը բաժիններում: Մյուս կողմից, Պոբեդոնոստևը ձգտում էր ընդլայնել հոգեւորականների ազդեցությունը հանրային կրթության վրա և նպաստեց ծխական դպրոցների թվի զգալի աճին։

Նիկոլայ II-ի գահ բարձրանալով սրբադասումների թիվն ավելացավ։ Վերջին կայսրի կարճ ժամանակաշրջանում Թեոդոսիոս Չեռնիգովացին, Յովասաֆը Բելգորոդցին, Հերմոգենը Մոսկվայից, Պիտիրիմը Մոսկվայից դասվել են սրբերի շարքին, իսկ Աննա Կաշինսկայայի հարգանքը վերականգնվել է։ Սարովի Սերաֆիմի փառաբանումը մեծ տոն էր: 20-րդ դարի սկզբին։ Ռուս եկեղեցին շարունակեց լայն միսիոներական գործունեություն ծավալել։ Այս ժամանակ հատկապես հայտնի դարձան ճապոնական հոգևոր առաքելությունը, որը գլխավորում էր ավելի ուշ սրբադասված մետրոպոլիտ Նիկոլայը (Կասատկին), և Կորեայի հոգևոր առաքելությունը, որի աշխատանքն ընթանում էր ռուս-ճապոնական պատերազմի դժվարին պայմաններում: 1898-1912 թվականներին ռուսական եպիսկոպոսությունը ղեկավարել է Սանկտ Պետերբուրգի և Լադոգայի միտրոպոլիտ Անտոնիոն (Վադկովսկի) (1846-1912): 1905 թվականին նա ղեկավարել է եկեղեցական շարժում, որի նպատակն էր վերակենդանացնել եկեղեցական կառավարման մեջ միաբանության սկզբունքը։ Պոբեդոնոստևն իր հերթին ամեն կերպ դեմ է արտահայտվել այս շարժմանը` հայտարարելով, որ գլխավոր դատախազական հսկողությունը կոլեգիալության և համերաշխության հուսալի երաշխիք է։ Պոբեդոնոստևի ճնշման տակ ցարը հետաձգեց խորհրդի գումարումը, նկատի ունենալով տագնապալի ժամանակին, բայց թույլտվություն տվեց Նախախորհրդի ժողովի բացման համար։ Ժողովը հրավիրվել է 1912 թվականին, սակայն նրա աշխատանքն ընդհատվել է Առաջին համաշխարհային պատերազմի բռնկմամբ։ Մոտենում էր Ռուսական կայսրության փլուզման ողբերգական պահը.

1917 թվականի մարտի 2-ին Նիկոլայ II-ը հրաժարվեց գահից։ Երկրի կառավարությունն անցավ Ժամանակավոր կառավարությանը։ Սինոդում նշանակվել է նոր գլխավոր դատախազ Վ.Ն.Լվովը։ Նա նախ Սինոդից հեռացրեց բոլոր եպիսկոպոսներին, ովքեր կասկածվում էին նախորդ ռեժիմին համակրելու մեջ։ Նոր կառույցում Սինոդը, որը նախագահում էր մետրոպոլիտ Պլատոնը, փորձեց բարելավել հարաբերությունները եկեղեցու և ժամանակավոր կառավարության միջև։ Արդյունքը եղավ Ռուս Ուղղափառ Եկեղեցու Տեղական խորհրդի գումարումը, որն իր աշխատանքը սկսեց Մոսկվայի Կրեմլի Վերափոխման տաճարում 1917 թվականի օգոստոսի 15-ին։ Սմ... ՏԵՂԱՅԻՆ ՏԱՃԱՐԸ 1917-1918 թթ.

Մայր տաճարի գլխավոր որոշումը եղել է պատրիարքարանի վերականգնումը։ Վեհափառ պատրիարք ընտրվեց միտրոպոլիտ Տիխոնը (Բելավին): Խորհուրդը կայացավ այն օրերին, երբ ժամանակավոր կառավարությունն այլևս չէր կարող կառավարել երկիրը։ Զինվորների դասալքությունը ռազմաճակատից լայն տարածում գտավ։ Երկիրը քաոսի մեջ էր. Հոկտեմբերյան հեղափոխությունից հետո տաճարը հանդես է եկել կոչով, որտեղ տեղի ունեցած իրադարձությունները բնութագրել է որպես «մոլեգնող աթեիզմ»։ Մայր տաճարի երկրորդ նիստը բացվել է 1918 թվականի հունվարի 21-ին, իսկ օգոստոսի 7-ին նրա գործունեությունը դադարեցվել է այն տարածքի բռնագրավման պատճառով, որտեղ տեղի է ունեցել նրա աշխատանքը։ Գալով իշխանության՝ բոլշևիկյան կառավարությունն անմիջապես ձեռնամուխ եղավ եկեղեցու և պետության տարանջատման մասին օրենքի պատրաստմանը։ Այս օրենքի ընդունումը եկեղեցին համարեց որպես հոգեւորականների հալածանքների սկիզբ։ Իրոք, այս ժամանակ երկրում արդեն սկսվել էին քահանաների, վանականների և միանձնուհիների հալածանքները։ Պատրիարք Տիխոնը փորձեց կասեցնել այս գործընթացը՝ ուղերձով դիմելով ժողովրդական կոմիսարների խորհրդին. Սակայն պատրիարքի կոչերը մնացին անպատասխան։ Քաղաքացիական պատերազմում նոր կառավարությունը մեկը մյուսի հետևից հաղթանակներ տարավ։ Նախ Կարմիր բանակը ջախջախեց Ա.Վ.Կոլչակի զորքերը, այնուհետև Ա.Ի.Դենիկինի բանակը։ Սպիտակ բանակի նահանջով բազմաթիվ քահանաներ և եպիսկոպոսներ լքեցին Ռուսաստանը: Պատրիարք Տիխոնի առջեւ խնդիր էր դրվել փրկել մնացած հովիվներին, եւ նա կոչ արեց հոգեւորականներին հրաժարվել բոլոր քաղաքական ելույթներից։

Ուկրաինայում եկեղեցական կյանքի պատկերը դժվար էր հետհեղափոխական առաջին տարիներին։ Կրկին ծագեց ուկրաինական եկեղեցին ռուսական եկեղեցուց տարանջատելու և միություն մտցնելու գաղափարը։ Պետլյուրայի կառավարությունը հռչակեց ուկրաինական եկեղեցու ինքնավարությունը և ձերբակալեց Կիևի մետրոպոլիտ Անտոնիին (Խրապովիցկի) և Վոլինի արքեպիսկոպոս Եվլոգիուսին: Սակայն Կարմիր բանակի Կիև ժամանելուց անմիջապես հետո ուկրաինական եկեղեցին մնաց առանց եպիսկոպոսի։ Փորձելով վերջ տալ Ուկրաինայում եկեղեցական թոհուբոհին, պատրիարք Տիխոնը 1921 թվականին ժամանակավորապես վերացրեց ուկրաինական եկեղեցու ինքնավարությունը՝ նրան տալով էկզարխատի կարգավիճակ։ Չնայած դրան, ուկրաինացի անջատականները նույն թվականի հոկտեմբերին հռչակեցին եկեղեցու ինքնավարությունը, իսկ կիևյան քահանաները ամուսնացած վարդապետ Վասիլի Լիպկովսկուն ձեռնադրեցին մետրոպոլիտի աստիճան։ Հետո մեկ շաբաթվա ընթացքում առաջացավ մի ամբողջ կեղծ հիերարխիա, որը կոչվում էր «Լիպկովշչինա»։

Քաղաքացիական պատերազմը և Սպիտակ բանակի պարտությունը հանգեցրին նրան, որ մեծ թվով ռուս մարդիկ ստիպված եղան արտագաղթել։ 1920 թվականին միայն եվրոպական երկրներում կար ավելի քան երկու միլիոն ռուս: Նրանց թվում կային հոգեւորականներ։ 1921 թվականի նոյեմբերի 21-ին Սրեմսկի Կառլովցիում Սերբ պատրիարքի համաձայնությամբ տեղի ունեցավ ընդհանուր եկեղեցական արտերկրյա ժողովի ժողովը, որը հետագայում վերանվանվեց Ռուսական համազգային եկեղեցական խորհուրդ։ Այն ներառում էր եպիսկոպոսները և 1917-1918 թվականների Տեղական խորհրդի անդամները, ովքեր գտնվում էին Կարլովցիում։ Կարլզի տաճարը ձևավորեց Արտերկրում գտնվող բարձրագույն եկեղեցական վարչությունը, որը գլխավորում էր մետրոպոլիտ Անտոնին (Խրապովիցկի), որը ղեկավարում էր ռուսական սփյուռքի եկեղեցական կյանքը:

1920-ի բոլշևիկյան արշավը սրբերի մասունքների դիահերձման և ոչնչացման համար ուժեղ ցնցում էր ռուսական եկեղեցու հավատացյալների համար: 1921 թվականի ամռանը Վոլգայի շրջանում սկսվեց երաշտ, որի արդյունքում սարսափելի սով սկսվեց։ 1922 թվականի փետրվարին սովի դեմ պայքարելու միջոցներ գտնելու նպատակով եկեղեցական ունեցվածքը բռնագրավելու մասին հրաման է արձակվել։ Մի շարք դեպքերում առգրավման ժամանակ արյունալի բախումներ են տեղի ունեցել հավատացյալների եւ ոստիկանների միջեւ։ Սկսվեցին ձերբակալությունները, իսկ հետո մի խումբ հոգեւորականների դատավարությունը, որոնք դատապարտվեցին մահապատժի։ Այս իրադարձությունների առնչությամբ պատրիարք Տիխոնը ենթարկվել է տնային կալանքի։ Ահաբեկչության բռնկման ժամանակ Պետրոգրադի մի քանի քահանաներ Ա. 1923 թվականի ապրիլին նրանք հայտարարեցին, որ Տիխոնը զրկվել է արժանապատվությունից։ Մինչ պատրիարքը բանտում էր, նրա դեմ ցուցադրական դատավարություն էր պատրաստվում։ Այն, սակայն, չկայացավ միջազգային հանրության բողոքի և հնարավոր ժողովրդական հուզումների վախի պատճառով։ Պատրիարք Տիխոնն ազատ է արձակվել՝ նախապես պահանջելով հրապարակայնորեն ընդունել իր մեղքը խորհրդային կարգերի համար: Սուրբը անհրաժեշտ համարեց փոխզիջման գնալ իշխանությունների հետ եւ կատարեց իր դրած պայմանը. Երբ նա ազատ արձակվեց, պատրիարքը սկսեց կարգի բերել եկեղեցու ղեկավարությունը, որը վրդովված էր «վերանորոգողների» շփոթմունքից։ Շատ շուտով նրան հաջողվեց վերականգնել հիերարխիկ ապարատը և եկեղեցական կազմակերպությանը, հենց բոլշևիկների խոսքերով, տալ «գաղափարական և օրգանական ամբողջության տեսք»։ 1925 թվականին մահացավ պատրիարք Տիխոնը։ Սմ... ՏԻԽՈՆ, ՍԲ.

Հանգուցյալ պատրիարքի կամքով միտրոպոլիտ Պետրոսը (Պոլյանսկի) դարձավ պատրիարքական գահի տեղապահը։ Խորհրդի գումարումը և պատրիարքի նոր ընտրությունները բացառվում էին, քանի որ եկեղեցին իրականում գտնվում էր կիսաօրինական վիճակում, և խորհրդային կառավարությունը ճանաչեց վերանորոգման խումբը որպես ուղղափառ եկեղեցի։ 1925-ին վերանորոգման կողմնակիցները մեկ այլ խորհուրդ անցկացրեցին, որտեղ նրանք մեղադրեցին պատրիարք Տիխոնին և մետրոպոլիտ Պետրոսին արտագաղթող միապետների հետ կապեր ունենալու մեջ: Նրանց քաղաքական մեղադրանքն անմիջապես ընդունվեց խորհրդային մամուլում։ Մետրոպոլիտ Պետրոսը, կանխատեսելով իրադարձությունների հետագա ընթացքը, կազմեց կտակ և իր մահվան դեպքում նշանակեց իրավահաջորդներ։ Մետրոպոլիտեն Պետրոսը շուտով ձերբակալվեց։ Մետրոպոլիտ Սերգիուսը (Ստրագորոդսկի) ստանձնեց պատրիարքական տեղապահի պարտականությունները։ Սմ... ՍԵՐԳԻ.

Միևնույն ժամանակ Ռուսական եկեղեցում առաջացավ մեկ այլ հերձվածողական խմբավորում. տասը եպիսկոպոսներ դեմ արտահայտվեցին մետրոպոլիտ Պետրոսին որպես եկեղեցու ղեկավար և ձևավորեցին Գերագույն եկեղեցական խորհուրդ: Այս մարմինը օրինականացվել է իշխանությունների կողմից։

1920-1930-ական թվականներին նախկին Սոլովեցկի վանքը դարձավ հոգևորականների բանտարկության հիմնական վայրը։ 1926-ին կար 24 եպիսկոպոս։ Նրանք կազմեցին ու կառավարությանն ուղղեցին այսպես կոչված. Օգնական Հիշատակարան... Դրանում նրանք ճանաչեցին եկեղեցու բաժանման օրինականությունը պետությունից և իրենց հավատարմությունը հայտնեցին իշխանություններին։ Միաժամանակ փաստաթղթում ընդգծվում էր քրիստոնեական աշխարհայացքի անհամատեղելիությունն աթեիզմի հետ, որը կոմունիստական ուսմունքի բաղկացուցիչ մասն է, և հույս էր հայտնում, որ եկեղեցուն կթույլատրվի ընտրել պատրիարք և կազմակերպել թեմական կառավարում։ Մետրոպոլիտեն Սերգիուսը նույնպես դիմել է կառավարությանը՝ եկեղեցին օրինականացնելու խնդրանքով։ Իշխանությունները պատասխանել են Սերգիուսի հերթական ձերբակալությամբ։ 1927 թվականի ապրիլին մետրոպոլիտ Սերգիուսը ազատ արձակվեց։ Վերադառնալով Մոսկվա՝ նա հրավիրեց եպիսկոպոսների համագումար, որոնք ընտրեցին Ժամանակավոր Պատրիարքական Սուրբ Սինոդը։ Այս մարմինը պաշտոնապես գրանցվեց առաջին անգամ։

Սինոդը հրամանագիր է արձակել աստվածային ծառայության ընթացքում պետական իշխանությունների հիշատակի արարողությունը վերսկսելու մասին, որը ներկայացրել է պատրիարք Տիխոնը։ Հրամանագիրը շփոթեցրեց շատ եպիսկոպոսների։ Նրանցից ոմանք նույնիսկ հայտարարեցին «անշնորհք Սերգիուս եկեղեցուց» բաժանվելու մասին։ Այժմ ակնհայտ է, որ Սերգիուսի քաղաքականությունը թելադրված էր եկեղեցին և նրա սպասավորներին պահպանելու ցանկությամբ՝ ժողովրդին չդնելով կոշտ ընտրության առաջ «ռենոցիոնիզմի» և կատակոմբային գոյության միջև։ 1929 թվականին, կարճատև հանգստությունից հետո, եկեղեցու հալածանքները նորից սկսվեցին։ Լ.Մ.Կագանովիչը կրոնական կազմակերպությունները հայտարարեց օրինական գործող հակահեղափոխական ուժ։ Մի շարք նոր հրամանագրեր են ընդունվել, որոնք արգելում են բարեգործական գործունեությունը և կրոնական մասնավոր կրթությունը կրոնական միությունների համար։ Սկսվեց եկեղեցիների ու վանքերի զանգվածային փակումը։ Դրանցից շատերը պարզապես ավերվեցին, մյուսները վերածվեցին պահեստների, բանտերի ու գաղութների։ 1934-ին վերսկսվեցին հոգեւորականների ձերբակալություններն ու աքսորները։ 1935 թվականին փոխանորդ, մետրոպոլիտ Սերգիուսը ստիպված եղավ ցրել Սինոդը։ Մետրոպոլիտենի աշխատասենյակում մնացել են միայն քարտուղարուհին ու մեքենագրուհին։

1936-ին կեղծ լուրեր եղան տեղապահ, մետրոպոլիտ Պետրոսի մահվան մասին (գնդակահարվել է 1937-ին): Մետրոպոլիտեն Սերգիուսը պաշտոնապես ստանձնեց պատրիարքական տեղապահի պաշտոնը։

Հայրենական մեծ պատերազմը ստիպեց իշխանությանը փոխել վերաբերմունքը եկեղեցու նկատմամբ։ 1943 թվականին մետրոպոլիտներ Սերգիուսը, Ալեքսին և Նիկոլայը հանդիպեցին Ստալինի հետ, որը համաձայնեց եկեղեցական ժողով անցկացնել և պատրիարք ընտրել։ Խորհուրդը, որը տեղի ունեցավ 1943 թվականի սեպտեմբերին, ընտրվեց Սերգիոսի պատրիարք։ Որպես քահանայապետ՝ նա սկսեց ակտիվ ջանքեր գործադրել՝ վերականգնելու խիստ նոսրացած եկեղեցական հիերարխիան: Նոր պայմաններում NKVD սպաները, օգտագործելով իրենց բնորոշ մեթոդները, նպաստեցին վերանորոգման եկեղեցու վերացմանը, որը ժամանակին գտնվում էր նրանց հովանավորության տակ:

1944 թվականին Սերգիոս պատրիարքը մահացավ։ Նոր պատրիարքը Ալեքսի I-ն էր ( սմ... ԱԼԵՔՍԻՈՍ I): Հետպատերազմյան տարիներին Ռուս ուղղափառ եկեղեցին վերականգնեց հաղորդակցությունը էկումենիկ եկեղեցիների հետ և ձեռք բերեց միջազգային հեղինակություն։ Եպիսկոպոսական աթոռների փոխարինումը մնաց հրատապ խնդիր։ Մինչեւ 1949 թվականը ռուսական եպիսկոպոսությունն արդեն հաշվում էր 73 եպիսկոպոս։ Սակայն եկեղեցու կյանքում էական փոփոխություններ տեղի ունեցան միայն Ստալինի մահից հետո։ Շատ քահանաներ համաներում են ստացել. 1956-ին Նովգորոդի Սուրբ Նիկիտաի մասունքները տեղափոխվեցին եկեղեցի. Պատրիարքարանի վերականգնումից հետո առաջին անգամ Աստվածաշունչը վերահրատարակվեց։

1958թ.-ին եկեղեցու վրա կրկին հալածանքի սպառնալիք էր: Ն.Ս. Խրուշչովի հրամանով եկեղեցուց պահանջվեց բարեփոխել ծխական կառավարումը: Համաձայն պահանջների՝ վանահայրը, հոգեւորականների հետ միասին, դարձել են օրինական վարձու կադրեր, որոնց հետ ծխական խորհուրդը պայմանագիր է կնքել։ Սա հասավ այն նպատակին, որով քահանան հեռացվեց ծխի տնտեսական գործերին մասնակցելուց։ Ծխերի թիվը գրեթե կրկնակի նվազել է։ Շատ եկեղեցիներ փակվեցին վերականգնման պատրվակով, մյուսները պարզապես ավերվեցին։ 1963 թվականին փակվեց Կիև-Պեչերսկի Լավրան։

Իշխանափոխությունից և Լեոնիդ Բրեժնևի իշխանության գալուց հետո (1964 թ.) եկեղեցու դիրքորոշումը գրեթե անփոփոխ մնաց։ Ծխական խորհրդում ծխական ռեկտորների ներդրման վերաբերյալ կառավարությանը ներկայացված նախագիծը հաջողություն չի ունեցել։ 1970-ականների սկզբին ստեղծվել էր մի իրավիճակ, երբ երկրի բնակչության կեսից ավելին մեծացել էր եկեղեցու և կրոնի ազդեցությունից դուրս: Իրավիճակը սկսեց փոխվել տասնամյակի վերջին, երբ բազմապատկվեց նոր կրոնափոխների թիվը, ովքեր գիտակցաբար եկել էին եկեղեցական կյանք։ Ծխական քահանաների շուրջ ձեւավորվել է ծխականների լայն շրջանակ, որը հիմնականում բաղկացած է եղել մտավորականությունից։ Մոսկվայի ամենահայտնի եկեղեցիներից է Կուզնեցում գտնվող Սուրբ Նիկոլաս եկեղեցին, որտեղ որպես ռեկտոր ծառայել է Հայր Վսևոլոդ Շպիլլերը (մահացել է 1984 թ.): Նեոֆիտների նկատմամբ առանձնահատուկ հոգատարություն են ցուցաբերել վարդապետ Ալեքսանդր Մենը (սպանվել է 1990 թ.), քահանա Դմիտրի Դուդկոն և այլք։Չնայած գործող վանքերի փոքր թվին, նրանցում երեցների ավանդույթը չի մարել։ Պսկով-Քարանձավների վանքից դեպի Շեյգումեն Սավվա և վարդապետ Ջոն Կրեստյանկին և Երրորդություն-Սերգիուս Լավրայից դեպի Կիրիլ վարդապետ ուխտավորների հոսքը չէր դադարում:

1980-ականները նշանավորվեցին Ռուսաստանի մկրտության 1000-ամյակի տոնակատարության նախապատրաստական աշխատանքներով։ Գալիք տոնի կապակցությամբ պատրիարք Պիմենը դիմել է կառավարությանը՝ Սուրբ Դանիլով վանքը եկեղեցուն փոխանցելու խնդրանքով։ Այս իրադարձությունը տեղի է ունեցել 1983թ.-ին: Տարեդարձի նախօրեին տեղի է ունեցել երեք գիտաժողով՝ եկեղեցու պատմության համաժողով Կիևում, աստվածաբանական կոնֆերանս Մոսկվայում և պատարագի և եկեղեցական արվեստի կոնֆերանս Լենինգրադում: Նրանք հստակ ցույց տվեցին, որ եկեղեցին պահպանել է հին ավանդույթները։ 1988-ին տեղի ունեցած հոբելյանական տեղական խորհրդի ժամանակ, երկար տարիների ընթացքում առաջին անգամ, մի շարք ռուս սրբեր սրբադասվեցին: Տարեդարձի տոնակատարության ժամանակ հասարակության մեջ արմատական տեղաշարժ եղավ եկեղեցու նկատմամբ։ Եկեղեցիները սկսեցին վերադարձնել եկեղեցիներն ու վանքերը, իսկ Տիխոնի պատրիարքի սրբադասումը առաջին քայլն էր խորհրդային իշխանության տարիներին տուժած հոգևորականներին փառաբանելու ուղղությամբ։ 1991 թվականից Մոսկվայի Կրեմլի Վերափոխման տաճարում կանոնավոր կերպով մատուցվում են ծառայություններ։ Թեմական կառավարումն ամբողջությամբ վերականգնվեց։ Մինչև 1994 թվականը թեմերի թիվը հասել էր 114-ի: Հատկանշական իրադարձություն էր Ռուսաստանի Դաշնության նոր օրենքի ընդունումը խղճի ազատության և կրոնական միավորումների մասին, որի տեքստը կազմվել էր՝ հաշվի առնելով երկրի հոգևորականների ցանկությունները: Ռուս Ուղղափառ Եկեղեցի (1997):

Պատրիարք Ալեքսի II-ի օրոք բացվեցին (երբեմն՝ վերակառուցվեցին) և օծվեցին ավելի քան 20 հազար եկեղեցիներ և վանքեր, վանական կյանքը վերսկսվեց վանքերի զանգվածում, օրացույց մտան բազմաթիվ նոր սրբեր, այդ թվում՝ 20-րդ դարի նոր նահատակներն ու խոստովանողները։ դարձավ հեղափոխական տեռորի և հալածանքների զոհ։ Մեկը մյուսի հետևից հաջորդեցին այնպիսի նշանակալից իրադարձություններ, ինչպիսիք են՝ Սուրբ Սերաֆիմ Սարովի մասունքների բացահայտումը, դրանց հանդիսավոր տեղափոխումը Դիվեևո, Սուրբ Հովասափ Բելգորոդցու մասունքների ձեռքբերումը և նրանց վերադարձը Բելգորոդ, Սրբազան Պատրիարք Տիխոնի մասունքները և դրանց հանդիսավոր տեղափոխումը Դոնսկոյ վանքի մեծ տաճար, Սուրբ Ֆիլարետ Մոսկվայի և Սուրբ Մաքսիմոս Հույնի մասունքների Երրորդություն-Սերգիուս Լավրայի բացահայտումը, անապական մասունքների բացահայտումը: Սվիրի սուրբ Ալեքսանդրի. Վեհափառ Հայրապետի օրհնությամբ բացվեցին ավելի քան 100 աստվածաբանական ուսումնական հաստատություններ՝ ճեմարաններ, վարժարաններ և ծխական դպրոցներ։ Պատրիարքը պաշտպանել է աղքատների նկատմամբ բարեգործությունը և ողորմությունը, մասնավորապես՝ հիվանդանոցներում, ծերանոցներում և բանտերում ծառայությունը վերականգնելու գաղափարը։ Ալեքսի II-ը տեսնում էր ուղղափառ եկեղեցու դերը խաղաղության և ներդաշնակության հաստատման և պահպանման գործում:

2007 թվականի մայիսին Մոսկվայի և Համայն Ռուսիո Պատրիարք Ալեքսի Երկրորդը և Արտերկրում Ռուս Եկեղեցու Առաջին Հիերարք Մետրոպոլիտ Լաուրուսը ստորագրեցին. Canonical Communion Act, հաստատելով երկու Ուղղափառ Եկեղեցիների հարաբերությունների նորմերը և ուղղված Ռուս Ուղղափառ Եկեղեցու միասնության վերականգնմանը։ Այսպիսով, վերջ դրվեց Ռուս ուղղափառ եկեղեցու գրեթե հարյուրամյա բաժանմանը։ Սոցիալական շերտավորման պայմաններում Ալեքսի II-ի օրոք եկեղեցին փորձել է տարածել իր ազդեցությունը և համախմբել բնակչության տարբեր խավերի՝ նպաստելով ընդհանուր արժեհամակարգի ձևավորմանը։ Ալեքսի II-ի արժանիքները ներառում են եկեղեցու վերադարձը լայն հանրային ծառայության, ուղղափառ կրոնի և մշակույթի վերածնունդն ու տարածումը:

ՀԱՎԵԼՎԱԾ. X ԱՇԽԱՐՀԱՅԻՆ ՌՈՒՍԱԿԱՆ ԺՈՂՈՎՐԴԱԿԱՆ ԺՈՂՈՎԻ ՄԱՐԴՈՒ ԻՐԱՎՈՒՆՔՆԵՐԻ ԵՎ ԱՐԺԱՆԱՊԱՏՎՈՒԹՅԱՆ ՄԱՍԻՆ Հռչակագիր.

Գիտակցելով, որ աշխարհն անցնում է պատմության շրջադարձային փուլ, բախվում է քաղաքակրթությունների բախման վտանգի, որոնք տարբեր պատկերացումներ ունեն մարդու և նրա նպատակի մասին, Համաշխարհային Ռուսաստանի ժողովրդական խորհուրդը, հանձինս բնօրինակ ռուսական քաղաքակրթության, ընդունում է այս հռչակագիրը:

Մարդը որպես Աստծո պատկեր ունի հատուկ արժեք, որը հնարավոր չէ խլել: Այն պետք է հարգվի մեզանից յուրաքանչյուրի, հասարակության և պետության կողմից։ Բարի գործ անելով՝ մարդ արժանապատվություն է ձեռք բերում։ Այսպիսով, մենք տարբերում ենք անհատի արժեքը և արժանապատվությունը: Արժեքն այն է, ինչ տրվում է, արժանապատվությունը՝ ձեռք բերվածը։

Բարոյական հավերժական օրենքը մարդու հոգում ամուր հիմքեր ունի՝ անկախ մշակույթից, ազգությունից, կյանքի հանգամանքներից։ Այս հիմքը Արարիչը դրել է մարդկային բնության մեջ և դրսևորվում է խղճի մեջ։ Այնուամենայնիվ, խղճի ձայնը կարող է խեղդվել մեղքի պատճառով: Ահա թե ինչու բարու և չարի տարբերությունը նպատակ ունի խթանել կրոնական ավանդույթը, որն ունի Աստծուն որպես առաջնային աղբյուր:

Մենք տարբերակում ենք երկու ազատություն՝ ներքին ազատություն չարից և բարոյական ընտրության ազատություն: Չարից ազատությունն ինքնին արժեքավոր է: Ընտրության ազատությունը արժեք է ձեռք բերում, իսկ անհատականությունը՝ արժանապատվություն, երբ մարդ ընտրում է լավը։ Ընդհակառակը, ընտրության ազատությունը հանգեցնում է ինքնաոչնչացման և վնասում է մարդու արժանապատվությունը, երբ նա ընտրում է չարը:

Մարդու իրավունքները հիմնված են անհատի արժեքի վրա և պետք է ուղղված լինեն նրա արժանապատվության գիտակցմանը։ Այդ իսկ պատճառով մարդու իրավունքների բովանդակությունը չի կարող կապ չունենալ բարոյականության հետ։ Այս իրավունքների տարանջատումը բարոյականությունից նշանակում է դրանց պղծում, քանի որ չկա անբարոյական արժանապատվություն։

Մենք կողմ ենք կյանքի իրավունքին և դեմ ենք մահվան «իրավունքին», կողմ ենք ստեղծագործելու իրավունքին և դեմ ենք ոչնչացման «իրավունքին»։ Մենք ճանաչում ենք մարդու իրավունքներն ու ազատությունները այնքանով, որքանով դրանք օգնում են անհատի վերելքին դեպի բարիք, պաշտպանում են նրան ներքին և արտաքին չարիքից և թույլ են տալիս, որ այն դրականորեն իրագործվի հասարակության մեջ: Այս լույսի ներքո մենք հարգում ենք ոչ միայն քաղաքացիական, քաղաքական իրավունքներն ու ազատությունները, այլև սոցիալական, տնտեսական և մշակութային իրավունքները։

Իրավունքներն ու ազատությունները անքակտելիորեն կապված են մարդու պարտականությունների և պարտականությունների հետ։ Անհատը, գիտակցելով իր շահերը, կոչված է դրանք փոխկապակցելու իր մերձավորի, ընտանիքի, տեղական համայնքի, ժողովրդի և ողջ մարդկության շահերի հետ։

Կան արժեքներ, որոնք չեն զիջում մարդու իրավունքներին. Սրանք այնպիսի արժեքներ են, ինչպիսիք են հավատքը, բարոյականությունը, սրբությունները, հայրենիքը: Երբ այս արժեքները և մարդու իրավունքների իրացումը բախվում են, հասարակությունը, պետությունը և օրենքը պետք է ներդաշնակորեն համատեղեն երկուսն էլ։ Չի կարելի թույլ տալ այնպիսի իրավիճակներ, որոնցում մարդու իրավունքների իրականացումը կճնշի հավատքն ու բարոյական ավանդույթը, կհանգեցնի կրոնական և ազգային զգացմունքների վիրավորանքի, հարգված սրբություններին, կսպառնա Հայրենիքի գոյությանը։ Վտանգավոր է համարվում նաև այնպիսի «իրավունքների» «գյուտը», որոնք օրինականացնում են ավանդական բարոյականության և բոլոր պատմական կրոնների կողմից դատապարտված վարքագիծը։

Մենք մերժում ենք մարդու իրավունքների ոլորտում երկակի ստանդարտների քաղաքականությունը, ինչպես նաև այդ իրավունքներն օգտագործելու փորձերը՝ առաջ մղելու քաղաքական, գաղափարական, ռազմական և տնտեսական շահերը, պարտադրելու որոշակի պետական և սոցիալական համակարգ։

Մենք պատրաստ ենք համագործակցել պետության և բոլոր բարեխիղճ ուժերի հետ՝ մարդու իրավունքների ապահովման գործում։ Նման համագործակցության հատուկ ոլորտները պետք է լինեն ազգերի և էթնիկ խմբերի իրավունքների պահպանումն իրենց կրոնի, լեզվի և մշակույթի նկատմամբ, կրոնի ազատության և հավատացյալների ապրելակերպի իրավունքի պահպանումը, ազգային և կրոնական հողի վրա հանցագործությունների դեմ պայքարը, պաշտպանությունը: անհատը իշխանությունների և գործատուների կամայականությունից, հոգալով զինվորականների իրավունքների մասին, պաշտպանելով երեխայի իրավունքները, հոգալով մարդկանց բանտերում և սոցիալական հաստատություններում, պաշտպանելով ավերիչ աղանդների զոհերին, կանխելով մարդու անձնական կյանքի լիակատար վերահսկողությունը և համոզմունքները, հակազդելով մարդկանց ներգրավվածությանը հանցագործության, կոռուպցիայի, ստրկավաճառության, մարմնավաճառության, թմրամոլության, խաղամոլության մեջ:

Մենք ձգտում ենք երկխոսության տարբեր դավանանքների և հայացքների տեր մարդկանց հետ մարդու իրավունքների խնդիրների և արժեքների հիերարխիայում նրանց տեղի մասին: Այսօր նման երկխոսությունը, ինչպես ոչ մի այլ բան, կօգնի խուսափել քաղաքակրթությունների բախումից, հասնել մոլորակի տարբեր աշխարհայացքների, մշակույթների, իրավական և քաղաքական համակարգերի խաղաղ համադրությանը։ Նրանց ապագան կախված է նրանից, թե ինչպես են մարդկանց հաջողվում լուծել այս խնդիրը։

Գրականություն:

Բորիսով Ն.Ս. Միջնադարյան Ռուսաստանի եկեղեցական առաջնորդները 13-17 դդ... Մ., 1988
Վոլկով Մ.Յա. Ռուս ուղղափառ եկեղեցին 17-րդ դարում... - Գրքում. Ռուսական ուղղափառություն. պատմության կարևոր իրադարձություններ: Մ., 1989
Շչապով Յա.Ն. Հին Ռուսաստանի պետություն և եկեղեցի 10-13 դդ... Մ., 1989
Մեյենդորֆ Ի., վարդապետ. Բյուզանդիա և Մոսկվայի Ռուսաստան:Էսսե 14-րդ դարի եկեղեցական և մշակութային կապերի պատմության մասին... SPb, 1990 թ
Չիչուրով Ի.Ս. « Անդրեաս Առաքյալի քայլարշավը» բյուզանդական և հին ռուսական եկեղեցական–գաղափարական ավանդույթում... - «Եկեղեցին, հասարակությունը և պետությունը ֆեոդալական Ռուսաստանում» գրքում: Մ., 1990
Ա.Վ.Կարտաշև Էսսեներ Ռուս եկեղեցու պատմության մասին, հատոր. 1-2. Մ., 1991
Ուղղափառ եկեղեցին Ռուսաստանի պատմության մեջ... Մ., 1991
Տոլստոյ Մ.Վ. Ռուս եկեղեցու պատմություն... Մ., 1991
Մակարիուս (Բուլգակով), մետրոպոլիտ. Ռուս եկեղեցու պատմություն, հատոր. 1-7. Մ., 1994
Ծիպին Վ., վարդապետ. Ռուս ուղղափառ եկեղեցու պատմություն, 1917-1990 թթ... Մ., 1994
Ֆիրսով Ս.Լ. Ուղղափառ եկեղեցին և պետությունը Ռուսաստանում ինքնավարության վերջին տասնամյակում... Մ., 1996
Ս.Վ.Ռիմսկի Ուղղափառ եկեղեցին և պետությունը 19-րդ դարում... Դոնի Ռոստով, 1998 թ
Ն.Վ.Սինիցինա Երրորդ Հռոմ. Ռուսական միջնադարյան հայեցակարգի ծագումն ու էվոլյուցիան... Մ., 1998
Ուսպենսկի Բ.Ա. Ցար և պատրիարք. իշխանության խարիզման Ռուսաստանում... Մ., 1998

Քանի որ Ռուսաստանը քրիստոնեությունն ընդունել է իր արևելյան, ուղղափառ ձևով, Եկեղեցին մեծ դեր է խաղացել Ռուսաստանի պատմության մեջ: Ամբողջ ռուսական մշակույթը ներծծված էր ուղղափառությամբ: Ուղղափառ քրիստոնեությունն է, որ ստեղծել է ազգային այդ մեծ ու հարուստ մշակույթը, որով մենք իրավունք ունենք հպարտանալու, որը կոչված ենք խնամքով պահպանել, արժանավայել բազմացնել և ուսումնասիրել։ Վանքերը թե՛ բարեպաշտության, թե՛ խոհեմ, օրինակելի կառավարման օրինակ են ցույց տվել, եղել են ակունքներ, կրթության ու լուսավորության կենտրոններ։ Միտրոպոլիտը, իսկ հետագայում՝ Համայն Ռուսիո պատրիարքը, ցարից հետո երկրում երկրորդ մարդն էր, և միապետի բացակայության պայմաններում կամ երիտասարդ տարիներին նա երբեմն որոշիչ ազդեցություն էր ունենում կառավարման գործերի վրա։ Ռուսական գնդերը գնացին ճակատամարտի և հաղթեցին Քրիստոս Փրկչի պատկերով ուղղափառ դրոշների ներքո: Աղոթքով նրանք արթնացան քնից, աշխատեցին, նստեցին սեղանի շուրջ և նույնիսկ մահացան՝ Աստծո անունը շուրթերին. . Ռուսաստանը իր գիրն ու գրագիտությունը, ինչպես նաև իր լիարժեք պետականությունը պարտական է քրիստոնեացմանը, եկեղեցուն։ Ռուսական հեթանոսությունը, ի տարբերություն հելլենականի կամ հռոմեականի, շատ աղքատ էր և պարզունակ։

Ոչ, և չի կարող լինել Ռուսաստանի պատմություն առանց Ռուս ուղղափառ եկեղեցու պատմության:

Եկեղեցական ավանդույթը Ռուսաստանում քրիստոնեության տարածման սկիզբը կապում է սուրբ առաքյալ Անդրեաս Առաջին կոչվածի անվան հետ՝ Քրիստոսի տասներկու աշակերտներից մեկի, ըստ եկեղեցական ավանդույթի, ով առաջին անգամ ձեռնարկեց «ուղևորություն դեպի Ռուսաստան»: դարում։ Հնագույն հեղինակները հայտնում են առաքյալի միսիոներական գործունեության մասին «Սկյութիայում», իսկ ռուսական տարեգրությունները պատմում են, որ Սբ. Անդրեյ Առաջին կոչվածը հասավ Կիևի լեռները: Այստեղ նա խաչ կանգնեցրեց և գուշակեց իր աշակերտներին, որ «Աստծո շնորհը կփայլի այս լեռների վրա, և քաղաքը մեծ կլինի» բազմաթիվ տաճարներով։ Ավելին, լեգենդը պատմում է Անդրեյ Առաջին կոչվածի այցի մասին այն վայր, որտեղ հետագայում առաջացել է Նովգորոդը: Ժամանակակից պատմաբանների մեծ մասը այս լեգենդը համարում է ավելի ուշ լեգենդ:

Ռուսաստանում քրիստոնեության տարածման մասին հավաստի տեղեկությունը 9-րդ դարից է։ Կոստանդնուպոլսի պատրիարք Սուրբ Ֆոտիոսի 867 թվականի «Թաղային թղթում» ասվում է վերջերս Բյուզանդիայի դեմ արշավ ձեռնարկած «ռուսների» մկրտության մասին։ Ռուսական տարեգրությունները պարունակում են պատմություն 866 թվականին Կոստանդնուպոլսի դեմ արշավանքի մասին, որը կատարել են իշխաններ Ասկոլդը և Դիրը։ Այնուհետև սուրբ Ֆոտիոսը, տեսնելով Կոստանդնուպոլսի (Կոստանդնուպոլսի) պարիսպների մոտ հեթանոս բարբարոսների հորդաները, սկսեց ջերմեռանդորեն աղոթել և Կույսի պատմուճանով երթ արեց քաղաքի շուրջը։ Ե՞րբ է Սբ. Ֆոտիոսը սուրբ պատմուճանը գցեց Բոսֆորի ջրերը, նեղուցում սկսվեց սաստիկ փոթորիկ և ցրեց թշնամու նավերը: Տարերքներից ու Աստծո բարկությունից վախեցած՝ արքայազներ Ասկոլդը և Դիրը ընդունեցին քրիստոնեությունը։ Այս կապակցությամբ մի շարք պատմաբաններ ենթադրում են, որ Ռուսաստանում առաջին մկրտությունը կատարվել է այս իշխանների օրոք։ Այլ, ավելի ուշ տարեգրություններ նույնպես հաստատում են այս փաստը։

Նման պատմություն է տեղի ունեցել Լև Փիլիսոփա կայսեր օրոք (886 - 912 թթ.)՝ Աստվածածնի հայտնվելը Կոստանդնուպոլսի Բլախերնե եկեղեցում (Պոկրով): Հետո վախեցած ու լուսավոր ռուսները նույնպես քրիստոնյա վերադարձան Կիև։

Մոտ 944 թվականին տարեգրության մեջ նշվում է Բյուզանդիայի և Կիևան Ռուսիայի միջև պայմանագրի կնքումը, որում, մասնավորապես, նշվում է որպես գլխավոր անվանվող Եղիայի եկեղեցին, որից հետևում է, որ արդեն 944 թվականին մի քանի եկեղեցիներ են եղել. Ռուսաստան. Ավելին, այն ժամանակվա սովորության համաձայն, պայմանագիրը կնքվել է կրոնական երդումներով։ Հույները, իհարկե, քրիստոնեական երդում էին տվել՝ կատարելու պայմանագիրը, իսկ հեթանոս պերունների, ձիերի և այլոց ռուսների երդումներից կային նաև քրիստոնեական երդումներ։ Այսինքն՝ ռուս ազնվականների մեջ արդեն քրիստոնյաներ կային։

Հայտնի է, որ արքայադուստր Օլգան՝ արքայազն Իգորի կինը, քրիստոնյա է դարձել։ Այսպիսով, նույնիսկ Վլադիմիր Սվյատոսլավիչի օրոք Ռուսաստանի մկրտությունից առաջ քրիստոնեությունը ռուսական հողի վրա ուներ ավելի քան մեկ դար պատմություն:

անունով Սբ. Արքայադուստր Օլգա, մարդկանց մեծամասնությունը անձնավորում է այնպիսի պատմական փաստեր, ինչպիսիք են իշխանական իշխանության ամրապնդումը, անկարգ ցեղերի (Դրևլյանների) ենթակայությունը, Նովգորոդի, Պսկովի բնակիչներից տուրք հավաքելու սկիզբը և այլն: Նաև արքայադուստր Օլգան հմուտ և իմաստուն դիվանագիտության միջոցով փորձեց բարձրացնել Ռուսաստանի հեղինակությունը: Եվ այս առումով Օլգայի մկրտությունը առանձնահատուկ նշանակություն ձեռք բերեց։ Ըստ մատենագրի՝ նա «փոքր տարիքից իմաստությամբ փնտրել է այն, ինչ լավագույնն է այս լույսի ներքո, և գտել է թանկարժեք մարգարիտ՝ Քրիստոսին»։ Բայց բանն այն չէ, որ միայն քրիստոնեությանը տրամադրված արքայադուստրը գտավ իսկական հավատք՝ չնայած իր հեթանոսական միջավայրին։ Նրա մկրտությունը դարձավ ոչ միայն բարեպաշտ տարեց կնոջ անձնական գործը, այլև ձեռք բերեց կարևոր քաղաքական նշանակություն և նպաստեց Ռուսաստանի միջազգային դիրքի ամրապնդմանը։

Պատմաբանները դեռևս վիճում են, թե կոնկրետ երբ և որտեղ է տեղի ունեցել այս իրադարձությունը Կիևում կամ Կոստանդնուպոլսում։

Ըստ տարեգրության՝ 50-ականների կեսերին. տասներորդ դարում նա գնաց Կոստանդնուպոլիս և այնտեղ «սիրեց լույսը և թողեց խավարը»՝ ընդունելով «հունական օրենքը»։ Բյուզանդական կայսր Կոնստանտին VII Պորֆիրոգենետոսը (Պորֆիրոգենիտուս), ապշած Օլգայի գեղեցկությամբ և խելքով (իրականում, նա այդ ժամանակ մոտ վաթսուն տարեկան էր), իբր հրավիրել է արքայադստերը դառնալ իր կինը: Բայց ռուս արքայադուստրը, դրսևորելով իմաստություն և խորամանկություն, խաբեց նրան. նրա խնդրանքով կայսրը դարձավ Օլգայի կնքահայրը, ինչը, ըստ քրիստոնեական կանոնների, բացառում էր նրանց միջև ամուսնության հնարավորությունը: Ավելի շուտ, դա մի գեղեցիկ լեգենդ է, որը առաջարկվել է հին ռուսական տարեգրության կողմից. չէ՞ որ Օլգան այլևս երիտասարդ չէր, իսկ բյուզանդացի Բասիլևսն ամուսնացած էր:

Ամենայն հավանականությամբ, Օլգան ծանոթ էր քրիստոնեությանը դեռևս Կիևում, նրա ջոկատում կային քրիստոնյաներ, և Կիևի քահանա Գրիգորը նրան ուղեկցեց Կոստանդնուպոլիս: Բայց արքայադուստր Օլգայի մկրտությունը հենց Բյուզանդիայում ստացավ ընդգծված քաղաքական ենթատեքստ. ստանալով բյուզանդական կայսրի «դուստր» (դուստր) տիտղոսը, որը նրան առանձնացնում էր այլ ինքնիշխանների մեջ՝ ընդունելով մկրտությունը նրա ձեռքից, Օլգան դրանով արտասովոր կերպով. բարձրացրեց Կիևի աշխարհիկ իշխանության հեղինակությունը միջազգայնորեն։ Բյուզանդական կայսրը դեռևս ուներ մեծ Հռոմի փառքի բոսորագույն փայլ, և այս փայլի մի մասն այժմ լուսավորում էր Կիևի գահը:

Այնուամենայնիվ, Օլգայի մկրտությունը չհանգեցրեց քրիստոնեության զանգվածային տարածմանը Ռուսաստանում: Բայց արքայադուստր Օլգայի ժամանակների մկրտությունը, որին եկեղեցին սուրբ և առաքյալներին հավասար էր իր բարեպաշտության և քարոզչական եռանդի համար, դարձավ արշալույս, որը ակնկալում էր արևածագը `Ռուսաստանի մկրտությունը իշխան Վլադիմիրի օրոք:

Գալով իշխանության՝ Վլադիմիրը սկզբում փորձեց ամրապնդել հեթանոսությունը։ Նրա հրամանով բլրի վրա կանգնեցվեցին արքայազնի և ջոկատի հովանավոր Պերունի կուռքերը, ինչպես նաև Դաժբոգի, Ստրիբոգի, Խորսի և Մոկոշայի՝ արևի աստվածների և օդի տարրերի կուռքերը։ Կիևի արքայազնի պալատի մոտ. Այսինքն՝ նա փորձել է ստեղծել ռուսական հեթանոսական պանթեոն՝ հելլենականի կամ հռոմեականի օրինակով։ Կիևյան Ռուսաստանին հարևան պետությունները դավանում էին միաստվածական կրոններ։ Բյուզանդիայում գերակշռել է քրիստոնեությունը, Խազարիայում՝ հուդայականությունը, Վոլգայում Բուլղարիայում՝ իսլամը։ Բայց ամենասերտ կապեր կային Ռուսաստանի և քրիստոնյա Բյուզանդիայի միջև։

«Անցյալ տարիների հեքիաթը» ասում է, որ 986-ին Կիևում հայտնվեցին թվարկված բոլոր երեք երկրների ներկայացուցիչները, որոնք Վլադիմիրին հրավիրեցին ընդունել իրենց հավատքը: Իսլամը անմիջապես մերժվեց, քանի որ այն չափազանց ծանր էր համարում գինուց հրաժարվելը, ինչպես նաև անընդունելի և «գիր» թլպատումը: Հուդայականությունը մերժվեց այն պատճառով, որ այն դավանող հրեաները կորցրին իրենց վիճակը և ցրվեցին ողջ երկրով մեկ: Արքայազնը մերժել է նաեւ պապի սուրհանդակների առաջարկը։ Նրա վրա ամենանպաստավոր տպավորությունն է թողել բյուզանդական եկեղեցու ներկայացուցչի քարոզը։ Այնուամենայնիվ, Վլադիմիրն ուղարկեց իր դեսպաններին՝ տեսնելու, թե ինչպես են Աստծուն երկրպագում տարբեր երկրներում։ Վերադարձին ռուս դեսպանները հայտարարեցին, որ մահմեդական օրենքը «լավ չէ», որ գերմանական եկեղեցական ծառայության մեջ գեղեցկություն չկա, իսկ հունական հավատքը լավագույնն է անվանվել։ Նրանք ոգեւորությամբ նշում էին, որ հունական տաճարներում գեղեցկությունն այնպիսին է, որ անհնար է հասկանալ, թե որտեղ ես գտնվում՝ երկրի վրա, թե դրախտում։ Վերջին հանգամանքն ամրապնդեց արքայազնի հավատքի ընտրությունը։

Նրա ամուսնության պատմությունը բյուզանդական արքայադուստր Աննայի հետ՝ Վասիլ II-ի և Կոնստանտին VIII-ի քրոջ հետ, սերտորեն կապված է Վլադիմիրի՝ քրիստոնեական հավատքն ընդունելու որոշման հետ։ Տարեգրության մեջ ասվում է, որ 988 թվականին Վլադիմիրը պաշարել է Կորսունը և վերցնելով այն, պատգամաբերներ ուղարկել Կոստանդին և Բասիլի կայսրերին՝ նրանց ասելու. Եթե դուք դա չթողնեք ինձ համար, ապա ձեր մայրաքաղաքին կանեմ այն, ինչ արեցի այս քաղաքի հետ»: Գտնվելով անելանելի վիճակում՝ բյուզանդացի Բասիլևսը պահանջեց, որ Վլադիմիրը մկրտվի, քանի որ քրիստոնեական օրենքների համաձայն քրիստոնյաների համար անթույլատրելի է ամուսնանալ հեթանոսների հետ։ Վլադիմիրը, ով նախապես որոշել էր մկրտվել, Աննայից պահանջեց, որ իր մոտ գա Կորսուն՝ քահանաների ուղեկցությամբ, որոնք կկնքեն իրեն իր գրաված քաղաքում։ Այլ ելք չտեսնելով՝ հույները համաձայնեցին, և Վլադիմիրը Կորսունում մկրտվեց Վասիլի անունով։

Ռուսական տարեգրությունների պատմությունները լրացվում են բյուզանդական աղբյուրներով։ Նրանք հայտնում են, որ Վասիլ II կայսրը դիմել է Վլադիմիրին ռազմական օգնության համար՝ ընդդեմ կայսերական գահին հավակնող ապստամբ հրամանատար Բարդա Ֆոկասի։ Կիևի արքայազնը համաձայնել է օգնել, պայմանով, որ արքայադստերը տրվի նրա փոխարեն և, իր հերթին, խոստացել է մկրտվել: Բյուզանդիայի համար սա նոր բան էր, քանի որ նույնիսկ գերմանական կայսրի՝ ապագա Օտտոն II-ի որդուն մերժեցին, երբ նա սիրաշահեց հույն արքայադստերը 968 թվականին: Ավելին, այն ժամանակվա կայսր Նիկիֆոր Ֆոկասը արհամարհանքով հայտարարեց, որ մանուշակագույնով ծնված կինը չի կարող. լինել բարբարոսի կին. Եվ բոլորը կամաց-կամաց սկսեցին մոռանալ պայմանագրի մասին, բացի արքայազն Վլադիմիրից, որն իր մասին հիշեցրեց՝ պաշարելով Կորսունը։ Բյուզանդիան ստիպված էր հիշել կնքված պայմանագրի մասին։

Կորսունից վերադառնալով Կիև՝ Վլադիմիրը հրամայեց ոչնչացնել հեթանոսական կուռքերը։ Գցեցին, այրեցին կամ կտոր-կտոր արեցին։ Պերունի արձանը կապել են ձիու պոչին և սարից նետել Դնեպրի ջրերը, և կիևացիները ստիպված են եղել ափից հրել գետի երկայնքով լողացող կուռքը, մինչև այն դուրս գա Ռուսաստանի շեմերից: Արքայազնը ջանում էր հպատակներին ցույց տալ հեթանոս աստվածների անզորությունը։ Հեթանոսական կուռքերի պարտությունից հետո արքայազն Վլադիմիրը սկսեց քրիստոնեություն ընդունել կիևացիներին։ Կոստանդնուպոլսից և Կորսունից եկած քահանաները 988 թվականին մկրտել են Կիևի բնակիչներին Դնեպրում, այլ աղբյուրների համաձայն դա տեղի է ունեցել Դնեպրի վտակ Պոչայնի վրա:

Կա ևս մեկ վարկած, ըստ որի քրիստոնեությունը մեզ է հասել ոչ թե Բյուզանդիայից, ինչպես ընդունված է համարել, այլ Բուլղարիայից։ Պատմաբանները նկատել են, որ բյուզանդական տարեգրությունները լռում են այնպիսի կարևոր թվացող իրադարձության մասին, ինչպիսին է Ռուսաստանի մկրտությունը: Ուստի նրանք առաջ են քաշել մի վարկած, որից հետևում է, որ արքայազն Վլադիմիրը, ձգտելով անկախանալ Բյուզանդիայից, մկրտվել է ինչ-որ տեղ Բուլղարիայի տարածքում, որն ուներ իր սեփական արքեպիսկոպոսությունը Օհրիդի՝ Հռոմից և Կոստանդնուպոլսից անկախ։ Ի հաստատումն այս փաստի, պատմաբանները մեջբերում են մետրոպոլիտ Հովհաննեսի ռուսական տարեգրության հիշատակումը, ով, նրանց կարծիքով, Օհրիդի արքեպիսկոպոսն էր: Պատմաբանները նաև մատնանշում են այն փաստը, որ արքայադուստր Աննան մահացել է ամուսնուց առաջ։ Իսկ տարեգրություններում ասվում է, որ Վլադիմիրը երկրորդ անգամ ամուսնացել է ոմն բուլղարացու հետ, որը դարձել է Բորիսի և Գլեբի մայրը, ինչպես նաև Յարոսլավի խորթ մայրը: Այնուամենայնիվ, առաջին վարկածն ավելի հավանական է, քանի որ այն ավելի շատ ապացույցներ ունի տարեգրության մեջ և պատմական փաստերում:

Ռուսաստանում քրիստոնեության տարածման պատմությունը և Ռուս եկեղեցու պատմությունը ավանդաբար դիտարկվում են ըստ պետության պատմության բնորոշ ժամանակաշրջանների հետ կապված ժամանակաշրջանների: Նրանք սովորաբար առանձնացնում են՝ նախամոնղոլական շրջանը (988 - 1237 թթ.), թաթար-մոնղոլական արշավանքից մինչև մետրոպոլիայի բաժանումը (1237-1458 թթ.), մետրոպոլիայի բաժանումից մինչև պատրիարքության հիմնում ընկած ժամանակահատվածը ( 1458-1589), հայրապետական շրջանը (1589 - 1700), սինոդալ շրջանը (1700 - 1917), Ռուս ուղղափառ եկեղեցու պատմությունը քսաներորդ դարում։

Նախամոնղոլական շրջանում (988 - 1237 թթ.) Ռուսաստանի մատույցներում տեղի է ունեցել քրիստոնեության հետագա տարածումը և Ավետարանի քարոզչությունը, ձևավորվել է Ռուսական եկեղեցի և նրանում հիմնվել թեմեր։ Կիևում, Նովգորոդում, Վլադիմիրում, Պերեսլավլում և այլ քաղաքներում կառուցվում են շքեղ քարե տաճարներ։ Յարոսլավ Իմաստունի օրոք Ռուսաստանում բարգավաճում էր ուղղափառ մշակույթը։

1051 թվականին տեղի ունեցավ Կիևի քարանձավների վանքի հիմնադրումը Անտոնի և Թեոդոսիոսի վանականների կողմից, և այսպիսով դրվեց ռուսական կենոբական վանականության սկիզբը, ինչպես նաև ընտրվեց ռուս մետրոպոլիտ Իլարիոնը («Օրենքի խոսքի և» գրքի հեղինակ: Շնորհք») ռուս եպիսկոպոսների խորհրդի կողմից:

Ռուսական եկեղեցու կառուցվածքն ի սկզբանե ուներ այն յուրահատկությունը, որ, ի տարբերություն Կոստանդնուպոլսի և այլ Արևելյան Ուղղափառ Տեղական Եկեղեցիների, Կիևի մետրոպոլիտենի թեմերը չափազանց սակավաթիվ էին և տարածվում էին տարածքի վրա։ Ուստի հնագույն կանոնական նորմը ի սկզբանե անընդունելի էր Ռուսաստանի համար՝ մեկ քաղաքում կա մեկ եպիսկոպոս։ Թեև վարանգները Ռուսաստանը անվանում էին «Գարդարիկա»՝ «Քաղաքների երկիր», բայց այդպիսին էր միայն սկանդինավցիների տեսանկյունից։ Բյուզանդիայի համեմատ Ռուսաստանում քիչ քաղաքներ կային, իսկ չափերով ու բնակիչներով շատ փոքր էին։ Բացի այդ, նրանց բնակչության ոչ բոլորն անմիջապես դարձան քրիստոնյա, և, հետևաբար, Ռուսաստանի մկրտությունից հետո Կիևյան Ռուսիայի հսկայական տարածության վրա առաջանում են միայն մի քանի թեմեր: Դրանցից են՝ Նովգորոդը և Բելգորոդը, Վլադիմիր-Վոլինը, Պոլոցկը, Չերնիգովը, Պերեյասլավլը, Տուրովը և Ռոստովը։ Մինչև 12-րդ դարը, երբ Ռուսաստանը կորցրեց իր ազովյան հողերը, գոյություն ուներ Ռուսաստանի մկրտությունից շատ առաջ հիմնադրված Տմուտորականի բաժինը։

XII դարի կեսերին։ կամքով Սբ. Արքայազն Անդրեյ Բոգոլյուբսկին Ռուսաստանում սահմանել է Աստվածածնի պաշտպանության տոնը:

Յարոսլավ Իմաստունի օրոք այդքան հաջողությամբ սկսված Ռուսաստանի քրիստոնեացման խորացման գործընթացը շարունակվեց մի դարաշրջանում, որը բնութագրվում էր ռուսական պետության միասնության կորստով և մասնատվածությամբ: Կիևան Ռուսիան բաժանվում է բազմաթիվ ապանաժային իշխանությունների:

Կիևի պետության փլուզումից և ռուս իշխանների արյունալի կռիվներից հետո ռուս ժողովուրդը շատ շուտով լուսավորվեց հորդայի ներխուժման և հեթանոս մոնղոլների կողմից Ռուսաստանի ստրկացման տեսքով:

13-րդ դարի կեսերին Ռուսաստանին պատուհասած աղետի ևս մեկ հոգևոր և բարոյական պատճառն այն էր, որ Ռուսաստանի մկրտությունից հետո անցած ավելի քան երկուսուկես դարում մեր ժողովուրդը լիովին չի դարձել եկեղեցի, հսկայական զանգված. մարդիկ մնացին կիսահեթանոս:

Այս գործոնները մեծապես որոշեցին 13-րդ դարի կեսերին ռուսական հողի վրա բռնկված ողբերգությունը, երբ Բատուի հորդաները ընդամենը մի քանի տարվա ընթացքում գործնականում ջնջեցին Կիևյան Ռուսիան երկրի երեսից: Մոնղոլ-թաթարական արշավանքը նոր ժամանակաշրջան նշանավորեց Ռուսաստանի և Ռուս եկեղեցու պատմության մեջ։

Այս ընթացքում հազարավոր քրիստոնյաներ զոհվեցին որպես նահատակներ։ Նահատակների հյուրընկալողներից առանձնանում են ռուս իշխանների անունները՝ Գեորգի Վլադիմիրի, Միխայիլ Տվերսկոյ, Միխայիլ Չեռնիգովցի և այլք։

Կրոնի նկատմամբ հանդուրժողական վերաբերմունքը քաղաքականության սկզբունքներից էր և այն պայմաններից, որոնց ներքո Չինգիզ խանը փորձեց ստեղծել համաշխարհային կայսրություն։ Հետևաբար, Բաթուի վերաբերմունքը Ռուս ուղղափառ եկեղեցու նկատմամբ, բնականաբար, բխում էր հանդուրժողականության և նույնիսկ քրիստոնյաների նկատմամբ որոշակի հովանավորչության այս վաղուց հաստատված մոնղոլական ավանդույթից: Իհարկե, Բաթուի արշավանքի ժամանակ եկեղեցին և հոգևորականները տուժեցին այնպես, ինչպես ողջ ռուս ժողովուրդը. եկեղեցիներն ու վանքերը թալանվեցին ու այրվեցին, բազմաթիվ քահանաներ սպանվեցին։ Մետրոպոլիտեն Ջոզեֆը նույնպես մահացել է, կամ ենթադրվում է, որ փախել է Հունաստան: Հաստատելով Ռուսաստանի կախվածությունը Ոսկե Հորդայից՝ մոնղոլները սկսեցին հովանավորել ռուսական եկեղեցին, որը մնաց միակ ազատ հաստատությունը նվաճված Ռուսաստանում։ Երբ 1246 թվականին Գույուկի և Բաթուի խաների հրամանով բնակչության հաշվառում կատարվեց՝ դրան տուրք դնելու նպատակով, բոլոր հոգևորականներն ազատվեցին Հորդայի ցանկացած վճարից։ Մոնղոլների մոտ հոգևորականության նկատմամբ վերաբերմունքը, բացի գաղափարապես պայմանավորված հանդուրժողականությունից, միևնույն ժամանակ ուներ սնահավատության որոշակի երանգ։ Ուղղափառ քահանաները հեթանոս մոնղոլների կողմից ընկալվում էին մասամբ, ինչպես իրենց շամանները, որոնք, ենթադրվում էր, լավագույնն էր չվիրավորել: Եկեղեցին ազատված էր տուրք տալուց, իսկ եկեղեցու դատարանը մնաց անձեռնմխելի։ Սա էր եկեղեցու հողատիրության զգալի աճի պատճառներից մեկը. որքան շատ հողեր անցնում էին եկեղեցու սեփականության տակ, այնքան մարդիկ ազատվում էին Հորդայի նկատմամբ տուրք վճարելուց:

Եկեղեցու նկատմամբ մոնղոլների վերաբերմունքը չփոխվեց նույնիսկ այն բանից հետո, երբ Բաթուի երրորդ իրավահաջորդը` Բերկեն, ընդունեց մահմեդականությունը: Հավանաբար, սա դեռևս իսլամի խորը դավանում չէր, քանի որ իր հիվանդ որդուն Բերկեին բուժելու համար, որպես հեթանոսական հոգեբանության տիպիկ կրող, հրավիրում է տարբեր կրոնների ներկայացուցիչներ, ներառյալ Ռոստովի եպիսկոպոս Կիրիլը: 1262 թվականին Հորդայի մայրաքաղաք Սարայում ստեղծվել է ուղղափառ եպիսկոպոսական աթոռ: Սարայի թեմը կոչված էր հոգեպես սնելու Հորդա ժամանող ռուս գերիներին ու իշխաններին։ Նա նաև դիվանագիտական որոշ գործառույթներ է կատարել Հորդայի, Ռուսաստանի և Բյուզանդիայի հարաբերություններում։

Խան Մենգու-Թիմուրը (1266-1281) հիմք դրեց Հորդայի և Ռուսական եկեղեցու հարաբերություններում մեկ այլ ավանդույթի. ռուս իշխաններին. Պիտակների ի հայտ գալը ոչ թե բաղկացուցիչ, այլ պաշտպանիչ միջոց էր՝ հոգեւորականներին փրկելու խանի պաշտոնյաների ոտնձգություններից, որոնք չարաշահում էին իրենց լիազորությունները։ Մոնղոլները երբեք չեն միջամտել ռուսական եկեղեցու կառավարմանը։

Այս ընթացքում մետրոպոլիայի նստավայրը ավերակ Կիևից տեղափոխվեց Վլադիմիր՝ Գալիցիայի մետրոպոլիտենի հիմնում։

Սուրբ Մետրոպոլիտ Պետրոսը 1325 թվականին տեղափոխվեց Մոսկվա և փաստորեն այնտեղ տեղափոխեց Ռուսաստանի եկեղեցական կենտրոնը։ Ռուս եկեղեցին պաշտպանում է մոսկովյան իշխանների միավորող գիծը։ Լիտվայի Մեծ Դքսության վերելքը և Արևմտյան Ռուսաստանի ենթակայությունը Լիտվայի ինքնիշխանների իշխանությանը, ստեղծվեց Լիտվայի միտրոպոլիտանությունը։

XIV դարի II կեսին։ Ռուսաստանում սկսվում է հոգևոր վերելք՝ կապված անվան և եկեղեցական-պետական գործունեության հետ՝ Ռուսաստանը Մոսկվայի շուրջ միավորելու Սբ. Մետրոպոլիտ Ալեքսի.

Ֆերարո-Ֆլորենտինյան տաճար 1438-1439 թթ կնքեց ուղղափառության համար դավաճանական միություն Հռոմի հետ: Մետրոպոլիտեն Իսիդորը, ով դրան մասնակցում էր Ռուսաստանից, ով աջակցում էր Ֆլորենցիայի միությունը կնքած հույների ուրացությանը, դրա համար դատապարտվեց և 1441 թվականին Մոսկվայի խորհրդի կողմից պաշտոնանկ արվեց։

1441 թվականին Մեծ Դուքս Վասիլի II Վասիլևիչը նամակ է գրում Կոստանդնուպոլիս՝ ուղղված պատրիարքին և կայսրին, որն անկասկած ռուսական դիվանագիտական արվեստի գլուխգործոց է։ Փաստորեն, դա փակուղու մեջ է դնում միության հույներին:

Միութենական պատրիարք Միտրոֆանին ուղղված այս նամակի սկզբում շարադրված է ռուս ուղղափառության պատմությունը, և հույներին տրվում է իրենց արժանիքը՝ որպես ուղղափառ հավատքով ռուս ժողովրդի ուսուցիչներ: Հետո շատ է խոսվում պատմական շարունակականության մասին, այն մասին, որ Կոստանդնուպոլիսը միշտ մետրոպոլիտներ է դնում Ռուսաստանի վրա։ Այնուհետև, արքայազնը ողբում էր, որ հույները հրաժարվեցին Հովնանին մետրոպոլիտ նշանակելուց, բայց ուղարկեցին Իսիդորին, որը, հակառակ արքայազնի կամքին, մասնակցեց միության կնքմանը, խախտելով Սուրբ Ուղղափառությունը պահպանելու իր խոստումը: Ինչի համար Իսիդորը գահընկեց արվեց Խորհրդի կողմից, քանի որ նրա արածը ճանաչվեց որպես ուղղափառությանը հակասող, և ռուսները հայտարարում են, որ դեռևս անշեղորեն կառչում են ուղղափառությանը, որը հնուց ընկալել էին հույներից: Եվ այնուհետև, Միութենական պատրիարքի մեծ դուքսը խնդրում է ոչ միայն Հովնանին նշանակել Ռուսաստանում որպես մետրոպոլիտ, այլ ընդհանրապես օրհնել Ռուս եկեղեցու առաջնորդին ապագայում իրեն ընտրելու և նշանակելու համար Ռուսաստանում՝ պահպանելով կանոնական կապը։ Պոլիս։ Այսպիսով, 1448 թվականին Հովնանի նշանակումով Համայն Ռուսիո միտրոպոլիտի պաշտոնում Ռուս եկեղեցին դարձավ ավտոկեֆալ (անկախ): 1458 թվականին Գրիգոր Բուլգարինը նշանակվեց Արևմտյան Ռուսաստանի միտրոպոլիտ, և Ռուսական եկեղեցին բաժանվեց երկու մետրոպոլիայի՝ Կիև-Լիտվական և Մոսկվայի:

Մետրոպոլիսի բաժանումից մինչև պատրիարքության ստեղծումը (1458–1589) ընկած ժամանակահատվածում տեղի ունեցավ ռուսական հյուսիսի վանական գաղութացումը, ընդլայնվեց վանական հողատիրությունը։ XIV–XV դդ. Ռուսական պատկերանկարչությունը ծաղկեց (Թեոֆանես Հույն, մեծապատիվ Անդրեյ Ռուբլև և Դանիիլ Չեռնի): Երկրորդ Հռոմի՝ Բյուզանդիայի փլուզման և մահվան և Բազիլ III-ի բյուզանդական արքայադուստր Սոֆիա Պալեոլոգի հետ ամուսնության հետ կապված, ի հայտ է գալիս և ձևավորվում «Մոսկվա - Երրորդ Հռոմ» հոգևոր շարունակականության գաղափարը:

Հովհաննես IV Ահեղի գահակալությունը դարակազմիկ է Ռուսաստանի և եկեղեցու համար: Այդ ժամանակ տեղի ունեցավ 1551 թվականի Ստոգլավի տաճարը, նվաճվեցին Կազանը (1552) և Աստրախանը (1556): Հազարավոր մարդիկ տուժեցին օպրիչնինայի սարսափից, իսկ ցարական բռնակալության անմեղ զոհերի թվում էին սուրբ նահատակները, Մոսկվայի և Համայն Ռուսիո Մետրոպոլիտ Ֆիլիպը (Կոլիչև), Պսկով-Քարանձավների վանքի Կորնիլիի հեգումը:

Թեոդոր Իոանովիչի (1584-1598) օրոք Ռուսական եկեղեցում ստեղծվել է պատրիարքություն։ 1587 թվականին Սուրբ Հոբը, նախկինում Ռոստովի և Յարոսլավլի արքեպիսկոպոս, դարձավ Մոսկվայի և Համայն Ռուսիո նոր մետրոպոլիտը։ Երկու տարի անց՝ 1589 թվականին, Մետրոպոլիտեն Հոբը Ռուս եկեղեցու առաջնորդներից առաջինն էր, ով արժանացավ հայրապետական արժանապատվության։ Կոստանդնուպոլսի Երեմիա պատրիարքը հունվարի 23-ին Հոբին հանձնում է որպես Համայն Ռուսիո պատրիարք և հունվարի 26-ին նրան օծում այս արժանապատվությանը: Նրա գահակալումը բացում է ռուսական եկեղեցու պատմության նոր շրջան՝ պատրիարքական: Պատրիարքարանը նախախնամորեն ստեղծվել է նեղությունների ժամանակի ցնցումների նախօրեին։

Պատրիարք Հոբը ապօրինաբար գահընկեց արվեց Կեղծ Դմիտրի I-ի կողմից 1605 թվականին, իսկ պատրիարքական գահը վերցրեց խաբեբաի կամակատար Իգնատիոսը՝ Ռյազանի հույն արքեպիսկոպոսը: 1606 թվականին Կեղծ Դմիտրին սպանվեց, իսկ Իգնատիոսը գահընկեց արվեց պատրիարքական գահից և բանտարկվեց Չուդովի վանքում։ Նույն թվականին պատրիարք է ընտրվել Կազանի միտրոպոլիտ Հերմոգենը։

1607 թվականին դժվարությունները սաստկացան երկրորդ խաբեբաի հայտնվելով։ Ինչպես առաջինը՝ Կեղծ Դմիտրի II-ը, նա ձգտում էր ռուս ժողովրդին միաբանորեն միացնել Հռոմեական եկեղեցուն: Տուշինոյի ապստամբները ենթարկվել են դաժան հալածանքների, խոշտանգումների և մահապատժի այն հոգևորականներին, ովքեր հրաժարվել են ճանաչել կեղծ Դմիտրի II-ին:

Տասնվեց ամիս՝ 1608 թվականի հոկտեմբերից մինչև 1610 թվականի հունվար Երրորդություն-Սերգիուս Լավրայի հերոսական պաշտպանությունը Սապիեհայի և Լիսովսկու անհաջող պաշարված լեհական զորքերից շարունակվեց: Պատրիարք Հերմոգենեսը մահացել է սովից՝ որպես նահատակ, տանջվելով լեհերի կողմից Չուդովի վանքի նկուղներում 1612 թվականին, դրան հաջորդում է «Միջպատրիարքության» շրջանը (1612-1619 թթ.):

1619-ից 1634 թթ Համայն Ռուսիո պատրիարքը ցարի հայրն էր՝ նոր դինաստիայի հիմնադիր Միխայիլ Ֆեոդորովիչ Ռոմանով Ֆիլարետ Նիկիտիչը (մինչ վանականությունը՝ Թեոդոր): Սա, այսպես կոչված, երկիշխանության ժամանակն է՝ ցարի և պատրիարքի իշխանության։ 1634 թվականին պատրիարք է նշանակվել Պսկովի արքեպիսկոպոս Յովասաֆ I-ը, իսկ 1642 թվականին նրա մահից հետո պատրիարք է դարձել Սիմոնովի վանքի վարդապետ Ջոզեֆը։ 1652 թվականին պատրիարք Ջոզեֆը մահացավ և Նիժնի Նովգորոդի միտրոպոլիտ Նիկոն ընտրվեց պատրիարք։

Նիկոնը Տպարանը վերահանձնում է Պալատական օրդենի իրավասությունից իրեն և կազմակերպում եկեղեցական գրքերի նույնիսկ ավելի լայնածավալ ուղղում և տպագրություն, քան իր նախորդը: Նրա անմիջական հրահանգով գրքերը սկսում են շտկվել հունական մոդելներով, տեղի են ունենում մի շարք եկեղեցական բարեփոխումներ (երկմատով մատի փոխարինում երեք մատով, Հիսուս անունը երկու «և» գրելով և այլն): . 1658 թվականին ցար Ալեքսեյի հետ կոնֆլիկտից հետո Նիկոնը հրաժարվում է պատրիարքությունից և թոշակի անցնում Նոր Երուսաղեմի Հարության վանք։ 1658 - 1667 թթ - միջպատրիարքություն. Պատրիարքական գահի տեղապահ նշանակվեց Կրուտիցայի միտրոպոլիտ Պիտիրիմը։ Մեթոդները, որոնցով, փաստորեն, իրականացվել են պատրիարք Նիկոնի և ցար Ալեքսեյ Միխայլովիչի հավատարիմ եկեղեցական բարեփոխումները, դաժան էին, կոպիտ և հանգեցրին ողբերգական հերձվածի։

Մոսկվայի մեծ տաճար 1666-1667 թթ հույն պատրիարքների մասնակցությամբ համախմբել է ծեսի փոփոխությունները։ Հին ծեսի բոլոր հետևորդները ճանաչվում են որպես հերետիկոսներ և անաթեմատացված: Հին հավատացյալների առաջնորդները Ավվակում վարդապետը և Ղազարը, սարկավագ Ֆյոդորը և վանական Եպիփանիոսը աքսորվեցին Պուստոոզերո Օստրոգ։ Բայց ռուս եկեղեցում պառակտումը չհաղթահարվեց և չբուժվեց։

Երրորդություն-Սերգիոս վանքի վարդապետ Յովասափ II-ը պատրիարք է նշանակվել 1667 թվականին, պատրիարք Հովասափ II-ը վախճանվել է 1672 թվականին։ - Պիտիրիմ, 1674 - 1690 թթ. - Յոահիմը, իսկ 1690-1700 թթ. - Ադրիան:

Այնուհետև հաջորդում է սինոդալ շրջանը (1700 թ. Ադրիան պատրիարքի մահից մինչև 1917 թ. Ռուս ուղղափառ եկեղեցու Մոսկվայի տեղական խորհրդում պատրիարքության վերականգնումը): Դրա շրջանակներում կարելի է առանձնացնել տեղական պաշտոնավարման շրջանը՝ Ադրիան պատրիարքի վախճանից մինչև 1721 թվականին Սրբազան Կառավարիչ Սինոդի ստեղծումը: Սինոդը Եկեղեցու կոլեգիալ ղեկավար մարմինն է, որը, բացի մետրոպոլիտներից, եղել է. գլխավոր դատախազի, այսինքն՝ պետական պաշտոնյայի գլխավորությամբ։

Պատրիարքարանը Ռուսական եկեղեցում վերականգնվել է 1917 թվականին՝ Սուրբ Տիխոնի (Բելավին) Ռուս ուղղափառ եկեղեցու առաջնորդ ընտրվելով։ Ռուսաստանում բոլշևիկների իշխանության գալով, պատմության մեջ աննախադեպ հալածանքներ են ընկել ռուսական եկեղեցու վրա։ Տասնյակ հազարավոր հոգեւորականներ ու աշխարհականներ բարձրացան ռուսական Գողգոթան։ Մահապատիժները, ճամբարներն ու աքսորները խլեցին պատանդներ։ 1925 թվականին պատրիարք Տիխոնի խոստովանական մահից հետո իշխանությունները թույլ չտվեցին նոր պատրիարքի ընտրություն, և առաջնորդական գահը դատարկ էր մինչև 1943 թվականը: Հայրենական մեծ պատերազմի կատաղի ժամանակ, Ստալինի թույլտվությամբ, խորհուրդ ընդունվեց։ տեղ, որն ընտրեց պատրիարքական գահի տեղապահի պատրիարք Մետրոպոլիտ Սերգիուսին (Ստրագորոդսկի) (1943 - 1944): 1945 -1970 թթ. պատրիարքական գահը զբաղեցրել է Ալեքսի I-ը (Սիմանսկի), ապա՝ 1970 - 1990 թթ. - Պիմեն (Իզվեկով). 1990 թվականից մինչ օրս Մոսկվայի և Համայն Ռուսիո պատրիարքն է Ալեքսի Երկրորդը (Ռիդիգեր):

«Դուք ինձ չընտրեցիք, այլ ես ընտրեցի ձեզ և նշանակեցի ձեզ, որ քայլեք և պտուղ բերեք...» (Հովհաննես 15:16):

Ռուս ուղղափառ եկեղեցու պատմության քննության համար

Ռուս ուղղափառ եկեղեցու պատմություն

1. Քրիստոնեական քարոզչության սկիզբը Ռուսաստանում. Սուրբ արքայադուստր Օլգա

Սուրբ Վլադիմիրի կողմից Ռուսաստանի մկրտությունից շատ դարեր առաջ Աստծո Խոսքը քարոզվում էր ժամանակակից Ռուսաստանի տարածքում: Ըստ լեգենդի, նույնիսկ առաքելական ժամանակներում քրիստոնեությունը տարածվել է դեպի հարավ, որտեղ այն ժամանակ կային բազմաթիվ հունական գաղութներ: Ենթադրվում է, որ այս երկիր այցելել է սուրբ առաքյալ Անդրեաս Առաջին կոչվածը: Ինչպես պատմում է վանական Նեստոր Տարեգիրը, նա բարձրացավ Դնեպրը ևԿիևի բարձունքներից մեկը, որտեղ հետագայում կառուցվեց Կիևը,սուրբ խաչ և գուշակեց իր աշակերտներին, որ «Աստծո շնորհը կփայլի այս լեռների վրա, ունենալու է գոյության մեծ քաղաք և Աստծո կողմից բազում եկեղեցիներ են կառուցվել», ապա, շարունակելով իր ճանապարհը, հասավ.բուն Նովգորոդից և Վարանգյաններին։

Մոտ 98 գ-ում Հռոմի եպիսկոպոս Կլիմենտը աքսորվեց Ղրիմ, ով այնտեղ գտավ բազմաթիվ աքսորված քրիստոնյաների, ովքեր աշխատում էին քարհանքերում, և շրջակա բնակիչներին դարձրեց հավատքի։ 101 թվականին նրա նահատակությունից հետո քրիստոնեությունը շարունակեց իր դիրքերը գրավել Ղրիմի թերակղզում։ Գլխավոր կենտրոնը Խերսոնես քաղաքն էր, որը գտնվում էր ներկայիս Սեւաստոպոլի կողքին։ Նրանում փառավորվում էին Բասիլի և Եփրեմ սրբերը։ Կապիտոն, Եվգենի, Եփերիոս, Էլպիդի և Ագաֆադոր, որոնք գրավել են Խերսոնեսի տաճարը III և 4-րդ դարերում։

861 թվականին Սուրբ Կիրիլի առաջին միսիոներական ուղևորությունը դեպի Խազարիա կապված է նաև Ռուսաստանի հարավի հետ։ 860 թվականի հուլիսի 18-ին Կոստանդնուպոլսի վրա նորմանների և ռուսների հարձակումից հետո, պատրիարք Ֆոտիոսը սուրբ Կյուրեղին ուղարկեց խազարների մոտ՝ նրանց և սլավոններին դեպի քրիստոնեական հավատք ներգրավելու համար։ Սուրբ եղբայրները՝ Կիրիլ և Մեթոդիոսը, ովքեր մանկուց սլավոներեն էին խոսում, կազմել են սլավոնական այբուբենը (կիրիլիցա) և թարգմանել Սուրբ Գրություններն ու պատարագի գրքերը սլավոնական լեզվով, այսինքն. Սալոնիկի (Սալոնիկի) շրջակայքի բարբառը, որը նրանք ամենից լավ գիտեին և որը հասկանալի էր այդ դարաշրջանի բոլոր սլավոնական ժողովուրդներին։

Սուրբ եղբայրների նշանակությունը Ռուսաստանի լուսավորության համար շատ մեծ է։ Նրանց շնորհիվ սլավոնական ժողովուրդները հենց սկզբից կարողացան սովորել ուղղափառ հավատքը մայրենի լեզվով։

9-րդ դարի վերջին և 10-րդ դարի սկզբին Ռուսաստանի հարավային քաղաքներում կառուցվեցին առաջին եկեղեցիները։ Քրիստոնյաները եղել են այն զինվորների թվում, որոնք կազմում էին իշխանական ջոկատները, և ռուսների մեջ, ովքեր առևտուր էին անում Կոստանդնուպոլսի հետ։ Հույների հետ պայմանագրում ջոկատն արդեն բաժանված է մկրտվածների և չմկրտվածների (945 թ.):

Արքայադուստր Օլգայի մկրտությունը մեծ նշանակություն ունեցավ ռուսական հողի վրա ուղղափառ առաքելության զարգացման համար: Ըստ լեգենդներից մեկի՝ Սուրբ Օլգան մկրտվել է Կիևում 954 թվականին և մկրտության ժամանակ ստացել Հելենա անունը, հակառակ դեպքում նա նոր էր պատրաստվում մկրտվել, իսկ հաղորդությունը կատարվեց 955 թվականին (957 թվականին) Կոստանդնուպոլիս նրա ճանապարհորդության ժամանակ։ Ըստ այս երկրորդ լեգենդի, Կոստանդին Պորֆիրոգենիտոս կայսրն ինքը և Կոստանդնուպոլսի պատրիարքը նրա իրավահաջորդներն էին։

Արքայադուստր Օլգան կայսրության մայրաքաղաք է ժամանել մեծ շքախմբի հետ։ Նա զարմացած էր կայսերական արքունիքի շքեղությամբ և Սուրբ Սոֆիայի տաճարում մատուցվող ծառայությունների հանդիսավորությամբ և, անկասկած, այդ մասին պատմեց իր թոռանը՝ Վլադիմիրին, որին նա մեծացնում էր։ Կիև վերադառնալուց հետո (մինչև իր մահը՝ 969 թ.) Արքայադուստր Օլգան վարում էր խիստ քրիստոնեական կյանք, քարոզում էր Քրիստոսին իր երկրում և առաքինի էր։

Տրիերի եպիսկոպոս Ադալբերտը նրա մոտ եկավ Օտտո կայսեր կողմից, բայց Հռոմի հետ հարաբերությունները չբարելավվեցին, քանի որ գերմանական եպիսկոպոսությունը հանդես էր գալիս լատիներենով աստվածային ծառայություններ մատուցելու համար և պահանջում էր «filioque» ներառել Հավատմագրում, իսկ Կիևում՝ քրիստոնյաներին: նախընտրում էին ծառայությունները իրենց մայրենի սլավոնական լեզվով և չեն ճանաչում «filioque»:

Երբ արքայադուստր Օլգայի որդին՝ Սվյատոսլավը, 964 թվականին գրավեց Բուլղարիայի թագավորության կեսը, որն այն ժամանակ մշակութային և կրոնական կյանքի լիարժեք ծաղկման մեջ էր և անկախ Կոստանդնուպոլսից, հարաբերություններն այս երկրի հետ ամրապնդվեցին, և այնտեղից ուղղափառ հոգևորականները եկան Կիևան Ռուսաստան՝ ծառայություններ մատուցել այն ժամանակվա բազմաթիվ եկեղեցիներում: Արքայազն Սվյատոսլավը, թեև հեթանոս էր, բայց Բուլղարիայի գրավման ժամանակ խնայեց հոգևորականներին և ձեռք չտվեց եկեղեցիներին։

Արքայադուստր Օլգայի գահակալության ավարտին Կովկասի հյուսիսում, Սև և Ազովի ծովերի ափերին, հին Տամատարկում (Թմուտարական) ձևավորվեց նոր քրիստոնեական թեմ, որի միջոցով քրիստոնեությունը սկսեց ներթափանցել Ռուսաստան անմիջապես: Բյուզանդիա.

Մեծ դքսուհի Օլգան հարգվում է որպես երկրի լուսավորիչ: Եկեղեցին, այն անվանելով Առաքյալներին Հավասար, սրբացրեց (Հուլիսի 11/24 Comm.): Սուրբ արքայադուստր Օլգայի մասունքները 1007 թվականին դրվել են նրա թոռան՝ արքայազն Վլադիմիրի կողմից Կիևի Վերափոխման տաճարում (Տասանորդների եկեղեցում):

2. Ռուսաստանի մկրտությունը սուրբ իշխան Վլադիմիրի կողմից

Սուրբ արքայազն Վլադիմիրին մեծացրել է արքայադուստր Օլգան, ով նախապատրաստել է նրան քրիստոնեության ընդունմանը, բայց իր թագավորության առաջին տարիներին նա մնացել է հեթանոս: Կիևում և բոլոր քաղաքներում կային կուռքեր, որոնց զոհաբերություններ էին անում, սակայն հայտնի է նաև քրիստոնեական եկեղեցիների առկայությունը, որտեղ սուրբ ծառայությունները մատուցվում էին անվճար։

Տարեգրությունը նշում է քրիստոնյաների հալածանքի միայն մեկ դեպք, երբ 983 թվականին Կիևում ամբոխը սպանեց երկու Վարանգների՝ հայր և որդի՝ Թեոդոր և Հովհաննես անունով, այն բանից հետո, երբ հայրը հրաժարվեց որդի տալ հեթանոսներին՝ կուռքերին զոհ մատուցելու համար (Comm. հուլիսի 12/25):

Ըստ պատմական տվյալների՝ արքայազն Վլադիմիրի և կիևցիների մկրտությունը տեղի է ունեցել այսպես՝ արքայազն Վլադիմիրը ցանկանում էր, որ իր պետությունը միանա մշակույթին և մտնի քաղաքակիրթ ժողովուրդների ընտանիք։ Ուստի նա հարաբերություններ էր պահպանում այն ժամանակվա երեք քրիստոնեական կենտրոնների հետ՝ Կոստանդնուպոլսի, Հռոմի և Օհրիդի հետ, բայց փորձում էր պահպանել իր երկրի՝ պետական և եկեղեցական լիակատար անկախությունը։

Ըստ տարեգրության պատմության՝ 986 թվականին Հռոմից և Բյուզանդիայից Մահմեդականներ, հրեաներ և քրիստոնյաներ եկան Կիև իշխան Վլադիմիրի մոտ և բոլորին կոչ արեցին ընդունել իրենց հավատքը: Արքայազն Վլադիմիրը լսեց բոլորին, բայց ոչ մեկին իր նախապատվությունը չհայտնեց։ Հաջորդ տարի նա իր համախոհների խորհրդով դեսպաններ ուղարկեց տարբեր երկրներ՝ տարբեր կրոնների հետ ծանոթանալու համար։

Դեսպանները վերադարձան և իշխանին հայտնեցին, որ իրենց ամենաշատը տպավորել է ծառայությունը Կոստանդնուպոլսի Սուրբ Սոֆիայի տաճարում։ Նրանք նույնիսկ չգիտեին՝ «երկրի՞ վրա են, թե՞ երկնքում»։ Երկար հոգևոր որոնումներից հետո արքայազն Վլադիմիրը որոշեց Բյուզանդիայից ընդունել քրիստոնեություն։

987 թվականի օգոստոսի 15-ին Բյուզանդական կայսրությունում սկսվեց Բարդա Ֆոկասի ապստամբությունը, և Կոստանդին և Բասիլի կայսրերը օգնության խնդրանքով դիմեցին իշխան Վլադիմիրին։ Նա պայման դրեց զորք ուղարկելու համար ամուսնանալ կայսրերի քրոջ՝ Աննայի հետ։ Վերջիններս իրենց համաձայնությունը տվել են այն պայմանին, որ արքայազն Վլադիմիրը կընդունի քրիստոնեությունը։ Աշնանը և ձմռանը բանակցություններ էին ընթանում, բայց արքայադուստր Աննան այդպես էլ չեկավ Կիև։

Արքայազն Վլադիմիրը, իր հերթին, կատարեց պայմանը և մկրտվեց 988 թվականի գարնանը Կորսունում, մկրտեց Կիևի ողջ բնակչությանը։ Ամառվա սկզբին 6 հազարանոց ընտիր բանակով նա հաղթեց Վարդա Ֆոկային Քրիսոպոլսում՝ Կոստանդնուպոլսի դիմաց, բայց նրա կողմից փրկված կայսրերը հետաձգեցին իրենց խոստման կատարումը։ Այդ ընթացքում Վարդա Ֆոցկան նորից հավաքեց իր զորքերը և ապստամբեց։ Իշխան Վլադիմիրը կրկին օգնության եկավ Բյուզանդիայից և վերջապես 989 թվականի ապրիլի 13-ին Աբիդոսում ջախջախեց Վարդանին։

Բայց այս անգամ էլ վտանգից ազատված կայսրերը չցանկացան կատարել ո՛չ արքայադուստր Աննային ուղարկելու խոստումը, ո՛չ էլ Կիևի պետությանը անկախ հիերարխիա շնորհելու, ինչպես Բուլղարիայում։ Այնուհետև արքայազն Վլադիմիրը, վերադառնալով Կիև, պաշարեց Ղրիմի հարուստ առևտրային հունական Խերսոնեսոս քաղաքը և երկար պաշարումից հետո այն գրավեց 990 թվականի սկզբին:

Բյուզանդական կայսրերը, որոնց համար Խերսոնեսոսի կորուստը մեծ նշանակություն ուներ, վերջապես որոշեցին կատարել պայմանները։ Արքայադուստր Աննան ժամանեց Խերսոնեսոս (Կորսուն) մի քանի եպիսկոպոսների և բազմաթիվ հոգևորականների ուղեկցությամբ։ Դրանից հետո արքայազն Վլադիմիրը արքայադուստր Աննայի և նրա շքախմբի հետ վերադարձավ Կիև: Իրադարձությունների այս հաջորդականությունը հաստատում է նաև Հակոբ վանականը 11-րդ դարի վերջում գրված «Գովաբանություն իշխան Վլադիմիրին» գրքում։

Վարդա Ֆոկայի դեմ իշխան Վլադիմիրի արշավների ժամանակ Կիևյան պետությունը հաղորդակցության մեջ մտավ Տմուտարականում գտնվող ռուսների հետ, և Տմուտարական Ռուսը մտավ սուրբ Վլադիմիրի իշխանության մեջ։ Այստեղից թափանցել է Վլադիմիրի որդու՝ Մստիսլավի օրոք, բյուզանդական ազդեցությունը Չեռնիգովում, այնուհետև Ռուսաստանի հյուսիսում՝ Ռոստովում և Մուրոմում։

3. Ուղղափառ եկեղեցու սարքը Հին Ռուսաստանում

Ռուսաստանի մկրտությունից հետո արքայազն Վլադիմիրի առաջին մտահոգությունը եկեղեցիների կառուցումն ու հիերարխիայի կազմակերպումն էր։ Աստվածածնի Վերափոխման պատվին տաճարի պահպանման և զարդարման համար սահմանվել է պետության եկամուտի մեկ տասներորդը։ Ուստի այս տաճարը սկսեց կոչվել «Տասանորդների եկեղեցի»։ Այն կառուցելու և ներկելու համար Կոստանդնուպոլսից արհեստավորներ են հրավիրվել։

Մայր տաճարում սահման է սահմանվել 101-ին մոտ 101 թվականին Խերսոնեսոսում նահատակված Հռոմի պապ Սուրբ Կլիմենտի հիշատակին, որի գլուխը Կիև է բերել արքայազն Վլադիմիրը։ Կառուցվել են նաև Սուրբ Բասիլ Մեծի եկեղեցիները, որի անունը մկրտության ժամանակ տրվել է իշխան Վլադիմիրին և Սուրբ Միքայել Հրեշտակապետը, որի անունը կրել է Կիևի առաջին մետրոպոլիտը։

Ռուսական նոր կազմակերպված եկեղեցու գլխին սկզբում Միտրոպոլիտ Միքայելն էր (+ 992)։ Նովգորոդում առաջին եպիսկոպոսը եղել է Յոահիմ Կորսունյանինը։ Կասկածից վեր է, որ արդեն արքայազն Վլադիմիրի օրոք կազմակերպվել են այլ բաժանմունքներ, օրինակ՝ Չեռնիգովում։

Ռուսաստանի առաջնորդ սուրբ Միքայելը, ըստ մի լեգենդի, սիրիացի կամ հույն էր, մյուսների կարծիքով՝ բուլղարացի։ Նա Կիև է ժամանել հավանաբար նույնիսկ արքայազն Վլադիմիրի արշավներից առաջ և մկրտել է նրան և կիևցիներին։ Սուրբ Միքայելը առաքելական նախանձախնդրություն դրսևորեց Քրիստոսի հավատքի տարածման համար, քաղաքներում և գյուղերում կառուցեց եկեղեցիներ, հոգ տարավ հեթանոսական սնահավատության վերացման մասին, Կիևում հիմնեց առաջին դպրոցները և ջանասիրաբար աշխատեց իրեն վստահված հոտը կրթելու համար։ Միտրոպոլիտ Միքայելը աչքի էր ընկնում մեծ հեզությամբ ու խոնարհությամբ՝ սիրով դեպի Քրիստոսը ձգելով։ Նա շատ է շրջել Կիևի նահանգում՝ ամենուր մկրտելով բնակչությանը։ Նա մահացավ 992 թվականին և, ըստ տարեգրության, «իր հեռանալով Կիև քաղաքում ստեղծվեց շատ լաց և հեկեկալ»։ Նրա մասունքները գտնվում են Կիև-Պեչերսկի Լավրայում, որտեղ դրանք տեղափոխվել են Տասանորդ եկեղեցուց (հիշատակվում է հոկտեմբերի 30/13):

Ռուս ժողովրդի լուսավորության մեջ Սուրբ Վլադիմիրի երկրորդ մեծ սուրբը և օգնականը Նովգորոդի եպիսկոպոս Յոահիմն էր, ով Նովգորոդում հիմնեց դպրոց և պայքարեց հեթանոսության դեմ, որը շատ ավելի ուժեղ էր հյուսիսում, քան Կիևյան Ռուսաստանում:

Արքայազն Վլադիմիրը որոշեց կազմակերպել իր պետությունը քրիստոնեական հիմունքներով։ Իսկ անձնական ու ընտանեկան կյանքում, հպատակների հետ հարաբերություններում նա փորձում էր կատարել սիրո քրիստոնեական պատվիրանը։ Նա ոչ միայն բարեհաճ օրենսդրություն մտցրեց իր նահանգում և վերացրեց մահապատիժը, այլև կազմակերպեց հանրային աջակցություն աղքատներին, հիվանդներին և ծերերին, որն այն ժամանակ գոյություն չուներ ոչ մի քրիստոնեական պետությունում: Բոլոր հիվանդներին ու ծերերին տրամադրվել է հագուստ և սնունդ։ Եթե նրանք չէին կարողանում նրա համար գալ իշխանական արքունիք, նրան ամեն օր տեղափոխում էին իրենց տները։ Իր գանձարանից արքայազն Վլադիմիրը լայնորեն գումար է բաժանել կարիքավորներին: Կազմակերպված օգնությունը չսահմանափակվեց միայն Կիևով, այլ աստիճանաբար սկսեց ընդգրկել ամբողջ նահանգը։

Հանցագործների հանդեպ արքայազն Վլադիմիրի նվաստացման շնորհիվ երկրում աճեց կողոպուտը, և եպիսկոպոսները ստիպված էին համոզել Մեծ Դքսին կոշտ միջոցներ ձեռնարկել ավազակների դեմ:

Լուսավորության մասին հոգալով՝ արքայազն Վլադիմիրն իր պալատում բացեց դպրոց, որտեղ, բացի իր 12 որդիներից, սովորում էին Կիևի երիտասարդները, այդ թվում՝ Կիևի ապագա մետրոպոլիտ Իլարիոնը։ Մեծ իշխան Վլադիմիրը չդադարեց հարաբերությունները քրիստոնեական Արևմուտքի հետ, և երբ վանական Բրունոն ժամանեց Կիև, որը ճանապարհորդում էր քարոզելու պեչենեգներին, նա պատվով ողջունեց նրան։ Պոլսո պատրիարքի և Բուլղարիայի արքեպիսկոպոսության հետ պահպանվել են բարեկամական հարաբերություններ։ Օխրիդից ուղարկվել են պատարագի գրքեր, որոնք մեծ իշխան Վլադիմիրի հրամանով ընդօրինակվել են և ուղարկվել եկեղեցիներ։

Սուրբ Վլադիմիրը վախճանվել է 1015 թվականի հուլիսի 15-ին և թաղվել Սուրբ Կլիմենտի սահմանին գտնվող Վերափոխման տաճարում: Ռուսական եկեղեցին նրան մեծարում է որպես իր լուսավորչի և կոչում Առաքյալներին Հավասար, իսկ ժողովուրդը նրան անվանել է «կարմիր արև» (Հուլիսի 15/28):

4. Վանականությունը Հին Ռուսաստանում. Արժանապատիվ Թեոդոսիոս քարանձավների

Ռուսաստանում վանականության սկիզբը վերաբերում է 10-րդ դարի վերջին։ Առաջինը, ով հաստատվեց Դնեպրի ափին, քահանա Իլարիոնն էր, ով այնտեղ փորեց իր սեփական քարանձավը։ Մետրոպոլիտի ընտրվելուց հետո նրա քարանձավը զբաղեցրեց վանական Անտոնիոսը, որը վերադարձել էր Աթոսից։ Ըստ երևույթին, այդ ժամանակ Կիևի շրջակայքում արդեն շատ ճգնավորներ էին ապրում, քանի որ վանական Անտոնին շրջել է «շատ վանքեր» (հավանաբար վանականների փոքր խմբեր), բայց որոշել է բնակություն հաստատել առանձին: Շուտով նրա շուրջը քարանձավներում սկսեցին բնակություն հաստատել այլ վանականներ։ Նիկոնն առաջինն էր, Թեոդոսիոսը՝ երկրորդը, և շուտով հիմք դրվեց կազմակերպված վանքի։

Վանական Թեոդոսիոսը Կիև-Պեչերսկի լավրայի հիմնադիրն էր և ռուս վանականների օրինակելի օրինակը: Նա ծնվել է Կիևի մոտ, բայց շուտով նրա ծնողները տեղափոխվել են Կուրսկ։ Թեոդոսիոսը մանկուց սիրում էր գնալ եկեղեցի, կարդալ Սուրբ Գիրքը և վարել ճգնավոր կյանք։ Նա գրել-կարդալ սովորեց և հոր մահից հետո ցանկանում էր գնալ վանք, բայց մայրը, ով նրան շատ էր սիրում, չէր ուզում նրան բաց թողնել, և ստիպված էր բազում նեղություններ կրել նրանից։ Իմանալով, որ այն քաղաքում, որտեղ նա ապրում էր, պատարագները հաճախ չէին կարող մատուցվել պրոֆորայի բացակայության պատճառով, Թեոդոսիոսն ինքը սկսեց պրոֆորա թխել։ Բայց մայրը չէր ուզում դա թույլ տալ, քանի որ նման աշխատանքն իր համար նվաստացուցիչ էր համարում։ Երբ նա գնաց հարևան քաղաք և սկսեց օգնել տեղի քահանային պրոֆորա թխելիս, նա ուժով վերադարձրեց նրան և արգելեց դա անել։ 24 տարի նա թողեց իր տունը և ուժեղացրեց իր երանգը Կիև-Պեչերսկի վանքում, որտեղ նա երկար տարիներ ճգնեց՝ զարմացնելով բոլոր վանականներին աղոթքի և ծոմապահության իր սխրանքներով: 1057 թվականին ընտրվել է վանքի վանահայր և մինչև իր մահը մեծ իմաստությամբ և եռանդով իշխել է նրա վրա։ Վանականը չթողեց իր սխրագործությունները, ուրիշների համար կատարեց ամենադժվար գործը, կերավ միայն չոր հաց ու խոտաբույսեր, գիշերներն անցկացրեց աղոթքով։

Սուրբ Թեոդոսիոսը չէր սիրում պաշարներ հավաքել, բայց երբ կարիք էր լինում, հրաշքով վանքին հաց կամ այլ սնունդ էին հասցնում։ Թեոդոսիոս վանականը դատապարտում էր ուժեղներին և պաշտպանում անմեղ զոհերին ու թույլերին: Նա վանքում հատուկ բակ է կառուցել նրանց համար։ Կիև-Պեչերսկի վանքում բոլորը անվճար ապաստան և սնունդ գտան։ Արքայազններ, տղաներ և հասարակ մարդիկ եկան վանական Թեոդոսիոսի մոտ՝ խորհուրդ տալու։

Ուղղափառ ռուս ժողովուրդը նրան սուրբ էր համարում իր կենդանության օրոք։ Նրա կյանքը կազմել է վանական Նեստորը։ 1091 թվականին նրա մասունքները գտնվեցին անփայլ, և նրա մահից 34 տարի անց Եկեղեցին նրան սրբացրեց (Comm. 3/16 May):

Իր գոյության առաջին իսկ տարիներից Կիև-Պեչերսկի վանքը եղել է ոչ միայն վանական սխրագործությունների կենտրոն, այլև եկեղեցական մշակույթի տարածողը։ Մեծ էր դրա նշանակությունը Կիևան Ռուսիայի կյանքի համար։ 11-12-րդ դարերի գրեթե բոլոր եպիսկոպոսները սկզբում եղել են Պեչերսկի վանքի վանականները։ Նրա պատերի ներսում գրքեր էին պատճենվում և իրադարձություններ էին արձանագրվում։ Վանական Նեստորը, վանական Թեոդոսիոսի աշակերտը, կազմել է տարեգրության լեգենդ (ժամանակագրական բացատրություն) 1111-ին նախորդող իրադարձությունների մասին, ինչի պատճառով էլ նրան անվանում են մատենագիր։ Գրել է նաև սուրբ իշխաններ Բորիսի և Գլեբի և առանձին Պեչերսկի ասկետների կյանքը (նրա հիշատակը նոյեմբերի 27/9):

5. Քրիստոնեական լուսավորությունը և ուղղափառ բարեպաշտությունը հին Ռուսաստանում

12-րդ դարը քրիստոնեական քարոզչության ծաղկման շրջանն էր։ Ամենաուշագրավ հոգևոր հռետոր-քարոզիչը եղել է Տուրովի եպիսկոպոս Սուրբ Կիրիլը (+ 1183), որից հետո մնացել է 12 բառ, թղթ, աղոթք և պատարագի տեքստ։ Հեղինակ էր նաև ճգնավորական երկերի («Վանքի առասպելը») և մեծ ճգնավոր (Ընկ. 28/11 մայիսի)։ Բացի Սուրբ Կիրիլից, պետք է նշել նաև Սիմեոն Վլադիմիրի և Կլիմենտի (Սմոլյաթիչ).

12-րդ դարը շատ հարուստ է նաև թարգմանական գրականությամբ։ Ռուս ժողովուրդը շատ ու սիրով արտագրել է հոգևոր բովանդակության գրքեր։ Բացի սրբերի կյանքից, որոնք ժողովրդի ժողովրդական ընթերցանությունն էին, տարածվեցին Եկեղեցու հայրերի ստեղծագործությունները և Հին Կտակարանի և Նոր Կտակարանի իրադարձությունների մասին ապոկրիֆային լեգենդները: Եկեղեցական արվեստը մեծ զարգացման է հասել 11-րդ դարում, հատկապես հյուսիսում։ Կիևում, մինչև 1169 թ.-ի կործանումը, կառուցվել են նաև եկեղեցական ճարտարապետության ուշագրավ հուշարձաններ, ինչպիսիք են Միխայլովի Ոսկեգմբեթ վանքը և Սուրբ Կիրիլի եկեղեցին։

Մինչ օրս պահպանված ամենահին ճարտարապետական հուշարձաններից մեկը Սուրբ Աստվածածնի բարեխոսության փոքրիկ եկեղեցին է Ներլում, Վլադիմիրից ոչ հեռու (1155 թ.): Սուզդալ-Վլադիմիր շրջանի տաճարներից պետք է նշել Վլադիմիրի Սմոլենսկի տաճարը, որը կառուցվել է սուրբ իշխան Անդրեյ Բոգոլյուբսկու կողմից, Ռոստովի Աստվածածնի Սուրբ Ծննդյան տաճարը, Պերեյասլավլում գտնվող Տիրոջ Պայծառակերպության տաճարը: Զալեսկի.

Նովգորոդի եկեղեցիներում այդ ժամանակներից մինչև Հայրենական մեծ պատերազմը պահպանվել են հիանալի որմնանկարներ, որոնցից ամենահայտնին Ամենափրկիչ «Ներեդիցա» եկեղեցու նկարներն էին։ Պատերազմի ժամանակ որմնանկարները ոչնչացվել են։ Հյուսիսային ռուսական ճարտարապետության վերջին հուշարձանը, որը կառուցվել է մինչև թաթարների ներխուժումը, Սուզդալի Աստվածածնի Սուրբ Ծննդյան տաճարն է։

Այս դարաշրջանում քրիստոնեական կյանքի օրինակ է Պսկովի իշխան Վսևոլոդ-Գաբրիելը, Վլադիմիր Մոնոմախի թոռը: Իր ամբողջ կյանքում նա ձգտել է քրիստոնեական իդեալին, ինչպես իր հրաշք կյանքում, այնպես էլ նախ Նովգորոդի, ապա Պսկովի իշխանության կազմակերպման մեջ: Նա հոգ էր տանում քրիստոնեական լուսավորության մասին, կառուցում էր բազմաթիվ եկեղեցիներ, կիսում էր այն ամենը, ինչ ուներ մարդկանց հետ և անսովոր սիրառատ ու ողորմած էր։ Պսկովում նա կառուցել է Սուրբ Երրորդության տաճարը, որտեղ գտնվում են նրա մասունքները (հիշատակվում է փետրվարի 11/24): Քրիստոնեական բարեպաշտության օրինակ է եղել նաև նրա պապը՝ մեծ դուքս Վլադիմիր Մոնոմախը, որը տոգորված է նրա հրաշալի «Հրահանգով»։

6. Ուղղափառ եկեղեցու դիրքը Հին Ռուսաստանում մոնղոլների նվաճումից հետո: Սուրբ արքայազն Ալեքսանդր Նևսկի

13-րդ դարում Ռուսական եկեղեցին ստիպված էր անցնել շատ դժվար ժամանակաշրջան, բայց դրանից դուրս եկավ էլ ավելի ամրացված և իր ազդեցությունը տարածեց շատ հյուսիս և արևելք: 1237-40 թվականներին Ռուսաստանը գրավվեց մոնղոլների կողմից և պարզվեց, որ գրեթե երկուսուկես դար եղել է նրանց խաների հարկատուն։ Ռուսական մելիքությունները չկարողացան դիմակայել ասիական հորդաներին և մեկը մյուսի հետևից ավերվեցին ու նվաճվեցին։ Մեծ իշխան Յուրի Վսեվոլոդովիչը մահացել է 1238 թվականին Քաղաք գետի ճակատամարտում։

Կիևը 1240 թվականին պաշարել է Խան Բաթուն։ Հոգևորականները՝ մետրոպոլիտ Ջոզեֆի գլխավորությամբ, փակվել են Տասանորդ եկեղեցում և այրել նրանց։ Քաղաքն այնքան ավերվեց, որ Կ. Պոլսից վերադարձած միտրոպոլիտ Կիրիլ II-ը չկարողացավ այնտեղ տուն գտնել, որտեղ բնակություն հաստատեր, և Ռուսական եկեղեցու կառավարման ողջ ընթացքում նա շրջում էր երկրով մեկ՝ մխիթարելով և քաջալերելով իր ցրված հոտին:

Կիև-Պեչերսկի վանքը թալանվել է։ Վանականները ցրվեցին շրջակա անտառները։ Գրեթե բոլոր վանքերն ու տաճարները ավերվել կամ պղծվել են։ Մարդիկ թափառում էին կամ թաքնվում անտառներում։ Թաթարական ջարդերի ժամանակ Նովգորոդ Մեծը ճահիճների հետևում իր դիրքի պատճառով մնաց կողքին, բայց նույն տարիներին նրա վրա հարձակվեցին արևմուտքից երկու ուժեղ թշնամիներ։ Դրանցից առաջինը Սուսերամարտիկների շքանշանն էր, որը դարասկզբին հաստատվեց Մերձբալթյան նահանգներում։ Մինչ թաթարների արշավանքը նրանք նորմալ հարաբերություններ ունեին հարեւան ռուսական մելիքությունների հետ, սակայն Գրիգոր IX պապը, ով երազում էր Ռուսաստանը իրեն ենթարկել, ասպետներին համոզեց արշավ սկսել Նովգորոդի դեմ։ Մինչ այս նույն պապի կոչով շվեդները Բիրգերի գլխավորությամբ արշավով մեկնել էին Ռուսաստան։

Այս սարսափելի ժամանակաշրջանում հայտնվեց ռուսական պետության և ռուսական եկեղեցու մեծ պաշտպան, սուրբ իշխան Ալեքսանդր Նևսկին։ Նա Սիթի գետի վրա սպանված և Նովգորոդում թագավորած Մեծ Դքս Յուրիի եղբոր որդին էր։ Արքայազն Ալեքսանդրը աչքի էր ընկնում արտասովոր գեղեցկությամբ և խելքով։ Նա բարեպաշտ էր և արդար: Նա ստիպված էր շատ տանջվել ապստամբ նովգորոդցիների խռովությունից, որոնք վտարեցին նրան, բայց հետո նորից կանչեցին, երբ արտաքին թշնամիների վտանգը մոտեցավ։

Շվեդական բանակը ռուսների դեմ գնաց խաչերով ու դրոշակներով, ինչպես անհավատների դեմ։ Թաթարների կողմից Կիևի գրավման տարում (1240), վճռական ճակատամարտի նախօրեին, երիտասարդ Ֆին Պելգուսիյը (մկրտված Ֆիլիպը) տեսիլք ունեցավ սուրբ իշխաններ Բորիսի և Գլեբի մասին, որոնք շտապում էին օգնել իրենց. ազգական. Սուրբ Ալեքսանդր Նևսկին օրհնություն ստացավ եպիսկոպոս Սպիրիդոնից և աղոթքով պատրաստվեց մարտի։ Հակառակվելով շվեդներին՝ նա իրեն դրեց Աստծո ձեռքը։ Շվեդները պարտություն կրեցին Նևա գետում 1240 թվականի հուլիսի 15-ին։ Արքայազն Ալեքսանդրը ստացել է Նևսկի անունը՝ ի հիշատակ այս հաղթանակի։

Երկու տարի անց Սուսերամարտիկների ասպետները տեղափոխվեցին Նովգորոդ, բայց նրանք նույնպես պարտվեցին արքայազն Ալեքսանդրից Պեյպսի լճի սառույցի վրա։ Ըստ լեգենդի, արքայազն Ալեքսանդրը և նրա համախոհները տեսիլք են ունեցել Երկնային զորքերի մասին, որը կռվել է Դրախտում: Արքայազնը դուրս եկավ դիմավորելու գերմանացիներին և Չուդիին և կանգ առավ ափից ոչ հեռու սառույցի վրա։ Ասպետները՝ հագնված ծանր զրահներով, սկսեցին ընկնել սառույցի միջով և խեղդվել։ Ռուսները նրանց շրջապատեցին, ջախջախեցին, շատերին սպանեցին ու գերի վերցրեցին։ Այս ճակատամարտը ստացել է «Սառույցի ճակատամարտ» անվանումը։

Իր երկու հաղթանակներով արքայազն Ալեքսանդր Նևսկին ոչ միայն փրկեց Հյուսիսային Ռուսաստանը օտարների կողմից այն նվաճելուց, այլև որոշեց նրա հետագա ճակատագիրը: Նովգորոդը կտրված չէր Ռուսաստանի այլ մասերից, և դրանում հաստատվեց ուղղափառությունը հետագա դարերի ընթացքում:

Եթե արևմտյան նվաճողների առնչությամբ արքայազն Ալեքսանդր Նևսկին անդրդվելի էր, ապա թաթարների հետ կապված նա անհրաժեշտ համարեց վարել խաղաղ քաղաքականություն՝ երկիրը նոր ավերածությունների չմատնելու համար։ Երբ հոր մահից հետո նա դարձավ Մեծ Դքսը և Խանի կողմից կանչվեց Հորդա, նա խնդրեց մետրոպոլիտ Կիրիլի օրհնությունը և ուխտ արեց պաշտպանել ուղղափառ հավատքը: Հորդայում նա չխոնարհվեց կուռքերի առաջ և ստիպված եղավ երկար ճանապարհորդություն կատարել դեպի Մոնղոլիա մեծ խանի մոտ: Երբ թաթարները պահանջեցին, որ մեծ դուքս Ալեքսանդրը երկրպագի կրակին և կուռքերին, նա պատասխանեց. Ես երկրպագում եմ Հորը և Որդուն և Սուրբ Հոգուն, միայն Աստծուն, որը փառավորվում է Երրորդության մեջ, ով ստեղծել է երկինքն ու երկիրը»: Բայց, բարեխոսելով իր հողի համար, նա խոնարհվեց խանի առաջ և հասավ Ռուսաստանին զանազան բարիքների։

Հավատքի հարցում նա անդրդվելի էր նաև Իննոկենտիոս IV պապի դեսպանների առջև, ովքեր 1251 թվականին փորձեցին համոզել Մեծ Դքսին ենթարկվել հռոմեական գահին, նկատի ունենալով այն փաստը, որ հայրը խոստացել էր դա անել։ Բայց նա մերժեց առաջարկը և ասաց, որ խրատված է ճիշտ հավատքով և չի ընդունի նրանց ուսմունքները:

Մեծ իշխան Ալեքսանդրը Ռուսաստան վերադառնալուց հետո սկսեց վերականգնել ավերված եկեղեցիներն ու վանքերը։ Նա ստիպված էր կռվել իր արեւմտյան հարեւանների՝ լիտվացիների հետ, որոնք հեթանոս էին։ Նրա աշխատանքի շնորհիվ քրիստոնեությունը թափանցեց լիտվական ցեղերով բնակեցված տարածք, և այնտեղ հաստատվեց ռուսական ազդեցությունը։

Երկրորդ անգամ կանչվելով Հորդա, Մեծ Դքսը վերադարձի ճանապարհին մահացել է հյուծվածությունից (կամ, ինչպես ենթադրվում է, թունավորվելով Հորդայում) Վոլգայի Գորոդեցի մոտ 1263 թվականին՝ Ալեքսի անունով սխեմա վերցնելով իր առաջ։ մահ. Ըստ լեգենդի՝ նրա թաղման ժամանակ հրաշք է տեղի ունեցել՝ նա ինքն է վերցրել թույլտվության նամակը մետրոպոլիտ Կիրիլի ձեռքից։ Սուրբ Ալեքսանդր Նևսկին թաղվել է Վլադիմիրում, և նրա գերեզմանին բազմաթիվ հրաշքներ են կատարվել։

Մեծ իշխան Ալեքսանդր Նևսկին եկեղեցու կողմից ճանաչվել է սուրբ և ուղղափառ հավատքի պաշտպան: Հեթանոսների առաջ նա խիզախորեն խոստովանեց դա և պաշտպանեց ուղղափառության մաքրությունը գերմանացիների և շվեդների առաջ (Comm. 23/6 դեկտեմբերի):

Թաթարները, 13-րդ դարում դեռևս հեթանոս մնալով, կրոնական առումով հանդուրժող էին։ Նրանք եկեղեցին ու հոգևորականներին ազատեցին տուրքից և նրանց տվեցին տարբեր արտոնություններ։ Թեև նույնիսկ Ռուսաստանի և Հորդայի միջև խաղաղ հարաբերությունների հաստատումից հետո եղել են դեպքեր, երբ ուղղափառները ենթարկվել են տանջանքների և մահվան՝ կուռքերին երկրպագելուց հրաժարվելու համար։ 1245 թվականին Չեռնիգովի արքայազն Միխայիլը և նրան ուղեկցող բոյար Թեոդորը տուժեցին Հորդայում։ Արքայազն Մայքլը պատանեկությունից աչքի է ընկել խոնարհությամբ, մերձավորների հանդեպ սիրով և բարեպաշտությամբ։ Խանը նրան կանչեց Հորդա և կուռքերին երկրպագելուց հրաժարվելու համար երկար տանջանքներից հետո բոյար Թեոդորի հետ գլխատեց նրան։ Նրանց մասունքները հանգչում են Մոսկվայի Կրեմլի Հրեշտակապետաց տաճարում (հիշատակվում է հոկտեմբերի 20/3):

Քանի որ թաթարները շատ գերիներ վերցրին և ստիպեցին նրանց աշխատել իրենց համար, շուտով Հորդայում շատ ռուսներ կային, ուստի 1261 թվականին նրանց համար հիմնվեց Սարայի հատուկ եպիսկոպոսություն: Շատ թաթարներ ընդունեցին ուղղափառ հավատքը:

13-րդ դարի վերջին եկեղեցական կյանքի կենտրոնը տեղափոխվում է Վլադիմիր։ Այնտեղ մետրոպոլիտ Կիրիլ II-ը 1274 թվականին ժողով գումարեց՝ կազմակերպելու ամբողջ մետրոպոլիտենի եկեղեցական կյանքը և արմատախիլ անելու ռուսական եկեղեցում տիրող տարբեր անկարգությունները։ Որոշվեց՝ մկրտությունը կատարել երեք ընկղմումով, օծել աշխարհով յուղից (յուղից) առանձին։ Խիստ կանոններ էին սահմանվել քահանայության թեկնածուների վերաբերյալ:

Միտրոպոլիտ Կիրիլի իրավահաջորդը՝ Մաքսիմը, նույնպես 1299 թվականից Վլադիմիրում էր ապրում, ինչը մեծ դժգոհություն առաջացրեց հարավ-արևմուտքում, հատկապես Գալիճում։

Նրա մահից հետովանահայրերից մեկը (դատելով գործողության վայրից՝ Վլադիմիր), Գերոնտիոս անունով, վերցրեց իր մատաղատանը, սպասքը, ինչպես նաև եկեղեցու բարձրաստիճան պաշտոնյաները և գնաց Կոստանդնուպոլիս՝ Ռուսաստանի Մետրոպոլիտենում նշանակում փնտրելու։

Արքայազն Յուրի Գալիցկի նՉցանկանալով տեսնել իշխանության քաղցած Գերոնտիոսին որպես գլխավոր քահանա և, հավանաբար, դժգոհ Կիևի մետրոպոլիտների Ռուսաստանի հյուսիսում վերաբնակեցումից, «Գալիչի եպիսկոպոսությունը մետրոպոլիտության վերածելու համար» և համոզեց հեգումեն Պետրոսին գնալ Կոստանդնուպոլիս: Պատրիարք արքայազնի և նրա դեսպանի նամակով. Պատրիարք Աթանասիոսը նշանակեց Պետրոսին Մետրոպոլիտ, նրան տվեց բոլոր անհրաժեշտ նշանները որպես Կիևի և Համայն Ռուսիո գլխավոր քահանա և շուտով նրան ազատեց հայրենիք, դա 1308 թվականին: Այսպիսով, Վոլինի արքայազնի գաղափարը իրականացավ միայն կեսը: Հեգումեն Պետրոսը նշանակվեց մետրոպոլիտ, սակայն Գալիցիայի եպիսկոպոսությունը չբարձրացվեց հատուկ մետրոպոլիտության աստիճանի:

Իր ճանապարհորդությունների ընթացքում Սուրբ Պետրոսը ճանաչեց համեստ Մոսկվա քաղաքը և սկսեց ավելի շատ ապրել այնտեղ, քան այլ վայրերում: Սուրբ Պետրոսի վերաբնակեցումը Մոսկվա, ինչպես նաև նրա երկու նախորդների տեղափոխումը Վլադիմիր, ոչ թե մետրոպոլիայի տեղափոխումն էր, այլ նրանց անձնական վերաբնակեցումը: Սուրբ Պետրոսը կոչվում էր Կիևի և Համայն Ռուսիո մետրոպոլիտ և չնայած նա քիչ էր ապրում: Վլադիմիրում, բայց, ինչպես իր նախորդը, կառավարում էր Վլադիմիրսկայա թեմը, ոչ թե Մոսկվան, որը դեռ գոյություն չուներ։

7. Ռուս ուղղափառ եկեղեցու սարքը X-ում IV -X Վ դարեր։ Սուրբ Պետրոս և Ալեքսի

XIV դարի սկզբին Համայն Ռուսիո միտրոպոլիտը Կոստանդնուպոլսի Աթանասի պատրիարք է նշանակվել ոչ թե հույն, այլ ռուս, բնիկ վոլինցի, Սպասկի վանքի հեգումեն Պետրոսը: Տասներկու տարեկանում նա թողեց իր ծնողական տունը և երկար տարիներ անցկացրեց սխրագործությունների և աղոթքի մեջ: Նա հմուտ սրբապատկեր էր, և նրա նամակներում Աստվածածնի երկու սրբապատկերները հետագայում հայտնի դարձան հրաշքներով:

Նրա օրոք ռուս եկեղեցու կյանքում տեղի ունեցավ երկու նշանակալից իրադարձություն. 1313 թվականին Խան Ուզբեկը ընդունեց մահմեդականությունը, և նրան ենթակա բոլոր թաթարական ցեղերը հետևեցին իրենց տիրոջը: Քրիստոնյաների դիրքերը վատթարացան, քանի որ մուսուլմանները, ի տարբերություն հեթանոսների, հանդուրժող չէին։ Այնուամենայնիվ, Հորդայում մետրոպոլիտ Պետրոսին հաջողվեց ոչ միայն պիտակ ստանալ նոր խանի կողմից, այլև եկեղեցու համար նոր արտոնությունների հասնել: Եկեղեցական և վանական հողերի վրա ապրող ողջ հոգևորականությունն ու բնակչությունը թողել են աշխարհիկ դատարանի իրավասությունը։

Մետրոպոլիտ Պետրոսը, կանխատեսելով Մոսկվայի մեծ նշանակությունը, տեղափոխվեց այնտեղ ևԻր մահից առաջ նա արքայազն Իվան Դանիլովիչ Կալիտային կտակեց այնտեղ կառուցել Սուրբ Աստվածածնի քարե եկեղեցին և համոզելու համար, որ նա մարգարեաբար ասաց. ձեր ազգականների հետ, և ձեր քաղաքը փառավոր կլինի բոլոր ռուսական քաղաքների միջև, և սուրբերը կապրեն դրանում, և իմ ոսկորները կդնեն այստեղ »: Եկեղեցին շուտով հիմնվեց և կառուցվեց. Սուրբին հաջողվել է իր ձեռքերով դագաղ դասավորել դրա մեջ՝ զոհասեղանի մոտ, բայց չապրեց շինարարության ավարտը։

Սուրբ Պետրոս († 1326) Նրա մահից անմիջապես հետո նա փառավորվեց, և նրա մասունքները հայտնաբերվեցին 1389 թ. Նրանց օրոք իշխանները հետագայում երդվեցին, և տեղի ունեցավ ռուս մետրոպոլիտների ընտրությունը (Հունվար 21/3):

Սուրբ Պետրոսի իրավահաջորդի՝ Սուրբ Թեոգնոստեի օրոք, իշխանների միջև քաղաքացիական վեճերը սրվեցին և հարաբերությունները Լիտվայի և արևմտյան ռուս իշխանների հետ սրվեցին։ Բազմաթիվ դժվարություններից և փորձություններից հետո Մետրոպոլիտենին հաջողվեց հաշտեցնել պատերազմող կողմերին և ստանալ եկեղեցական արտոնությունների հաստատում Հորդայում:

Սուրբ Թեոգնոստի մահից հետո Վլադիմիրի եպիսկոպոս Ալեքսեյը, որը սերում էր ազնվական և հարուստ տղերքի Պլեշչեևների ընտանիքից, ընտրվեց մետրոպոլիայի աթոռ: 1354 թվականին Ալեքսի եպիսկոպոսը գնում է Կոստանդնուպոլիս օծման, սակայն պատրիարքը նրան մետրոպոլիտ է նշանակում միայն այն պայմանով, որ այսուհետ ռուս մետրոպոլիտները կլինեն հույներից։ Նրա մնալը Մոսկվայում պետք է լիներ միայն ժամանակավոր, իսկ վարչությունը մնաց Կիևին։ Հաջորդ տարի Ռոման անունով մի թեկնածու՝ ուղարկված Լիտվայի մեծ դուքս Օլգերդի կողմից, ժամանեց Կոստանդնուպոլիս։ Նա նույնպես նշանակվեց Լիտվայի մետրոպոլիտ, և ռուսական եկեղեցում սկսվեց յոթ տարի խառնաշփոթ: Ե՛վ մետրոպոլիտ Ալեքսին, և՛ մետրոպոլիտ Ռոմանը չցանկացան իրենց ճանաչել որպես ռուսական եկեղեցու միայն մի մասի առաջնորդներ և ամենուր ուղարկեցին իրենց ներկայացուցիչներին։ Տվերի իշխանությունները ճանաչեցին մետրոպոլիտ Ռոմանին, որն էլ ավելի սաստկացրեց իրարանցումը, որն ավարտվեց միայն վերջինիս մահով 1362 թվականին։

Սուրբ Ալեքսին շատ վճռական բնավորության տեր մարդ էր, և երբ նա մնաց միակ մետրոպոլիտը ամբողջ ռուսական երկրում, նա իր վրա վերցրեց երկիրը խաղաղեցնելու բեռը: Մեծ իշխան Սիմեոնը, Իվան Կալիտայի որդին, մահանալով, կտակեց ամեն ինչում ենթարկվել մետրոպոլիտ Ալեքսիին: Մետրոպոլիտ Ալեքսին նույնպես մեծ հարգանք էր վայելում թաթար խաների կողմից, հատկապես այն բանից հետո, երբ նրա աղոթքներով խանի կինը՝ Թայդուլան, բուժվեց կուրությունից։ Նա մի քանի անգամ ճանապարհորդեց դեպի Հորդա և կանխեց խանի զայրույթը Ռուսաստանից:

Մետրոպոլիտ Ալեքսիի գահակալության վերջում Ռուսաստանի հարավ-արևմուտքում նոր անախորժություններ եղան։ Լեհաստանի թագավոր Կազիմիրի պնդմամբ Փիլոթեոս պատրիարքը Գալիսիայի իշխանությունների համար նշանակեց հատուկ մետրոպոլիտ Անտոնի անունով։ Լիտվայի մեծ դուքս Օլգերդը, իր հերթին, հասավ Կիևի, Տվերի և Սմոլենսկի երրորդ մետրոպոլիտի՝ սերբ Կիպրոսի նշանակմանը: Ռուսաստանում երեք մետրոպոլիտ կար. Բաժանումը շարունակվեց մինչև 1389 թվականը, երբ մետրոպոլիտ Կիպրիանոսը դարձավ ամբողջ Ռուսական եկեղեցու գլուխը (16/29 սեպտեմբերի): Սուրբ Ալեքսին մահացավ 1378 թվականին և թաղվեց Կրեմլում իր հիմնած Չուդովի վանքում։ Հայրենական մեծ պատերազմից հետո նրա մասունքները տեղափոխվեցին Մոսկվայի պատրիարքական տաճար (հիշատակվում է փետրվարի 12/25):

Մետրոպոլիտ Կիպրիանոսի օրոք ռուսական եկեղեցում տիրում էր խաղաղություն։ Լիտվան դաշինքի մեջ էր Մոսկվայի հետ և չէր պահանջում հատուկ մետրոպոլիտ։ 1380 թվականին Կուլիկովոյի դաշտում թաթարների պարտությունից հետո Մեծ Դքս Դիմիտրի Դոնսկոյի կողմից մեծացավ Մոսկվայի մեծ դքսերի իշխանությունը, և Մոսկվան դարձավ այն կենտրոնը, որին ձգտում էր ամբողջ ռուսական բնակչությունը, և որի շուրջ աստիճանաբար սկսվեցին բոլոր հյուսիսարևելյան իշխանությունները։ միավորվել։ Մետրոպոլիտ Կիպրիանոսի օրոք, որը բարեպաշտության խստապահանջ պահապան էր, իրականացվեցին եկեղեցական կյանքի և պաշտամունքի անհրաժեշտ բարեփոխումները։

8. Վանականությունը XIV-XV դդ. Արժանապատիվ Սերգիոս Ռադոնեժի

XIV դարում ռուսական ուղղափառ վանականությունը արտասովոր ծաղկման շրջան ապրեց՝ շնորհիվ մեծ սուրբ ռուսական երկրի՝ Ռադոնեժի վանահայր Սերգիուսի աշխատանքի:

Վանական Սերգիուսը, աշխարհում Բարդուղիմեոսը, բոյարի ընտանիքից էր: Նրա ծնողները ստիպված են եղել հեռանալ Ռոստովի իշխանությունից և բնակություն հաստատել Ռադոնեժ քաղաքի մոտ։ Սուրբ Սերգիուսը ծնվել է մոտ 1314 թ. Ծնողները նրան տվել են գրել-կարդալ սովորելու, բայց ուսուցումը երիտասարդներին չի տրվել, և նա շատ է վշտացել դրա համար։ Մի անգամ, երբ նա դաշտում էր, մի մեծ կաղնու մոտ տեսավ մի երեց վանականի, որը ջերմեռանդորեն աղոթում էր։ Տղան նրան պատմեց իր անհաջողությունների մասին։ Համատեղ աղոթքից հետո երեցը Բարդուղիմեոսին տվեց պրոֆորայի մի մասը և ասաց.

Այդ ժամանակվանից տղան սկսեց լավ սովորել և սկսեց շատ ու ջանասիրաբար կարդալ Սուրբ Գիրքը։ Իր ծնողների մահից հետո, ովքեր իրենց մահից առաջ վանականություն էին վերցրել, Բարդուղիմեոսը բաժանեց ունեցվածքը և իր ավագ եղբոր՝ Ստեփանոսի հետ բնակություն հաստատեց Ռադոնեժից 10 մղոն հեռավորության վրա՝ անտառում։ 1334 թվականին եղբայրներն իրենց համար կառուցեցին փոքրիկ խուց և եկեղեցի Սուրբ Երրորդության անունով։ Ստեփանոսը չդիմացավ դաժան ճգնավորական կյանքին և հեռացավ Մոսկվայի վանքերից մեկը, իսկ Սերգիուս վանականը մենակ մնաց անապատում: Նա ժամանակ էր անցկացնում սխրանքներով և աղոթքով լիակատար մենության մեջ: Նրա փոքրիկ վանք, բացի վայրի կենդանիներից, ոչ ոք չէր գալիս։ Մի անգամ նրա մոտ մի արջ եկավ, որին նա կերակրեց հացով, իսկ հետո դարձավ նրա մշտական այցելուն։ Երկու տարի անց, լսելով վանական Սերգիուսի կյանքի մասին, վանականները սկսեցին հավաքվել նրա մոտ, որպեսզի անցկացնեն իրենց կյանքը նրա ղեկավարության ներքո: Բազմաթիվ թռչող թռչունների հրաշք տեսիլքից վանականն իմացավ, որ շուտով իր վանքը մեծ վանք է դառնալու: 1364 թվականին Սերգիոս վանականն ընտրվել է իր խցի շուրջը կազմված վանքի վանահայր։ Բայց, լինելով վանահայր, նա խոնարհության և աշխատասիրության օրինակ է թողել, աշխատել է որպես հասարակ վանական, հաճախ է աշխատանք կատարել ուրիշների համար և գրավել սիրով ու արտասովոր հեզությամբ։ Գիշերը նա շրջում էր վանքում և հետևում, որ ամեն ինչ պարկեշտ է, և վանականները կատարում են իրենց հանձնարարված հնազանդությունները։

Առաջին տարիներին վանքի աղքատությունն այնպիսին էր, որ անհրաժեշտ էր աստվածային ծառայություններ մատուցել ջահի լույսի ներքո, զգեստները կարված էին կոպիտ կտավից, իսկ թասը՝ փայտից։

Սուրբ Սերգիուսը ոչ միայն մեծ աղոթագիրք էր, այլեւ խաղաղարար։ Նրանք հաճախ դիմում էին նրան՝ վեճերը լուծելու համար, և նա ստիպված էր հաշտեցնել իշխաններին՝ երբեմն դատապարտելով անհնազանդներին: Սուրբ Սերգիուսը իր վանքում մտցրեց կենոբական կանոն՝ հետևելով սուրբ Թեոդոսիոս քարանձավի օրինակին։ Եղբայրները ամեն ինչ ունեին ընդհանուր: Եղբայրների բազմացման հետ բարեպաշտ մարդկանցից սկսեցին նվերներ գալ, սակայն Սբ. Սերգիուսը փող բաժանեց աղքատներին ու չքավորներին՝ հույս ունենալով, որ Տերը միշտ կօգնի իր վանքին, ովքեր կարիքի մեջ են: Մի անգամ, երբ վանքում ալյուր չկար, և եղբայրները սկսեցին տրտնջալ, եկավ հացահատիկի մի ամբողջ գնացք, և վանականը կարողացավ ոչ միայն կերակրել իր եղբայրներին, այլև հարևան գյուղացիներին։

Իշխաններից ու տղաներից ստացած գումարով Սերգիոս վանականը նոր եկեղեցի կառուցեց և իր վանքում հոսփիս բացեց, որտեղ բոլոր եկողները կարող էին ուտել։

Սուրբ Ալեքսիսը ցանկանում էր սուրբ Սերգիոսին նշանակել մետրոպոլիայի իր իրավահաջորդ, բայց վանականը խոնարհությունից ելնելով հրաժարվեց և մինչև կյանքի վերջ մնաց վանահայր։ Նույնիսկ իր կենդանության օրոք Սուրբ Սերգիոսը Աստծուց ստացավ բժշկության և հեռատեսության պարգևը, իսկ մահից առաջ նա և իր աշակերտ Միքիան Պետրոս և Հովհաննես առաքյալների հետ Աստվածամոր հրաշք երևացություն ունեցան: Վերևից նախազգուշացված իր մահվան մասին՝ վանական Սերգիոսը խաղաղ մահացավ 1392 թվականի սեպտեմբերի 25-ին։ Նրա մասունքները 20 տարի անց անփչացած են հայտնաբերվել (հիշատակվել է հուլիսի 5/18-ին և հոկտեմբերի 25/8-ին)։

Բացառիկ մեծ է վանական Սերգիոսի նշանակությունը ռուսական եկեղեցու և Ռուսաստանի համար։ Նա մեծացրել է բազմաթիվ աշակերտներ, որոնք նրա մահից հետո ցրվել են ամբողջ ռուսական երկրում և հիմնել բազմաթիվ վանքեր։ Նա օրհնեց Մեծ Դուքս Դիմիտրի Իվանովիչին՝ կռվելու թաթարների դեմ և նրան երկու վանական տվեց՝ Պերեսվետին և Օսլյաբյային՝ մասնակցելու Կուլիկովոյի ճակատամարտին (1380 թ.): Վանական Սերգիուսը ռուս ժողովրդի հոգևոր դաստիարակն էր, և նրա Լավրան դարեր շարունակ եղել է Ռուսաստանի հյուսիսում հոգևոր լուսավորության հիմնական կենտրոնը:

Սերգիուս վանականից բացի, տասնչորսերորդ դարում բազմաթիվ վանքեր հիմնվեցին ողջ երկրում, բայց գրեթե բոլորն իրենց հիմնադիրներն ունեին վանականի աշակերտներին կամ զրուցակիցներին։ Դրանցում, Սերգիուս վանքի օրինակով, ներդրվել է կենոբիական կանոնադրություն։ Սուրբ Սերգիոսի իրավահաջորդը նրա աշակերտն էր՝ վանական Նիկոնը, ով շատ աշխատեց վանքի բարօրության համար (Comm. 17/30 Նոյեմբեր):

Հյուսիսային վանքերից առանձնահատուկ նշանակություն ուներ Վալամը, որը կառուցվել է Լադոգա լճի վրա վանականներ Սերգիուսի և Գերմանի կողմից, որը դարձավ հարևան Կորելների լուսավորության կենտրոնը (նրանք նշում էին հուլիսի 28/11-ը)։

Մոտակայքում գտնվող Կոնևեց կղզում վանական Արսենին հիմնեց վանք և մկրտեց այնտեղ ապրող հեթանոսներին: Օնեգա լճի վրա Մուրմանսկի վանական Ղազարի կողմից հիմնվել է վանք։ Նա բժշկեց Լապերի առաջնորդին և մկրտեց նրանցից շատերին: Մեծարգո Դիոնիսիոսը հիմնել է Գլուշիցկի վանքը Վոլոգդայի սահմաններում, իսկ վանական Դեմետրիուսը՝ Պրիլուցկի վանքը։ 1389 թվականին Կիրիլ վանականի կողմից Սպիտակ լճի վրա հիմնվել է հայտնի Կիրիլ-Բելոզերսկի վանքը (հիշատակվում է հուլիսի 9/22-ին), որի վանականներն իրենց հերթին հիմնել են բազմաթիվ վանքեր։ Սերգիոս Նուրոմացին և Պողոս Օբնորսկի վանականները նույնպես ճգնել են հյուսիսում:

Սրբերի շարքում, ովքեր հայտնի դարձան Քրիստոսում հիմարության սխրանքով, պետք է անվանենք սրբերին՝ Միխայիլ Կլոպսկուն, Պրոկոպիոս Ուստյուգցուն և Նիկոլայ Նովգորոդցուն։ Սուրբ Պրոկոպիոսը գերմանացի հարուստ վաճառական էր, ով առևտուր էր անում Նովգորոդի հետ:

15-րդ դարում Ռուսաստանում հիմնվեցին բազմաթիվ վանքեր, որոնց շնորհիվ քրիստոնեությունը թափանցեց շատ հյուսիս։ Նրանք այնտեղ դարձան հոգեւոր լուսավորության խոշոր կենտրոններ։ 1429 թվականին վանականներ Հերմանը և Սավվատին հաստատվեցին Սպիտակ ծովի Սոլովեցկի կղզիներում, ովքեր իրենց կյանքն ապրեցին դաժան գործերով և աղոթքով: Վեց տարի անց Սուրբ Սավվատին վերադարձավ մայրցամաք և խաղաղությամբ մահացավ (հոկտեմբերի 26/9), իսկ նրա փոխարեն գնաց ծնունդով Նովգորոդյան վանական Զոսիման, ով ծնողների մահից հետո իր ունեցվածքը բաժանեց Սբ. աղքատ և գնաց հյուսիսում մենակություն փնտրելու: Սումի գետի վրա հանդիպելով վանական Հերմանին և նրանից սովորելով Սոլովեցկի կղզու մասին՝ նա որոշեց տեղափոխվել այնտեղ, և շուտով նրա շուրջը հավաքվեցին բազմաթիվ ճգնավորներ՝ ցանկանալով նրա ղեկավարությամբ զբաղվել ճգնավորությամբ: Սրբերը Զոսիման և Հերմանը կառուցեցին Տիրոջ Պայծառակերպության եկեղեցին, իսկ Զոսիման դարձավ նորակառույց վանքի առաջին վանահայրը։ Նա շատ բան արեց վանքի համար, նրա համար տարբեր արտոնություններ ձեռք բերեց իշխանությունների կողմից, հայր էր բազմաթիվ եղբայրների և բազմաթիվ ուխտավորների գրավեց դեպի վանքի պարիսպները: 15-րդ դարի կեսերից Սոլովեցկի վանքը դարձել է հեռավոր հյուսիսի գլխավոր հոգեւոր և կրթական կենտրոնը։

Զոսիմա վանականը մահացել է 1478 թվականին (հիշատակվում է ապրիլի 17/30-ին)։ Հերման վանականի մահը հաջորդեց նույն թվականին Նովգորոդում, որտեղ նա գործուղեց վանք (Comm. 30/12 օգոստոսի):

Մեծ Նովգորոդը հատուկ դեր է խաղացել հյուսիսում վանականության տարածման և այնտեղ վանքերի հիմնադրման գործում։ Նրա պատերից դուրս են եկել քրիստոնեական հավատքի քարոզիչների ու երկրի հեռավոր ծայրամասերի լուսավորիչների մեծ մասը։ Դրանցից հարկ է նշել Սվիրի վանական Ալեքսանդրին, որը երկար տարիներ Վալաամի վանական էր։ Սվիր գետի վրա հիմնել է վանք, որը մեծ կրթական արժեք է ունեցել շրջանի համար (հիշատակվում է սեպտեմբերի 30/12)։

15-րդ դարում Ռուսաստանի կենտրոնում գտնվող վանքերի հիմնադիրներից ամենահայտնին եղել է վանական Մակարի Կոլյազինսկին (1400-83), որը եկել է Կոժինի բոյարների տոհմից։ Կնոջ և ծնողների մահից հետո նա այլ վանականների հետ Վոլգայի ափին հիմնում է վանք և դառնում նրա առաջին վանահայրը։ Սուրբ Մակարիոսը մեծ ճգնավոր էր, առանձնանում էր արտասովոր խոնարհությամբ ու պարզությամբ, նա միշտ կրում էր կարկատած հագուստ և կատարում էր ամենադժվար գործերը վանքում (Ընկ. 17/30 մարտի)։

Մեկ այլ վանական, որը մեծ ազդեցություն ուներ իր վանքի սահմաններից շատ հեռու, վանական Պաֆնուտիուս Բորովսկին էր, որը ծնունդով թաթար էր: Նա խորհրդատու և դաստիարակ էր ոչ միայն բազմաթիվ վանականների, այլև աշխարհականների համար, և նրա վանքը Կալուգայի նահանգում այն կենտրոնն էր, որտեղ հավաքվում էին մխիթարության ծարավ բոլորը: Սովի ժամանակ կերակրել է շրջակայքի ողջ բնակչությանը (հիշատակվում է մայիսի 1/14)։

9. Ռուս մետրոպոլիտներ X V -X VI դարեր Սուրբ Հովնան, Մակարիոս և Փիլիպոս

Սուրբ Հովնանգլխավորել է Ռուս եկեղեցին ուղղափառ եկեղեցու համար շատ դժվար ժամանակաշրջանում, երբ Կոստանդնուպոլսի պատրիարքությունը սովորական իմաստով գործնականում գոյություն չուներ, քանի որ ընդունում էր Հռոմեական միությունը:

Մոսկվայի ապագա առաջնորդը ծնվել է Կոստրոմայի մոտ 14-րդ դարի վերջին։ Վաղ մանկությունից նրան ամենից շատ գրավում էր վանական կյանքը, ուստի արդեն 12 տարեկանում Հովնանը ընդունեց վանականությունը։ Իսկ որոշ ժամանակ անց հաստատվել է Մոսկվայում՝ Սիմոնովի վանքում։ Հետագայում նա դարձավ Ռյազանի և Մուրոմի եպիսկոպոս։

1436 թվականին Վլադիկա Յոնան գնաց Կոստանդնուպոլիս՝ նշանակվելու Մոսկվայի և Համայն Ռուսիո Մետրոպոլիտի մոտ, բայց պարզվեց, որ Մոսկվայի Աթոռում նշանակվեց մեկ այլ եպիսկոպոս՝ Իսիդորը, նույնը, ով պետք է ստորագրեր չարաբաստիկ Ֆլորենցիայի միությունը: ռուսական եկեղեցու մասը։ Այս արարքի համար ռուս եպիսկոպոսների և հոգևորականների խորհուրդը 1441 թվականին պաշտոնանկ արեց մետրոպոլիտ Իսիդորին: Սուրբ Հովնանը միաձայն ընտրվել է Համառուսաստանյան մետրոպոլիտեն: Գրիգոր III Կոստանդնուպոլսի պատրիարքի (1445-1450) օրհնությամբ 1448 թվականի դեկտեմբերի 15-ին Մոսկվայում ռուս եպիսկոպոսների կողմից առաջին անգամ օծվել է։ Սուրբ Հովնանը, մետրոպոլիտ մտնելով, արքհովվական եռանդով սկսել է հոգալ Ս. իր հոտի հոգևոր և բարոյական կատարելագործումը, ուսուցողական նամակներ ուղարկելը։

Մոսկվայի Հովնանի սրբությունը և Ռուսաստանում Վասիլի Խավարի մեծ թագավորությունը պատմության ամենահազվագյուտ երևույթներից մեկն էր՝ եկեղեցական և պետական իշխանության սիմֆոնիա: Սիմֆոնիայի պայմաններում հավատարիմ կառավարիչը հսկում է Եկեղեցու արտաքին սահմանները՝ կանխելով մարդկանց հերետիկոսական և ապականիչ ազդեցությունները, ինչպես նաև օգնում է Եկեղեցուն ողորմածության և բարեպաշտության գործում։ Եկեղեցին, միւս կողմէ, իր աղօթքներով կը զօրացնէ պետութիւնը, կը համախմբէ ժողովուրդը՝ հնազանդութեամբ օրինական իշխանութեան ու ծառայութեան Հայրենիքին, կը հաշտեցնէ թշնամութիւնն ու հակասութիւնը հովուական խօսքին հետ։ Այսպիսով, Մոսկվայի ինքնիշխան Վասիլի II-ը դիմադրեց լատինների գայթակղությանը, հոգ տարավ Եկեղեցական խորհուրդների գումարման և առաջնորդի ընտրության մասին, պետական գործերը կատարելով մետրոպոլիտ Հովնանի օրհնությամբ: Այսպիսով, Սուրբ Հովնան Մոսկովյան իր հոգևոր հեղինակությամբ դադարեցրեց եղբայրասպան եռուզեռը, խաղաղեցրեց ապանաժային իշխանների փառասիրությունը և կոչ արեց Աստծո ժողովրդին հավատարիմ լինել ինքնիշխանին:

Սիմֆոնիան՝ Աստծո հազվագյուտ և թանկարժեք պարգևը, բացահայտվեց Ռուսաստանին, երբ նա արդեն վերապրում էր իշխանական թշնամանքի և եղբայրասպանության հին մահացու մեղքը: Այս լավ ժամանակն էր Ռուսաստանի վերջնական ազատագրման նախօրեին Հորդայի իշխանությունից, որը տեղի ունեցավ Մեծ Դքս Ջոն III-ի, Վասիլի Մութի որդու օրոք: Իր սուրբ կյանքի համար նա Աստծուց ստացավ պայծառատեսության և հրաշքների պարգևը։ Ստանալով իր մահվան մասին ծանուցումը, նա խաղաղ ննջեց 1461թ. մարտի 31-ին: Սրբի գերեզմանի մոտ սկսեցին բազմաթիվ բժշկություններ կատարել: Նրա անփչացող մասունքները հայտնաբերվել են 1472 թվականի մայիսի 27-ին և դրվել Կրեմլի Վերափոխման տաճարում:

Մետրոպոլիտ Մակարիոսը և նրա աշխատանքը

Վասիլի III-ի օրոք և Հովհաննես IV-ի մոր՝ Հելենա Գլինսկայայի օրոք, եկեղեցու և պետության հարաբերությունները բարդացել են։ Սրանից առաջին հերթին տուժել է հոգեւոր լուսավորությունը։ Միայն 1542 թվականին մետրոպոլիտ ընտրված Նովգորոդի արքեպիսկոպոս Մակարիի հեղինակության և բացառիկ էներգիայի շնորհիվ եկեղեցին կրկին զբաղեցրեց իր պատշաճ տեղը պետության մեջ, և եկեղեցական լուսավորությունն իր համար պաշտպան գտավ:

Արդեն Նովգորոդում Մակարիոս արքեպիսկոպոսը իրեն շրջապատում է կրթված գործակիցներով և սկսում իր կրթական գործունեությունը, որը շարունակությունն էր Սբ. Մաքսիմ Հույն. Չեթի-Մինեյները կազմվել են 12 հատորով (սրբերի կյանքը), տիտղոսաթերթը (պատմական հանրագիտարան, առատորեն զարդարված մանրանկարներով) և աստիճանների գիրքը (ժողովածու, որը փառաբանում է թագավորների և թագուհիների բարեպաշտությունը)։ Մոսկվա տեղափոխվելուց հետո նա շարունակեց իր աշխատանքը, բարերար ազդեցություն թողեց երիտասարդ ցար Իվան IV-ի վրա, նրա համար ընտրեց արժանի օգնականներ և առաջնորդներ՝ ի դեմս Նովգորոդի քահանա Սիլվեստրի և Ադաշևի, և սկսեց պատրաստել Խորհրդը՝ իրականացնելու համար։ անհրաժեշտ բարեփոխումներ եկեղեցական կյանքում.

Դրա համար նա 1547 և 1549 թվականներին Մոսկվայում տաճարներ է հրավիրել ռուս սրբերի սրբադասման համար, քանի որ նրանցից շատերը փառաբանվել են տեղում, մյուսները հարգվել են առանց Եկեղեցու ճանաչման նրանց սրբությունը: Սրբերի բոլոր փառաբանությունները վերանայվեցին՝ սկսած 11-րդ դարի սկզբին սուրբ Օլգայից և Բորիսից և Գլեբից մինչև վերջին ժամանակները։ Այս ժողովում առաջին անգամ մետրոպոլիտ Մակարիոսի շնորհիվ դրվեց ճիշտ սրբադասման հիմքը։

1550 թվականին ցար Հովհաննես IV-ը Մոսկվայում հավաքեց Զեմսկի Սոբորը՝ պետական գործերը որոշելու համար։ Իսկ 1551-ին եկեղեցական գործերը կազմակերպելու համար ժողով է գումարվում, որը, իր հրամանագրերի գիրքը հարյուր գլուխների բաժանելով, կոչվել է Ստոգլավ։ Այս տաճարը շատ առումներով տարբերվում է նախորդ տաճարներից։ Ինչպես կարծում էր Մոսկվայի Մակարիոս Մետրոպոլիտենը, Ռուսական եկեղեցին, որպես եկեղեցիների մեջ առաջնահերթություն, որպես Երրորդ Հռոմի եկեղեցի և իր ներքին որակներով, պետք է համապատասխանի իր բարձր դիրքին։ Սակայն, փաստորեն, նա չուներ նման պաշտոն, և, հետևաբար, Մակարիոսը որոշեց մաքրել և նորացնել նրան, ինչպես որ նորաթագ ցար Իվան IV-ը որոշեց նորացնել պետությունը։

Խորհուրդը մտահղացվել է որպես բարեփոխիչ, սակայն նրա բոլոր որոշումները բավականին պահպանողական են: Նա եկեղեցական համակարգում կտրուկ փոփոխություններ չի արել, այլ ընդհակառակը, ձգտել է վերականգնել հին սովորույթները։

Ռուսական եկեղեցին Մետրոպոլիտ Մակարիուսի մահից հետո։ Մետրոպոլիտ Ֆիլիպ

Մետրոպոլիտեն Մակարիոսը մահացավ 1563 թվականին, բայց ավելի վաղ, հատկապես 1560 թվականին Ցարինա Անաստասիայի (Ռոմանովա) մահից հետո, ցար Հովհաննեսի վերաբերմունքը իր խորհրդականների նկատմամբ կտրուկ փոխվեց: Դավաճանության մեջ մեղադրվող քահանա Սիլվեստրի և Ադաշևի դատավարության ժամանակ միայն մետրոպոլիտ Մակարիուսը հանդես եկավ ի պաշտպանություն նրանց և պահանջեց նրանց դատի կանչել։ Երրորդություն-Սերգիուս Լավրայի վանահայր Արտեմին դատապարտվեց հերետիկոսների նկատմամբ իր չափազանց նվաստացուցիչ վերաբերմունքի համար և փախավ Լիտվա: Մակարիոսի իրավահաջորդը՝ մետրոպոլիտ Աթանասիոսը, ով նախկինում եղել է ցարի խոստովանահայրը, թոշակի անցավ օպրիչնինայի ստեղծումից հետո, իսկ ցարն ինքը կանչեց Կազանի լուսավորիչ Սուրբ Գերմանին մետրոպոլիտություն, բայց վտարեց նրան օպրիչնինան դատապարտելու համար։ 1566-ին ցարը մետրոպոլիայի աթոռ է հրավիրել Սոլովեցկի վանքի հեգումեն Ֆիլիպին, խիստ ասկետ, որը գալիս էր Կոլիչևի բոյարների հնագույն ընտանիքից: Սուրբ Ֆիլիպը հենց սկզբից սկսեց դատապարտել թագավորին դաժանության և անառակության համար և դատապարտել պահակներին: 1568-ին, տեսնելով, որ բոլոր մասնավոր պախարակումները չեն օգնում, Սուրբ Ֆիլիպը Վերափոխման տաճարում, ամբողջ ժողովրդի ներկայությամբ, դատապարտեց ցարին և հրաժարվեց օրհնություն տալ նրան: «Վախեցե՛ք Աստծո դատաստանից,— ասաց նա,— այստեղ մենք անարյուն զոհ ենք մատուցում Աստծուն, և անմեղ արյուն է թափվում զոհասեղանի հետևում։ Ես օտար եմ երկրին և պատրաստ եմ տառապել Ճշմարտության համար: Ո՞ւր է իմ հավատքը, եթե լռեմ»:

Ցարը կանչեց երեք եպիսկոպոսների կեղծ խորհուրդ, գահընկեց արեց սուրբ Ֆիլիպին մետրոպոլիայի աթոռից և գահընկեց արեց նրան: Պահակները ներխուժել են տաճար, երբ սուրբ Ֆիլիպը պատարագ էր մատուցում, պատառոտել նրա զգեստները և շղթաներով տարել բանտ, իսկ հետո՝ Տվեր Օտրոչի վանք։ Մեկ տարի անց Իվան Ահեղը, մեքենայով մեքենայով վանքի կողքով, օփրիչնիկ Մալյուտա Սկուրատովին ուղարկեց սուրբ Ֆիլիպին օրհնության համար, և երբ նա հրաժարվեց, Մալյուտան խեղդամահ արեց նրան: Եկեղեցին սրբադասեց միտրոպոլիտ Ֆիլիպին (հիշատակվում է հունվարի 9/22-ին)։

Նույնիսկ Իվան IV-ի մահից հետո եկեղեցու և պետության հարաբերությունները անմիջապես չբարելավվեցին։ Թեև ցար Ֆյոդոր Իվանովիչը բարեպաշտ և հեզ էր, Բորիս Գոդունովը պնդում էր, որ տապալվի մետրոպոլիտ Դիոնիսիոսը՝ որպես Շուիսկիի իշխանների կողմնակից։

10. Բրեստի միություն 1596 թ

Ուղղափառների դիրքը Լիտվայի իշխանությունների սահմաններում մինչև Լեհաստանի հետ միանալը (Լյուբլինի միություն 1569 թ.) դժվար էր, բայց, այնուամենայնիվ, նրանք պաշտպանված էին Լիտվայի կանոնադրությամբ, որը երաշխավորում էր նրանց խոստովանության ազատությունը:

Ռուսական ազնվական ընտանիքների շատ ներկայացուցիչներ դարձան կաթոլիկություն, քանի որ առանց դրա նրանց արգելվում էր մուտք գործել պետական պաշտոններ, բայց որոշ ընտանիքներ, Օստրոգի իշխանների գլխավորությամբ, հաստատակամորեն հետևեցին ուղղափառ հավատքին: Լեհ արքաներն օգտվում էին եպիսկոպոսական աթոռների ու վանքերի նկատմամբ հովանավորության (հովանավորության) իրավունքից և թեմական ու եկեղեցական հողերը բաժանում էին ում ուզում էին։ Թագավորական իշխանության կողմից նշանակված վանքերի և ծխերի հոգաբարձուները եկամուտ էին ստանում, բայց չէին մտածում ուղղափառ բնակչության կարիքների մասին: Հատկապես ծանր էր Գալիցիայի եկեղեցու ֆինանսական դրությունը՝ անմիջականորեն կապված լեհական թագի հետ։

1509 թվականին Վիլնայում տեղի ունեցավ ժողով, որի ժամանակ ընդունվեցին բանաձեւեր ուղղափառության պաշտպանության մասին։ Սիգիզմունդ Օգոստոսի թագավորի օրոք, որը հակված էր բողոքականությանը, ուղղափառների դիրքը բարելավվեց, քանի որ թագավորը հավատարիմ էր լիակատար կրոնական հանդուրժողականությանը: 1569 թվականին Լեհաստանը և Լիտվան վերջնականապես միավորվեցին։ Այնտեղ կալվինիզմի տարածման դեմ պայքարելու համար կանչվեց ճիզվիտական կարգը, որը Վիլնայում հիմնեց քոլեջ (բարձրագույն դպրոց)։ Ճիզվիտ գիտնական Պիտեր Սկարգան գիրք է թողել Եկեղեցու միասնության մասին, որտեղ նա պնդում է, որ ուղղափառ եկեղեցին կարող է մեծ դառնալ, եթե միավորվի Հռոմի հետ և հրաժարվի նրա որոշ առանձնահատկություններից՝ պահպանելով իր ծեսն ու կենսակերպը։

Մինչ ճիզվիտական կարգը պատրաստում էր միություն Հռոմի հետ, ուղղափառ եկեղեցին, Մոսկվայից Իվան Ահեղի կողմից վտարված մշակութային ուժերի ներհոսքի շնորհիվ, կարողացավ ստեղծել մի շարք մեծ եկեղեցական և մշակութային կենտրոններ: Դրանցից առաջինը Օստրոգ քաղաքն էր, որի իշխանները երկար ժամանակ եղել են ուղղափառության պաշտպանները։ Այնտեղ արքայազն Կոնստանտին Օստրոժսկին 1570 թվականին հիմնեց ուղղափառ բարձրագույն դպրոց, իսկ 1576-80 թվականներին, օգտվելով Մոսկվայից փախած առաջին տպագրիչների ծառայություններից, հրատարակեց սլավոնական Աստվածաշունչը։ Աստվածաշնչի հրատարակման համար արքայազն Օստրոժսկին բաժանորդագրվեց Հունաստանի, Սերբիայի և Բուլղարիայի ձեռագրերին, սակայն որոշ գրքեր պետք է թարգմանվեին լատիներենից։ Օստրոգում այն կազմվել է քահանայի կողմից։ Վասիլի գիրք «Մեկ, ճշմարիտ հավատքի» մասին՝ ի պատասխան ճիզվիտ Պիտեր Սկարգայի աշխատանքի:

Երկրորդ ուղղափառ կենտրոնը Կովելն էր, որտեղ Մոսկվայից փախչելուց հետո հաստատվեց արքայազն Կուրբսկին։ Նա թարգմանել է Եկեղեցու հայրերին, նամակներ գրել ազդեցիկ քաղաքացիներին՝ կոչ անելով տեր կանգնել ուղղափառ հավատքին։ Նրա ընկեր Օբոլենսկին ուղարկվել է սովորելու Արևմուտք, այնուհետև օգնել է նրան իր թարգմանություններում։ Երրորդության հեգումեն-Սերգիուս Լավրա Արտեմին, ում նախկինում որդեգրել էր ուղղափառության մեկ այլ չեմպիոն՝ արքայազն Սլուցկին, նույնպես աշխատում էր արքայազն Կուրբսկու մոտ։

Իշխանների հետ միասին հավատքը պաշտպանելու համար ոտքի ելավ քաղաքային բնակչությունը, որը հավաքվել էր եկեղեցիների ու վանքերի շուրջը և ստեղծել եղբայրություններ։ Վիլնայում ստեղծվեց եղբայրություն և զարգանում էր գրատպությունը, Լվովում տեղի ֆիլիստիզմը հիմնեց ոչ միայն եղբայրություն, այլև բարձրագույն դպրոց (ակադեմիա), որի համար ուսուցիչներ էին պատվիրվում արտասահմանից։

Ամենադժվարը հիերարխիան էր: Մետրոպոլիտներն ապրում էին ոչ թե Կիևում, այլ Վիլնայում, Նովոգրուդոկում կամ այլ քաղաքներում։ Հաճախ անարժան մարդկանց եպիսկոպոսներ էին դնում թագավորական իշխանության կողմից: Եղել են ամուսնացած եպիսկոպոսների դեպքեր։ Նրանց մեծ մասն ապրում էր հարուստ կալվածքներում, իրենց հոտից հեռու։

16-րդ դարի վերջին մի շարք եպիսկոպոսներ փոխեցին ուղղափառությունը։ Չորս եպիսկոպոսներ թագավորի միջոցով խնդրանք ներկայացրեցին Հռոմի պապին հպատակվելու Հռոմին, բայց ծեսը և բոլոր արտոնությունները պահպանելու համար: Շուտով նրանց միացավ Վոլոդիմիր-Վոլինսկի նորաօծ եպիսկոպոս Իպատիյը (Պոտսի), որը շատ ազդեցիկ մարդ էր և Օստրոգի իշխանի ընկերը։ 1594-ին թագավորն ուղարկեց նրան և եպիսկոպոս։ Կիրիլը (Տերլեցկի) Հռոմ՝ բանակցությունների. Կիևի միտրոպոլիտ Միքայելը (Ռոգոզա), թուլությունից, չընդդիմացավ մյուս եպիսկոպոսների որոշմանը։ Ի պաշտպանություն Ուղղափառության, արքայազն Օստրոգն առաջինն էր, ով իր ուղերձով հանդես եկավ բոլոր ծխական համայնքներին, վանքերին և եղբայրություններին: Վիլնայի գիտնական Ստեֆան Զիզանիյը դատապարտում է միության դեմ:

Եպիսկոպոսներին պատվով ընդունեցին Հռոմում, ստորագրեցին բոլոր կաթոլիկ դոգմաների ճանաչման ակտը և 1596 թվականին վերադառնալուց հետո Բրեստ-Լիտովսկ քաղաքում մասնակցեցին ժողովին։ Խորհուրդն անմիջապես բաժանվեց երկու մասի՝ ուղղափառ և միութենական, և երկուսն էլ առանձին հանդիպեցին: Կոստանդնուպոլսի և Ալեքսանդրիայի պատրիարքների էքզարխները՝ Նիկիփորը և Կիրիլը, գլխավորեցին ուղղափառները և միտրոպոլիտ Միքայելի և միությունն ընդունած եպիսկոպոսների մերժումից հետո նրանց զրկեցին իրենց կոչումից։ Միութենական մասը անեծքով պատասխանեց Խորհրդի ուղղափառ կողմին և ընդունեց միությունը: Բոլոր եպիսկոպոսները, ովքեր չստորագրեցին միությունը, հայտարարվեցին թագավորական իշխանությանը անհնազանդ։ Էկզարխ Կիրիլը ձերբակալվել է և բանտում սովամահ է եղել։ Ամբողջ երկրում սկսվեցին ուղղափառ հոգեւորականների, եղբայրությունների և աշխարհականների հալածանքները: Շատ գյուղացիներ հալածանքներից փախան հարավ և հաստատվեցին Ուկրաինայում, որը մինչև այդ ժամանակ դատարկ էր։

Շուտով մահացան վերջին ուղղափառ եպիսկոպոսները, ովքեր չընդունեցին միությունը, և, նոր արքհովիվներ ձեռնադրելու անհնարինության պատճառով, Լիտվայի հողում ուղղափառ հիերարխիայի շարունակականությունն ընդհատվեց։ Ուղղափառ հիերարխիայի վերականգնումը տեղի ունեցավ միայն 1620 թվականին, ինչը խթան հանդիսացավ Լիտվայում ուղղափառության հոգևոր և բարոյական վերածննդի համար: Կիևի միտրոպոլիտանության և Մոսկվայի պատրիարքության միջև բաժանումը վերջնականապես հաղթահարվեց 1686 թ.

11. Պատրիարքության ստեղծումը 1589 թվականին Ռուս ուղղափառ եկեղեցին նեղությունների ժամանակ.

1448 թվականից ի վեր Ռուսական եկեղեցին, սկսած Մետրոպոլիտ Հովնայից (Ֆլորենցիայի միությունից հետո) արդեն անկախ, ինքնավար եկեղեցի էր։ 16-րդ դարում Մոսկվայի մետրոպոլիտները գահ բարձրացան մեծ իշխանների պնդմամբ՝ առանց Կոստանդնուպոլսի պատրիարքի օրհնության։ Մյուս կողմից, այս պահին Ռուսական եկեղեցին օգնում էր կարիքավոր արևելյան եկեղեցիներին և Աթոսին: 1586 թվականին ցար Ֆյոդոր Իոաննովիչը Մոսկվայում ժողով գումարեց, որի ժամանակ որոշվեց խնդրել արևելյան պատրիարքներին Մոսկվայի մետրոպոլիտին շնորհել պատրիարքի կոչում։ Անտիոքի պատրիարք Յովակիմը, ով այդ ժամանակ Մոսկվայում էր՝ նվիրատվություններ հավաքելու նպատակով, աջակցեց այս խնդրագրին, և երկու տարի անց Կոստանդնուպոլսի պատրիարք Երեմիան ժամանեց Մոսկվա։ Նրան խնդրել են դառնալ Մոսկվայի և Համայն Ռուսիո պատրիարք, սակայն պայմանով, որ նա բնակվի Վլադիմիրում։ Վերջինս չհամաձայնեց և պատրիարք նշանակեց մետրոպոլիտ Հոբին։ Այս իրադարձությունը տեղի է ունեցել 1589 թվականի հունվարի 25-ին։ Երկու տարի անց Մոսկվա ուղարկված բոլոր արևելյան պատրիարքների կողմից ստորագրված նամակում Մոսկվայի պատրիարքին շնորհվել է Երուսաղեմի պատրիարքից հետո դիպտիխում 5-րդ տեղը։

Ժամանակին Մոսկվայից գրեթե անկախ Նովգորոդը եկեղեցական առումով ենթարկվում էր Մոսկվայի պատրիարքին։ 1470 թվականին բանտարկվեց Նովգորոդի վերջին արքեպիսկոպոս Թեոֆիլոսը, որից հետո Մոսկվայից արքեպիսկոպոսներ ուղարկվեցին։

Մոսկվայի Աթոռի վերելքի հետ կապված թեմերի թիվը բազմապատկվեց։ Կազանում ստեղծվել է արքեպիսկոպոս, իսկ եպիսկոպոսները, որոնք նախկինում ապրել են խանի շտաբում (Հորդա) տեղափոխվել են Մոսկվա՝ Կրուտիցում, որտեղ հիմնվել է բակ։ Եվ նրանք սկսեցին կոչվել Կրուտիցկիներ։

Վասիլի III-ի և Իվան IV-ի օրոք նվաստացած ռուսական եկեղեցին 16-րդ դարի վերջում պատրիարքության ստեղծման շնորհիվ կրկին դարձավ հոգևոր մեծ ուժ, և նրան վիճակված էր դառնալ 17-րդ դարի սկզբին համախմբող կենտրոնը։ քայքայվող պետությունը։

1605 թվականին Հոբ պատրիարքի մահից և Կեղծ Դիմիտրիի կողմից նշանակված հույն Իգնատիոսի գահին կարճատև մնալուց հետո Սուրբ Հերմոգենեսը դարձավ Ռուս եկեղեցու ղեկավարը: Մոսկվայի թագավորությունն այս տարիներին սարսափելի ճգնաժամ ապրեց։ Ռուրիկների դինաստիան ավարտվեց 1598 թվականին Ֆյոդոր Իոանովիչի մահից հետո, և թագավորության մեջ ընտրվեց նրա կնոջ՝ թագուհի Իրինայի եղբայրը՝ բոյար Բորիս Գոդունովը։ Նրա գահակալության վերջին տարիներին երկրում շատ ծանր վիճակ էր։ Մի քանի անընդմեջ նիհար տարիներ սարսափելի սով առաջացրին, Կեղծ Դեմետրիոսի բանակը արշավեց Լեհաստանից՝ ներկայանալով որպես ցար Հովհաննեսի որդի Ցարևիչ Դեմետրիուսը, ով իբր փախել էր մարդասպանների ձեռքից: Շատերը նրան համարում էին փախած վանական Գրիգորի Օտրեպիև։ Արշավին մասնակցում էր Լեհաստանի թագավոր Սիգիզմունդ III-ը, եռանդուն կաթոլիկ, որը դավանափոխ էր եղել լյութերականությունից, ով ցանկանում էր նվաճել մոսկվացիների թագավորությունը և դրանում միություն մտցնել Հռոմի հետ:

Բորիսի մահից (1605) և նրա որդու՝ Թեոդորի կարճատև թագավորությունից անմիջապես հետո, Մոսկվան գրավեց կեղծ Դմիտրին, ով սկզբում իրեն դրսևորեց ողորմած և հանդուրժող: 1606 թվականի մայիսի 1-ին Կեղծ Դմիտրիի հարսնացուն՝ Մարինա Մնիշեկը։ 2000 լեհերի ուղեկցությամբ ժամանեց Մոսկվա, լեհերը գրավեցին Մոսկվայի բոլոր վանքերը, վարվեցին տերեր, և հայտնի դարձավ խաբեբայի՝ պապին ու թագավորին տված խոստումների մասին՝ ռուսական եկեղեցին և ռուսական պետությունը ենթակայության տակ դնելու մասին։ կաթոլիկ եկեղեցու։ Կեղծ Դմիտրիի հետ կապված կտրուկ ընդվզում եղավ, նա գահընկեց արվեց ու սպանվեց։

Առանց Զեմսկի Սոբորի և ավանդույթներից դուրս, այդ ժամանակ Մոսկվայում մնացած կալվածքների ներկայացուցիչները՝ արքայազն Վասիլի Շույսկին (1606-1610) հռչակվեց ցար։ Նկատի ունենալով նոր խաբեբաի («Տուշինո գող») հայտնվելը, ցար Վասիլին հանդիսավոր կերպով Մոսկվա տեղափոխեց սպանված Ցարևիչ Դիմիտրիի մասունքները։

Պետության փլուզման տարիներին Ուղղափառ եկեղեցին դարձավ միակ կենտրոնը, որին ձգտում էին բոլորը, ում համար թանկ էր Հայրենիքը և նրա ուղղափառ հավատքը։ Այս ուժերի ղեկավարը դարձավ Հերմոգենես պատրիարքը։ Նա խրախուսում էր ցարին, խրատում բոյարներին, նամակներ ուղարկում քաղաքներ՝ կոչ անելով բոլորին տեր կանգնել երկրի պաշտպանությանը։ Նրան աջակցում էին Կազանի միտրոպոլիտ Եփրեմը և Տվերի արքեպիսկոպոս Թեոկտիստը, որը սպանվեց ապստամբների կողմից 1608 թվականին քաղաքի գրավման ժամանակ։

Ցար Վասիլի Շույսկու տապալումից հետո (1610), երբ Մուսկովյան թագավորությունում սկսվեց լիակատար անարխիա, Պատրիարք Էրմոգենը կրկին բարձրացրեց իր ձայնը և որպես ցարի թեկնածու առաջադրեց Միտրոպոլիտ Ֆիլարետի (Ռոմանով) երիտասարդ որդուն՝ Միխայիլին։ Նա բացահայտ կոչ արեց վտարել լեհերին և շվեդներին, բայց հայտարարեց, որ եթե լեհ արքայազն Վլադիսլավն ընդունի ուղղափառությունը, նա կօրհնի նրան թագավորության համար, հանուն երկիրը փրկելու, քանի որ նրա հետևում կանգնած են բոյարները և շատ ազնվականներ:

1611 թվականի սկզբին քաղաքների ներկայացուցիչները ժամանեցին Մոսկվա՝ պատրիարքից հրահանգներ ստանալու և հավաքեցին առաջին միլիցիան, որը մոտեցավ Մոսկվային։ Լեհերն այն ժամանակ գրավել էին Կրեմլը, իսկ պատրիարքը նրանց գերին էր։ Երկրի փրկության ղեկավարությունն անցել է Երրորդություն-Սերգիոս Լավրային՝ Դիոնիսիոս վարդապետի և մառան Ավրաամի (Պալիցին) գլխավորությամբ։

Սուրբ Սերգիուսը տեսիլքում հայտնվեց մի հարուստ վաճառական և նշանավոր Նիժնի Նովգորոդի քաղաքացուն՝ Կուզմա Մինինին և օրհնեց նրան, որ տեր կանգնի հայրենիքի պաշտպանությանը: Նա և արքայազն Դմիտրի Պոժարսկին դարձան երկրորդ միլիցիայի ղեկավարը և բոլոր կողմերից զորք հավաքեցին Մոսկվա։

1612-ի սկզբին սուրբ պատրիարք Հերմոգենեսը մահացավ, սովամահ մեռավ բանտում (Կոմ. 17/2 մարտի)։ Ռուսական եկեղեցին գլխավորելու համար, նոր պատրիարք ընտրելու անհնարինության պատճառով, «Ամբողջ ռուսական հողի խորհուրդը», որը հավաքվել էր Յարոսլավում 1612 թվականի ամռանը, ընտրեց Ռոստովի միտրոպոլիտ Կիրիլը, որը նույնպես ժամանակավորապես դարձավ պետության ղեկավարը։ . Պոժարսկին գլխավորեց կառավարությունը, իսկ Մինինը դարձավ ֆինանսների նախարար։

Հոկտեմբերի 22-ին Մոսկվան ազատագրվեց թշնամիներից։ Եկել է թագավորի ընտրության ժամանակը. Բոլոր մարզեր ուղարկվել են ընտրովի ընտրանիներ՝ մարդկանց հարցում անցկացնելու համար։ Բանագնացները վերադարձան լուրով, որ ժողովուրդը սիրով կճանաչի Միխայիլ Ռոմանովին որպես ցար։ Ուղղափառության շաբաթը, այսինքն՝ Մեծ Պահքի առաջին կիրակի օրը, տեղի ունեցավ վերջին խորհուրդը. յուրաքանչյուր կալվածք ներկայացրեց գրավոր կարծիք, և այս բոլոր կարծիքները պարզվեցին, որ նման են, բոլոր կալվածքները մատնանշում էին Միխայիլ Ֆեդորովիչ Ռոմանովին: Այնուհետև Ռյազանի արքեպիսկոպոս Թեոդորիտը, Տրոիցկի մառանն Ավրաամի Պալիցինը, Նովոսպասկի վարդապետ Ջոզեֆը և բոյար Վասիլի Պետրովիչ Մորոզովը բարձրացան մահապատիժը և Կարմիր հրապարակը լցրած մարդկանց հարցրին, թե ովքե՞ր են ուզում ցար լինել։ «Միխայիլ Ֆեդորովիչ Ռոմանով», - եղավ պատասխանը։ Այսպիսով, 1613 թվականի փետրվարի 21-ին Միխայիլ Ֆեդորովիչ Ռոմանովը ընտրվեց ցար:

Հերմոգեն պատրիարքի իրավահաջորդն ընտրվեց միայն 7 տարի անց՝ 1619 թվականին, քանի որ երևանցիների մեծ մասը թեկնածու էր համարում Մետրոպոլիտ Ֆիլարետին՝ ցար Միքայելի հորը, բայց նա գերության մեջ էր Լեհաստանում։ 1613 թվականի մայիսի 11 Հանդիպում. Կիրիլը Վերափոխման տաճարում թագավորական թագը դրեց երիտասարդ ցարի վրա:

Ցարի երիտասարդության պատճառով միանձնուհի Մարթան՝ ցար Միքայելի մայրը, ղեկավարում էր պետությունը։ Լավագույն մարդիկ, ինչպես արքայազն Պոժարսկին և Մինինը, հեռացվեցին գործերից, իսկ Երրորդություն-Սերգիուս Լավրայի հայտնի վանահայր Դիոնիսիոսը մեղադրվեց հերետիկոսության մեջ և բանտարկվեց: Երրորդություն-Սերգիուս Լավրան ստիպված եղավ ևս մեկ անգամ 1618-ին դիմանալ իշխան Վլադիսլավի զորքերի պաշարմանը, որը ցանկանում էր գրավել ռուսական գահը:

Միայն Ռոստովի միտրոպոլիտ Ֆիլարետի լեհական գերությունից վերադարձով (1619) և Ռուս եկեղեցու համար պատրիարքական գահին ընտրվելով սկսվեց խաղաղության շրջանը: Նա բանտից ազատեց հեգումեն Դիոնիսիոսին և Երրորդություն-Սերգիուս Լավրայի վանականներին հանձնարարեց բարեփոխումներ պատրաստել եկեղեցական կյանքում և սրբագրել պատարագի գրքերը։ Լավրայում Դիոնիսիոսի շուրջ համախմբված բանվորների մեծ մասը Մաքսիմ Հույնի երկրպագուներն էին. նրանք հրատարակեցին նրա աշխատությունները և վերսկսեցին պատարագի գրքերի ուղղման աշխատանքները, որոնք սկսել էր աբբահ Դիոնիսիոսը դեռևս բանտարկությունից առաջ: Պատրիարք Ֆիլարետը շատ բան արեց Արևելքում ուղղափառությունը տարածելու համար և նպաստեց գյուղացիների վերաբնակեցմանը Սիբիր, որտեղ կառուցվեցին բազմաթիվ եկեղեցիներ: Քանի որ մինչև իր մահը՝ 1633 թվականը, ըստ էության, նա կառավարում էր իր որդու՝ ցար Միխայիլ Ֆեդորովիչի հետ միասին, եկեղեցու կարևորությունը մեծապես բարձրացավ։ Պատրիարքական արքունիքը ձևավորվել է թագավորական արքունիքի օրինակով, իսկ ինքը՝ պատրիարքը, կրում էր Մեծ տիրակալի տիտղոսը։

12. Ցար Ալեքսեյ Միխայլովիչ և Պատրիարք Նիկոն։ Պատարագի գրքերի ուղղում և Հին հավատացյալ հերձված

1652 թվականին Նիկոնը, ով նախկինում եղել է Նովգորոդի արքեպիսկոպոս, ընտրվել է պատրիարքական գահին, որտեղ նա ցույց է տվել իր բացառիկ վարչական կարողությունները ժողովրդական ապստամբության ժամանակ, ինչպես նաև օգնություն է կազմակերպել հիվանդներին ու սովամահներին և թեմի գործերը հանգեցրել է մի շարք խնդիրների։ փայլուն պետություն. Եթե իր նախորդների՝ պատրիարքների՝ Հովասափ I-ի (1634-40) և Հովսեփի (1642-62) օրոք եկեղեցու և պետության հարաբերությունները խաղաղ էին, ապա Նիկոնի օրոք, որը բացահայտ պնդում էր, որ ամենուր հոգևորը պետք է առաջ անցնի աշխարհիկից, բախում. անխուսափելի էր թվում:

Պատրիարք Նիկոնը շարունակեց իրենից առաջ սկսված բարեփոխումները, բայց նա սկսեց դրանք ներկայացնել շատ կոշտ և անհանդուրժողականությամբ բոլոր նրանց հետ, ովքեր համաձայն չէին դրանց։ Պատարագի գրքերի ուղղումների մեծ մասն արդեն ճանաչված էր բոլորի կողմից, բայց Նիկոնը, հունարեն ձեռագրերի նկատմամբ իր հստակ նախապատվությունը տալով, իր դեմ ուղղեց ուղղումները՝ ուղղափառության մաքրության պաշտպաններին:

Նիկոն պատրիարքն իր պատրիարքության առաջին տարիներին մեծ մասնակցություն է ունեցել պետության գործերին, կրել է Մեծ Ինքնիշխանի տիտղոսը, և ցարը ոչինչ չի արել առանց նրա հետ խորհրդակցելու։ Լիտվայի դեմ արշավների ժամանակ ցարը պատրիարքին է վստահել պետության կառավարումը։ Պատրիարքն իր դաժան բնավորությամբ և կոշտ քայլերով իր դեմ շրջեց թե՛ հնության ներկայացուցիչներին, թե՛ բարեփոխիչներին։ Նա պայքար սկսեց բոյարների հետ, որոնք հաշվի չէին առնում քաղաքացիական գործերում նրա հեղինակության հետ։ 1657 թվականից սկսած ցարի և պատրիարքի հարաբերություններում փոփոխություն սկսվեց, որը շուտով վերածվեց երկու տերությունների միջև բաց պայքարի։ Պատրիարքը կամավոր լքեց Պատրիարքական Աթոռը և թոշակի անցավ Վոլոկոլամսկի վանք՝ թողնելով մետրոպոլիտ Պիտիրիմ Կրուտիցկիին Եկեղեցու կառավարումը։ 1660-ին, այս իրավիճակից ելք գտնելու համար, հավաքվեց ռուս հիերարխների խորհուրդ։ Խորհրդի մեծամասնությունը դատապարտեց պատրիարքին պաշտոնաթողելու, բայց ցարը չհամաձայնեց խորհրդի որոշմանը, և իրավիճակը մնաց անորոշ: 1662 թվականին Մոսկվա ժամանեց Գազսկու մետրոպոլիտ Պաիսիյը (Լիգարիտ), ով անցավ Նիկոն պատրիարքի հակառակորդներին։ Նա մեղադրական եզրակացություն է կազմել Նիկոն պատրիարքի դեմ, որն ուղարկվել է արևելյան պատրիարքներին։ Վերջինս, բացառությամբ Երուսաղեմի Նեկտարիոս պատրիարքի, բռնեց թագավորական իշխանության կողմը։ Մի անգամ պատրիարք Նիկոնը անսպասելիորեն վերադարձավ մայրաքաղաք, բայց ցարի հետ հաշտեցումը տեղի չունեցավ:

Արդյունքում ցար Ալեքսեյ Միխայլովիչը որոշեց Մոսկվա հրավիրել արևելյան պատրիարքներին՝ Նիկոն պատրիարքի և եկեղեցական այլ գործերը լուծելու համար։ Նրանցից երկուսը՝ Պաիսիոս Անտիոքացին և Մակարիոս Երուսաղեմացին, ժամանեցին Մոսկվա, որտեղ 1666-67 թվականներին տեղի ունեցավ Մեծ Մոսկվայի ժողովը։ Ժողովը, որին մասնակցում էին ցարը, պատրիարքները և բոլոր ռուս եպիսկոպոսները, դատապարտեց Նիկոն պատրիարքին, որն իրեն անհաշտ էր պահում։ Հիմնական մեղադրանքը հենց պատրիարք Նիկոնի կողմից արևելք ուղարկված նամակներն էին։ Արժանապատվությունից զրկվելու դատապարտված Նիկոն սրբազանը բանտարկվեց Ֆերապոնտովյան վանքում, սակայն դատապարտումը օրինական չճանաչեց և մինչև կյանքի վերջ իրեն համարեց պատրիարք։ Ցար Ալեքսեյը, ով օրինակելի քրիստոնյա էր և մեծ հեզություն ու խաղաղություն էր ցուցաբերում պատրիարքի աշխատանքում, մահից առաջ նրան ներման աղոթք է գրել։ Բայց Նիկոն, թեև այն ստանալուց հետո լաց էր լինում, բայց ցարին ներում չտվեց։ Երկար տարիների աքսորից հետո Նիկոն պատրիարքը մահացավ 1681 թ. Արգելքը նրա վրայից հանվել է արևելյան պատրիարքների կողմից, և նա թաղվել է հիերարխիկ կարգով՝ թագավորի ներկայությամբ։

1666-1667 թվականների ժողովը, դատապարտելով պատրիարք Նիկոնին, հաստատեց նրա բոլոր բարեփոխումները, ներառյալ հոգևոր դատարանի բարեփոխումը: Նիկոնին հաջորդելու համար ընտրվեց խոնարհ և հեզ Յովասափ II-ը (1667-73):

17-րդ դարի երկրորդ կեսին ռուսական եկեղեցին ստիպված եղավ դիմանալ աղետալի պառակտմանը, որի պատճառն այն ուղղությունն էր, որը պատրիարք Նիկոնը տվեց գրքերի ուղղման աշխատանքներին, սակայն արմատները դրվեցին Մոսկվայի պահպանողականների անվստահության մեջ. հույներ և կիևացիներ.

Գրքերը շտկելու անհրաժեշտությունը ճանաչվեց շատերի կողմից, բայց պատրիարք Նիկոնը, ով միայն շարունակեց երկար ժամանակ պատրաստած աշխատանքը, նախապատվությունը տվեց հունարեն ձեռագրերին, Հունաստանից հետաքրքրվեց այս կամ այն ուղղման ճիշտության մասին և չվստահեց. Մոսկվայի խմբագիրները. Բացի այդ, նա ներկայացրեց խաչի երեք մատով նշանը (որում երեք մատները միասին ծալված էին Սուրբ Երրորդության պատվին) և Ալելուիայի եռակի երգեցողությունը, մինչդեռ խոսվում էին Ստոգլավայի խորհրդի հրամանագրերը, որի հեղինակությունը շատ մեծ էր. երկու մատով նշանի (երկու մատ, որը խորհրդանշում է երկու բնությունը Քրիստոս Հիսուսում) և կրկնակի ալելուիա։ Սա հիմք է տվել հին ռուսերեն տեքստերի պաշտպաններին կասկածելու հունարեն ուղղումների ճշմարտացիությանը և իրենց հայտարարություններում հղում կատարել միաբանության դեկրետին։ Բացի այդ, Ռուսաստանը համարվում էր վերջին ուղղափառ թագավորությունը (Մոսկվա - Հռոմ III, չորրորդ չի լինի), և առաջարկվում էր ստուգել գրքերը թուրքերի տիրապետության տակ գտնվող հույների ձեռագրերով։

1654 թվականին Նիկոն պատրիարքը Մոսկվայում ժողով գումարեց, որն ընդունեց նրա բոլոր ուղղումները, իսկ 1655 թվականին դրանք հաստատվեցին արևելյան պատրիարքների կողմից։ 1666 թվականի ժողովում բոլորը, ովքեր չէին ճանաչում նոր գրքերն ու ուղղումները, և ովքեր պաշտպանում էին հին սովորույթները ծեսերում, դատապարտվեցին անեծքի, որը չեղարկվեց միայն 20-րդ դարում: Դա խոր պառակտում առաջացրեց ռուս ժողովրդի մեջ, որը ստացավ Հին հավատացյալների անունը:

13. Հոգևոր լուսավորությունը և եկեղեցական արվեստը Ռուս ուղղափառ եկեղեցում 17-րդ դարում:

17-րդ դարի երկրորդ կեսը, չնայած հին հավատացյալների հերձվածի հետևանքով առաջացած ցնցումներին, հոգևոր լուսավորության ծաղկման դարաշրջանն է ինչպես հարավում, Կիևի մետրոպոլիտենում և Մոսկվայի պատրիարքարանում: Հարավում դարի առաջին կեսին միակ մշակութային կենտրոնը Կիևն էր, որտեղ Եկեղեցու բոլոր լուսավոր առաջնորդները միավորվեցին եղբայրական դպրոցի, իսկ հետո Կիևի աստվածաբանական ակադեմիայի շուրջ։ 1654 թվականին տեղի ունեցավ Կիևանի և Մոսկվայի Ռուսիայի վերամիավորումը, որում որոշիչ դեր խաղաց ուղղափառ ցարին ենթարկվելու ժողովրդի ցանկությունը։ 1648 թվականին Չերնիգովում հիմնվել է նոր եկեղեցական և մշակութային կենտրոն, որի ամբիոնը այրի է մնացել 150 տարի։ Արքեպիսկոպոս Ղազարը (Բարանովիչ), ով շատ բան արեց իր թեմը կրթելու համար, կազմակերպիչն էր հսկայական տարածաշրջանը, որը, մինչև Բելգորոդի և Վորոնեժի տաճարների հիմնադրումը, ներառում էր ամբողջ ձախափնյա Ուկրաինան։ Նրա ամենամոտ օգնականը սուրբ Թեոդոսիոսն էր։ Նա սերում էր հնագույն Ուգլիցկիների ընտանիքից, կրթություն է ստացել Կիևի ակադեմիայում և մի քանի տարի խիստ ասկետիկ կյանք է անցկացրել Կիև-Պեչերսկի Լավրայում։ Որպես Կիևի Վիդուբեցկի վանքի, իսկ ավելի ուշ՝ Չեռնիգով Ելեցկի վանքի առաջնորդ, սուրբ Թեոդոսիոսը հոգում էր կանոնադրության խստիվ պահպանումը, եկեղեցական արարողությունների և երգեցողության շքեղությունը, նա կազմակերպեց դպրոցներ, ողորմության տներ և գրադարաններ: Նա նպաստել է նաև Կիևի մետրոպոլիայի և Մոսկվայի պատրիարքության միավորմանը 1686 թ. Որպես Չեռնիգովի արքեպիսկոպոս, նա ոչ միայն ավարտեց արքեպիսկոպոս Ղազարի աշխատանքը, այլև հովիվների խիստ ընտրության, եկեղեցում աշխարհիկների ներգրավման և լայնածավալ միսիոներական աշխատանքի շնորհիվ նա բարձրացրեց Չեռնիգովյան շրջանի լուսավորության գործը։ բարձր մակարդակ. Նրա արդար հիերարխիկ դատարանը և թույլերի պաշտպանությունը նրան դարձրեցին Փոքր ռուս ժողովրդի հոգևոր առաջնորդը: Սուրբ Թեոդոսիոսը վախճանվել է 1696 թվականին և Եկեղեցու կողմից դասվել է սրբերի շարքին (Comm. 5/18 փետրվարի)։

Կիևի մետրոպոլիայի մեկ այլ կենտրոն էր Պոչաևի Լավրան, որտեղ Սբ. Աշխատանք. Տասնյոթերորդ դարում նա ծառայում էր որպես ուղղափառության պատվար ընդդեմ միության, որի դեմ պայքարը շատ համառ էր: Ուղղափառների ամենադաժան հալածիչը Պոլոցկի կաթոլիկ եպիսկոպոս Իոսաֆատ Կունցևիչն էր։ Նրան սպանել է հալածանքների հետևանքով հուսահատված մարդկանց ամբոխը։ Միության դեմ ամենավճռական մարտիկը բրեստի հեգումեն Աթանասիուսն էր։

Տասնյոթերորդ դարի կեսերից սկսած կիևցի գիտնականները մեծ թվով տեղափոխվեցին Մոսկվա, որը շուտով դարձավ մեծ կրթական կենտրոն։ Կրթության մեջ կար երեք ուղղություն. Ոմանք հակված էին ուսումնասիրել հունարենը, երկրորդը, վախենալով հույներից, կարծում էր, որ անհրաժեշտ է պաշտպանել իրենց բնական ռուսերեն լեզուն այլ լեզուներից փոխառելուց: Ռուսաց լեզվի մաքրության ջատագովը Ավվակում վարդապետն էր (նրա կյանքի պատմությունը գրված է իր մաքրությամբ ու կոռեկտությամբ աչքի ընկնող լեզվով): Երրորդ ուղղությունը նախապատվությունը տալիս էր լատինագիտությանը և հետևաբար պնդում էր լատիներենի ուսումնասիրությունը։ Այն ղեկավարում էր գիտուն վանական Սիմեոն Պոլոցցին, ով սովորել է Արևմուտքի կաթոլիկ կրթական հաստատություններում։ Նրանք նշում են նրա մեծ ազդեցությունը ցար Ալեքսեյ Միխայլովիչի վրա։ Գրել է գիտական աշխատություններ, հորինել հոգեւոր բանաստեղծություններ, դրամաներ։

1685 թվականին Մոսկվայում Հունաստանից հեռացված Լիխուդ եղբայրների կողմից հիմնադրվել է Սլավոն-հունա-լատինական ակադեմիան։ Նույն տարիներին ուսյալ Չերնիգովյան վարդապետ Դիմիտրի (Տուպտալո), հետագայում Ռոստովի մետրոպոլիտ, սկսեց տպագրել սրբերի կյանքի ամբողջական հավաքածուն։

Հովակիմ պատրիարքի օրոք (Սավելով, 1674-1690) Մոսկվայում երկու հոսանքներ են կռվել. Մեկը գլխավորում էր Պոլոցկի ցար Ալեքսեյ Միխայլովիչ Սիմեոնի երեխաների դաստիարակը, որի հեղինակությունը շատ մեծ էր ցար Թեոդոր Ալեքսեևիչի և արքայադուստր Սոֆիայի օրոք: Երկրորդը ղեկավարում էր Եպիֆանի Սլավինեցկին։

Պատրիարքն ամբողջությամբ Եպիփանիոսի կողմն էր, քանի որ վախենում էր արևմտյան ազդեցությունից, որը Սիմեոն Պոլոցցու շնորհիվ ներթափանցեց Մոսկվա: Ուստի պատրիարքը սատարում էր հույներին։ Աստվածաբանական վեճը ծագեց Սուրբ Ընծաների վերափոխման ժամանակի շուրջ: Սիմեոն Պոլոցցին, ըստ կաթոլիկ ուսմունքի, պնդում էր, որ դա կատարվում է Փրկչի խոսքերն արտասանելիս. (էպիկլեսիս):

Հովակիմ պատրիարքը, ինքն էլ գիտնական, հերքել է Սիմեոնի գործերը՝ «Հավատքի պսակը», «Հոգևոր ծաղիկը» և «Հոգու ընթրիքը», բայց ոչինչ չի կարողացել անել դրանց հեղինակի դեմ, այնքան ուժեղ է եղել Սիմեոնի ազդեցությունը։ Վերջինիս մահից հետո միայն պատրիարքը, Լիխուդ եղբայրների աջակցությամբ, պայքար սկսեց լատինական ազդեցության և դրա խոսնակ վանական Սիլվեստր Մեդվեդևի դեմ, որը գրեց «Մաննա» գիրքը՝ ի պաշտպանություն արևմտյան գաղափարների։ Լիխուդները պատասխանել են «Բուժում օձի ցավից» և «Հույնի երկխոսությունները ինչ-որ ճիզվիտի հետ»։

1690 թվականին Մոսկվայում գումարվեց խորհուրդ, որը դատապարտեց Սիլվեստր Մեդվեդևի ուսմունքը, ինչպես նաև Կիևի գիտնականների գրած գրքերը։ Մեկ տարի անց մահապատժի են ենթարկվել Սիլվեստր Մեդվեդևը, որը շատ մտերիմ էր Շակլովիտի (ստրելցիների հրամանի ղեկավարը, որը դրդում էր ստրելցիներին սպանել Պետրոս I-ին) և արքայադուստր Սոֆիային։

17-րդ դարի վերջին Ռուսական եկեղեցին աշխարհագրորեն զգալիորեն ընդլայնվեց։ Բացվել են նոր թեմեր։ 1620 թվականին հիմնադրված Սիբիրի թեմը 1668 թվականին վերածվել է մետրոպոլիայի։ Բացի այդ, թեմեր են ստեղծվել Նիժնի Նովգորոդում, Վորոնեժում, Վյատկայում, Արխանգելսկում, Բելգորոդում, Աստրախանում և Տամբովում։ Կիևի մետրոպոլիտները, մետրոպոլիտենի մուտքից հետո Մոսկվայի պատրիարքարան, սկսեցին կոչվել «Կիևի, Գալիցիայի և ամբողջ Փոքր Ռուսաստանի մետրոպոլիտներ»:

14. Պետրոս կայսրի սինոդական բարեփոխումԻ

Եթե 16-17-րդ դարերում Ռուսաստանում եկեղեցու և պետության հարաբերությունները միշտ չէ, որ նորմալ էին, և աշխարհիկ իշխանությունները հաճախ էին միջամտում եկեղեցական գործերին, այնուամենայնիվ, եկեղեցին բացառիկ նշանակալից տեղ էր գրավում պետության կյանքում։ Ո՛չ Վասիլի III-ը, ո՛չ Իվան Ահեղը չէին մտածում, որ Եկեղեցին կարելի է մերժել կամ մերժել։

Պետրոս ցարը հավատացյալ էր և նույնիսկ կարդում և երգում էր եկեղեցում, ամբողջ կյանքում ծոմ էր պահում, բայց եկեղեցու և պետության հարաբերությունների հարցը ցար Պետրոսի համար գոյություն չուներ, քանի որ նա կարծում էր, որ երկրում ամեն ինչ պետք է ստորադասվի. պետության օգուտը։ Ժողովրդի հոգևոր շահերը տնօրինելու համար պետք է ստեղծվեր պաշտոնյաների հատուկ կատեգորիա՝ ժողովրդի կյանքի այլ կողմերը կառավարողների հետ զուգահեռ։ Ուստի Պետրոս ցարի օրոք եկեղեցական կյանքի խզումը նշանակում էր Եկեղեցու իշխանության ամբողջական փոփոխություն։ Նման փլուզման առաջին խոչընդոտը պատրիարքարանն էր։ Պատրիարքը բացառիկ մեծ հեղինակություն ուներ Ռուսաստանում և մեծապես անկախ էր ցարից: Հետևաբար, երբ պատրիարք Ադրիանը մահացավ (1700 թ.), ցար Պետրոսը թույլ չտվեց ընտրել իր իրավահաջորդին, այլ նշանակեց Ռյազանի արքեպիսկոպոս Ստեֆանին (Յավորսկի), որը լեհ ճիզվիտական դպրոցների և Կիևի կոլեգիայի աշակերտ էր, որպես պատրիարքական գահի տեղապահ։ Պետրոս Առաջինը հատկապես չէր վստահում ռուս մեծ եպիսկոպոսներին՝ նրանց մեջ տեսնելով հնության կողմնակիցներ և Արևմուտքից եկող ամեն ինչի հակառակորդներ։ Մետրոպոլիտ Ստեփանոսը (Յավորսկին) նրան ավելի հարմար էր թվում անցումային դարաշրջանում եկեղեցական գործերը ղեկավարելու համար:

Հոգևորականության և ժողովրդի մեջ հասունացող դժգոհությունը ցար Պետրոսի նորամուծություններից հատկապես բացահայտվեց Ցարինա Եվդոկիայի և Ցարևիչ Ալեքսեյի դատավարությունների հետ կապված, որոնցում անմիջականորեն ներգրավված էին հիերարխներն ու հոգևորականները։ Պետրոս ցարը ստիպողաբար վանականության ենթարկեց իր կնոջը, բայց շատերը շարունակում էին նրան որպես թագուհի համարել և եկեղեցիներում հիշատակել նրա հիշատակը: Երբ դատավարությունը սկսվեց ցարինայի դեմ, Բարեխոսական վանքի միանձնուհիները, որտեղ նա բանտարկված էր, այնտեղ բերվեցին նրա խոստովանահայրը և Ռոստովի միտրոպոլիտ Դոսիֆեյը (Գլեբով): Դատավարությունը դաժան էր, մահապատժի ենթարկվածների թվում էր նաեւ Ռոստովի մետրոպոլիտը։

Ցարևիչ Ալեքսեյի ընթացքը, ով արտասահմանից գրում էր բազմաթիվ եպիսկոպոսների ու հոգևորականների, ժողովրդին էլ ավելի արթնացրեց ցարի դեմ և դրանով իսկ ներգրավեց իր գործին։

Քանի որ պատրիարքական գահի տեղապահ, մետրոպոլիտ Ստեփանոսը, ցարին թվում էր, թե բավականաչափ համակրանքով չի վերաբերվում եկեղեցական կյանքի բարեփոխումներին, ցարը իրեն մոտեցրեց վարդապետ Թեոդոսիոսին (Յանովսկին) որպես խորհրդական, ով շատ ազատ հայացք ուներ կրոնի նկատմամբ։ հարցեր ու գիտեր ընդօրինակել ցարի կարծիքը։ Նա աշխարհիկ կյանք էր վարում և մեծ գայթակղություն առաջացրեց ժողովրդի մեջ։

Պետրոս ցարը որպես իր երկրորդ օգնական ընտրեց Կիևի վանական Ֆեոֆանին (Պրոկոպովիչ), որը շատ կարդացած մարդ էր, ով ցանկանում էր ակտիվ դեր խաղալ և մասնակցել բարեփոխումներին։ Սովորել է Կիևում, Կրակովում և Հռոմում, ընդունել է կաթոլիկություն, սակայն գործնական մտածելակերպի պատճառով չի ընդունել սխոլաստիկ գիտությունը և դարձել կաթոլիկ աստվածաբանության սուր հակառակորդը։ Կիևում նա վերադարձավ ուղղափառություն և մի շարք պաշտոններ զբաղեցրեց ակադեմիայում։ Պոլտավայի ճակատամարտից հետո Ֆեոֆանի (Պրոկոպովիչ) գովեստի խոսքերը Պետրոս I-ին ցարի ուշադրությունը հրավիրեցին նրա վրա։ 1716 թվականին նրան կանչեցին Սանկտ Պետերբուրգ և, չնայած տեղապահ Ստեֆանի (Յավորսկի) և Մոսկվայի ակադեմիայի ռեկտոր Թեոֆիլակտի (Լոպատինսկի) բողոքներին, որոնք Թեոֆանին մեղադրեցին բողոքականության հակման մեջ, ցարը նրան դարձրեց եպիսկոպոս։ Պսկովի և նրան հանձնարարեց մշակել Եկեղեցու կառավարման նոր կանոնակարգ («Կանոնակարգ»):

Ցար Պետրոսը որոշեց Ռուսաստանում ներմուծել եկեղեցական համակարգ, որը նման էր Արևմուտքի լյութերական երկրներում: 1712 թվականին Վիտենբերգ կատարած այցի ժամանակ նա իր ուղեկիցներին ասաց, որ շատ բարձր է գնահատում Լյութերի աշխատանքը՝ որպես եկեղեցական գործերի կազմակերպիչ։ Այս խոսքերը վերաբերում էին միայն արտաքին դասավորությանը, այլ ոչ թե հավատքի դոգմաներին։ Ցար Պետրոսը միշտ շեշտում էր, որ ինքը չի խառնվում հավատքի հարցերին, և Փարիզի կաթոլիկ աստվածաբանների և Լոնդոնի անգլիկանների հետ զրույցներում նա նշում էր, որ բոլոր դոգմատիկ հարցերի շուրջ պետք է խոսեն ոչ թե իր, այլ հոգևորականների հետ։ Ցար Պետրոսը կարծում էր, որ բողոքական եկեղեցու սինոդալ կառուցվածքը ամենանպատակահարմարն է պետության շահերի տեսանկյունից։

1721 թվականի սկզբին հոգևոր գործերի նոր վարչակազմը և «Կանոնակարգը» ստացան իրենց վերջնական ձևը։ Առաջինը կենտրոնացած էր Ամենասուրբ Կառավարիչ Սինոդի ձեռքում, որը Կառավարիչ Սենատի զուգահեռ պետական հաստատություն էր։ Այն բաղկացած էր նախագահից, երկու փոխնախագահներից, 4 խորհրդականներից և 4 հոգևորականներից։ Սինոդում ցարի ներկայացուցիչը գլխավոր դատախազն էր, «ինքնիշխանի և պետական գործերի փաստաբանների աչքը»։ Գլխավոր դատախազի պաշտոնի հաստատման մասին հրամանագրում ասվում էր. «Սինոդի սպաներից ընտրել լավ մարդ, ով համարձակություն կունենա և կիմանար Սինոդի վարչակազմի գործերը»: Արևելյան պատրիարքները ճանաչում էին Եկեղեցին կառավարելու Սինոդի իրավունքը։

Թեմական եպիսկոպոսների օրոք հաստատվեցին դատախազների (հետագայում վերանվանվեցին քարտուղարների) և հարկաբյուջետային կամ ինկվիզիտորների պաշտոնները, իսկ Սինոդի ներքո հաստատվեց Ինկվիզիտորական կարգ՝ հոգևորականության հուսալիությունը վերահսկելու համար։

Եպիսկոպոս Թեոֆանի (Պրոկոպովիչ) կողմից կազմված Հոգևոր կանոնակարգը մանրամասնորեն բացատրում էր եկեղեցու կառավարման մեջ տեղի ունեցած փոփոխությունների իմաստն ու նշանակությունը։ Նրանց հիմնական նպատակն էր թուլացնել հոգևորականության և եկեղեցական հիերարխիայի ազդեցությունը ժողովրդի վրա։ Ո՛չ Սինոդի ստեղծման հրամանագրերում, ո՛չ «Կանոնակարգում» երբևէ «եկեղեցի» բառը չի նշվել։

Միտրոպոլիտ Ստեփանոսը (Յավորսկին) նշանակվել է Սինոդի առաջին նախագահ, սակայն նրա մահից հետո՝ 1722 թվականին, նրան իրավահաջորդ չի նշանակվել։

Սինոդն ուներ շատ լայն իրավունքներ հավատքի և կառավարման հարցերում, սակայն Եկեղեցու դատական իրավունքները զգալիորեն կրճատվեցին։ Պատրիարքարանին պատկանող գույքը տարվել է գանձարան։

15. Վանքեր, վանականություն և հոգևոր դաստիարակություն XVIII դ

«Հոգեւոր կանոնակարգի» հետեւանքները շատ աղետալի ստացվեցին։ Հիերարխիան նսեմացված էր պետական իշխանության նկատմամբ, շարքային հոգեւորականները, հատկապես գյուղականները, հայտնվեցին ծայրահեղ ծանր բարոյական և նյութական դրության մեջ։ Ճորտատիրության ամրապնդումից հետո գյուղի քահանան ամբողջովին կախվածության մեջ հայտնվեց կալվածատերից, որը հաճախ նրան հավասարեցնում էր իր ծառաներին։ Վայրիությունն ու բարոյական անկումը ժողովրդի մեջ շատ ուժեղ էր։

18-րդ դարում տեղի ունեցան մի քանի ժողովրդական խռովություններ, որոնց ժողովրդից բացի մասնակցում էին գյուղական, երբեմն էլ քաղաքային հոգեւորականներ, որոնք ցանկանում էին ազատվել աշխարհիկ իշխանությունների ճնշումներից։ Պուգաչովի ապստամբության ժամանակ որոշ շրջաններում բոլոր հոգևորականները միացան ապստամբներին, և երբ Սինոդը հրաման արձակեց, որով արգելվում էր անկարգություններին մասնակցած քահանաների ծառայությունը, շատ վայրերում աստվածային ծառայություններ մատուցող հոգևորականներ չկային:

Մոսկվայում ժանտախտի խռովության ժամանակ ամբոխը, որի մեջ կային բազմաթիվ հերձվածներ, սպանեցին արքեպիսկոպոս Ամբրոսին։

Վանքերի դրությունն էլ ավելի ծանր էր։ Կայսր Պետրոս I-ի հրամանագրով նրանց մոտ ուղարկվեցին հաշմանդամներ և խելագարներ, և թեև 1760 թվականին կայսրուհի Էլիզաբեթը թույլ տվեց նորից վանական ուխտեր վերցնել, սակայն 1764 թվականին Եկատերինա II-ի օրոք վանքերի փակումը նրանց ունեցվածքը գանձարանին փոխանցելու պատճառով հանգեցրեց. սարսափելի հարված վանականությանը.

Սուրբ Յովասափը (Գորլենկո), որը հայտնի էր եկեղեցու դեկանի հանդեպ իր խստությամբ և եռանդով, պայքարում էր հոգևորականության և ժողովրդի բարոյականության անկման դեմ: Ապագա սուրբը ծնվել է 1705 թվականին Պրիլուկիում, գնդապետի ընտանիքում։ Մայրական կողմից նա սերում էր Հեթման Առաքյալից։ 18 տարեկանում նա վանական երդում է տվել, իսկ Կիևի ակադեմիան ավարտելուց հետո դարձել է Լուբենսկի վանքի վանահայրը, որտեղից որպես հեգումեն տեղափոխվել է Երրորդություն-Սերգիև Լավրա։ 1748 թվականին նա ձեռնադրվել է Բելգորոդի տաճարում և մեծ ջանքեր է գործադրել հոգեւորականների բարոյական և մտավոր մակարդակը բարձրացնելու, ժողովրդին լուսավորելու և սնահավատության ու աղանդավորության դեմ պայքարելու համար։

Յովասափ եպիսկոպոսը աչքի էր ընկնում իր ոչ ագահությամբ ու ողորմածությամբ տառապյալների ու կարիքավորների հանդեպ։ Իր մեծ վաստակի, արդար ու խստաշունչ կյանքի համար Եկեղեցին նրան սրբադասեց (Comm. 5/18 սեպտեմբերի և 10/23 December):

Ժողովրդի հոգեւոր լուսավորության երկրորդ մարտիկը եղել է հարեւան Բելգորոդի թեմի սուրբ Վորոնեժի եպիսկոպոս Տիխոնը (1724-1783): Նա շատ ծանր մանկություն է ունեցել։ Աղքատ սեքսթոնի որդի, Նովգորոդի սեմինարիան ավարտելուց հետո նա դարձավ ուսուցիչ։ 1758-ին վանական թագաւորութիւն է առնում, իսկ 1761-ին ձեռնադրւում է Լադոգայի եպիսկոպոս։ Ինչպես հյուսիսային շրջաններում, այնպես էլ հետագայում Վորոնեժում սուրբ Տիխոնը մշտապես ուսուցանում էր ժողովրդին՝ նրանց տալով բարեպաշտության և կյանքի սրբության օրինակ։ Նա իր ամբողջ գումարն ուղարկեց բանտեր ու ողորմության տներ, իսկ ինքը՝ պարզ վանականի հագուստով, այցելում էր հիվանդներին ու աղքատներին։ 1769 թվականին նա թողել է իր թեմը և թոշակի անցնելով՝ բնակություն հաստատել Զադոնսկ քաղաքի մոտ գտնվող Տոլշևսկի վանքում։ Այնտեղ նա գրել է վանական կյանքի վերաբերյալ բազմաթիվ հրաշալի գործեր։ Նա խրատում էր բոլորին, ովքեր դիմում էին իրեն քրիստոնեական կյանքի ճանապարհին: Սրբի գործերից պետք է նշել «Հոգեւոր գանձ՝ հավաքված աշխարհից»։ Հիանալի աղոթագիրք, նա շրջապատի գյուղացի երեխաներին սովորեցնում էր աղոթքների մասին: Եկեղեցին Սուրբ Տիխոնի հիշատակը տոնում է օգոստոսի 13/26-ին։

Բազմաթիվ բարեպաշտ մարդիկ, ովքեր վանական կյանք էին փնտրում, վանքերի կործանման ժամանակաշրջանում այն չգտան Ռուսաստանում և լքեցին երկիրը։ Այսպիսով, Կիևի ակադեմիայի ուսանող, վանական Պաիսի (Վելիչկովսկի) սկզբում մեկնեց Աթոս, որտեղ հիմնեց Սուրբ Եղիայի սկետը, այնուհետև Մոլդովա, որտեղ մեծ ներդրում ունեցավ վանականության վերականգնման գործում։ Նրա Նյամեցկայա Լավրան, որտեղ նա վանահայր էր, դարավերջին դարձավ հոգևոր լուսավորության կենտրոն։ Վանականի աշակերտներից շատերը դարձան վանական կյանքի վերականգնողներ Ռուսաստանում, մասնավորապես Օպտինայի Էրմիտաժում։

Չնայած նրա նվաստացմանն ու պետությունից լիակատար կախվածությանը, Եկեղեցին շարունակեց իր կրթական գործունեությունը։ «Հոգևոր կանոնակարգում» տրվել են հրահանգներ եպիսկոպոսների տներում դպրոցների կազմակերպման վերաբերյալ, որոնք հետագայում դարձել են ճեմարաններ։ Բացվել են ամենացածր մակարդակի հոգեւոր դպրոցներ։ Եկեղեցական լուսավորությունը կենտրոնացած էր հիմնականում բարձրագույն աստվածաբանական ուսումնական հաստատություններում։ Դրանցից առաջինը ողջ 15-3-րդ դարերի ընթացքում Կիևի ակադեմիան էր, որը ծառայում էր որպես հոգևոր մշակույթի կենտրոն ոչ միայն Ռուսաստանի հարավի, այլև հյուսիսի համար։ Երկրորդ կենտրոնը Մոսկվայի սլավոնա-հունա-լատինական ակադեմիան էր։ Նովգորոդում աքսորից հետո վերադարձած Լիխուդ եղբայրները շարունակել են իրենց կրթական գործունեությունը։ Ի վերջո, 1727 թվականին Եպիսկոպոս Եպիփանիոսը (Տիխորսկին) Կիևի ակադեմիայի օրինակով հիմնեց նոր բարձրագույն դպրոց՝ Խարկովի կոլեգիան։

15-3-րդ դարերի աստվածաբանների մեջ առաջին տեղը զբաղեցնում է մետրոպոլիտ Ստեփանոսը (Յավորսկի)։ Որպես գիտնական նա Կիևի կրթության ներկայացուցիչ էր և Թոմաս Աքվինացու մեծ երկրպագու։ Նա գրել է բողոքականության դեմ «Հավատքի քարը» շարադրությունը, որտեղ նա կաթոլիկական տեսակետ ուներ եկեղեցու և պետության հարաբերությունների մասին, ինչը չէր սիրում թագավորին։ Նեռի գալստյան վարդապետության տարածումը հաշվի առնելով՝ նա գրել է «Նեռի գալուստի նշանների մասին» գիրքը։

Եկեղեցու ազդեցությունը աշխարհիկ կրթության վրա շատ սահմանափակ էր։ Ճիշտ է, գրական ստեղծագործություններում կարելի է գտնել հոգևոր բանաստեղծությունների օրինակներ, ինչպիսիք են Լոմոնոսովի խորհրդածությունը կամ Դերժավինի ձոնը Աստծուն, բայց դրանք հազվադեպ են, և 15-րդ դարի ամբողջ մշակույթը Ռուսաստանում զարգացել է եկեղեցուց դուրս: 18-րդ դարի կեսերին վերանայվել է Աստվածաշնչի սլավոնական տեքստը և այն լույս է տեսել 4 հրատարակությամբ։

16. Ռուս ուղղափառ եկեղեցու դիրքորոշումը 19-րդ դարում. Պետության հետ հարաբերությունները

Թեև 19-րդ դարում եկեղեցի-պետություն հարաբերություններում էական փոփոխություններ չեղան, բայց, ընդհակառակը, փորձ արվեց եկեղեցական շահերը ստորադասել պետությանը, եկեղեցական կյանքը զարգացավ ու ծաղկեց շատ ոլորտներում։ Եկեղեցական գիտության և լուսավորության լայն զարգացումից բացի, միսիոներական աշխատանքը տարածվեց նոր շրջաններում և երկրներում, և վանականությունը անցավ նորացման շրջան:

Երբ 1803-ին ծագեց հոգևոր բաժնում փոխակերպումների հարցը, գլխավոր դատախազ նշանակվեց կայսրի անձնական ընկերը՝ արքայազն Ա. Ն. Գոլիցինը, մի մարդ, որը տարվել էր ուղղափառությունից հեռու: Դպրոցների վերափոխման գործը վստահվել է գիտնական Եվգենի վարդապետին (Բոլխովիտինով), որը պատրաստել է դպրոցների կազմակերպման նոր ամբողջական ծրագիր։ Սինոդին կից ստեղծվեց հատուկ հանձնաժողով, որը լուծում էր հրատապ հարցեր, այդ թվում՝ դպրոցներին աջակցելու համար հոգեւոր և կրթական կապիտալի ստեղծումը։

Եկեղեցու կյանքում հետագա բոլոր փոխակերպումները կապված են նշանավոր գիտնական, քարոզիչ և եկեղեցու իրավունքների պահապան Մետրոպոլիտ Ֆիլարետի (Դրոզդով) (1782-1867) գործունեության հետ: Նա ավելի քան կես դար եկեղեցական ամենաակնառու աշխատողն էր, և եկեղեցական կյանքի բոլոր ասպեկտները նրա հետ կապված էին երեք թագավորությունների ընթացքում:

Կոլոմնա քաղաքի քահանայի որդին՝ Մոսկվայի ապագա մետրոպոլիտը, ավարտել է Մոսկվայի աստվածաբանական ճեմարանի և Մոսկվայի աստվածաբանական ակադեմիայի կուրսը, դասավանդել է ճեմարանում և ակադեմիայում։ 1811 թվականին դարձել է ակադեմիայի ռեկտոր։ 1817-ին ձեռնադրվել է Ռևելի եպիսկոպոս, 1819-ին տեղափոխվել է Տվեր և ընտրվել Սինոդի անդամ։ 1821 թվականին նշանակվել է Մոսկվա և մինչև 1867 թվականը զբաղեցրել է մետրոպոլիայի բաժինը։

Շնորհիվ իր զարմանալի վարչական հմտությունների, անսովոր զգույշ, բայց միևնույն ժամանակ պետության նկատմամբ հաստատակամ քաղաքականության՝ Ռուս եկեղեցուն հաջողվեց վերապրել բազմաթիվ դժվար ժամանակաշրջաններ և պահպանել իր հոգևոր ժառանգությունը:

1812 թվականը ոչ միայն հայրենասիրական, այլև կրոնական մեծ վերելքի շրջան էր։ Երրորդության մետրոպոլիտ Պլատոն-Սերգիուս Լավրան օրհնություն է ուղարկել կայսրին թշնամիների դեմ պայքարելու համար և սուրբ Սերգիուսի պատկերակը: Մետրոպոլիտենի փոխանորդ Օգոստինոս եպիսկոպոսը միլիցիային նվիրեց եկեղեցական պաստառներ։ Հոգևորականներն ու վանքերը նվիրաբերեցին այն ամենը, ինչ կարող էին փրկել հայրենիքը։ Մինչ Մոսկվայի լքելը, մայրաքաղաքից դուրս են բերվել հրաշագործ սրբապատկերները՝ Վլադիմիրը, Իվերսկայան և Սմոլենսկը։ Վերջինս ուղեկցել է գլխավոր հրամանատար Կուտուզովի զորքերը։

Ուղղափառ սրբավայրերի նկատմամբ ֆրանսիացիների բարբարոսական վերաբերմունքը, եկեղեցիների պղծումն ու կողոպտումը ժողովրդի մեջ միահամուռ մղում առաջացրեց սրբավայրերը պաշտպանելու համար։ Պետությունը պատերազմի ժամանակ ճանաչեց հոգևորականների ու եկեղեցու վաստակը և օգնության հասավ ոչ միայն եկեղեցիներին, այլև տուժած եկեղեցականներին ու վանականներին։

Պատերազմից հետո կայսր Ալեքսանդր I-ի տրամադրության մեջ փոփոխություն է տեղի ունեցել. Նա դարձավ ավելի կրոնասեր, բայց հակված էր ոչ թե եկեղեցականությանը, այլ վերացական միստիցիզմին։ Նրա վրա սկսեց ազդել միստիկ գաղափարների քարոզիչ բարոնուհի Կրյուդեները։ Ալեքսանդր I-ի տրամադրության կրոնական փոփոխությունը, որը հանգեցրեց Եվրոպական միապետների սրբազան միության ստեղծմանը, շատ աղետալի հետևանքներ ունեցավ ուղղափառ եկեղեցու համար: Կայսրն իրեն շրջապատեց միստիկ մարդկանցով, ովքեր հավատում էին, որ իրենք ավելի մոտ են ճշմարտությանը, քան Եկեղեցուն: Ռուսաստանում տարածվեցին ամենատարբեր աղանդներն ու ուսմունքները, որոնք գերեցին բազմաթիվ նշանավոր պետական գործիչների։

Միստիկ շարժմանը զուգահեռ Ռուսաստանում զարգացավ Աստվածաշնչային ընկերության գործունեությունը, որը շատ առումներով օգտակար էր և նպաստում էր հոգևոր լուսավորությանը, բայց միևնույն ժամանակ դարձավ եկեղեցու հակառակորդների և գաղափարների քարոզիչների կենտրոնը։ միստիկական աղանդներից, ովքեր ցանկանում էին Սուրբ Գրքի տարածման աշխատանքը Եկեղեցուց դուրս իրականացնել:

1817 թվականին պետության մեջ եկեղեցու դիրքին նոր հարված հասցվեց։ Կայսրը հիմնեց Հոգևոր գործերի և հանրային կրթության նախարարությունը, որը, եկեղեցու փոխարեն, պետք է գործադրեր քրիստոնեական սկզբունքները։ Նախարարության գլխին դրվեց արքայազն Գոլիցինը, ով կարծում էր, որ կյանքում քրիստոնեական սկզբունքների իրականացումը պետք է կատարվի ոչ թե Եկեղեցու, այլ Աստվածաշնչի ընկերության միջոցով։ Ուստի Աստվածաշնչի կոմիտեի քարտուղար, միստիկ Ա.Ի.Տուրգենևը նշանակվեց հոգևոր հարցերի բաժնի ղեկավար: Դրա շնորհիվ ուղղափառ եկեղեցին կախվածության մեջ դարձավ Աստվածաշնչի ընկերությունից:

1821 թվականին մետրոպոլիտ Սերաֆիմը (Գլագոլևսկին) հանդես եկավ ի պաշտպանություն Եկեղեցու: Սկզբում նա համագործակցում էր Աստվածաշնչի ընկերության հետ, բայց հետո լքեց այն։ Միաժամանակ Ֆիլարետը (Դրոզդով) նշանակվել է Մոսկվայի արքեպիսկոպոս։ Նովգորոդի Յուրիևսկի վանքի վարդապետ Ֆոտիոսը (Սպասսկի), որը մեծ ազդեցություն է ունեցել կայսրի վրա, կարևոր դեր է խաղացել ուղղափառության պաշտպանության գործում։ Շուտով մետրոպոլիտ Սերաֆիմը նշանակվեց Աստվածաշնչի ընկերության նախագահ, և այն անցավ Սինոդի հսկողության տակ։

19-րդ դարում Եկեղեցու և պետական իշխանության հարաբերությունները Ռուսաստանում շարունակեցին հիմնված լինել պետության կողմից ընդունված միակողմանի ակտի վրա, որը հաճախ անհաղթահարելի խոչընդոտներ էր ստեղծում բնականոն եկեղեցական կյանքի զարգացման համար՝ չնայած կայսրերի երբեմն շատ ուշադիր վերաբերմունքին։ հոգևորականների կարիքներին։

Սրբերի սրբադասման վրա դրված սահմանափակումները հանգեցրին նրան, որ սինոդալ ժամանակաշրջանում, մինչև կայսր Նիկոլայ II-ի օրոք, փառաբանվեցին միայն 4 սրբեր և ոչ մի սուրբ:

19-րդ դարի եկեղեցական կյանքի մյուս դժվարին կողմը պետական բոլոր պաշտոնյաների համար պարտադիր եկեղեցական ծեսերի ներդրումն էր: Ապաշխարության և Հաղորդության խորհուրդը դարձավ նույն ամենամյա պետական պարտքը, ինչ մյուս պաշտոնական պարտականությունները, և հոգևորականները պետք է վերահսկեին դրանց կատարումը:

Սակայն եկեղեցական կյանքի ամենադժվար կողմը այն էր, որը սկսվեց 18-րդ դարում: գյուղական հոգեւորականության լիակատար աղքատացումն ու աղքատացումը։ Նրա դիրքերը բարելավելու առաջին միջոցները ձեռնարկվեցին կայսր Պողոս I-ի օրոք, սակայն իրական արդյունք չտվեցին։ Միայն 1828 թվականին կայսր Նիկոլայ I-ը ցանկություն հայտնեց, որ «հոգևոր աստիճանը պետք է ունենա բոլոր միջոցները իր ծառայությունն իրականացնելու համար, առանց կյանքի մտահոգությունների հետ վիճելու»: Այդ ցանկության շնորհիվ ստեղծվեց կոմիտե՝ միջոցներ գտնելու գյուղական հոգևորականներին ապահովելու համար։

Ողջ դարի ընթացքում մտավորականության հեռանում է Եկեղեցուց։ Միայն առանձին ներկայացուցիչներ էին ապրում եկեղեցու շահերով և հոգով հիվանդ էին նրա աննորմալ վիճակից: Ն.Վ. Գոգոլը կազմել է «Պատարագի մեկնությունը», իսկ սլավոնաֆիլների մի փոքր խումբ, մասնավորապես՝ Ա.Ս. Եկեղեցական աշխատանք է կատարել Խոմյակովը՝ մի շարք արժեքավոր աստվածաբանական աշխատությունների հեղինակ։ 19-րդ դարի ռուս մշակութային մարդկանց ճնշող մեծամասնությունը ապրում էր Եկեղեցու կողքին, բայց ոչ Եկեղեցում, և երբեմն նրանք ակնհայտորեն թշնամաբար էին տրամադրված եկեղեցու նկատմամբ:

Եպիսկոպոսության և գերագույն իշխանության միջև առավել ճիշտ հարաբերություններ հաստատելու ուղղությամբ 19-րդ դարի վերջին ձեռնարկված միջոցառումներից պետք է նշել, որ Լ.Տիխոմիրովի նախաձեռնությամբ եպիսկոպոսի երդման խոսքերի վերացումը, 2013թ. որը եպիսկոպոսները կայսրին ճանաչել են որպես իրենց «ծայրահեղ դատավոր», պետք է նշել.

19-րդ դարի ընթացքում Ռուս ուղղափառ եկեղեցին ոչ միայն ընդարձակվեց իր սահմաններում, այլեւ զգալիորեն ավելացրեց թեմերի թիվը, որոնց թիվը հասավ 68-ի՝ 71 փոխանորդով։ Այնուամենայնիվ, եպիսկոպոսների թիվը աննշան էր մեծ հոտի համեմատ: Ուստի միայն հազվադեպ դեպքերում են եպիսկոպոսներին հաջողվել շրջել իրենց ողջ թեմով։ Թեմերը բաժանված էին դեկանատների, որոնք ներառում էին մի քանի ծխական համայնքներ։

17. Ուղղափառ վանականությունը և հոգևոր լուսավորությունը X IX v. Արժանապատիվ Սերաֆիմ Սարովի

18-րդ դարում թուլացած և թվով խիստ սահմանափակված՝ վանականությունը սկսեց վերականգնվել 19-րդ դարի սկզբին։ Մոլդովայից, որտեղ ապրում և ճգնում էր վարդապետ Պաիսի (Վելիչկովսկին), մի քանի վանականներ եկան Ռուսաստան՝ հնարավորություններ փնտրելով շարունակելու իրենց վանական սխրանքը հայրենի երկրում, և հենց Ռուսաստանի կենտրոնում հայտնվեց Ռուսական եկեղեցու մեծ ճրագը՝ Վանականը։ Սարովի Սերաֆիմ. Սուրբ Սերաֆիմը՝ աշխարհում Պրոխոր Մոշնինը, ծնվել է 1759 թվականի հուլիսի 19-ին Կուրսկում։ Նա եկեղեցիներ և կառավարական շենքեր կառուցող հարուստ կապալառուի որդին էր, բացառիկ ազնվության տեր մի բարեպաշտ մարդու: Նրա մայրը՝ Ագաֆյան, նույնպես աստվածավախ կին էր, ով շատ բան արեց Եկեղեցու համար: Յոթամյա տղան վայր է ընկել զանգակատանից, սակայն անվնաս է մնացել. Ծանր հիվանդության ժամանակ Աստվածամայրը հայտնվեց պատանի Պրոխորին, ով բժշկեց նրան հիվանդությունից, և այդ ժամանակվանից ապագա ճգնավորի կյանքն անցավ Նրա քողի տակ:

Պրոխորը շատ է կարդացել, հիմնականում՝ սրբերի կյանքը, և որոշել է ուխտավորների հետ ուխտագնացության գնալ Կիև։ 19 տարեկանում դարձել է Սարովի վանքի՝ Տամբովի թեմի նորեկը։ Այնտեղ նա երկար տարիներ ենթարկվել է ամեն տեսակի հնազանդությունների՝ շարունակելով ուսումնասիրել Սուրբ Գիրքը և Եկեղեցու հայրերի ստեղծագործությունները։ Մի անգամ նա ծանր հիվանդացավ և երեք տարի տանջվեց հիվանդության պատճառով, բայց կրկին բժշկվեց Աստվածամոր կողմից:

1788 թվականի օգոստոսի 18-ին Պրոխորին հագցրին թիկնոց՝ Սերաֆիմ անունով՝ ի նշան Աստծո հանդեպ նրա կրակոտ այրման: Մեկ տարի անց նա ձեռնադրվեց հիերոսարկավագի աստիճան, Հայր Սերաֆիմը շատ ակնածանքով էր վերաբերվում աստվածային ծառայություններին և ափսոսում էր, որ չի կարող, ինչպես անմարմին ուժերը, շարունակաբար ծառայել Աստծուն առանց քնի: Հաճախ նա պարգևատրվում էր սուրբ հրեշտակների տեսարանով, որոնք ծառայում և փառաբանում էին Աստծուն: Մի անգամ Ավագ Հինգշաբթի օրը, պատարագի ժամանակ, երկնային լույս շողաց նրա վրա, և նա տեսավ Փրկչին երկնային զորքերի հետ, որը օդով գալիս էր տաճարի միջով արևմուտքից արևելք և օրհնում ծառաներին և երկրպագուներին:

Սուրբ Սերաֆիմն իր համար խուց է կառուցել անտառում։ Այնտեղ նա աշխատում էր և աղոթում մենության մեջ։ Հայտնի է նաև, որ վանականը բարձրացրած ձեռքերով քարի վրա աղոթել է հազար օր ու գիշեր։

Մի անգամ անտառում ավազակները հարձակվել են նրա վրա և ծեծել նրան։ Բայց նույնիսկ այստեղ Երկնային Թագուհին հրաշքով բժշկեց իր «ծառային»։ Դրանից հետո նա ստիպված է եղել վերադառնալ վանք։ Վանահայրի մահից հետո եղբայրներն այս պաշտոնի համար ընտրեցին սուրբ Սերաֆիմին, բայց նա խոնարհությունից ելնելով հրաժարվեց՝ փնտրելով մեկուսացում: Այսպիսով, նա շարունակեց իր սխրագործությունները մոտ տասնութ տարի: Միայն 1825 թվականին, Աստվածածնի թելադրանքով, երեցն այցելուների համար բացեց իր խցի դռները։

Բոլոր կողմերից մարդիկ սկսեցին հոսել նրա մոտ՝ հոգևոր խորհուրդների և խրատների համար: Նա ողջունեց բոլոր եկածներին «Քրիստոս հարյավ հարյավ, իմ ուրախություն» խոսքերով։ Երբեմն նա պախարակում էր, բայց միշտ հեզությամբ և միշտ խրատում ճշմարիտ ճանապարհը։ Նրան երբեք տխուր չեն տեսել։ Նրա դեմքը փայլում էր ոչ երկրային լույսով։ Նա ուներ մարգարեության և բժշկության պարգև: Նրա մոտ ամեն օր ավելի քան հազար մարդ էր գալիս խորհուրդներ ստանալու համար։ Նա հատկապես հոգ էր տանում Դիվեևոյի կանանց մենաստանի մասին, որը գտնվում էր Սարովից ոչ հեռու։ Վանական Սերաֆիմը մահացավ 1833 թվականի հունվարի 2-ին՝ ծնկի գալով Աստվածածնի սրբապատկերի առաջ: 1903 թվականի հուլիսի 19-ին Եկեղեցին նրան սրբերի կոչում է արել (Հունվարի 2/15 և օգոստոսի 19/1):

18. Ռուս ուղղափառ եկեղեցու դիրքորոշումը X-ի սկզբին X դար

Կայսր Նիկոլայ II-ի գահակալության սկզբում եկեղեցու և պետության հարաբերությունները զգալիորեն փոխվեցին։ Կայսրը ոչ միայն խորապես կրոնավոր անձնավորություն էր, այլեւ եկեղեցական եւ հոգում էր հոգեւորականների կարիքները։

Կայսրն անձամբ մասնակցել է բազմաթիվ եկեղեցական տոնակատարությունների: Շատ բան արվեց եկեղեցական հնությունը վերականգնելու համար, 1901-ին ստեղծվեց Ռուսական սրբապատկերների խնամքի կոմիտեն, իսկ հաջորդ տարի մտցվեց հոգևորականների և հոգևորականների կենսաթոշակների մասին կանոնադրությունը և հրապարակվեցին եկեղեցական հնությունների պաշտպանության կանոններ:

1903 թվականի փետրվարի 28-ի Մանիֆեստում ցանկություն է հայտնվել բարելավել ուղղափառ հոգևորականության վիճակը, սակայն ժողով հրավիրելու և եկեղեցու և պետության միջև բնականոն հարաբերությունները վերականգնելու հարցը առաջին անգամ պաշտոնապես բարձրացվել է միայն հրապարակման կապակցությամբ։ Լև Տիխոմիրովի «Կյանքի պահանջները և մեր եկեղեցու կառավարումը» գրքի ... Կայսրը ցանկանում էր իմանալ Պետերբուրգի մետրոպոլիտ Անտոնիի (Վադկովսկի) կարծիքը, որը եռանդուն ջատագով էր Եկեղեցու հնագույն կառույցի վերականգնման համար: Մետրոպոլիտենը ցարին ուղղված իր գրառման մեջ գրել է. «Ինձ միշտ թվում էր, որ ռուսական ինքնագիտակցության աճի հետ մեկտեղ, վաղ թե ուշ կգա ժամանակ, երբ հասարակական կարծիքը ստիպված կլինի ասել, որ դա ամոթ է և անհնար է. Սուրբ Ռուսաստանը ապրելու եկեղեցական կառավարման այսպիսի աննորմալ համակարգի ներքո»։

1905 թվականի մարտի 23-ին Սինոդի անդամները երեք մետրոպոլիտների գլխավորությամբ կայսրին հուշագիր են ներկայացրել պատրիարքության վերականգնման և Ռուս եկեղեցու տեղական խորհրդի գումարման մասին։ Միաժամանակ Սինոդի անունով պատրաստվել է հրամանագրի նախագիծ, որով համաձայնություն է արտահայտվում խորհրդի գումարմանը։ Բայց Սինոդի գլխավոր դատախազ Կ.Պ. Պոբեդոնոստևը վճռականորեն դեմ արտահայտվեց Խորհրդի գումարման հարցի որոշմանը։

Կ.Պ.Պոբեդոնոստևի մահից հետո միայն 1906թ.-ին հրավիրվեց նախախորհուրդային ներկայություն, և բոլոր թեմական եպիսկոպոսներին հարցրին եկեղեցական կյանքում տեղի ունեցած փոփոխությունների մասին, որոնք ցանկալի էին իրենց տեսանկյունից:

Եպիսկոպոսների կարծիքներում հիմնական ուշադրությունը դարձվել է Խորհրդի գումարմանը և այն հարցերի պարզաբանմանը, որոնք ենթակա էին նրա որոշմանը։ Այս ծավալուն նյութը 4 հատորով լույս է տեսել հաջորդ տարի Սանկտ Պետերբուրգում։

1908-ի սկզբին Պետդումայում բարձրացվեց Խորհրդի հնարավորինս շուտ գումարման ցանկալիության հարցը Ե.Պ. Կովալևսկու զեկույցում, որն այնուհետև 4 տարի շարունակ պաշտպանում էր իր պաշտպանությունը: Ի վերջո, 1912 թվականին, գլխավոր դատախազ Վ.

Պատրիարքարանի վերականգնումը, որի համար այդքան բան արեց Սանկտ Պետերբուրգի միտրոպոլիտ Անտոնիոսը (Վադկովսկին), նրա մահից հետո չմարեց։ Վոլինի արքեպիսկոպոս Անտոնին (Խրապովիցկի) նրա համար կռվել է արտասովոր հաստատակամությամբ։ Հարցը կրկին քննարկվել է 1913 թվականին Ռոմանովների տան երեքհարյուրամյակի տոնակատարություններից հետո, որին մասնակցել է Անտիոքի պատրիարք Գրիգորը, սակայն նա թույլտվություն չի ստացել մինչև բուն հեղափոխությունը։

19. Ռուս ուղղափառ եկեղեցու տեղական խորհուրդ 1917-1918 թթ. Նորին Սրբություն Պատրիարք Տիխոն

Տեղական խորհրդին 1917-1918 թթ պատկանում է կարևոր տեղ Ռուս ուղղափառ եկեղեցու պատմության մեջ։ Նա միավորեց 564 անդամների՝ եպիսկոպոսների, հոգեւորականների և աշխարհականների ջանքերը։ Մեր Եկեղեցու շատ այլ Խորհուրդների մեջ նա առանձնանում է հատկապես մի շարք պատճառներով. Խորհրդի ամենակարևոր գործողություններից մեկը՝ պատրիարքության վերականգնումը Ռուս եկեղեցում, ամուր հաստատվել է եկեղեցական կյանքում:

Մյուս կարևոր կետն այն է, որ Տեղական խորհուրդը 1917-1918 թթ. արմատապես փոխակերպեց Ռուս ուղղափառ եկեղեցու համակարգը: Նա վերականգնեց միասնությունը Եկեղեցու կյանքում և ջանում էր ներարկել հաշտության ոգին եկեղեցական կառավարման բոլոր օղակներում: Համատեղ սահմանումը հրամայեց կանոնավոր կերպով գումարել խորհուրդներ: Սա շատ նշանակալից էր, քանի որ սինոդալ ժամանակաշրջանում ավելի քան 200 տարի խորհուրդներ չկային։ Նրա գործերով սկսվում է Ռուս ուղղափառ եկեղեցու պատմության նորագույն շրջանը։

1917 թվականի ապրիլին Սինոդը՝ Ֆինլանդիայի արքեպիսկոպոս Սերգիուսի գլխավորությամբ, կոչ ուղղեց արքեպիսկոպոսներին, հոգևորականներին և աշխարհականներին՝ հրավիրելու Տեղական խորհուրդ, և հունիսի 11-ին ստեղծեց նախախորհուրդ խորհուրդ՝ Վրաստանի Էքսարք արքեպիսկոպոս Պլատոնի գլխավորությամբ։ (Ռոժդեստվենսկի): Նախախորհուրդային խորհուրդն իրենից սահմանեց 10 հանձնաժողով եկեղեցական կյանքի բոլոր ճյուղերի համար, և 2 ամսվա ընթացքում պատրաստվեցին բոլոր այն հարցերը, որոնք պետք է քննարկվեին խորհրդի կողմից։

1917 թվականի օգոստոսի սկզբին ամբողջ Ռուսաստանում անցկացվեցին Տեղական խորհրդի անդամների ընդհանուր ընտրություններ։ Մայր տաճարի բացումը նախատեսված էր օգոստոսի 15-ին Մոսկվայում։ Եկեղեցու հետ կապված ժամանակավոր կառավարության վերջին ակտը օգոստոսի 13-ին արքեպիսկոպոս Պլատոնի, Տիխոնի և Բենիամինի մետրոպոլիտի բարձրացման հաստատումն էր: Այնուհետև Ա.Վ.Կարտաշևի նախաձեռնությամբ պետական իշխանությունը հրաժարվեց Եկեղեցին և նրա ունեցվածքը տնօրինելու իր իրավունքներից և իր իրավունքները փոխանցեց Խորհրդին։

Օգոստոսի 15-ին հանդիսավոր մթնոլորտում Մոսկվայի Քրիստոս Փրկիչ տաճարում ավելի քան երկուդարյա դադարից հետո բացվեց Ռուս ուղղափառ եկեղեցու տաճարը։ Դրան մասնակցում էին թեմական գրեթե բոլոր եպիսկոպոսները, բազմաթիվ հոգևորականների և վանականության ներկայացուցիչներ, հոգևորականների և աշխարհականների ներկայացուցիչներ, աստվածաբանական ակադեմիաների դասախոսներ և Պետդումայի անդամներ, ովքեր աշխատում էին եկեղեցական հարցերով: Խորհուրդն իսկապես ներկայացնում էր ողջ Ռուսական եկեղեցին։

Հանդիպումները տեղի ունեցան Լիխով Լեյնի թեմական տանը, որտեղ խորհրդի անդամներն ամեն օր մատուցեցին Սուրբ Պատարագ։ Մայր տաճարի միջավայրում ի սկզբանե ուրվագծվել են երկու միտում. Եթե եկեղեցական կյանքի վերափոխման և, մասնավորապես, ծխական համայնքների աշխուժացման հետ կապված առանձնապես հակասություն չկար, ապա պատրիարքարանի վերականգնման հարցում ուժեղ հակադրություն կար՝ կազմված ակադեմիկոս դասախոսներից, ճեմարանի ուսուցիչներից և մեծ մասամբ հոգևորականներից։ Գրեթե բոլոր հիերարխները և հոգևորականների ու աշխարհականների մեծ մասը հանդես են եկել հնագույն համակարգի վերականգնման օգտին:

Նոյեմբերի 25/7-ին Ռուսաստանում տեղի ունեցավ կոմունիստական հեղաշրջում, նույն օրը Մոսկվայում սկսվեց քաղաքացիական պատերազմ։ Ժամանակավոր կառավարությանը հավատարիմ զորամասերը, հիմնականում երիտասարդ-կադետները, փակվեցին Կրեմլում և դիմակայեցին յոթօրյա պաշարմանը։ Հոկտեմբերի 28-ին Կրեմլի վրա արձակած թնդանոթների որոտների ներքո Խորհուրդը որոշում կայացրեց ավարտել Պատրիարքարանի հարցի քննարկումը (դեռ ձայնագրված 90 խոսնակներ կային) և անմիջապես անցնել քվեարկության։ Հակառակ շատերի ակնկալիքներին, պատրիարքարանի վերականգնման համար ճնշող թվով ձայներ տրվեցին։ Եկեղեցու և երկրի ապրած դժվարին պահին բոլոր վեճերն ու տարաձայնությունները ժամանակավորապես մոռացվեցին։

Հոկտեմբերի 31-ին Խորհուրդը սկսեց ընտրել պատրիարքների երեք թեկնածուների։ Ամենաշատ ձայները ստացել է արքեպիսկոպոս Անտոնին, ապա Նովգորոդի արքեպիսկոպոս Արսենին (Ստադնիցկի): Երրորդ քվեարկության արդյունքում մեծամասնություն է ստացել մետրոպոլիտ Տիխոնը։ Թեկնածուների թվում էր մեկ աշխարհական՝ հայտնի եկեղեցական և հասարակական գործիչ Սա-Մարին։

Նոյեմբերի 6-ին Քրիստոս Ամենափրկիչ տաճարում պատրիարք է ընտրվել սուրբ Տիխոնը։ Նրա մոտ է ուղարկվել խորհրդի անդամների պատվիրակությունը՝ մետրոպոլիտ Վլադիմիրի գլխավորությամբ։ Նորընտիր պատրիարքը ներկաներին դիմեց ելույթով, որում կոչ արեց բոլորին տեր կանգնել ուղղափառ հավատքին։

Խորհրդի երկրորդ նստաշրջանը բացվել է Մոսկվայում 1918 թվականի հունվարի 20-ին։ Նախօրեին պատրիարքը, իր իսկ կողմից ստորագրված, մեղադրական նամակ էր տարածել, որում անաստված էր համարում հավատքի բոլոր հալածողներին և սրբավայրը պղծողներին և կոչ էր անում բոլոր հավատացյալներին պաշտպանել Եկեղեցու ոտնահարված իրավունքները։

Պատրիարքը ցանկանում էր իր վրա վերցնել ուղերձի ողջ պատասխանատվությունը, սակայն Խորհուրդը հունվարի 20-ին իր անունից հանդես եկավ կոչով, որով նա միացավ պատրիարքի կոչին։

Մայր տաճարի աշխատանքները երեք ամիս շարունակվել են շատ հաջող։ Փետրվարին ընդունվեցին թեմական կառավարման որոշումներ, ապրիլի 2-ին՝ փոխանորդ եպիսկոպոսների և շրջանային ժողովների, իսկ ապրիլի 7-ին՝ ծխական կանոնադրության և աստվածաբանական ուսումնական հաստատությունների բարեփոխման մասին։ Այսպիսով, երկրորդ նիստի ավարտին վերջապես մշակվեց և գործի դրվեց եկեղեցական կյանքի մի նոր կարգ՝ պատրիարքից մինչև ծխական։

Խորհրդի երրորդ նիստը տեղի ունեցավ ամռանը Մոսկվայում, սակայն չկարողացավ հավաքել խորհրդի բոլոր անդամներին, քանի որ Ռուսաստանը բաժանված էր առաջին գծով, իսկ հարավային թեմերը մնացին ներկայացված չլինելու պատճառով։ Երրորդ նստաշրջանի որոշումներից հարկ է նշել բոլոր Սրբերի տոնի վերականգնումը, որոնք փայլեցին Ռուսաստանի հողում Պենտեկոստեի երկրորդ կիրակի օրը:

Խորհրդի աշխատանքը տևել է ավելի քան մեկ տարի։ Երրորդ նստաշրջանն ավարտվեց 1918 թվականի սեպտեմբերի 7/20-ին՝ արդեն խորհրդային իշխանության տակ։

Հետհամախմբական տարիներին Ռուս եկեղեցու ապագայի պատասխանատվության բեռը ընկավ Վեհափառ Հայրապետ Տիխոնի ուսերին։ Մոսկվայի ավագ քահանան մինչև իր վերջին շունչը պայքարեց Եկեղեցու միասնության և ազատության համար։ Դաժան հալածանքների է ենթարկվել ոչ միայն անաստված իշխանությունը, այլեւ նախկին հոգեւորական եղբայրները, որոնք ձեւավորել են հերձվածող նորոգող եկեղեցին։ Վեհափառ Հայրապետը բազում վշտեր է կրել՝ կապված եկեղեցական արժեքների բռնագրավման սադրիչ արշավի հետ։

Սուրբ Տիխոնը մահացել է հիվանդությունից հետո մարտի 25-ի լույս 26-ի գիշերը։ Դեռևս 1924 թվականի դեկտեմբերին պատրիարքը մահվան դեպքում իր համար երեք իրավահաջորդներ նշանակեց. Մետրոպոլիտ Կիրիլը, Ագաֆանգելը և Պյոտրը (Պոլյանսկի), նրա ամենամոտ գործակիցը։

20. Ռուսական եկեղեցին XX դարում

Նույնիսկ Սուրբ Պատրիարք Տիխոնի կենդանության օրոք ծագեց վերանորոգման խզումը, որի առաջնորդները քաղաքականապես նսեմացրին «Տիխոն» եկեղեցին բոլշևիկյան կառավարիչների աչքին՝ հայտարարելով, որ խորհրդային կառավարությունը պատմության մեջ առաջին անգամ իրագործել է քրիստոնեական ուսմունքը։ Նրանք հիմնարար փոփոխություններ կատարեցին Եկեղեցու կանոնական կառուցվածքում՝ հայտարարեցին վանքերի վերացման մասին, մտցրին ամուսնացած եպիսկոպոսություն և կամայականորեն փոխեցին պաշտամունքը։ Իշխանությունների աջակցությամբ վերանորոգողները գրավեցին ամենանշանակալի եկեղեցիները։ Այս պառակտումը վերջնականապես հաղթահարվեց միայն 1946թ.

Պատրիարքական տեղապահի ձերբակալությունից հետո Սուրբ Մետրոպոլիտեն Պետրոս եկեղեցին ղեկավարում էր նրա տեղակալը՝ մետրոպոլիտ Սերգիուսը։ 1927 թվականին նա հրապարակեց Եկեղեցու քաղաքացիական հավատարմության հռչակագիրը խորհրդային իշխանությանը։ Մետրոպոլիտեն Սերգիուսը հասկանում էր, որ ինչպես Ռուսաստանում, այնպես էլ աքսորում գտնվող եկեղեցականները երկիմաստ կվերաբերվեն իրեն, և կոչ արեց նրանց, ում համար անընդունելի էր հեռանալ իրենից: Իսկապես, դա եկեղեցական պառակտումների պատճառ դարձավ ինչպես ԽՍՀՄ-ում, այնպես էլ ռուսական սփյուռքում։ Ռուսաստանում բոլոր նրանք, ովքեր չեն ընդունել այդ հռչակագիրը, կորցրել են օրինական եկեղեցական կյանքի հնարավորությունը։ Հաշվի առնելով համատարած ապօրինի գործունեության անհնարինությունը, Մետրոպոլիտ Սերգիուսի դեմ ընդդիմությունն անխուսափելիորեն բաժանվեց տարբեր խմբերի, որոնք տարբերվում էին ոչ միայն իրենց ղեկավարած եպիսկոպոսների անհատականությամբ (և հաջորդ տասնամյակներում՝ քահանաների), այլև սկզբունքային դիրքերից. ոմանք նույնիսկ հասան նրան, որ ժխտեցին մետրոպոլիտ Սերգիուսի գլխավորած Եկեղեցու օրհնությունը:

Արտասահմանում եպիսկոպոսների մեծ մասը միավորվել է Սինոդում, որը Սերբիայի պատրիարքարանից ստացել է նստավայր Սրեմսկի Կարլովցի քաղաքում։ Եպիսկոպոսների այս խումբը հռչակագրի հրապարակումից անմիջապես հետո խզեց իր կապը մետրոպոլիտ Սերգիոսի հետ՝ շարունակելով ոգեկոչել մետրոպոլիտ Պետրոսին։ Մեկ այլ խումբ՝ Փարիզի մետրոպոլիտ Եվլոգիոսի գլխավորությամբ, անցել է Կոստանդնուպոլսի պատրիարքության իրավասության տակ։ Արտագաղթի միայն չնչին մասն է հավատարիմ մնացել Մոսկվայի պատրիարքությանը։

Ռուսաստանում Եկեղեցու հալածանքները գնալով ավելի լայն տարածում գտան։ Ամենասարսափելի տարիները 1920-ականների վերջն էին (կոլեկտիվացում), ինչպես նաև 1937–38 թվականները։ 1939-ին միայն 4 իշխող եպիսկոպոս մնաց Ռուսական եկեղեցում և ևս 6-ը, ովքեր չունեին տաճար, բայց մնացին ազատության մեջ։ Իրավիճակը փոխվեց միայն 1939 թվականի սեպտեմբերին Երկրորդ համաշխարհային պատերազմի բռնկմամբ, երբ միլիոնավոր ուղղափառ բնակչություն ունեցող տարածքները դարձան ԽՍՀՄ-ի մի մասը, ինչը քաղաքականապես անիրագործելի էր նրանց անհապաղ զանգվածային կրոնական հալածանքների ենթարկելը:

Ավելի կարևոր իրադարձություն էր Հայրենական մեծ պատերազմի սկիզբը։ Հակակրոնական քարոզչությունը անմիջապես կասեցվեց: Իշխանությունները սկսեցին եկեղեցիներ բացել և փրկված քահանաներին ու եպիսկոպոսներին վերադարձնել ազատազրկման վայրերից։ Օկուպացված տարածքներում եկեղեցական կյանքի վերականգնումը նույնպես արագ ընթացավ։ Գերմանացիները ցանկանում էին ժողովրդի աչքերին նայել որպես «բոլշևիզմից ազատողներ» և այդ պատճառով եկեղեցուն տվեցին որոշակի ազատություն, բայց միևնույն ժամանակ նպաստեցին ռուսական եկեղեցու պառակտմանը, ուկրաինական, բելառուսական, լատվիական, Էստոնական եկեղեցիները դրանից։

Պատերազմից հետո եկեղեցական կյանքի վերածնունդը շարունակվեց։ Բացվել են վանքեր, աստվածաբանական դպրոցներ (մինչև 30-ական թվականները բոլորը փակ էին)։ Կարևոր իրադարձություն էր Գալիսիայում և Անդրկարպատիայում ուղղափառությանը միլիոնավոր միությունցիների միացումը:

60-ականների առաջին կեսին եկեղեցու վրա նոր հալածանքներ են ընկել՝ «խրուշչովյան»։ 15000-ից 8000 եկեղեցի, 100-ից 80 վանք, 8-ից 5 սեմինարիա: Եկեղեցին հետագա կործանումից փրկեց միայն Խրուշչովի իշխանությունից հեռացնելը, ով ծրագրել էր Եկեղեցու ամբողջական և արագ ոչնչացումը: 1970-ականները և 1980-ականների առաջին կեսը նշանավորվեցին Եկեղեցու դանդաղ, թաքնված վերածննդով: Օրինակ, ճեմարանների թիվը մնացել է նույնը, սակայն ընդունելության զգալի աճը հավասարազոր էր մի քանի նորերի բացմանը:

Եկեղեցու լայնածավալ վերականգնման սկիզբը նշանավորվեց 1988 թվականին Ռուսաստանի մկրտության 1000-ամյակի համազգային տոնակատարությամբ: Քաղաքական փոփոխությունները, մի կողմից, հնարավորություններ են բացել բնականոն եկեղեցական կյանքի վերականգնման և գրեթե բոլոր եկեղեցիների ու վանքերի վերադարձի համար Եկեղեցուն։ Մյուս կողմից՝ կաթոլիկները, բողոքականները, աղանդավորները, օկուլտիստները շտապեցին լրացնել հալածանքների արդյունքում ձևավորված հոգևոր վակուումը։ Արևմտյան Ուկրաինայի միութենականները բռնի ուժով վերցրել են ավելի քան հազար եկեղեցիներ ուղղափառ համայնքներից։ Որոշ տեղերում` Մոլդովայում, Էստոնիայում և Ուկրաինայում, ծագել են ազգայնական հերձվածներ, որոնք գնալով ավելի շատ են աջակցություն ստանում դրսից: Բայց չնայած բազմաթիվ դժվարություններին, Ռուսական եկեղեցին, որը ղեկավարում էին 20-րդ դարում պատրիարքներ Տիխոնը, Սերգիուսը, Ալեքսի I-ը, Պիմենը և Ալեքսի II-ը, կարողացավ հաղթահարել հալածանքների և հերձվածների փորձությունները՝ մնալով համընդհանուր ուղղափառության և ռուսական կրոնական ավանդույթի պահապանը: . XX դարի վերջին. շատ սուրբեր փառավորվեցին: Նրանց թվում են վանական Անդրեյ Ռուբլևը, Օպտինայի երեցները, Կրոնշտադտի վանական Հովհաննեսը, Նորին Սրբություն Պատրիարք Տիխոնը, կայսր Նիկոլայ II-ը և նրա ընտանիքի անդամները, Ռուսաստանի բազմաթիվ նոր նահատակներ և խոստովանողներ, ովքեր տառապել են Քրիստոսի համար: XX դար.

Խորհրդային վարչակարգի կողմից 70-ամյա հալածանքներից հետո Ռուս ուղղափառ եկեղեցու վերածննդի ժամանակներն ուղղակիորեն կապված են Նորին Սրբություն Պատրիարք Ալեքսի Երկրորդի գործունեության հետ, որի ղեկավարությամբ եկեղեցին հաջողությամբ իրականացնում է իր փրկարար առաքելությունը 1990 թվականից։ . 2008 թվականի դեկտեմբերի 5-ին նրա մահից հետո Ռուս ուղղափառ եկեղեցին մինչ այժմ գլխավորում է Նորին Սրբություն Պատրիարք Կիրիլը։