Եկեղեցու պատմության ժամանակաշրջաններ. Առաքյալները և նրանց գործերը

Եկեղեցու պատմությունը սովորաբար սկսվում է այն բաժանումների ցուցումով, որոնց մեջ փաստերն իրենք են ընկնում: Բայց բուն գերատեսչությունների մատնանշման հարցում պատմաբանների միջև տարաձայնություններ կան։ Ըստ էության, ցանկացած ժամանակաշրջանների բաժանումը բռնի է պատմական իրադարձությունների ընթացքում և ունի միայն դիդակտիկ նշանակություն։

Հասարակական կյանքն այնքան բարդ երևույթ է, որ երևույթների մի կարգի առնչությամբ հաջողված բաժանումը անհարմար է դառնում մյուսի նկատմամբ. իրադարձությունը, որը դարաշրջան է կազմում երևույթների մի շարքում, շատ քիչ նշանակություն ունի մյուսի համար: Բացի այդ, բաժանումն ավելի է բարդանում նրանով, որ եկեղեցու շատ կողմերի համար

Նոյի կյանքը չի կարող ցույց տալ այն իրադարձությունները, որոնք որոշում են դրանք: Հետևաբար, պետք է ոչ թե փնտրել եկեղեցական կյանքի բոլոր կողմերը գրավող հանգույցներ, այլ ընդունել որոշ միջին արժեքներ: Նման արժեքներ կարելի է գտնել՝ 1) եկեղեցու կյանքի ներքին կողմում և 2) արտաքինում, եկեղեցու և պետության փոխհարաբերությունների պատմության մեջ։ Եթե ​​այս կողմերի հետ կապված հնարավոր լինի գոհացուցիչ հանգույցներ ցույց տալ, ապա բաժանումը կարելի է հաջողությամբ կատարել։

Եթե ​​ընդունենք, որ ժամանակաշրջանների բաժանման հիմքը պետք է լինի կյանքում նոր սկզբունքներ մտցնող իրադարձությունը, ապա ողջ պատմությունը կարելի է բաժանել միայն երկուսի. բաժին՝ բարեփոխումից առաջ և բարեփոխումից հետո, պատմության հնագույն միջին և նոր. Միակ իրադարձությունը, որը, կարելի է ասել, նոր սկզբունք մտցրեց եկեղեցական-պատմական կյանք, պետք է համարել բողոքականության ի հայտ գալը։ Հին եկեղեցական համակարգի փոխարեն, որը հիմնված է եկեղեցուն հավատացյալների ենթակայության վրա և փրկվում է եկեղեցական հաստատությունների (հաղորդությունների) միջոցով, բարեփոխումը հավատացյալներին դնում է անմիջական հարաբերությունների մեջ Քրիստոսի հետ, և հավատքն այստեղ զբաղեցնում է առաջին տեղը. «եկեղեցի» հասկացությունը հետին պլան է մղվում, անտեսանելի եկեղեցու մասին խոսելու ունակությունն է. Եկեղեցու հայեցակարգը պարզեցված է, հիերարխիան ամբողջությամբ ավերված է. բողոքական հովիվներին համեմատել ուղղափառ կամ կաթոլիկ քահանաների հետ ծիծաղելի է, քանի որ նրանք ոչ պակաս աստվածաբանորեն կրթված աշխարհականներ են, որոնք ընտրվում են ծխի կամ համայնքի կողմից ( Gemeinde ) առանց եկեղեցական նվիրումների։ Բարեփոխման այս իմաստը օգտագործվել է, օրինակ, Ռոթեի կողմից (Ռոթ) և ըստ այդմ նա եկեղեցական պատմությունը բաժանեց ա) կաթողիկոսականի 1517-ից առաջ և բ) բողոքական. Սակայն բարեփոխումը, որն այդքան ահռելի նշանակություն ուներ Արևմուտքի համար, Արևելքի համար նման իրադարձություն չէ։ Բացի այդ, այս բաժանումը հանգեցնում է չափազանց երկար առաջին շրջանի, և մեզ անհրաժեշտ է ինչ-որ հանգստի կետ. պահանջվում է բուն կաթոլիկ եկեղեցու պատմության ժամանակաշրջանների բաժանում:

Ընտրելու այլ բաժիններ, որոնց վրա պետք է կենտրոնանալ, նրանք սովորաբար օգտագործում են պատմության բաժանումը երեքով: ժամանակաշրջան: հին, միջնադարյան և նոր. Բայց այս ժամանակաշրջանների սահմանների հետ կապված դեռ վեճ կա։ Այնտեղ, որտեղ ավարտվում է հնագույն պատմությունը և սկսվում միջինը, նշվում են տարբեր պահեր։

Հասսե առանձնացնում է եկեղեցական կյանքի շրջանները եկեղեցու և պետության հարաբերությունների տեսանկյունից և պատմությունը բաժանում է ա) նախակոնստանտին այն ժամանակաշրջանը, երբ եկեղեցին ապրել է իր ներքին կյանքով, բ. հետկոնստանտին, երբ եկեղեցին օտարվեց ինքն իրենից և որոշակի հարաբերությունների մեջ մտավ պետության հետ, և գ) բողոքական այն ժամանակաշրջանը, երբ եկեղեցին կրկին վերադառնում է ինքն իրեն։ Բայց սովորաբար առաջին շրջանի սահմանն ավելի է սահմանվում, և Կոնստանտինյան դարաշրջանը համարվում է միայն այս ժամանակահատվածը երկու կեսի բաժանող սահման: Մի քանի (Նեանդեր, Շաֆ, Բաուր, Մյուլեր, Լուֆս, Կրաուս) այդպիսի սահման է համարվում խորհուրդը Գրիգորի Վ.Հռոմեական 590-ից 604 թվականներին; մյուսները (Կուրց, Զոկլեր, Ալզոգ, Հերգենրյոթեր, Ֆանկ) — Տրուլի տաճար 692 գ; Գիզելեր - պատկերակահանության վեճի սկիզբ (726); Մյուսները համարում են Չարլզ Ու.-ի դարաշրջանը որպես այդպիսի կարևոր իրադարձություն՝ այստեղ կենտրոնանալով կամ 800-ի վրա (Չարլզի թագադրումը, Հասեի) կամ 814-ի վրա (†,Գերիկե): Մյոլլերը ) հավատում է հին և միջին դարերի միջև միջանկյալ ժամանակաշրջան Գրիգոր V-ի և Կարլոս Մեծի թագադրման տարվա 800-ի միջև։

Բաժանում ըստ կրթության ձևերը Քրիստոնեական կյանք ( Bildungstormen ): Այսպիսով, կաթոլիկ գիտնական Մոլերը ( Mo hl er) առաջարկում է հետևյալ բաժանումը. առաջինժամանակաշրջան - եկեղեցին դասական հունա-հռոմեական ձևով - մինչև Հովհաննես Դամասկոսի և Բոնիֆասի, գերմանական ցեղերի լուսավորիչը. բ) երկրորդ — գերմաներենում ձև VIII-XV դդ. և գ) երրորդ - 15-րդ դարի վերջից մինչ օրս հունահռոմեական և գերմանական ձևով, սինթեզ ներկայացնող ձևով. ( Verschmelzung):

Ցոկլեր ) նաև պատմությունը բաժանում է երեք շրջանի՝ ա) հնագույն, որտեղ կյանքը տեղի է ունենում հնաոճ (հունահռոմեական) ձև, բ) միջին, որտեղ կյանքը մասամբ գնում է բյուզանդական, մասնակցել Գերմանական-ռոմանական ձև, և գ) նոր - եկեղեցի ժամանակակից կյանքի կառուցվածքը. Միաժամանակ հն նա ժամանակաշրջանը բաժանում է երկու ժամանակաշրջանի. 1) ecclesia pressa կամ հալածանքի ժամանակը՝ նահատակների ժամանակաշրջանը (100-323), և 2) պետական ​​եկեղեցին, եռադիտաբանական և քրիստոսաբանական վեճերի ժամանակը (323-692 թթ.)։ Միջին դարեր բաժանվում է արդեն երեք ժամանակաշրջանի. 1) միջնադարյան նախակազմակերպում ( Vorbildung ) (692-1085), Գրի–ի մահից առաջ։

Գորիա VII, 2) միջնադարի ծաղկումը, (1085-1303), Գրիգոր VII-ից մինչև Բոնիֆացիոս VIII ( Ausbildung , կրթություն) և 3) անկման շրջանը (1303-1517), Բոնիֆացիս VIII-ից մինչև ռեֆորմացիա, միջնադարյան ձևերի քայքայման և նոր ձևերի առաջացման ժամանակը ( Durchbildung ): Նոր շրջան սկսվում է թեզիսների ներդրմամբ (1517 թ.) և այն բաժանում է երեք ժամանակաշրջանի. Ռեֆորմացիայի ժամանակաշրջանը և 3) 1814 թվականից սկսած՝ ներքին հակաքրիստոնեության և արտաքին եռանդուն (միսիոներական) գործողությունների դեմ պայքարի ժամանակը։

Կուրցն առանձնացնում է քրիստոնեության զարգացման երկու փուլ՝ ա) եկեղեցական կյանքի զարգացում անտիկ-դասականձև և Բ) գերմաներեն ձեւը։ Առաջինը (Ա) բերվել է նրա կողմից մինչև 1453 թվականը և բաժանված է երեք ժամանակաշրջանի՝ 1) մինչև 323, 2) 323-ից մինչև 692 թվականը և 3) 692-ից մինչև 1453 թվականը։ Երկրորդ (Բ), IV դարից։ մինչ այժմ այն ​​բաժանված է երկու բաժանմունքի՝ առավել մասնավոր ստորաբաժանումներով. Կուրցի սխեման կարելի է ներկայացնել հետևյալ կերպ.

Այսպիսով, այստեղ 1,2,3 B բաժանումները զուգահեռաբար անցնում են 2,3 A բաժանումներին: Նման բաժանումը, ակնհայտորեն, իրական ճիշտ բաժանում չի ներկայացնում:

Այսպիսով, միջին շրջանի սկզբի հարցն այնքան վիճելի է, որ Կուրցը հակված է ճանաչել երկու զուգահեռ հոսանքներ՝ մեկը պատկանում է հին շրջանին, մյուսը՝ միջինին (համապատասխան նոր): Այս գաղափարը բնական է և արդարացի, բայց բաժանումների ճարտարապետության համար չափազանց անհարմար է, արձագանքելով գրեթե ժամանակաշրջանների բաժանման մերժմանը:

Փաստորեն, եկեղեցական դասական կյանքի և ոչ դասականի մատնանշված տարբերությամբ, այսինքն. առօրյա կյանք

Հունահռոմեական և ռոմանո-գերմանական, հարց է առաջանում, թե ո՞ր պահից պետք է դիտարկել ոչ դասական նոր ձևերի սկիզբը։ Ռոմանագերմանական ժողովուրդների առաջացումը շատ վաղ է՝ 378 թվականը բարձրաձայն հայտարարում է գերմանական ժողովուրդների գոյության մասին՝ պատրաստ։ Մինչդեռ որոշ պատմաբաններ վիճարկում են այս կետը՝ պնդելով, որ անհրաժեշտ է առաջին շրջանը դասական ձևերով տանել մինչև Հռոմեական կայսրության անկումը, մյուսները՝ մինչև Քաղկեդոնի տաճարը։ Բայց դժվար թե կարելի է ընդունել, որ գերմանական ազգությունն արդեն ստեղծել էր հատուկ ձև, որը պետք է փոխեր դասական ձևը։ Անհաջող է նաև բաժանումը Քաղկեդոնի տաճարին։ IV Տիեզերական Ժողովը, ինչպես և Նիկիայի ժողովը, ունեցավ իր շարունակությունը, որից հետո վեճեր եղան դրա նշանակության շուրջ և այդ հարցը վերջնականապես որոշվեց VI Տիեզերական ժողովում, ինչը կարելի է համեմատել II-ի հետ։ Արևմուտքի համար հեշտ չէ սահմանագիծ դնել երկու ժամանակաշրջանների միջև՝ դասական ձևերից ռոմանոգերմանականի անցնելու հիման վրա։ Արեւելքի մասին խոսելն ավելորդ է, քանի որ կայսրությունը պատկերացնում էր, որ դա հռոմեացիների կայսրությունն է։ Արեւմտյան պատմաբանների տեսակետից միանգամայն հասկանալի է առաջ քաշել ռոմա-գերմանական ժողովուրդների քրիստոնեություն ընդունելը։ Բայց ես պետք է նշեմ այնպիսի իրադարձություն, որը նշանակություն կունենա թե՛ արևելքի, թե՛ արևմուտքի համար և կկազմի սահմանագիծ II և II շրջանների միջև։

Եկեղեցու պատմությունը ժամանակաշրջանների բաժանելու հարցը հասկանալու փորձ արվեց բողոքական հովվի կողմից 1887թ.Վոլֆ (Zur Zeittheilung der Kirchengeschichte at Zeitschring für kirchliche Wissenschaft und kirchliches Leben1887): Դարաշրջանների առնչությամբ նա պահանջում է, որ եթե դրանք չեն ներկայացնում նոր սկզբունքներ, ապա գոնե դրանք պետք է վերցվեն ամենաներքուստից. կյանքը, ոչ թե դրսից, և այն պատկերել է առաջադեմ երևույթներ, բայց ոչ մի դեպքում հետընթաց; Ուստի դրանք պետք է ներկայացնեն դրական արժեքներ, ոչ թե բացասական:

Բայց սա այն դիրքորոշումն է, որ բաժանման սկզբունքը պետք է լինի ոչ թե եկեղեցուց արտաքին փաստ, այլ իրադարձություն բուն եկեղեցու կյանքում և, առավել ևս, այնպիսի իրադարձություն, որտեղ եկեղեցին թեւակոխում է իր զարգացման նոր փուլ (պահ. առաջընթացի), խիստ բավականին բացասական, որպես բողոք կեղծ վերնագրերի դեմ, քան դրական կողմի: Բողոքական տեսանկյունից բարեփոխումը, իհարկե, լավ է և առաջընթաց;

Շատ կարևոր ներքին իրադարձություն եկեղեցական կյանքում. բարեփոխումը տեղի կունենա բոլոր այլ տեսանկյունից: Բողոքականի աչքում բարեփոխման (նոր փուլի) դրական պահն ավելի ուժեղ է, քան բացասականը (բաժանում, արևմտյան եկեղեցու խզում). Բողոքականի համար բնական է հարցը այնպես ներկայացնել, որ արևմտյան կաթոլիկ աշխարհի հռոմեական կաթոլիկ կեսը չկարողացավ առաջադիմել, հետ մնաց և հեռացավ:

Բայց այս տեսանկյունից բողոքականի համար այնքան էլ հեշտ չէ միջին շրջանի սկիզբը դրդել։ Մերժելով այնպիսի սահմաններ, ինչպիսիք են 800 կամ 813 թվականները (նեղ քաղաքական պահ), ինչպես Բոնիֆացիսի գործունեությունը (այս պահին տարօրինակ է խոսել գերմանական կրթության ձևի մասին. բացի այդ, Բոնիֆացիսը, գերմանացիներին ստրուկ տալով Հռոմին, հենց այս հատուկին դեմ էր. ձևը), նույնիսկ ընդհանրապես, որպես կրթության հնագույն ձևի փոփոխություն գերմանա-ռոմանականի կողմից (ա) Bildungsform իր բնույթով արտադրանք է մշակույթ,ոչ փաստ ներքին եկեղեցիկյանքը, և բ) միջնադարում խելացի մարդիկ իրենց պատկերացնում էին որպես կրթության դասական ձևի իսկական շարունակողներ, Արիստոտելին նայում էին որպես. Պրեկուրսոր Քրիստին բնական ավտոբուսումև մտադիր չէր ստեղծել կրթության նոր ձև), Վոլֆը վերցնում է այդպիսի սահման 858, մուտքը Հռոմի պապ Նիկոլայ I-ի աթոռին, քանի որ «պապությունը, անկասկած, միջնադարում գերիշխող ուժն է, որը որոշում է ընթացքը. զարգացում», «եկեղեցու զարգացման կենտրոնական կետը», և Նիկոլասը հայտնվում է միջնադարյան պապի խիստ ընդգծված հակումներով (նրա հղումները կեղծ իսիդորական դեկրետալներին): Այսպիսով, բաժանումը հիմնված է բաժանման վրա եկեղեցիները . Բայց սա բացասական կետ է, և եթե նույնիսկ ենթադրենք, որ Արևելյան եկեղեցին չկարողացավ քանդել «նոր սկզբունքը» (առաջացող միջնադարյան պապիզմը), հետ մնաց և հեռացավ, այնուամենայնիվ, բողոքականի համար հեշտ չէ նշել դրականը. պահ, իսկապես առաջադեմ փաստի կողմը, քանի որ բարեփոխումն ինքնին բաղկացած է հենց այս «նոր սկզբունքի» նկատմամբ բացասական վերաբերմունքից և, հետևաբար, արդարացնում է հենց արևելյան. եկեղեցի. սակայն հետագա բաժանումների սկիզբը վերցված է արևմտյան կյանքի իրադարձություններից եկեղեցին և արևելյան եկեղեցին անտեսված է 1): Այսպիսով, ներկայացվածի փոխարեն

1) Երկրորդ շրջանի բաժանմունքներ. 1) 858-1048 թթ., Նիկոլայ I-ից մինչև Լեո IX;

Բաժանման ոչ մի տրամաբանական սկիզբ, ստացվում է բացառապես արևմտյան տեսակետի պարզ հաղթանակ։ Եվ սա վկայությունն է, որ իսկապես եկեղեցական բաժանում տալու փորձը ձախողվել է։

Բաժանման սկիզբը պետք է դնենք ա) ավելի համեստ (տրամաբանորեն), բայց բ) տեսանկյունից արևելյան։ ա) բաժանումը կարող է հիմնված լինել և՛ արտաքին (քաղաքական), և՛ իր իմաստով բացասական, բայց անկասկած կարևոր փաստի վրա. որի հետեւանքներն արտացոլվեցին եկեղեցու հետագա կյանքում։ Այսպիսով եկեղեցիների տարանջատում — առանց դրա դրական, առաջադեմ հնչերանգներով ստվերելու - կարող է սահմանվել միջին շրջանի որոշիչով, բ) Արևելյան տեսանկյունից ընտրությունը պետք է կատարվի եկեղեցուց երկու բաժանումների միջև. աա) արևելքից հեռու ընկնելը. մոնոֆիզիտների եկեղեցին և բ.բ) արևմտյան մասի անկում եկեղեցիները արևելքից։

Այս երկրորդ փաստի (բբ) լրջությունը չի կարելի վիճարկել։ 1) Կաթողիկական միասնությունից հեռու մնալով՝ մոնոֆիզիտներն իրենց համար պատրաստեցին այն թշվառ վիճակը, որում գտնվում են այժմ։ 2) Այս անկումը թուլացրեց արևելյան քրիստոնեական աշխարհը, որին անհրաժեշտ էր ուժերի կենտրոնացում արտաքին թշնամուն (Իսլամը) հետ մղելու համար: Բայց 3) անկումից հետո մոնոֆիզիտներն իրենց չհայտարարեցին որպես իրենց պատմական կյանքի առանձնահատուկ ինքնատիպություն, և դա, իհարկե, թուլացնում է հենց նրանց առանձնացման փաստի նշանակությունը պատմական գիտության տեսանկյունից։ Ընդհակառակը, 1) Արևմտյան եկեղեցին, հենց ընկնելուց հետո, ամենայն պարզությամբ արտահայտեց իր պատմական կյանքի առանձնահատկությունները. 2) Անկումը շատ կարևոր էր իր հետևանքներով Արևմտյան եկեղեցու համար. այժմ Լատինական պատրիարքությունը, իր նկրտումներում չչափավորված արևելյան պատրիարքների հեղինակությամբ, վերածվել է եկեղեցական միապետության՝ պապականության և լավագույնի։ Արևմտյան եկեղեցու ներկայացուցիչները կորցրել են այդ բարոյական աջակցությունը որպես

2) 1048-1378 թթ., սկսած Լևոն IX-ից, որի օրոք վերջապես տեղի ունեցավ եկեղեցիների բաժանումը, մինչև պապական մեծ հերձվածության սկիզբը՝ պապականությունը և 3) 1378-1517 թթ.՝ պապականության անկումը։ Երրորդ շրջանի բաժանումներ՝ 1) 1517-1648 թթ., տեղադրում ( Ausbildung ) Ավետարանական եկեղեցին. 2) 1648-1817 թթ., Վեստֆալիայի խաղաղությունից մինչև Պրուսական միություն, թուլացում (Նաչլասեն ) կրոնական գիտակցություն. 3.1818 - x, հուզմունք ( Wiedererwachung ) եկեղեցական հավատք. Իսկ ժամանակաշրջանների ընդհանուր բնութագրերը՝ I՝ «միացյալ եկեղեցու ժամանակաշրջան», II՝ «պապության ժամանակաշրջան», III՝ «ավետարանական եկեղեցու ժամանակաշրջան»։

Նախկինում նրանք գտել էին ոմանց եկեղեցական հաղորդակցության մեջ Արևելյան եկեղեցու նույն մտքի անդամների հետ (տես Դոմինիկի, քաղաքի պատրիարքի հաղորդությունը, Անտիոքի պատրիարք Պետրոսի հետ 1054 թ.): 3) Արևմտյան եկեղեցու անկումը շատ կարևոր էր իր հետևանքներով Արևելյան եկեղեցու համար: Այս բաժանումը որքան տխուր է, այնքան թույլ էր մոտիվացված։ Մոնոֆիզիտ եկեղեցին մեզնից բաժանված է հերետիկոսությամբ, մինչդեռ արևմտյանը միայն հատուկ (պապական, Վատիկանի ժողովի առաջ) կառույց է (վերաբերյալ դատողությունից ի վեր. Filioque տատանվում է): Եվ, այնուամենայնիվ, Կոմնենոսների և Պալեոլոգների միության փորձերը մնացին անպտուղ, և այնպիսի փաստեր, ինչպիսիք են Լատինական կայսրությունը Կոստանդնուպոլսում 1204 թվականից և Թուրքական կայսրությունը 1453 թվականից, այս պտուղը և արևմտյան քրիստոնեական աշխարհի անտարբերության կամ թշնամանքի ցուցիչն է աշխարհի նկատմամբ։ Ուղղափառ Արևելքը պետք է վերագրել 1054 թվականի հետևանքներին և հստակորեն խոսել արևելյան եկեղեցու համար այս իրադարձության ծանրության մասին:

Այսպիսով, արևմտյան եկեղեցու խզում արևելքից (բբ) ավելի մեծ պատմական նշանակություն ունեցող իրադարձություն է, քան մոնոֆիզիտների մերժումը (աա). Առաջինը պետք է սահման դնի հին և միջին շրջանի միջև, այլ ոչ թե երկրորդը։

Բայց այս հիմքով ընդունելով արևելյան և արևմտյան եկեղեցիների տարանջատման վճռական նշանակությունը՝ մենք չենք կարող դա վիճարկել գիտական ​​և արևելյան տեսակետից և փաստից. մոնոֆիզիտների ճյուղ կաթողիկոսությունից, այն է՝ VI Տիեզերական ժողովի դարաշրջանը, կարող է հաջողությամբ սահմանվել որպես դարաշրջան երկու ժամանակաշրջանների միջև։ Եթե ​​առաջին սահմանը կարևոր է ապագայի հետ կապված, ապա երկրորդը արժեք ունի անցյալի առումով, քանի որ փակում է իրադարձությունների ցիկլը։

Եվ ամենից առաջ այս գիծը հատուկ բեմի սահմանն է դոգման պատմություններ. Հայտնի պատմական զուգահեռություն կա եռյակաբանական և քրիստոլոգիական փուլերի միջև։ Առաջին տիեզերական ժողովը (325) լուծում է եռյակի հարցը, երկրորդը (381) ավարտում է այն միջանկյալ ժամանակաշրջանում (325-381 թվականների միջև) երկար պատմական տատանումներից հետո և, հաստատելով Նիկիական հավատքի անդառնալիորեն համընդհանուր նշանակությունը, վերացնում է այն. բուն հետաքրքրությունը Արիական հարցի նկատմամբ... Պատմականորեն արիոսականությունը ի հայտ եկավ որպես մի խմբակցություն, որն ապագայում պետք է անհետանա կաթողիկոսության գրկում, և արդեն հասունացած քրիստոնեական վեճը փոխարինվեց եռյակաբանական վեճով:

(ապոլինարիզմ): Քրիստոնեական IV փուլում տիեզերական ժողովը (451) պատմականորեն նույնն է, ինչ առաջինը եռյակում, իսկ VI (680-681) նույնն է, ինչ երկրորդը։ Քաղկեդոնի ժողովը լուծեց քրիստոսաբանական հարցը, Կոստանդնուպոլիս III - ավարտեց այն երկար տատանումներից, փոխզիջումներից, մոնոֆիզիտների հետ միության փորձերից հետո և հաստատելով քաղկեդոնականի անդառնալի իշխանությունը։ ὅρος «ա («հավատք») և բացատրելով դրա իմաստը մոնոֆիզիտների հնարքների դեմ, հիմք դրեց մոնոֆիզիտների նկատմամբ հետագա վերաբերմունքի համար: Աստվածամարդու դոգման պարզաբանվեց. Ֆիլիպիկայի արձագանքը (711-715) բոլորովին անցողիկ երևույթ էր. VI Տիեզերական ժողովի հիման վրա փորձերի արդյունքներն ամփոփվել են աստվածաբանական միտքը «'Εκδοσις ἀκριβής τῆς ὀρθοδόξου πίστεως («Ուղղափառ հավատքի ճշգրիտ հայտարարությունը») Սբ. Հովհաննես Դամասկեն. Հետագա Տիեզերական ժողովը (787) այլևս չզբաղվեց Քրիստոսաբանական հարցով։ Մոնոֆիզիտ եկեղեցիները չեն դադարել գոյություն ունենալ մինչ օրս, բայց 681 թվականին դրանք պատմականորեն պարզ դարձան՝ իրենց կարծրացած, հաստատված օտարումով կաթողիկոսությունից. նրանք արդեն ապրել են ամենամեծ դոգմատիկ էներգիայի ժամանակները։

Սակայն VI Տիեզերական ժողովի այս հանգուցային բնույթը միակ դոգմատիկ տարածքում չէ. մյուս առումներով նույնպես եկեղեցին 681 թվականին երևացել է ապագայի որոշակի գծերով իր դեմքին։ -Սկսեք արտաքինից նրա տարածելով. Եթե ​​մինչև 451 թվականը, գերմանական արիականացված ուժի ճնշման ներքո, և՛ հունահռոմեական կայսրությունը, և՛ կաթոլիկ եկեղեցին սահմանափակվեցին իրենց շրջանակներով (վանդալների լծի տակ կոտրվեց Կիպրիանոսի և Օգոստինոսի աֆրիկյան փառավոր եկեղեցու իշխանությունը) , ապա այս 451 տարին, Քաղկեդոնի ժողովի տարին, նույնպես Կատալոնիայի ճակատամարտի տարին էր, երբ բարբարոսների հորդաները հետ շպրտվեցին կայսրության զորքերի կողմից. և տեղի ունեցավ տաճարը հետոայս քաղաքական հաջողությունը, երբ նույնիսկ եկեղեցու սահմանների ընդլայնումը կարող էր գծվել հեռանկարում։ Ընդհակառակը, մոնոթելիզմի սկիզբը ընկնում է Հերակլիուսի օրոք, անջատված մոնոֆիզիտ շրջանի հետ միանալու այս լուրջ վերջին փորձը, և 662 թվականը, հիջրայի դարաշրջանը, իսլամի առաջին փայլը, նախազգուշական է, որ թարմ արաբը. ազգը գալիս է Հերակլի կողմից կոտրված պարսկական պետության տեղը։ . 681 թվականին արաբական նվաճումների փաստը բավական պարզ էր դարձել. այս նվաճողների լծի տակ այս հին եկեղեցիներում ճնշված էր բնականոն եկեղեցական կյանքը։

Ստյան ​​տարածքներ; Ալեքսանդրիայի և Երուսաղեմի պատրիարքության VI Տիեզերական ժողովում են որպես sedes vacantes («Դատարկ ամբիոններ»), այսինքն՝ որպես եկեղեցիներ, որոնք ժամանակավորապես դադարեցրել են իրենց բնականոն պատմական գոյությունը. իսկ Անտիոքի պատրիարքությունը արհեստականորեն փոխարինվում է (Անտիոքի պատրիարքն ընտրվում է, ձեռնադրվում և ապրում է Կոստանդնուպոլսում), և, փաստորեն, ոչ մի եպիսկոպոս չի հայտնվել Սիրիայից (բացառությամբ Կիլիկիայի և Իսավրիայի), ինչպես նաև. Ալեքսանդրիայի և Երուսաղեմի պատրիարքություններից։ Այսպիսով, Արևելյան եկեղեցին VI Տիեզերական ժողովում սահմանափակվում է մեկ Կոստանդնուպոլսի պատրիարքության սահմաններով, մի փաստ, որը կարևոր է. ներքին կարգը արևելյան եկեղեցի. Մյուս կողմից՝ արեւմտյան եկեղեցին այստեղ է, մեծ մասամբ, հունահռոմեական կայսրությունից դուրս, որպես գերմանական եկեղեցի ազգերի վրա, այն ձգվում է դեպի իր կենտրոնը` Պապը և կիսում է վերջինիս հավակնոտ տեսակետները, առաջին անգամ համընդհանուր լսված ժողովում (Հռոմեական եկեղեցի »:nunquam a via veritatis in quarlibet erroris parte defluxa est») Եվ ստացավ համընդհանուր պատասխան (անթեմայի տեսքով Հոնորիուս պապին որպես հերետիկոսության ջատագով): Սրանք նույնպես ապագայի ստվերներ են։ Այնուամենայնիվ, VI Տիեզերական ժողովը նույնպես (անուղղակի) օգնություն ցույց տվեց հռոմեական ազդեցությանը. հենց այս ժողովի հիման վրա (մ.թ. 700 թ.) տեղի ունեցավ հյուսիսային Իտալիայի եկեղեցիների վերամիավորումը Հռոմի հետ, որը խզեց հաղորդակցությունը «վերաբերյալ» վեճի ժամանակ. երեք գլուխները»։

Հետևաբար, 681-ը կարող էր նաև միջնադարի սկզբի դարաշրջան ծառայել։ Այնուամենայնիվ, Ֆոտիոսի միանալը Կոստանդնուպոլսի Աթոռին (857) և դրան հաջորդած արևելյան և արևմտյան եկեղեցիների տարանջատումը մեզ ավելի անմիջականորեն կանգնեցնում է միջնադարում երանգը սահմանող ուժի առջև. կորուստ ավելի ծանր, քան ավանդությունը։ մոնոֆիզիտների։

Այստեղ դուք պետք է ընտրություն կատարեք Ֆոտիոսի տակ գտնվող եկեղեցիների բաժանման միջև: և Քերուլլարիան . Ինչպես հայտնի է, Սմիրնովի դասագիրքը պահպանվում է մինչև վերջին ժամկետը։ Բայց չի կարելի ասել, որ դա ճիշտ է։ Եկեղեցիների տարանջատումը XI դ. բյուզանդական կայսրը և այն ժամանակվա քրիստոնյաները չէին ուզում, և եթե դա տեղի ունեցավ, ապա միայն այն պատճառով, որ այն նախապես հասունացել էր: Ոչ միայն արևելքում, այլև արևմուտքում չցանկացան ճանաչել այս բաժանումը. արևմտյան աստվածաբանները, բացատրելով բառերի առկայությունը.κύριε

έλεησον , Χριστέ ἐλέησον «Իրենց ծեսերում նրանք ապացուցեցին, որ հույներն ու լատինները հավատարիմ են նույն ուղղափառ հավատքին։ Եթե, մինչդեռ, նայենք նախորդ շրջանին, ապա պարզվի, որ Արեւմտյան եւ Արեւելյան եկեղեցու շփումն ամուր չի եղել։ Կերուլլարիուսի տակ գտնվող պապի անունը չի հիշատակվել աստվածային ծառայության ժամանակ, և եթե հաղորդակցություն է տեղի ունեցել, ապա դա պայմանավորված է Կոստանդին IX Մոնոմախ կայսրի էգոիզմով: Չհաջողվեց միջամտել եկեղեցական գործերին, նա սպառնաց դիմել Հռոմի պապին։ Բայց արևելքում ոչ ոք չէր ուզում ճանաչել այս վերջինիս իշխանությունը. իսկ ինքը Հռոմը, որն այն ժամանակ գտնվում էր այսպես կոչված պոռնոկրատիայի տիրապետության տակ, չէր կարող խառնվել Արևելքի գործերին. նա ժամանակ չուներ դրա համար: Եթե ​​ասվում է, որ Արեւմտյան եկեղեցին, չզսպված լինելով Արեւելքի հետ դաշինքով, արագ գնաց շեղումների ճանապարհով, ապա զգալի չափով վերամեկնաբանություն կա։ Մինչ Հռոմում շարունակվում էր պոռնոկրատիայի իշխանությունը, պապերը չէին համակերպվում բարեփոխումների հետ, և միայն Լևոն IX-ի ժամանակներից մի շարք պապեր սկսեցին այնքան եռանդուն, որ նրանք, ապահովելով գերմանական կառավարիչների համաձայնությունը, և այնուհետև, երբ. անհարմար դարձավ, պայքարի մեջ մտնելով նրանց հետ, ձեռնարկեց մի շարք բարեփոխումներ եկեղեցական կյանքում։ Բավական է, վերջապես, ասել, որ Կերուլլարիուսի օրոք լատինական եկեղեցու հետևում հայտնաբերվել են բազմաթիվ գինիներ, սակայն հիմնական մեղադրանքը՝ Սուրբ Հոգու մասին ուսմունքը, բաց է թողնվել, և այս ասպեկտը անհարմար է ժամանակաշրջանի ժամանակաշրջանի նշանակությունը ճանաչելու համար։ Մայքլ Կերուլլարիուս.

Այլ հարց է, եթե բարձրացնենք Ֆոտիոս պատրիարքի օրոք եկեղեցիների բաժանման հարցը։ . Այստեղ գործ ունենք պատշաճ իմաստով դարաշրջանի հետ։ Այստեղ նոր, ամուր սկիզբ է դրվում, որը որոշում է արևելքի և արևմուտքի հարաբերությունների բնույթը։

Ֆոտիոսից առաջ տեղի ունեցած բոլոր բախումների ժամանակ Արևմտյան եկեղեցին ցուցաբերում էր ոգևորություն, և Արևելյան եկեղեցին միշտ չէ, որ պատասխանում էր «խելագարին իր խելագարության մեջ», կամ նույնիսկ ընդհանրապես չէր արձագանքում: Ճիշտ է, անգամ Բասիլի Մեծն էր մտածում իր անհեթեթ պնդումներին ի դեմս Դամասոս պապի պատշաճ պատասխան տալ Արևմուտքին, բայց քրիստոնեական խաղաղությունից դրդված չկատարեց իր մտադրությունը։ Լատինական կողմից հնչում էին պահանջներ և իշխող տոն, իսկ հունական կողմից՝ խոնարհումներ։ Նրանք մտածում էին սխալ հասկացված եղբայրական սիրուց դրդված՝ պահպանել և՛ ճշմարտությունը, և՛ խաղաղությունը։ Ճշմարտությունը նկատվեց, բայց աշխարհը կեղծ էր։ Միշտ պարզվում էր, որ ճշմարտությունը

Եղել է հռոմեական կողմում: Եթե ​​նայեք ոչ թե փաստերին, այլ խոսքերին, ապա բանը թվում է, թե պապերը եկեղեցում անսահմանափակ տիրակալներ են եղել, և նրանց իշխանությունն արևելքի վրա ճնշող է եղել: Խուսափելու այս ոգին բնորոշ է Դամաս պապի նկատմամբ Արեւելքի ընդհանուր վերաբերմունքը։ Սելեստինը Երրորդ Տիեզերական ժողովում անպատշաճ տոն ընդունեց, բայց քաղաքավարի հակահարված ստացավ։

Ավելի բնորոշ երեւույթ է Քաղկեդոնի տաճարը։ Կոստանդնուպոլսի պատրիարքին որոշակի իրավունքներ տալու հարցն արդեն հասունացել է։ Թեև այս իրավունքները շնորհվել են Երկրորդ տիեզերական ժողովի կողմից, պապերը նախկինում անտեսել են դա: Երբ այս հարցը բարձրացվեց, լեգատները մի ամբողջ շքերթ խաղացին՝ դռներով շրխկացնելով, դուրս գալով և այլն։ Պետք է կարդալ Պապի հրահանգները. Այս հրահանգը հաստատուն էր, բայց ծիծաղելի։ Եթե ​​տաճարի հայրերը քամուց ցնցված ձեռնափայտ չլինեին, այլ աֆրիկացի հայրերի նման լինեին, գործը կավարտվի ճշմարտության հաղթանակով։ Նրանք կպայքարեին, ինչը դեռ երկար կմնար հայրերի հիշողության մեջ։ Ի վերջո, արևելքն ինքն իրեն դրեց, բայց արևմուտքին ուղղված հաղորդագրություններում չէր ասվում, որ Կոստանդնուպոլսի իրավունքների դեպքն, ըստ էության, արևելյան հարց է, և Պապը ոչնչով չի մտահոգվել։ Ընդհակառակը, գրված էր, որ լեգատները սխալվել են՝ ժողովում բողոքելով Կանոն 28-ի դեմ, քանի որ առաքելական աթոռը, անշուշտ, ուրախ կլիներ Կոստանդնուպոլսի վերելքով, և հարցը, ընդհանուր առմամբ, թողնվեց Խորհրդի վրա։ պապի հայեցողությունը, իսկ պապի հայեցողությունն այն էր, որ Կոստանդնուպոլսի պատրիարքը չբարձրացվի։

Նույն բնավորությամբ առանձնանում է Հռոմի և Կոստանդնուպոլսի հարաբերությունների հետագա պատմությունը։ Այստեղ բեմում հայտնվում է Ակակյան հերձվածը։ Այս հերձվածի պատմությունը, ինչպես հայտնի է, ավարտվեց նրանով, որ Արևելյան եկեղեցին առանց հռոմեական եկեղեցու միջամտության դատապարտեց հերետիկոսությունը և վերջինս վերականգնեց հաղորդակցությունը Արևելքի հետ։ Ուղղափառության հաղթանակն արդեն տեղի է ունեցել, երբ հռոմեական պատվիրակները (519 թ.) եկան այս Ուղղափառության հաղթանակի համար: Ինչի՞ են նրանք հասել։ - Կոստանդնուպոլսի նվաստացում. Նրանք պահանջում էին, որ ուղղափառ մարտիկները՝ Եվթիմիոսը և մյուսները, ջնջվեն դիպտիկներից՝ պատճառաբանելով, որ նրանք հաջորդել են Ակակիուսին, և հույները համաձայնել են, բայց կրկին իրենց ձևով։ Հայրերը ջնջվել են դիպտիխներից, բայց դրանք ներառվել են մարտիրոսության մեջ, օրացույցում և այժմ մեծարվում են որպես սուրբեր։ Եվ միշտ այդպես է եղել։ Երբ

Ցանկացած պահանջ արվում էր արեւմուտքից, հույները չէին մտածում հակահարված տալու մասին, այլ փոխզիջման գնացին։ Ադրիանը աչքի է ընկել նաև VII տիեզերական ժողովում։ Նա բողոք է բարձրացրել՝ պահանջելով վերադարձնել կայսրի կողմից Հռոմից վերցրած պատրիմոնիաները, ինչպես նաև բարձրացրել է տիտղոսի հետ կապված հին հարց. οἰκουμενικός , բայց հույներն այստեղ նույնպես առարկություններ չեն արել, այլ Հադրիանոսի նամակների հունարեն թարգմանության մեջ բաց են թողել այնպիսի պահանջներ, որոնք անհարմար էին ժողովում կարդալու համար։

Ֆոտիոսն ապացուցեց, որ ինքը ստեղծված է այլ մետաղից։ Պատմության առաջ նա ավելի ճիշտ կլիներ, եթե միանգամից ճիշտ երանգ ընդուներ, բայց սկզբում հավատարիմ մնաց նաև ավանդական քաղաքականությանը։ Բայց երբ Նիկոլայ Պապը հաստատուն դիրքորոշում ընդունեց և, առավել ևս, իր տեսանկյունից ճիշտ, երբ նա անվանեց Ֆոտիոս.λαϊκός եւ նեόφυτος Ֆոտիոսը հասկացավ, որ այժմ ոչ թե փոխզիջումների մասին մտածելու, այլ պայքարի մասին մտածելու ժամանակն է։ Ճիշտ է, Ֆոտիոսը գահ բարձրացավ Իգնատիուսի կյանքի օրոք։ Բայց այս հանգամանքը չէր կարող խոչընդոտ հանդիսանալ։ Իգնատիուսը կարող էր հետադարձ կերպով հայտարարել կամավոր հրաժարվելու մասին: Բայց մեկ այլ հարց է, թե երբ Ֆոտիոսին անվանեցին աշխարհական և կրոնափոխ։ Նույնիսկ Տարասիոսի դեմ յոթերորդ տիեզերական ժողովում հռոմեական պատվիրակները քաջություն ունեցան առարկել, որ նա աշխարհականից անմիջապես բարձրացվել է պատրիարքի։ Արևելյան եկեղեցու պատմությունը զարգանում էր այնպես, որ նման փաստեր ավելի հաճախ էին հանդիպում, քան Արևմուտքում, և նա ստիպված էր պաշտպանել այդ պրակտիկան, բայց Արևելքը տեղի տվեց, և Արևմուտքի պնդմամբ կանոն սահմանվեց. աշխարհականների միջից պատրիարքներ չնշանակել. Բայց այս կանոնը շրջանցվեց. Այսպիսով, օրինակ, Նիկիֆորը աշխարհական էր։ Ֆոտիոսի օրոք, սակայն, այս հարցը կոպիտ կերպով բարձրացվեց։ Կանոնական տեսակետից Ֆոտիոսը չկարողացավ պատասխանել Պապին. ապա նա ինքն անցավ հարձակման և բարձրացրեց Սուրբ Հոգու մասին հռոմեական ուսմունքի սխալ լինելու հարցը։ Ֆոտիոսի համարձակ գործելաոճը և ընդհանրապես նրա թագավորությունը և եկեղեցիները պառակտելու փորձը բնութագրվում է հարցի սկզբունքային հայտարարությամբ. այն է, որ հունական եկեղեցին անցնում է հարձակման, պատասխանում է ոչ թե աղեղներով, այլ հարվածներով, և դա ստիպել է. ուժեղ տպավորություն է Արևմուտքում.

Այսպիսով, Ֆոտիոսի դարաշրջանը պետք է շրջադարձային համարել արևելքի և արևմուտքի հարաբերությունների բնույթում։ Այն այստեղ որպես միջնադարյան շրջանի սկիզբ տեսնելու իրավունքը կայանում է նրանում, որ արևելյան եկեղեցու դիրքի փոփոխությունը արևմտյան, նախկինում պաշտպանական

Նոյ, այսուհետ հարձակողական , տեղի է ունեցել Ֆոտիոսի օրոք (867), և դոգմատիկ տարբերություն ( Filioque ), որպես բաժանման դրդապատճառ՝ նշել է Ֆոտիոսը։ Ճիշտ է, այն ժամանակ Արեւմուտքի հետ բուն բաժանումը տեղի չունեցավ, բայց կողմերն արդեն որոշված ​​էին, ըստ որոնց կարելի է եզրակացնել, որ եկեղեցական կյանքն այժմ նոր սահմաններում է հոսելու։ Որ դրանից անմիջապես հետո վիճաբանության երանգը փոխվեց. բանն ամենևին չփոխվեց. Հռոմի պապ Հովհաննես VIII-ից հետո պապական գահ բարձրացան զանազան ոչ անձեր, և երբ ներս մտավ արժանի մարդ՝ Լևոն IX-ը, եկեղեցիների միջև վերջնական ընդմիջում եղավ։

Եթե ​​դուք տալիս եք հարցը եկեղեցիների արտաքին սահմանները, ապա այս հարցն արդեն պարզաբանված է։ Արևելյան եկեղեցու ծավալը Ֆոտիոսի ժամանակներում վերջնականապես որոշվել է Կոստանդնուպոլսի պատրիարքության սահմաններով։ Բայց միևնույն ժամանակ հատկանշական հանգամանքն այն է, որ այս ժամանակը զարգացման ժամանակաշրջան էր միսիոներական աշխատանք Սուրբ Կիրիլ և Մեթոդիոս, որը ներկայացնում է, ասես, ելքը Արևելյան եկեղեցուց հունական պատրիարքության կաշկանդված դիրքից:

Վրա դոգմատիկ հիմք, Ինչպես արդեն նշվեց, վեցերորդ տիեզերական ժողովը ավարտում է երկար քրիստոնեական վեճը. սահմանվեց երկու կամքի դոգման: Հետո գալիս է սրբապատկերների դարաշրջանը, որն, ըստ ամենայնի, կապ չունի նախորդ դարաշրջանի հետ, և հարց է առաջանում՝ վեցերորդ տիեզերական ժողովը չպե՞տք է համարել անտիկ դարաշրջանի ավարտը։ Այնուամենայնիվ, յոթերորդ տիեզերական ժողովը պետք է պատկանի նույնիսկ հին դարաշրջանին: Բայց Ֆոտիոսի ժամանակ սրբապատկերների պաշտամունքի հարցը պետք է ավարտված համարվի, և այս տեսանկյունից եկեղեցական կյանքը Ֆոտիոսի ժամանակ ստացել է միանգամայն որոշակի ֆիզիոգոմիա: Ապա՝ հինգերորդ-վեցերորդ Տրուլ տաճարը կարգապահության կանոններով և ծեսեր մեծ նշանակություն ուներ հունական եկեղեցու պատմության մեջ. նրանց մեջ նկատելի է այլ եկեղեցիներից և ըստ ծիսակատարության մեկուսանալու միտում, այլոց ծեսերին դիտելու որպես դատապարտելի բան։ Այստեղ՝ Տրուլլիի տաճարում, մի քանի հարվածներ են հասցվել հայկական եկեղեցու ծեսերին և դիպչել հռոմեական եկեղեցուն. փորձ է արվել բարձրացնել ամուրիության հարցը։ Այսպիսով, VII Տիեզերական ժողովի ժամանակ Հույն Եկեղեցու և Արևմուտքի հարաբերություններն այս առումով արդեն բավականաչափ որոշված ​​էին։

Ինքը՝ Ֆոտիոսի դեպքը, սակայն, այնքան արմատական ​​չէ, որ հեղափոխական համարվի։ Եթե ​​հաշվի առնենք, թե ինչպես է հին եկեղեցին ապրել Արևմուտքի հետ հաղորդության մեջ, ապա կտեսնենք, որ այդ հաղորդությունը բավականին մտացածին է եղել՝ աշխարհում հաճախակի ընդմիջումներ են եղել, իսկ հաղորդությունը՝ քիչ։ Այսպիսով, եկեղեցիների բաժանումը ոչ մի նոր, արմատական ​​բան չբերեց. հունական եկեղեցին շարունակում էր ապրել, ինչպես նախկինում էր ապրում, միանգամայն յուրօրինակ կյանքով. միայն հիմա նա բարոյական իրավունք ստացավ ամբողջովին անտեսելու պապերի բոլոր պնդումները։

Ի լրումն երկրորդ (միջնադարյան) շրջանի սկզբի վերաբերյալ տարաձայնությունների, գիտնականները համաձայն չեն միմյանց հետ այն տարում, որտեղից այն սկսվում է. առաջին շրջանի երկրորդ բաժինը. Ըստ էության, պարզ է առաջին շրջանի բաժանումը կիսատ. Որպեսզի չնկատենք, որ Կոստանդին Վ.-ի գահակալությունը դարաշրջան է կազմում եկեղեցու պատմության մեջ, պետք է կույր ծնվել։ Հարցը կարող է վերաբերել միայն Կոնստանտին Մեծի օրոք տարվա ավելի ճշգրիտ նշմանը։ Ընտրությունը պետք է կատարվի տարիների միջև: 311, 313, 323 և 325. Սովորաբար կանգ են առնում 313-ում՝ Միլանի հրամանագրի ժամանակներում: Նշվում է 323թ.՝ Լիկինիոսի նկատմամբ Կոնստանտինի հաղթանակի և Կոստանդինի ինքնավարության հաստատման տարին.Կուրց, Ցոկլեր ) քանի որ միայն այժմ եկեղեցին փաստացի դադարել է լինել ecclesia pressa քանի որ այն մնաց արևելքում Լիկինիուսի ռեժիմի ներքո։ Բայց Ջուլիանի օրոք նա նորից էր ecclesia pressa ; հետևաբար, 323 տարին այս տեսանկյունից վերջը չէ։ 311 թ., երբ արձակվեց Գալերիոսի հրամանագիրը կրոնական հանդուրժողականության մասին, սա, իհարկե, վերջի սկիզբն է, բայց կրոնական հանդուրժողականությունը տրվեց բավականին խորամանկորեն, de invita կամավոր , և կարող է հետ վերցնել առանց 311, 313-ի հրամանագիրը չեղյալ համարելու, Միլանի հրամանագրի հրապարակման ժամանակաշրջանը, իրավիճակի իսկական սկզբունքային ավարտ է։ ecclesia pressa , և, հետևաբար, պատշաճ մեկնարկ առաջին շրջանի երկրորդ կեսի համար:

Սակայն նման բաժանման դեմ բարձրացված ձայները զուրկ չեն տեսական հիմքերից։ Ամեն դեպքում, Միլանի հրամանագիրը գտնվում է եկեղեցական կյանքի ծայրամասում՝ շոշափելով միայն եկեղեցու հարաբերությունները պետության հետ և ունենալով միայն անցողիկ նշանակություն։ Իր գահակալության վերջին տարիներին Կոստանդին Վ.-ն եկեղեցու հետ հարաբերություններում կանգ չի առել Միլանի հրամանագրի վրա։ Վերջինս տրամադրել է միայն դավանանքի ազատություն, սակայն պետությանը քրիստոնեություն չի հայտարարել։

Նվեր տալու կրոն. Բայց հազիվ թե կասկած լինի, որ Կոնստանտին V.-ն իր երեխաներին թողել է կայսրություն, որտեղ գերիշխող կրոն է քրիստոնեությունը: Հետևաբար, ոմանք համարում են 325 թվականը որպես առաջին կիսաշրջանի սահման՝ առաջին տիեզերական ժողովի տարի (Վոլֆ ): 325-րդ տարին խիստ եկեղեցական տարեթիվ է, սակայն, ըստ դոգմատիկ վեճի բովանդակության, այն ընկնում է եռաչափական փուլի միջնամասում և դիտարկվում դրսից. (Առաջին տիեզերական ժողով)դա կախված է նախորդ ամսաթվերից մեկից (քաղաքական): Առաջին տիեզերական ժողովը ոչ միայն եկեղեցական նշանակություն ունի, այլև պետական. եկեղեցին իր մասին գիտի միայն թե ինչպեսἐκκλησία καθολική, և ոչ որպես οἰκουμένη (orbis terrarum ): Նա՝ տիեզերական ժողովներից առաջինը, սկսում է մի դարաշրջան, բայց եթե նկատի ունենանք նրա որոշումները, ապա նա միայն շարունակում է այն, ինչ տրվել էր նախորդ ժամանակով։ Սուրբ Երրորդության դոգմատիկ վարդապետությունը դիտարկվել է նույնիսկ Կոստանդին V-ին նախորդող ժամանակաշրջանում, և 325-ի ժողովն այդ դոգմատիկ հարցի վերաբերյալ իր խոսքն ասել է այնպես, որ Նիկիական պատասխանը վերջնական չի կարող համարվել։ Այն, որ մեր եկեղեցին ունի ոչ թե Նիկեն, այլ, այսպես կոչված, Նիկինա-Կոստանդնուպոլիսի խորհրդանիշը, ցույց է տալիս, որ նույն ցուցադրության նոր հրատարակություն էր պահանջվում, որպեսզի հենց այս հարցը ստանա իր վերջնական դոգմատիկ ուրվագիծը։ Այսպիսով, առաջարկվող ամսաթիվը ավելի հարմար չէ, քան 313 թվականը։

Առաքելական շրջան Եկեղեցու պատմությանն առնչվող չեմ համարում։ Նրա մասին կարելի է կամ շատ խոսել՝ քրիստոնեական պատմության այս ժամանակաշրջանի յուրաքանչյուր կողմն ու ամեն հարց պատշաճ կերպով լուսաբանելու համար, կամ շատ քիչ։ Առաջին դեպքում կխախտվի պատմության մատուցման միօրինակությունն ու համաչափությունը. երկրորդում կստացվի մեր պատմության կարևորագույն իրադարձությունների անբավարար և անհասկանալի ներկայացում։ Ավելին, պետք է խոստովանել, որ Սուրբ Գիրքը երբեմն շատ քիչ է լուսաբանում պատմական իրավիճակը. որպեսզի, օրինակ, պարզել այնպիսի փոքր միավորների դիրքորոշումը, ինչպիսին Կողոսացիներն են, Սուրբ Գրքում բավարար տվյալներ չկան. միայն ընդհանուր եզրակացություններով բավարարվելը կնշանակի չափազանց հակիրճ և անգույն բացատրություն տալ:

Մետրոպոլիտեն Ֆիլարետը այս ժամանակաշրջանը վերագրում է աստվածաշնչյան պատմությանը, և դա ճիշտ է բազմաթիվ պատճառներով: Եկեղեցու պատմությունն արդեն ունի շատ իր սեփական նյութը: Բացի այդ, աստվածաշնչյան պատմությունն ունի իր աղբյուրը

Ոգեշնչված գրքեր, որոնց մենք հավատում ենք. արդյունքում մենք զրկվում ենք աստվածաշնչյան պատմության աղբյուրների քննադատական ​​ուսումնասիրություն իրականացնելու իրավունքից նույն ազատությամբ, ինչ հետագա պատմության աղբյուրների ուսումնասիրությունը։ Աստվածաշնչի պատմության թեման շատ առանձնահատուկ է և ունի հատուկ նշանակություն։ Առաքելական շրջանը հատկապես տարբերվում է եկեղեցու պատմության մեջ արծարծվածներից, քանի որ այս ընթացքում արծարծված հարցերը հիմնարար նշանակություն ունեին, և դրանց լուծումն անշրջելի էր։ Մենք այնքան սովոր ենք ընդունել այս որոշումների արդյունքը, քանի որ հաշվի առնելով, որ հենց այդ հարցերի հիմնարար նշանակությունը վրիպում է մեր ուշադրությունից: Օրինակ, առաքելական խորհրդի որոշումը այն հարցի վերաբերյալ, թե արդյոք հրեական ծեսերը պարտադիր են հեթանոս քրիստոնյաների համար, պատասխանում է պատմության կողմից տրված հարցին, թե արդյոք քրիստոնեությունը պետք է լինի անկախ համաշխարհային կրոն, թե՞ միանա հրեական աղանդներին: Մյուս կողմից, այն կետերը, որոնցով առաքելական շրջանը հարում է եկեղեցական մյուս ժամանակաշրջաններին, կարելի է հասկանալ միայն եկեղեցական պատմությունը լուսավորելով: Օրինակ, անկախ նրանից, թե ինչպես ենք մենք փորձում վերականգնել առաքելական եկեղեցու հիերարխիկ կառուցվածքի պատկերը միայն Սուրբ Գրքի հիման վրա, մենք, անշուշտ, պետք է հաշվի առնենք այն արդյունքները, որոնք տալիս է եկեղեցու հետագա պատմությունը և խորհել դրա լույսի ներքո. . Այսպիսով, այս գործի կտավը վերցնում ենք եկեղեցու պատմությունից, և ոչ հակառակը։ Բողոքական գիտնականները, ովքեր չեն ցանկանում անել այս փոխառությունը, ներկայացնում են առաքելական ժամանակի վարչական հիերարխիկ կառուցվածքը՝ իրենց հայեցողությամբ: Սա բացատրում է, թե ինչու Նոր Կտակարանի պատմությունը զբաղեցնում է բողոքական եկեղեցու պատմության դասագրքերի դասընթացի մեկ երրորդը:

Այսպիսով, առաքելական շրջանը կարծես թե շատ կարևոր է, հետևաբար, եթե այն ուսումնասիրես, պետք է շատ երկար ուսումնասիրես: Այնուհետև, առաքելական շրջանը սերտորեն կապված է աստվածաշնչյան պատմության հետ, քանի որ այն օգտագործում է մեկ աղբյուր, որը բացառում է ցանկացած սրբագրում, քանի որ այստեղ մենք բախվում ենք այնպիսի հարցերի, որոնք իրենք՝ առաքյալները, ընդմիշտ վերացրել են։ Այդ իսկ պատճառով եկեղեցական պատմությունը ներկայացնելիս մեր խնդիրն ենք համարում ներկայացնել միայն այնպիսի իրադարձություններ, որոնք տեղի չեն ունենում Աստվածաշնչում։

Էջը ստեղծվել է 0,19 վայրկյանում:

Այս դասագիրքը՝ «Քրիստոնեական եկեղեցու պատմությունը», հիմնված է վարդապետ Պյոտր Սմիրնովի հայտնի դասագրքի վրա՝ «Քրիստոնեական եկեղեցու պատմություն», 1903 թ.: Մեր դասագիրքը գրվել է 1989 թ. Ռուսի երկիրը, ով փայլեց Կալիֆորնիայի Բուրլինգեյմ քաղաքում:
Գրքից կարող են օգտվել նաև մեծահասակները։ Նրանց համար դա կլինի Քրիստոնեական եկեղեցու պատմության համառոտագիր: Գրքի վերջում կա մատենագիտության բաժին, ինչպես նաև հասցեներ, որտեղից կարելի է բաժանորդագրվել այս գրքերին։

Աստծո օրենքի ծրագիրը Բուրլինգեյմում նույնն է, ինչ Սան Ֆրանցիսկոյի Վշտերի տաճարի «Սուրբ Կիրիլի և Մեթոդիոսի ռուսական եկեղեցական գիմնազիայում» և ծխական «Սբ. Բարեխոսության դպրոց «Փալո Ալտոյի Ամենասուրբ Աստվածածնի բարեխոսության եկեղեցում: Բոլոր երեք դպրոցները գտնվում են Սան Ֆրանցիսկոյի տարածքում: Ծրագիրը, աննշան փոփոխություններով, հիմնականում նույնն է, ինչ ռուսական դպրոցներում էր մինչև 1917 թվականը, իսկ արտերկրում այն ​​պահպանվել է մինչ օրս.

Դասարանի Դպրոցական Տարիքի Օրհներգ. Դասարան 8 1 պող.* 2 Բոլոր 3 ave դասարաններում՝ 9 2 պող. 14 4 8 Քրիստոնեական եկեղեցու պատմություն 15 5 9 Ռուսական եկեղեցու պատմություն 16 6 10 կատեխիզմ 17 7 11 ներողություն 18 8 12 բարոյականություն (* պր. - Նախապատրաստական ​​դասեր) Այսպիսով, քրիստոնեական եկեղեցու պատմությունը դասավանդվում է 4-րդ դասարանում. գիմնազիայի; Հին Կտակարանից, Նոր Կտակարանից և Աստվածային ծառայությունից հետո:

Այս ծրագիրը նախատեսված էր ուղղափառ Ռուսաստանի ռուսական դպրոցների համար, որտեղ ամբողջ երկիրը աղոթում էր, գնում եկեղեցի և ծոմ պահում: Ճիշտ է, վերջերս՝ մինչև 1917 թվականը, շեղումներ կային, բայց, այնուամենայնիվ, հիմնականում ուղղափառ երկիր էր։ Նման երկրում կյանքը ստեղծեց ռուս մարդկանց բնավորության քրիստոնեական հատկանիշներով, ուղղափառ աշխարհայացքով և ուղղափառ ոգով: Աստծո օրենքը, որ երեխաները ընդունեցին դպրոցում, միայն տեսություն էր, որը երեխաներն արդեն գիտեին իրենց անձնական փորձից և իրենց կյանքից:
Հիմա ամեն ինչ լրիվ այլ է։ Արտասահմանում գտնվող ռուսներն ապրում են ոչ ուղղափառ և որոշ դեպքերում նույնիսկ քրիստոնյա երկրներում, և որտեղ ուղղափառները փոքրամասնություն են կազմում: Կյանքն ինքնին պետք է ավելացվի այս ծրագրին: Ուստի բոլոր դասարաններում, ծրագրին զուգահեռ, դեռևս տեղի են ունենում զրույցներ հետևյալ թեմաների շուրջ՝ (1) Եկեղեցական տարի, (2) Սրբերի կյանք և (3) Ժամանակակից կյանք։
«Եկեղեցական տարի» թեմայով զրույցներն ընդգրկում են տարվա ամենակարևոր տոներն ու պահքերը: Ուղղափառ քրիստոնյաների ապրելակերպը և եկեղեցական տարին, որին նրանք բոլորը մասնակցում են, պահանջում են երեխաներին բացատրել, թե ինչ է կատարվում եկեղեցում և ինչու:
Սրբերի կյանքի մասին զրույցները ներառում են ամենահայտնի սրբերի կյանքն ու գործերը: Յուրաքանչյուր աշակերտ պետք է իմանա իր սուրբի կյանքը։
«Ժամանակակից կյանք» թեմայով զրույցներում նրանք խոսում են առօրյա կյանքի այն երևույթների մասին, որոնց հանդիպում են մեր ուղղափառ երեխաները և ինչպես պետք է վերաբերվեն նրանց։

Այս դասագիրքը կազմելիս օգտագործվել են հետևյալ դասագրքերը. Մոնրեալի ծխական դպրոցի համար (1968 գ.) և (3) վարդապետ Պյոտր Սմիրնով Քրիստոնեական Ուղղափառ Եկեղեցու Պատմություն (1903)։ Առաջին երկու դասագրքերը հիմնված են վարդապետ Պյոտր Սմիրնովի դասագրքի վրա։ Մեր դասագրքում յուրաքանչյուր գլխի վերնագրում կլաստերներով տրված է Սմիրնովի գրքից համապատասխան գլխի համարը։

Ծնունդ

ՆԵՐԱԾՈՒԹՅՈՒՆ

Քրիստոնեությունը բարերար ազդեցություն է ունեցել ողջ աշխարհի վրա։ Հեթանոսական աշխարհը, որտեղ գերիշխում էին իշխանությունը, հարստությունը, հպարտությունը, դաժանությունը, բարոյական անառակությունը, աստիճանաբար վերածնվեց քրիստոնեության ազդեցության տակ: Հիմնական արժեքներն էին բարությունը, սերը, գթասրտությունը, համեստությունը, ներողամտությունը, բարոյականության մաքրությունը։ Քրիստոնեությունն ազդել է մարդու ողջ կյանքի վրա, նրա բարդ կյանքի բոլոր ճյուղերի վրա և լվանում է ամեն ինչ և բոլորին: Քրիստոնեական կանոններն ու կյանքի նորմերը դարձել են բոլոր քաղաքակիրթ երկրների օրենքների հիմքը։ Քրիստոնեությունը դարձել է նոր մաքրագործված մշակույթի բնօրրան. մշակույթ՝ կառուցված քրիստոնեական արժեքների և սկզբունքների վրա (ԽՍՀՄ-ում ասում էին «համընդհանուր»):

Քրիստոնեական եկեղեցու պատմությունը ոչ միայն Եկեղեցու պատմություն է, այլև ամեն մարդու և ազգի մեջ ամենակարևոր բանի պատմությունն է. դա մարդկության հոգևոր և բարոյական զարգացման պատմությունն է։ Այս ամբողջ թեման և այս թեման լռում են, այսպես կոչված, «անաչառ» պատմաբանների կողմից։ Ներկայիս պատմության դասագրքերը հիմնված են քաղաքական իրադարձությունների և տնտեսական զարգացման վրա: Պատմական իրադարձությունների ամբողջական պատկերը հնարավոր չէ ստանալ, եթե մենք չգիտենք և չենք հասկանում Եկեղեցու պատմությունը: Եկեղեցին հոգևոր և բարոյական դաստիարակության դպրոց է և հենց դրա համար է, որ ունի ահռելի հոգևոր, բարոյական, կրթական և մշակութային նշանակություն:

Հատկապես կարևոր է իմանալ և հասկանալ Քրիստոնեական Եկեղեցու Պատմությունը հիմա, երբ մի կողմից կյանքում քրիստոնեական սկզբունքների դեմ արշավ է ընթանում, իսկ մյուս կողմից՝ հոգևոր վերածնունդ և փափագ դեպի հոգևորը։ , Տեր Աստծու հանդեպ բարոյականության և փափագի համար։

Քրիստոնեական եկեղեցու պատմությունը սկսվում է առաքյալների վրա Սուրբ Հոգու իջնելու օրվանից, այսինքն՝ Սուրբ Երրորդության օրվանից: Հիսուս Քրիստոսի հարությունից քառասուներորդ օրը տեղի ունեցավ Համբարձումը։ Հիսուս Քրիստոսը երկինք բարձրացավ իր աշակերտների աչքի առաջ: Հարությունից տասը օր կամ հիսուն օր հետո Սուրբ Հոգին կրակի լեզուների տեսքով յուրաքանչյուր առաքյալի վրա իջավ նրանց վրա: Առաքյալները՝ սովորական ձկնորսները, լցվեցին Սուրբ Հոգով, դարձան խիզախ, խելացի և սկսեցին խոսել այն լեզուներով, որոնք նախկինում չգիտեին։ Այդ պահից նրանք գնացին քարոզելու նախ՝ հրեաների, իսկ հետո՝ այլ ազգերի։ Նրանց նամակները (պատգամները) այնքան իմաստություն են շնչում, որ դարձել են Սուրբ Գրքի (Աստվածաշնչի) մաս: Այս ամենը կա և նկարագրված է Նոր Կտակարանում, Առաքյալների Գործք գրքում:

Այնուհետև պատմությունը նկարագրում է քրիստոնյաների սարսափելի հալածանքները, որոնք տևեցին երեք դար, քրիստոնեության վերջնական հաղթանակը և դրա տարածումը ամբողջ աշխարհում, քրիստոնեական հավատքից շեղումները (հերետիկոսներ), հերձվածներ, էկումենիկ ժողովներ, նոր եկեղեցիների առաջացում և արևմտյան քրիստոնեություն: Հռոմեական եկեղեցին և բողոքականները): Դասընթացն ավարտվում է մեր ժամանակների քրիստոնեական դավանանքների ակնարկով:

Մեր ձեռնարկն ունի հետևյալ բաժինները.

1. Եկեղեցու սկիզբը
2. Առաքյալները և նրանց գործերը
3. Քրիստոնյաների հալածանք
4. հերետիկոսություններ, հերձվածներ և տաճարներ
5. Սուրբ հայրեր, վանականություն և եկեղեցական կառավարում
6. Արեւմտյան եկեղեցի

Հետևյալը հավելվածների տեսքով է.

Քրիստոնեական եկեղեցու պատմության ակնարկ և
Քրիստոնեության բարերար ազդեցությունը

Ուսումնասիրելով քրիստոնեական եկեղեցու պատմությունը՝ մենք սկսում ենք հասկանալ, որ ուղղափառ եկեղեցին այն բազմաթիվ քրիստոնեական եկեղեցիներից չէ: Ուղղափառ եկեղեցին այն եկեղեցին է, որը հիմնադրվել է Հիսուս Քրիստոսի առաքյալների կողմից մոտ 2000 տարի առաջ և որի մասին խոսվում է Նոր Կտակարանում, որտեղ կա առաքելական հաջորդականություն, որն ունի ճշմարտությունը, որն ունի քրիստոնեական ուսմունքի ամբողջականությունը և որը է Քրիստոսի միակ և վավերական եկեղեցին:
Մյուս եկեղեցիները կամ կորցրել են կապը պատմական Եկեղեցու հետ, կամ երբեք չեն ունեցել, և իրենց հայեցողությամբ փոխել ու խեղաթյուրել են նրա ուսմունքներից շատերը՝ անճանաչելիորեն: Եթե ​​կարելի է պատկերացնել ուղղափառ հավատքը որպես տոնածառ, որտեղ ամեն ինչ գեղեցիկ է, խորը, առատ և նպատակային և ունի ինչ-որ խորը հոգևոր և բարոյական իմաստ ու նշանակություն, ապա շատ այլ քրիստոնեական հավատքներ կարելի է ներկայացնել ավելի ու ավելի պարզ: և դատարկ ծառ, իսկ որոշ դեպքերում նույնիսկ ընդամենը մեկ մերկ արհեստական ​​բուն:

Մենք պետք է շնորհակալություն հայտնենք Տեր Աստծուն մեզ այնպիսի շնորհ տալու համար, որ լինենք Քրիստոսի ճշմարիտ Եկեղեցու անդամներ: Մենք ոչ մի դեպքում հպարտանալու իրավունք չունենք, քանի որ հպարտությունը մեղք է։ Բացի այդ, հպարտությունը միշտ նպաստում է մարդու մեջ բազմաթիվ այլ մեղքերի ու արատների զարգացմանը: Ռուսաց լեզվի իմացությունը մեզ հասանելի է դարձնում հոգևոր գրքերի հսկայական գանձ, որոնք արևմտյան լեզուներով չեն: Ուստի մեր ուղղափառ հավատքին պատկանելը և ռուսաց լեզվի իմացությունը մեզ վրա հատուկ պատասխանատվություն են դնում. իմացեք դրա ուսմունքները, ապրեք այս ուսմունքով և հատուկ ջանքեր գործադրեք այն փոխանցելու ձեր ընտանիքին, սիրելիներին, ընկերներին և բոլորին:

ԵԿԵՂԵՑՈՒ ՍԿԻԶԲԸ

1.1 Սուրբ Հոգու Իջումը Առաքյալների վրա(1)
(Գործք 2:1-4)

Դեռ խաչի վրա տառապանքների սկիզբը մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսն ասաց Իր աշակերտներին, որ Սուրբ Հոգին կուղարկվի նրանց: Իր երկինք համբարձվելուց առաջ Նա պատվիրեց առաքյալներին մնալ Երուսաղեմում և սպասել Սուրբ Հոգու իջնելուն: Ըստ Տիրոջ պատվիրանի առաքյալները Երուսաղեմում էին, միաձայն և աղոթքով։ Տասներկու առաքյալների մեջ Հուդայի փոխարեն վիճակահանությամբ ընտրվեց 70 (յոթանասուն) աշակերտներից մեկը՝ Մաթիասը։

Սուրբ Հոգին առաքյալների վրա իջավ Տիրոջ Համբարձումից հետո տասներորդ օրը: Դա հրեական մեծ տոներից էր՝ Պենտեկոստեի տոնը, և միևնույն ժամանակ կիրակի էր։ Առաքյալները վաղ առավոտից հավաքվեցին և աղոթեցին։ Այստեղ էր նաեւ Սուրբ Աստվածածինը։

Իններորդ ժամին (ըստ հրեական հաշվարկի երրորդ ժամի) երկնքից աղմուկ լսվեց, կարծես ուժեղ քամուց, և լցվեց ամբողջ տունը, որտեղ առաքյալներն էին: Աղմուկից հետո կրակի լեզուներ հայտնվեցին ու կանգ առան՝ յուրաքանչյուրի մոտ մեկական։ Սա Սուրբ Հոգու իջնելու նշան էր։ Սուրբ Հոգով լցված առաքյալները փոխվեցին և դարձան, ասես, տարբեր մարդիկ: Ինչ-որ նոր լույս շողաց նրանց հոգիներում: Այն ամենը, ինչ Տերն ուսուցանում էր, նրանք հիշում և հասկանում էին ավելի պարզ և խորը, քան մինչ այժմ հասկանում էին: Պարզ ձկնորսներից և մաքսավորներից նրանք դարձան աշխարհի ամենալուսավոր մարդիկ և սկսեցին խոսել տարբեր լեզուներով, որոնք նախկինում չէին սովորել: Այս հոգևոր լուսավորության հետ միասին նրանք իրենց մեջ ուժ և քաջություն զգացին՝ քարոզելու հավատքը և պատրաստ եղան իրենց կյանքը տալ դրա համար:

Սուրբ Հոգին, ըստ Տեր Փրկչի խոստման, Եկեղեցում է սուրբ խորհուրդներով և մեզ համար անհասկանալի այլ ձևերով: Նա մեր մեջ հոգևոր կյանք է ստեղծում և դրա համար էլ կոչվում է կենսատու։

Սուրբ Երրորդության տոնը (Սուրբ Հոգու իջնելը Առաքյալների վրա կամ Հոգեգալստյան) նշվում է երեք օր՝ Քրիստոսի Հարությունից հետո հիսուներորդ օրը՝ կիրակի օրը։

Հարցեր.(1) Ի՞նչ ասաց Հիսուս Քրիստոսը առաքյալներին, նույնիսկ Խաչի վրա տառապանքների սկզբից առաջ: (2) Ի՞նչ պատվիրեց Հիսուս Քրիստոսը առաքյալներին երկինք համբարձվելուց առաջ։ (3) Տիրոջ երկինք համբարձվելուց հետո որտե՞ղ էին առաքյալները և ինչի՞ համար և ինչի՞ համար էին նրանք անում: 4) Ովքե՞ր էին առաքյալներից։ (5) Ի՞նչ տեղի ունեցավ Տիրոջ Համբարձումից հետո տասներորդ օրը: (6) Ի՞նչ հայտնվեց բոլոր ներկաների վրա: (7) Ո՞ր ժամին է դա տեղի ունեցել: 8) Ի՞նչ պատահեց առաքյալներին։ (9) Ի՞նչ է նշանակում խոսել տարբեր լեզուներով:

1.2 Առաքյալների քարոզչությունը Երուսաղեմում(2ա)
(Գործք Առաքելոց 2:5-39)

Առաքյալների վրա Սուրբ Հոգու իջնելուց հետո նրանք սկսեցին քարոզել. Այս պահին, տոնի կապակցությամբ, Երուսաղեմում տարբեր երկրներից հավաքվել են հրեական հավատքն ընդունած բազմաթիվ հրեաներ և հեթանոսներ (հոգեհավատներ): Քայլելով սուրբ քաղաքի փողոցներով՝ նրանցից շատերը լսեցին այն աղմուկը, որը Սուրբ Հոգու իջնելուց առաջ էր և հավաքվեցին այն տան մոտ, որտեղ առաքյալներն էին։ Նրանք տեսան, թե ինչպես սովորական գալիլիացիները թողեցին տունը և սկսեցին բարձր ուսմունքը քարոզել բոլորին իր երկրի լեզվով։ Բոլորը զարմացած էին Աստծո մեծ հրաշքի վրա: Շատ մարդկանց մեջ, ովքեր լսում էին առաքյալների քարոզչությունը, կային ոմանք, ովքեր ծիծաղում էին նրանց վրա՝ ասելով, որ առաքյալները քաղցր գինի են խմում: Այս զրպարտության առնչությամբ Պետրոս առաքյալը մի քարոզ կարդաց, որը մեծ տպավորություն թողեց ներկաների վրա։ Նա հիշեցրեց նրանց Հովելի մարգարեության մասին (2:28), որ Մեսիայի օրերում Աստված առատորեն Սուրբ Հոգու պարգևները կուղարկի հավատացյալներին: Մեսիան Տեր Հիսուս Քրիստոսն է: Դրանից հետո նա սկսեց խոսել Տեր Հիսուս Քրիստոսի մասին։ «Դուք վերցրեցիք Նրան և սպանեցիք, բայց Աստված հարություն տվեց Նրան, ինչի վկաները մենք բոլորս ենք: Նա ստացավ խոստացված Սուրբ Հոգին Հորից և թափեց մեզ վրա այն, ինչ այժմ տեսնում և լսում եք»: Այս քարոզը լսողներից շատերն ընդունեցին առաքյալի խոսքերը և մոտ երեք հազար մարդ մկրտվեց այդ օրը։

Հարցեր. 1) Ո՞վ էր Երուսաղեմում առաքյալների վրա Սուրբ Հոգու իջնելու պահին և ինչո՞ւ։ (2) Ի՞նչ սկսեցին անել առաքյալները նրանց վրա Սուրբ Հոգու իջնելուց հետո: (3) Ի՞նչ արեցին ունկնդիրները։ (4) Ո՞վ քարոզեց առաջին քարոզը, և ինչի՞ մասին խոսեց։ (5) Ի՞նչ արեցին նրանք, ովքեր լսեցին քարոզը։

1.3 Վաղ քրիստոնյաների կյանքը (3)
(Գործք 4:32-37; 5:12-16)

Առաջին քրիստոնյաները ամեն օր հավաքվում էին տաճարում և լսում առաքյալների քարոզը։ Կիրակի օրերին նրանք հավաքվում էին տանը՝ մատուցելու աստվածային պատարագը և հաղորդությունը սուրբ խորհուրդներին։ Նրանք բոլորն ապրում էին որպես մեկ մեծ ընկերական ընտանիք, սիրում էին միմյանց ամբողջ սրտով և օգնում էին միմյանց ամեն ինչում: Շատերը վաճառեցին իրենց ունեցվածքը, և ստացված գումարը տրվեց առաքյալներին՝ կարիքավորներին բաժանելու համար։

Առաքյալները բազմաթիվ հրաշալի հրաշքներ գործեցին, և նույնիսկ Պետրոս առաքյալի ստվերը բժշկեց հիվանդներին: Այդ պատճառով մարդիկ հիվանդներին դուրս էին հանում փողոց, որպեսզի անցնող Պետրոս առաքյալի ստվերն ընկնի նրանց վրա և բուժի նրանց։ Այս բոլոր հիվանդներն ու հարստահարվածները բժշկվեցին Տեր Աստծո կողմից սուրբ առաքյալների միջոցով: Հրաշքների առատությունը ուրախացնում էր քրիստոնյաներին և ավելի ամրապնդում նրանց հավատքը: Նրանք փորձում էին իրենց ընտանեկան և սոցիալական հարաբերություններում կատարել Հիսուս Քրիստոսի ուսմունքները, հնարավորության դեպքում, իր ողջ լայնությամբ: Այսպիսով, վաղ քրիստոնյաները բոլոր ժամանակների համար թողեցին ճշմարիտ քրիստոնեական կյանքի հիանալի օրինակ։ Առաջին քրիստոնյաների բարձր առաքինությունները մեծ հարգանք էին առաջացրել ժողովրդի մոտ, և հավատացյալների թիվը օրեցօր աճում էր:

Հարցեր. 1) Որքա՞ն հաճախ էին առաջին քրիստոնյաները հանդիպում և ի՞նչ նպատակով։ 2) Ինչպե՞ս էին ապրում վաղ քրիստոնյաները։ 3) Ի՞նչ արեցին քրիստոնյաները իրենց ունեցվածքի հետ։ (4) Կարո՞ղ էին առաքյալները հրաշքներ գործել։ 5) Ինչո՞վ էր տարբերվում վաղ քրիստոնյաների կյանքը։ 6) Ինչպե՞ս էին մարդիկ վերաբերվում վաղ քրիստոնյաներին։

1.4 Սարկավագների ընտրություն (4)
(Գործք 6:1-7)

Վաղ քրիստոնյաների թվում էին հրեաները Պաղեստինից և հրեաները այլ երկրներից (հելլենիստներ): Հելլենիստ հրեաները բողոքում էին, որ իրենց այրիներն ավելի քիչ նպաստներ են ստանում, քան Պաղեստինից հրեաների այրիները: Այդ պատճառով առաքյալները հավատացյալներին հրավիրեցին ընտրել յոթ աստվածավախ տղամարդիկ, ովքեր պատասխանատու կլինեն կարիքավորներին ընծաներ բաժանելու համար: Յոթ տղամարդ ընտրվեցին, և առաքյալները աղոթքով ձեռքերը դրեցին նրանց վրա և այդպիսով փոխանցեցին Սուրբ Հոգու շնորհը:

Սարկավագների հիմնական պարտականությունն էր տնօրինել աղքատներին նպաստի բաշխումը։ Բացի այդ, նրանք նաև օգնեցին առաքյալներին քարոզչական գործում և հաղորդությունները մատուցելու գործում։

Այսպիսով, հայտնվեց սարկավագների սուրբ աստիճանը (սարկավագ նշանակում է սպասավոր) և քահանայության մեջ հաստատվեց առաքելական հաջորդականությունը։ Առաքելական հաջորդականությունը նշանակում է, որ Հիսուս Քրիստոսն ընտրել է առաքյալներին՝ Եկեղեցում քարոզելու և ծառայելու համար: Այս առաքյալները ձեռնադրեցին սարկավագներ և Եկեղեցու այլ ծառաներ, և այդ նոր սպասավորները և այլն մինչև այսօր: Այսպիսով, ուղղափառ եկեղեցում Սուրբ Հոգու շնորհը յուրաքանչյուր հոգևոր մարդու վրա է: Առաքելական իրավահաջորդությունը պահպանվել է միայն ուղղափառ քրիստոնյաների և Հռոմի կաթոլիկ եկեղեցում: Բողոքական եկեղեցիները դա չունեն։ Ուղղափառ եկեղեցու տեսակետից այն եկեղեցիները, որոնք չունեն առաքելական իրավահաջորդություն, եկեղեցիներ չեն, այլ միայն քրիստոնեական հասարակություններ։

Բառերը
Աստվածապաշտ - պատվել Աստծուն և ապրել Աստծո օրենքի համաձայն:
Շնորհք - Վերևից ուղարկված օգնություն Աստծո Կամքը կատարելու համար:

Հարցեր.(1) Ի՞նչը դրդեց սարկավագների ընտրությանը։ (2) Որո՞նք էին սարկավագների հատկությունները: (3) Ինչպե՞ս է առաջացել սարկավագի սուրբ աստիճանը: (4) Որո՞նք էին սարկավագների պարտականությունները: 5) Ի՞նչ է առաքելական իրավահաջորդությունը։ (6) Արդյո՞ք առաքելական իրավահաջորդությունը գոյատևել է մինչև մեր օրերը: (7) Ուղղափառ եկեղեցու տեսակետից որո՞նք են այն եկեղեցիները, որոնք չունեն առաքելական իրավահաջորդություն:

1.5 Հալածանք Սինեդրիոնից(5ա)
(Գործք 4:1-22; 5:17-22)

Հենց որ Եկեղեցին սկսեց տարածվել, Հիսուս Քրիստոսին չհավատացող հրեաների երեսին թշնամիներ հայտնվեցին։ Հրեա առաջնորդները թշնամաբար էին վերաբերվում Տիրոջը: Նրանք տեսան քրիստոնեական հավատքի առաջընթացը և այդ պատճառով սկսեցին միջոցներ ձեռնարկել դրա տարածման դեմ:

Մի անգամ, բժշկության առիթով քարոզից հետո, հրեա առաջնորդները տաճարից վերցրեցին Պետրոս և Հովհաննես առաքյալներին և ցանկացան սպանել նրանց։ Դա կասեցրեց օրենքի հարգված ուսուցիչ Գամաղիելը։ Ուստի առաջնորդները ոչ թե սպանեցին առաքյալներին, այլ միայն ծեծեցին նրանց և արգելեցին քարոզել Հիսուս Քրիստոսի մասին: Առաքյալները համբերեցին այս տառապանքին և շարունակեցին իրենց քարոզչությունը։

Հարցեր.(1) Ովքե՞ր էին վաղ քրիստոնյաները։ (2) Ովքե՞ր են եղել քրիստոնյաների առաջին թշնամիները։ (3) Ո՞ւմ և ո՞ւմ էիք ուզում սպանել: (4) Ինչպե՞ս ավարտվեց այս մահափորձը։

1.6 Սուրբ Առաջին նահատակ Ստեփանոս(5 B)
(Գործք 6:8-7:60)

Առաջին սարկավագը՝ Սուրբ Ստեփանոսը, աչքի է ընկել Սուրբ Հոգու հատուկ շնորհներով և բազմաթիվ հրաշքներ է գործել։ Մի անգամ նա քարոզում էր Երուսաղեմի սինագոգներից մեկում։ Որոշ հրեաներ վիճաբանության մեջ մտան նրա հետ, բայց ոչինչ չկարողացան ապացուցել, քանի որ Սուրբ Հոգու զորությունը գործում էր սուրբ Ստեփանոսի խոսքերով։ Այնուհետև նրանք կեղծ մեղադրեցին սուրբ Ստեփանոսին Մովսեսին և նույնիսկ Աստծուն իբր նախատելու մեջ: Հետո սուտ վկաներ գտան ու դատի կանչեցին։

Դատավարության ժամանակ բոլորը ուշադրություն դարձրին սուրբ Ստեփանոսի դեմքին, որը նման է հրեշտակի դեմքին։ Իր խոսքում սուրբ Ստեփանոսն ասաց, որ հարգում է Հին Կտակարանից եկող արդարներին և հենց մարգարեների խոսքերով ապացուցեց, որ Հին Կտակարանը պետք է զիջի ավելի կատարյալ Նոր Կտակարանին: Իր խոսքի վերջում նա ասաց, որ ինչպես նախկինում սպանել էին մարգարեներին, հիմա էլ սպանեցին Հիսուս Քրիստոսին, ում մասին մարգարեները կանխագուշակել էին։

Սա սարսափելի զայրացրել է դատարանի անդամներին։ Այս դժվարին պահերին Տերը ուրախ տեսիլքով աջակցեց սուրբ Ստեփանոսին։ Նա բացականչեց, որ տեսնում է երկինքը բացված և որ տեսնում է Հիսուս Քրիստոսին՝ կանգնած Տեր Աստծո աջ կողմում: Սա ավելի բարկացրեց հրեաներին, և նրանք բռնեցին և քաղաքից դուրս տարան սուրբ Ստեփանոսին և այնտեղ քարկոծեցին նրան։ Սուրբ Ստեփանոսն աղոթեց իր տանջողների համար և մահացավ այս խոսքերով. «Տեր Հիսուս, ընդունիր իմ հոգին»: Մահից առաջ նա բարձրաձայն բղավեց. «Տե՛ր, մի՛ դատիր նրանց այս մեղքի համար», և դրանից հետո նա մահացավ։

Սուրբ Ստեփանոսը կոչվում է սուրբ առաջին նահատակ, քանի որ նա առաջինն էր քրիստոնյա նահատակներից, ով իր կյանքը տվեց հավատքի համար: Սուրբ Ստեփանոսի և շատ այլ քրիստոնյաների սպանությամբ քրիստոնեական հավատքի տարածումը չնվազեց։ Ընդհակառակը, քրիստոնյաների հալածանքները նպաստեցին քրիստոնեական հավատքի տարածմանը:

Սուրբ Առաջին նահատակի և Ստեփանոս վարդապետի հիշատակը նշվում է նրա հոգեհանգստի օրը՝ դեկտեմբերի 27-ին / հունվարի 9-ին և նրա մասունքների փոխադրման օրը՝ օգոստոսի 2/15-ին։

Հարցեր.(1) Ո՞վ էր սուրբ Ստեփանոսը: (2) Ի՞նչ արեց սուրբ Ստեփանոսը և որտեղ: (3) Ինչի՞ մեջ էին հրեաները մեղադրում սուրբ Ստեփանոսին: (4) Ո՞ւր տարան սուրբ Ստեփանոսին: (5) Ի՞նչ ասաց սուրբ Ստեփանոսը դատավարության ժամանակ: (6) Ի՞նչ արեցին նրանք սուրբ Ստեփանոսին դատաստանից հետո: (7) Ի՞նչ արեց սուրբ Ստեփանոսը, երբ սպանվեց: (8) Ի՞նչ է նշանակում առաջին նահատակը: Ի՞նչ բառերից է բաղկացած այս բառը: (9) Ովքե՞ր են նահատակները: (10) Ի՞նչ ազդեցություն են ունեցել նահատակները քրիստոնեության տարածման վրա։ Քրիստոնեական եկեղեցու պատմություն

ԱՌԱՔՅԱԼՆԵՐԸ ԵՎ ՆՐԱՆՑ ԳՈՐԾԵՐԸ

2.1 Սամարացիների մկրտությունը(6ա)
(Գործք 8:4-8)

Քրիստոնեությունը չընդունող հրեաները ցանկանում էին կանգնեցնել Եկեղեցու տարածումը և այդ պատճառով սկսեցին հալածել քրիստոնյաներին: Բայց դա նրանց սպասելիքներին հակառակ ստացվեց։ Հալածանքների պատճառով քրիստոնյաները սկսեցին տեղափոխվել այլ վայրեր և այնտեղ տարածեցին իրենց հավատքը:

Փիլիպպոսը՝ յոթ սարկավագներից մեկը, սկսեց քարոզել Սամարիայում։ Լսելով Փիլիպոսի խոսքերը և տեսնելով նրա հրաշքները՝ սամարացիներից շատերը հավատացին և մկրտվեցին: Երբ այս մասին իմացան Երուսաղեմում, ուղարկեցին Պետրոս և Հովհաննես առաքյալներին։ Նրանք նոր մկրտված սամարացիներին փոխանցեցին Սուրբ Հոգու պարգևները ձեռնադրման միջոցով (այսինքն՝ նրանց վրա կատարեցին հաղորդությունը, որն այժմ կատարվում է աշխարհի օծմամբ):

Հարցեր.(1) Որտե՞ղ է նկարագրված սամարացիների մկրտությունը։ (2) Ի՞նչ արեցին հրեաները, ովքեր չընդունեցին քրիստոնեությունը: 3) Ի՞նչ արեցին քրիստոնյաները։ (4) Ի՞նչ պատահեց քրիստոնեությանը։ (5) Ո՞վ էր Ֆիլիպը: (6) Ի՞նչ էր անում Ֆիլիպը։ 7) Ինչո՞ւ Պետրոս և Հովհաննես առաքյալները ուղարկվեցին Երուսաղեմից։

2.2 Եկեղեցու հիմնադրումը Անտիոքում (8.1)
(Գործք 11:19-26)

Առաքյալներն իմացան, որ Անտիոքում (Սիրիա) հայտնվել են քրիստոնյաներ՝ նախկին հեթանոսներ։ Եկեղեցին կազմակերպելու համար առաքյալները Բառնաբասին ուղարկեցին այնտեղ, և նա հրավիրեց Սողոսին։ Սողոսը Բառնաբասի հետ մի ամբողջ տարի աշխատեց Անտիոքում և այս քաղաքում հիմնեց Անտիոքի մեծ ու փառավոր եկեղեցին։ Այստեղ Տեր Հիսուս Քրիստոսի հետևորդներն առաջին անգամ սկսեցին կոչվել քրիստոնյաներ։

Հարցեր.(1) Որտե՞ղ է նկարագրված Անտիոքի եկեղեցու հիմնադրումը։ (2) Ովքե՞ր էին Անտիոքի քրիստոնյաները մինչև քրիստոնեության ընդունումը (3) Ո՞ւմ էին առաքյալները ուղարկել Անտիոք՝ եկեղեցին կազմակերպելու համար: (4) Ո՞վ և ուրիշ ովքե՞ր են հրավիրվել այս աշխատանքը կատարելու։ (5) Ինչպիսի՞ եկեղեցի է կազմակերպվել այստեղ։ (6) Ինչպե՞ս է կոչվում նաև այս եկեղեցին: (7) Կա՞ այս եկեղեցին այսօր: (8) Այս եկեղեցին գոյություն ունի՞ Ամերիկայում: (9) Որտե՞ղ է գտնվում այս եկեղեցու մոտակա ծուխը: (10) Ովքե՞ր են այս եկեղեցու անդամները: (11) Ի՞նչ լեզվով են նրանք ծառայում այնտեղ։

2.3 Առաքելական խորհուրդ (10)
(Գործք 15:1-29)

Անտիոքում, որտեղ կազմակերպվել էր եկեղեցին, տարաձայնություններ կային քրիստոնյաների մեջ։ Նախկին հրեա քրիստոնյաները սկսեցին սովորեցնել նախկին հեթանոս քրիստոնյաներին, որ նրանք պետք է պահպանեն Մովսեսի ծեսը: Այս վեճը լուծելու համար Անտիոքիայի քրիստոնյաները դիմեցին Երուսաղեմի առաքյալներին: Առաքյալները Հիսուս Քրիստոսի պատվիրանի համաձայն (Մատթեոս 18:17) հավաքվեցին և հրավիրեցին Երուսաղեմի եկեղեցու երեցներին այս առաջին քրիստոնեական խորհրդին: Խորհրդի ժամանակ ելույթ ունեցան Պետրոս, Պողոս, Բառնաբաս և այլք առաքյալները։ Վերջինս խոսեց սուրբ Հակոբոս առաքյալը, ում խոսքերն արտահայտեցին խորհրդի վերջնական որոշումը.

Առաքելական ժողովը քրիստոնյաներին ազատեց Մովսեսի ծիսական օրենքը պահպանելուց և ոգեշնչեց նրանց կատարել բարոյական օրենքը: Այս օրենքի էությունն արտահայտված է հետևյալ բառերով, որպեսզի «մյուսների հետ չանես այն, ինչ դու ինքդ չես ուզում» (Գործք Առաքելոց 15.29): Խորհրդի որոշումը արձանագրվեց և կնքվեց հետևյալ նշանակալից խոսքերով. «Հաճելի է Սուրբ Հոգուն և մեզ» (Գործք Առաքելոց 15.28):

Երուսաղեմի եկեղեցու եպիսկոպոս Հակոբոս առաքյալը, ըստ երևույթին, ուներ առաջին տեղը (նախագահությունը): Չնայած նա ոչ թե 12, այլ 70 առաքյալներից էր։ Այստեղ մենք տեսնում ենք եպիսկոպոսի երրորդ, բարձրագույն սուրբ աստիճանի սկիզբը։ Եկեղեցում շարունակվում է առաքելական ծառայությունը հատկապես եպիսկոպոսների միջոցով։ Նրանք իրավունք ունեն ձեռք տալ սուրբ աստիճաններին, ուսուցանել և դատել եկեղեցում։

Առաքելական ժողովը տեղի ունեցավ 51-րդ տարում և օրինակ ծառայեց, թե ինչպես պետք է լուծվեն ընդհանուր եկեղեցական գործերը ապագայում։ Հետագայում այս ժողովի օրինակով գումարվեցին յոթ Տիեզերական ժողովներ։

Հարցեր.(1) Որտե՞ղ է նկարագրված Առաքելական խորհուրդը: 2) Ի՞նչ տեղի ունեցավ Անտիոքում քրիստոնյաների մեջ։ (3) Ո՞ւր գնացին Անտիոքի քրիստոնյաները։ 4) Ի՞նչ պատվիրեց Հիսուս Քրիստոսն անել նման դեպքերում։ 5) Ի՞նչ արեցին առաքյալները։ (6) Ո՞րն էր խորհրդի որոշումը: (7) Որո՞նք են խորհրդի որոշման նշանակալից բառերը: (8) Ի՞նչ են նշանակում այս խոսքերը։ (9) Ո՞վ էր նախագահում խորհուրդը: (10) Ո՞ր սուրբ աստիճանի սկիզբն ենք մենք տեսնում այստեղ: (11) Ո՞ր թվականին է տեղի ունեցել Առաքելական ժողովը: (12) Առաքելական խորհուրդը օրինակ ծառայեց ուրիշ ո՞ր խորհուրդների համար:

2.4 Սուրբ Պողոս առաքյալ (7,9,11-13)

Այն ժամանակ, երբ քրիստոնեական հավատքը տարածվում էր հրեաների և սամարացիների մեջ, Տերը կանչեց մի մեծ ուսուցչի՝ քարոզելու հեթանոսներին, ով աչքի էր ընկնում մեծ ուսուցմամբ։ Դա սուրբ Պողոս առաքյալն էր։

Պողոս առաքյալն առաջին անգամ կոչվել է Սողոս: Նրա ծնողները հրեա էին։ Նրանք ունեին հռոմեական քաղաքացիություն, ինչը շատ կարևոր էր այն ժամանակ, քանի որ հռոմեացիներն ունեին բոլոր տեսակի արտոնություններ։ Պողոս առաքյալը ծնվել է Փոքր Ասիայի Տարսոն քաղաքում։ Այնտեղ նա ստացել է իր նախնական կրթությունը, իսկ վերջնական կրթությունը ստացել է Երուսաղեմում։

Սողոսը մաքուր և շատ շնորհալի երիտասարդ էր, բայց ի ծնե փարիսեցի։ Բոլոր փարիսեցիներն ատում էին քրիստոնյաներին, ուստի Սավուղն էլ ատում էր նրանց։ Նա հավատում էր, որ կատարում էր Տեր Աստծո կամքը, երբ հալածում էր քրիստոնյաներին: Սողոսը մասնակցել է սուրբ առաջին նահատակ Ստեփանոսի սպանությանը։ Նա հավանություն է տվել այս արարքին և հսկել մարդասպանների հագուստը։ Դրանից հետո Սողոսը չդադարեց հալածել քրիստոնյաներին։

Երբ Սավուղը լսեց, որ Դամասկոսում քրիստոնյաներ կան, գնաց այնտեղ՝ նրանց Երուսաղեմ բերելու։ Ճանապարհին նա կուրացավ ուժեղ լույսից, որից կուրացավ։ Սավուղը նույնպես մի ձայն լսեց. «Սավո՛ւղ, Սավո՛ւղ, ինչո՞ւ ես ինձ հալածում»։ «Ո՞վ ես դու, Տե՛ր», - հարցրեց Սավուղը: «Ես Հիսուս Նազովրեցին եմ, որին դու հալածում ես»։ Սավուղը վեր կացավ և քանի որ ոչինչ չէր տեսնում, ընկերները նրան տարան Դամասկոս։ Դամասկոսում Տերը երազի մեջ հայտնվեց Անանիային (70 աշակերտներից մեկին) և ասաց նրան, որ գտնի Պողոսին և մկրտի նրան: Անանիան գտավ նրան և ձեռքերը դրեց Պողոս առաքյալի վրա, որից հետո տեսողություն ստացավ։ Դրանից հետո Պողոս առաքյալը մկրտվեց և սկսեց իր քարոզը։

Պողոս առաքյալը երեք մեծ քարոզչական ճամփորդություն կատարեց Փոքր Ասիայի և Բալկանների հեթանոսական երկրներ, ինչպես նաև մասնակցեց Առաքելական ժողովին։ Ճանապարհորդությունից առաջ առաքյալները Սուրբ Հոգու հրամանով Սողոսին եպիսկոպոս ձեռնադրեցին (օծեցին) (Գործք Առաքելոց 13): Իր ճանապարհորդության ընթացքում Պողոս Առաքյալն իր հետ տարավ Բառնաբաս Առաքյալին և Շիղային 70-ից՝ օգնելու իրեն: Պողոս Առաքյալը շատ հաջողակ էր իր քարոզչական գործում: Հիմնել է բազմաթիվ եկեղեցական համայնքներ և ձեռնադրել քահանաներ (երեցներ)։ Այնուհետև նա նամակներ է գրել այս համայնքներին։ Այս նամակներից 14-ը դարձան Սուրբ Գրքի՝ Նոր Կտակարանի մի մասը: Այսպիսով, սուրբ Պողոս առաքյալը գրել է հետևյալ նամակները.

(1) Հռոմեացիներ
(2) Նամակ Կիրինթացիներին (2)
(3) Գաղատացիներ
(4) Թուղթ Եփեսացիներին
(5) Փիլիպպեցիներ
(6) Կողոսացիներ
(7) Թեսաղոնիկեցիներ (2) (կամ Թեսաղոնիկեցիներ)
(8) Թուղթ Տիմոթեոսին (2)
(9) Թուղթ Տիտոսին
(10) Թուղթ Փիլիմոնին
(11) Թուղթ առ Եբրայեցիս.

Իր երեք ճանապարհորդությունների ընթացքում Պողոս առաքյալը դաժան հալածանքի ենթարկվեց և փորձության ենթարկվեց (Բ Կորնթացիս 23 և հաջորդող)։ Պողոս առաքյալի աղոթքներով Տերը մեծ հրաշքներ գործեց, ինչպես նաև Պողոսի վրա և պահպանեց նրան։

Պողոս առաքյալը տառապել է Ներոն կայսեր հալածանքների ժամանակ։ Նրան, որպես հռոմեական քաղաքացու, հանձնարարվել է ազնվականի մահապատիժը՝ գլխատել։ 1967 թվականի հունիսի 29-ն էր։ Նրան մահապատժի են ենթարկել Պետրոս առաքյալի հետ միասին, որը խաչվել էր, բայց իր կամքով գլխիվայր:

Սուրբ Պողոս առաքյալի հիշատակը նշվում է Պետրոս առաքյալի հետ միասին նրանց հոգեհանգստի օրը՝ սուրբ Առաջնորդ Պետրոս և Պողոս առաքյալներ, հունիսի 29 / հուլիսի 12:

Հարցեր.(1) Էլ ի՞նչ էր սուրբ Պողոս առաքյալի անունը։ 2) Ո՞ւմ մասին քարոզեց Պողոս առաքյալը։ (3) Ինչպիսի՞ն էր Պողոսը, երբ նա երիտասարդ էր։ 4) Ինչո՞ւ էր նա հալածում քրիստոնյաներին։ (5) Ինչո՞ւ Պողոսը գնաց Դամասկոս։ (6) Ի՞նչ պատահեց Պողոսի հետ Դամասկոս տանող ճանապարհին։ (7) Ի՞նչ էր անում Պողոսը Դամասկոսում։ 8) Քանի՞ քարոզչական ճանապարհորդություն կատարեց Պողոսը։ (9) Ի՞նչ արեց նա ճանապարհորդելիս: (10) Ի՞նչ գրեց Պողոս առաքյալը։ (11) Ինչպե՞ս մահացավ սուրբ Պողոս Առաքյալը:

2.5 Սուրբ Պետրոս առաքյալ (14)

Սուրբ Պետրոս առաքյալը քարոզեց Պաղեստինում. Նա, ինչպես Պողոս առաքյալը, նույնպես մասնակցում էր Առաքելական ժողովին։ Ժողովից հետո նա քարոզել է Ասորիքի Անտիոքում, Փոքր Ասիայի քաղաքներում, Ալեքսանդրիայում և Հռոմում։ Ամենից շատ նա քարոզում էր հրեաներին, իսկ Պողոս առաքյալը՝ հեթանոսներին։

Եգիպտոսում նա իր գործակից Մարկոսին ձեռնադրեց Ալեքսանդրյան եկեղեցու եպիսկոպոսություն։ Ըստ Պետրոս առաքյալի՝ Մարկոս ​​ավետարանիչը գրել է Ավետարանը, որը հին ժամանակներում կոչվել է նաև Պետրոսի Ավետարան։

Պետրոս առաքյալը գրել է երկու ժողովական նամակներ, որոնք դարձել են Սուրբ Գրքի՝ Նոր Կտակարանի մի մասը: Նրանք կոչվում են.

1. Պետրոսի առաջին թուղթը
2. Պետրոսի երկրորդ թուղթ

Այս նամակները կոչվում են միաբան, քանի որ դրանք չեն ուղարկվել առանձին եկեղեցիների կամ անհատների, այլ գրվել են բոլոր քրիստոնյաների համար:

Այս նամակներում Պետրոս առաքյալը ուսուցանում է քաջությամբ դիմանալ գայթակղությանը, վարել խիստ, սուրբ և ժուժկալ կյանք և խուսափել բոլոր կեղծ ուսմունքներից:

Պետրոս առաքյալը մահապատժի է ենթարկվել քրիստոնյաների հալածանքների ժամանակ Ներոն կայսեր կողմից Պողոս առաքյալի հետ միասին 67 թվականի հունիսի 29-ին։ Քանի որ նա իրեն անարժան էր համարում Քրիստոսի հետ նույն մահվանը, իր իսկ խնդրանքով խաչվեց գլխիվայր:

Սուրբ Պետրոս առաքյալի հիշատակը նշվում է Պողոս առաքյալի հետ միասին նրանց հոգեհանգստի օրը՝ սուրբ Առաջնորդ Պետրոս և Պողոս առաքյալներ, հունիսի 29 / հուլիսի 12:

Հարցեր. 1) Ո՞ւր քարոզեց Պետրոս առաքյալը։ 2) Ի՞նչ հանդիպման մասնակցեց Պետրոս առաքյալը։ 3) Ո՞ւմ կողմից և ի՞նչ է գրվել Պետրոս առաքյալի խոսքերի համաձայն. 4) Ի՞նչ է գրել Պետրոս առաքյալը։ 5) Ինչպե՞ս մահացավ Պետրոս առաքյալը։

2.6 Սուրբ Հակոբոս Արդար առաքյալ (15)

Սուրբ Հակոբոս առաքյալը Տիրոջ ազգականն էր (կամ Հովսեփի որդին իր առաջին կնոջից, կամ Մարիամի որդին՝ Աստվածածնի քրոջ): Նա այն բոլոր առաքյալներից է, ով չի ճանապարհորդել, բայց եղել է Երուսաղեմի առաջին եպիսկոպոսը: Որպես Երուսաղեմի եպիսկոպոս՝ նա նախագահում էր Առաքելական ժողովում։ Այս փաստը կարևոր է, քանի որ կաթոլիկները փորձում են ապացուցել, որ Պետրոս առաքյալը համարվում էր առաջինը։

Սուրբ Հակոբ առաքյալը գրել է առաջին պատարագը և մեկ թուղթ. Այս նամակում նա մխիթարում է քրիստոնյաներին տառապանքի մեջ և ուսուցանում, որ առանց բարի գործերի հնարավոր չէ փրկվել միայն հավատքով:

Հակոբոս առաքյալը վարում էր խիստ ասկետիկ կյանք, որի համար համարվում էր արդար մարդ: Իր ուսուցման և կյանքի միջոցով նա շատերին դարձրեց քրիստոնեություն: Հակոբոս առաքյալը սպանվել է թշնամաբար տրամադրված հրեա առաջնորդների կողմից։

Հարցեր. 1) Ո՞ւմ ազգականն էր Հակոբոս առաքյալը։ 2) Ի՞նչ էր անում Հակոբոս առաքյալը։ 3) Հակոբոս առաքյալի կյանքում ո՞ր փաստն է հերքում կաթոլիկների պնդումները։ 4) Ի՞նչ է գրել Հակոբոս առաքյալը։ (5) Ինչպիսի՞ կյանք վարեց Սուրբ Հակոբոսը: (6) Ինչպե՞ս մահացավ Սուրբ Հակոբոսը:

2.7 Սուրբ Ավետարանիչներ Մատթեոս, Մարկոս ​​և Ղուկաս (17)

Նոր Կտակարանի սուրբ գրությունը բաժանված է երկու մասի. «Չորս Ավետարաններին» կամ պարզապես «Ավետարանին» և «Առաքյալին»։(Տե՛ս Աղյուսակ 2.7.1): «Ավետարան» բառը հունարեն նշանակում է բարի կամ բարի լուր, իսկ «առաքյալ» բառը՝ «պատգամաբեր»:

Նոր Կտակարանի Սուրբ Գրքի «Ավետարանի» առաջին մասը բաղկացած է չորս գրքերից, որոնք նկարագրում են Տեր Հիսուս Քրիստոսի կյանքն ու ուսմունքը: Այս բոլոր գրքերը կոչվում են նաև ավետարաններ և գրվել են սուրբ առաքյալների և ավետարանիչների՝ Մատթեոսի, Մարկոսի, Ղուկասի և Հովհաննեսի կողմից։ Այս չորս Ավետարաններն էլ նկարագրում են նույն իրադարձությունները. բայց յուրաքանչյուրը մի փոքր տարբեր է: Սա հատկապես վերաբերում է առաջին երեքին: Չորրորդ Ավետարանը, շատ դեպքերում, նկարագրում է այն իրադարձությունները, որոնք առաջին երեքում չկան:

Սուրբ Մատթեոսը (12 առաքյալներից) երկար ժամանակ քարոզել է Հրեաստանում և նրանց համար գրել առաջին Ավետարանը։ Սուրբ Մարկոսը (70 առաքյալներից) Պետրոս առաքյալի գործակիցն էր և նրա կողմից ձեռնադրվեց Ալեքսանդրյան եկեղեցու եպիսկոպոս։ Սուրբ Ղուկասը (70 առաքյալներից) բժիշկ և նկարիչ էր։ Ըստ լեգենդի՝ նա նկարել է Աստվածամոր և Պետրոս և Պողոս առաքյալների սրբապատկերները։ Երեքն էլ նահատակվեցին՝ քարոզելով Քրիստոսի հավատքը։

Նոր Կտակարանի Սուրբ Գրքի երկրորդ մասը՝ «Առաքյալ», բաղկացած է 23 գրքերից, որոնք նկարագրում են առաքյալներից մի քանիսի գործերը և նրանց ուսմունքը։

Սուրբ Ղուկաս առաքյալը, բացի Ավետարանից, գրել է նաև Սուրբ Առաքյալների Գործերը (Առաքյալի առաջին գիրքը): Այստեղ առաքյալը նկարագրել է Սուրբ Հոգու իջնելը առաքյալների վրա, քրիստոնեության տարածումը և Պետրոս և Պողոս առաքյալների քարոզչությունը։ Գործք Առաքելոցից տեղեկանում ենք նաև մկրտվածների վրա Սուրբ Հոգու կանչի, եպիսկոպոսների, երեցների և սարկավագների ձեռնադրության, կարևոր առիթներով առաքյալների աղոթքի և ծոմապահության, ծնկաչոքի և այլնի մասին։

Սուրբ առաքյալների և ավետարանիչների՝ Մատթեոսի, Մարկոսի և Ղուկասի հիշատակը նշվում է նոյեմբերի 16/29-ին, ապրիլի 25-ին / մայիսի 8-ին և հոկտեմբերի 18/31-ին։

Հարցեր.(1) Ինչպե՞ս է բաժանվում Նոր Կտակարանի սուրբ գրությունը: (2) Ի՞նչ են նշանակում այս խոսքերը։ (3) Ի՞նչ է նկարագրում առաջին մասը։ (4) Ո՞վ է գրել առաջին մասը: (5) Ինչպե՞ս են մահացել առաջին մասի հեղինակները։ (6) Ի՞նչ է նկարագրում երկրորդ մասը։ (7) Ո՞վ է գրել երկրորդ մասը: (8) Ի՞նչ գիտենք սուրբ առաքյալի և ավետարանիչ Մատթեոսի մասին: (9) Ի՞նչ գիտենք սուրբ Առաքյալի և Ավետարանիչ Մարկոսի մասին: (10) Ի՞նչ գիտենք սուրբ Առաքյալ և Ավետարանիչ Ղուկասի մասին:

2.8 Սուրբ առաքյալ Հովհաննես Աստվածաբան (16)

Սուրբ առաքյալ Հովհաննես Աստվածաբանը գրել է Ավետարանը (չորրորդ), երեք Թուղթ և Ապոկալիպսիսը (Հայտնություն):

Ժամանակին Սուրբ Հովհաննեսին եպիսկոպոսներն ու քահանաները ցույց տվեցին երեք Ավետարաններ՝ գրված սուրբ առաքյալների և ավետարանիչների՝ Մատթեոսի, Մարկոսի և Ղուկասի կողմից։ Ջոն հաստատեց դրանք որպես ճշգրիտ ճշմարտություն: Հետո նրանք սկսեցին խնդրել նրան գրի առնել Հիսուս Քրիստոսի խոսակցությունները, որոնք չկան այս երեք Ավետարաններում: Այսպես գրվեց չորրորդ Ավետարանը. Սուրբ Հովհաննեսն իր թղթերում ցուցումներ է գրում քրիստոնեական սիրո մասին։ Ապոկալիպսիսը պարունակում է մարգարեություններ եկեղեցու և աշխարհի մասին:

Հովհաննես Աստվածաբան Առաքյալը, ըստ Տեր Հիսուս Քրիստոսի կամքի, խնամեց Իր Ամենամաքուր Մորը։ Սուրբ Հովհաննեսը քարոզել է Պաղեստինում, իսկ Վերափոխումից հետո՝ Փոքր Ասիայի քաղաքներում, որտեղ հեթանոսներ կային։ Մնացած բոլոր առաքյալներն արդեն վերջացրել էին իրենց կյանքը, իսկ Հովհաննեսը շարունակում էր աշխատել Եկեղեցու օգտին: Նա վերապրեց Ներոնի կողմից Եկեղեցու հալածանքները, Երուսաղեմի անկումը և երկրորդ հալածանքը Դոմիթիանոսի կողմից։

Իր կյանքի վերջին տարիներին Սուրբ Հովհաննեսը միայն մեկ խրատ էր ասում. «Երեխաներ, սիրե՛ք միմյանց»։ Երբ իր աշակերտները հարցրին, թե ինչու է նա միշտ կրկնում դա, նա ասաց. «Սա ամենաանհրաժեշտ պատվիրանն է. եթե կատարես այն, ուրեմն կկատարես Քրիստոսի ամբողջ օրենքը»։

Սուրբ Հովհաննես Աստվածաբանը՝ 12 աշակերտներից, խաղաղ մահով մահացավ կյանքի հարյուր հինգերորդ (105) տարում։

Սուրբ Առաքյալ և Ավետարանիչ Հովհաննես Աստվածաբանի հիշատակը նշվում է մայիսի 8/21-ին, ինչպես նաև նրա հոգեհանգստի օրը՝ սեպտեմբերի 26-ին / հոկտեմբերի 9-ին։

Հարցեր.(1) Ի՞նչ է գրել սուրբ առաքյալ Հովհաննես Աստվածաբանը: (2) Նկարագրեք Սուրբ Հովհաննեսի գրությունները: (3) Ո՞ւմ համար էր հոգում Սուրբ Հովհաննեսը: (4) Որտե՞ղ է քարոզել սուրբ Հովհաննեսը: (5) Ի՞նչ հրահանգ տվեց սուրբ Հովհաննեսը իր կյանքի վերջում: (6) Քանի՞ տարեկան էր սուրբ Հովհաննեսը, երբ մահացավ: (7) Ինչպիսի՞ մահով է մահացել Սուրբ Հովհաննեսը:

2.9 Սուրբ Առաքյալ Անդրեաս Առաջին կոչվածը (17.6)

Սուրբ Անդրեաս առաքյալը կոչվում է Առաջին կոչված, քանի որ նա առաքյալներից առաջինն էր, որ հետևեց Հիսուս Քրիստոսին: Նա Պետրոս առաքյալի եղբայրն էր։ Սուրբ Անդրեյը քարոզում էր Սև ծովի ափին, քայլում Դնեպր գետով: Կիևի լեռներում սուրբ առաքյալը խաչ կանգնեցրեց և գուշակեց Ռուսաստանի ապագա լուսավորությունը Քրիստոսի հավատքով:

Անդրեաս Առաքյալը նահատակվել է Փոքր Ասիայում։ Նա խաչվեց հատուկ ձևի խաչի վրա, որն այդ պատճառով կոչվում է Սուրբ Անդրեաս:

Սուրբ Անդրեաս Առաքյալի հիշատակը նշվում է նրա հոգեհանգստի օրը՝ նոյեմբերի 30-ին / դեկտեմբերի 13-ին։

Հարցեր.(1) Ինչո՞ւ է սուրբ Անդրեաս Առաքյալը կոչվում Առաջին կոչված: (2) Ո՞վ էր նրա եղբայրը: 3) Որտե՞ղ էր նա քարոզում։ (4) Ի՞նչ է արել նա Կիևի լեռներում: (5) Ի՞նչ կանխագուշակեց նա։ 6) Անդրեաս առաքյալը ի՞նչ մահով է մահացել։

ԱՎԵՏԱՐԱՆ (4 գիրք)
Մատթեոս.	1-ին Ավետարան (ժ. 12-ից)
Նշագծել:	2-րդ Ավետարան (ապ. 70-ից)
Ղուկաս.	3-րդ Ավետարան (ապ. 70-ից)
Ջոն.	4-րդ Ավետարան
ԱՌԱՔՅԱԼ (23 գիրք)
Ղուկաս.	Գործք
Յակոբ.	Ուղերձ (Տիրոջ եղբայր)
Պետրոս.	Թուղթ (2) (Անդրեաս Առաքյալի եղբայրը)
Ջոն.	Հաղորդագրություններ (3)
Հուդա.	Հաղորդագրություն
Պողոս.	1. Հռոմեացիներ
	2. Թուղթ առ Կորնթացիս (2)
	3. Թուղթ Գաղատացիներին
	4. Թուղթ Եփեսացիներին
	5. Թուղթ առ Փիլիպպեցիներ
	6. Թուղթ Կողոսացիներին
	7. Թուղթ առ Թեսաղոնիկեցիներ (2)
	(կամ թեսաղոնիկեցիների)
	8. Թուղթ առ Տիմոթեոս (2)
	9. Թուղթ Տիտոսին
	10. Թուղթ Փիլիմոնին
	11. Թուղթ առ Եբրայեցիս
Ջոն.	Հայտնություն (Ապոկալիպսիս)

Քրիստոնյաների հալածանք

3.1 Հրեաների հալածանք

Հենց որ Եկեղեցին սկսեց տարածվել, Հիսուս Քրիստոսին չհավատացող հրեաների երեսին թշնամիներ հայտնվեցին։ Առաջին քրիստոնյաները հրեաներն էին, ովքեր հետևեցին Հիսուս Քրիստոսին: Հրեա առաջնորդները թշնամաբար էին վերաբերվում Տիրոջը: Հենց սկզբում Տեր Հիսուս Քրիստոսը խաչվեց։ Հետո, երբ առաքյալների քարոզչությունը սկսեց տարածվել, սկսվեցին հալածանքները առաքյալների և մյուս քրիստոնյաների նկատմամբ։

Հրեաները չէին կարողանում հաշտվել հռոմեացիների իշխանության հետ և հետևաբար չէին սիրում հռոմեացիներին: Հռոմեական դատախազները շատ դաժան էին վարվում հրեաների հետ, ճնշում էին նրանց հարկերով և վիրավորում նրանց կրոնական զգացմունքները։

67-րդ տարում սկսվեց հրեաների ապստամբությունը հռոմեացիների դեմ։ Նրանք կարողացան ազատել Երուսաղեմը հռոմեացիներից, բայց միայն ժամանակավոր: Քրիստոնյաների մեծ մասն օգտվեց ելքի ազատությունից և գնաց Պելլա քաղաք։ 70-րդ տարում հռոմեացիները նոր զորքեր բերեցին, որոնք շատ դաժանորեն ճնշեցին ապստամբներին։

65 տարի անց հրեաները կրկին ապստամբեցին հռոմեացիների դեմ։ Այս անգամ Երուսաղեմը հիմնովին ավերվեց, և հրամայվեց հերկել փողոցները՝ ի նշան այն բանի, որ այստեղ այլևս քաղաք չէ, այլ դաշտ։ Փրկված հրեաները փախան այլ երկրներ։ Հետագայում Երուսաղեմի ավերակների վրա մեծացել է «Էլիա Կապիտոլինա» փոքրիկ քաղաքը։

Հրեաների և Երուսաղեմի անկումը նշանակում է, որ հրեաների կողմից քրիստոնյաների նկատմամբ մեծ հալածանքները դադարեցվել են։

Հարցեր.(1) Ովքե՞ր էին վաղ քրիստոնյաները։ 2) Ինչպե՞ս էին հրեաները վարվում այն ​​քրիստոնյաների հետ, ովքեր չէին հետևում Հիսուս Քրիստոսին։ (3) Ո՞վ ապրեց և ով կառավարեց Երուսաղեմը: 4) Հրեաների վերաբերմունքը հռոմեացիների նկատմամբ և ինչո՞ւ։ 5) Ի՞նչ տեղի ունեցավ 67-70 թվականներին Երուսաղեմում։ (6) Ի՞նչ տեղի ունեցավ 65 տարի անց և ինչո՞ւ։ (7) Ո՞րն է Երուսաղեմի անկման նշանակությունը Եկեղեցու համար:

3.2 Հալածանք հեթանոսներից (19)

Երբ հրեաների կողմից Եկեղեցու հալածանքն ավարտվեց, Հռոմեական կայսրությունում սկսվեցին սարսափելի հալածանքներ հեթանոսների կողմից։ Այս հալածանքը շարունակվեց երկուսուկես դար։

Հեթանոսների կողմից քրիստոնյաներին հալածելու հիմնական և ավելի ընդհանուր պատճառը քրիստոնեական ուսմունքի լրիվ հակադրումն է հեթանոսության սովորույթներին, բարքերին և հայացքներին: Հեթանոսները հանդուրժում էին բոլոր հավատքը, քանի դեռ դա չէր խանգարում նրանց կյանքին, ինչպես նախկինում: Քրիստոնեական հավատքն ամեն ինչում փոխեց կյանքի ողջ ձևը.
1. Եսասիրության փոխարեն սեր էր քարոզում,
2. Հպարտության փոխարեն խոնարհությունը դրեց.
3. Հռոմեական կայսրությունում սարսափելի չափերի հասած շքեղության փոխարեն նա սովորեցնում էր ժուժկալություն և ծոմապահություն,
4. վերացված բազմակնությունը,
5. բարձրացրեց ստրուկների կարևորությունը,
6. դիմել է հարուստներին ողորմության և բարեգործության համար:

Քրիստոնյաների հալածանքների պատմությունը առաջին երեք դարերում կարելի է բաժանել երեք ժամանակաշրջանի.
1. Հռոմեական կառավարությունը ողջ առաջին դարում առանձնահատուկ ուշադրություն չի դարձրել քրիստոնեության տարածմանը։ Եթե ​​քրիստոնյաները հալածվում են, դա կայսրերի անձնական դրդապատճառների պատճառով է, այլ ոչ թե օրենքների:
2. Երկրորդ դարի սկզբին քրիստոնյաները հալածվում էին իշխանության նկատառումներով։ Երկար ժամանակ այդ հալածանքները պատահական բնույթ են կրում և կախված են իշխողների կամայականություններից, իշխողների հայացքներից ու բնավորությունից։
3. Երրորդ դարի կեսերից հալածանքն ավելի բուռն ու կատաղի բնույթ է ստանում։ Քրիստոնեությունը հալածվում է որպես կայսրության նկատմամբ թշնամաբար տրամադրված աղանդ՝ նպատակ ունենալով ամբողջովին վերացնել այն։

1. Հալածանքների առաջին շրջանը.Հալածանքների առաջին շրջանը Ներոնի և Դոմիտիանոս կայսեր օրոք էր։ Ներոնը մեղադրեց քրիստոնյաներին Հռոմն այրելու մեջ։ 64-68-րդ տարիները սարսափելի էին քրիստոնյաների համար. նրանց խաչում էին խաչերի վրա, տալիս վայրի կենդանիներին ուտելու, կարում պարկերի մեջ, որոնք լցնում էին խեժով և վառում հանրային տոնախմբությունների ժամանակ։

2. Երկրորդ հալածանքների շրջանը.Երկրորդ շրջանում ամենադաժան հալածանքները եղել են Տրայանոս, Մարկոս ​​Ավրելիոս և Հյուսիսային Սեպրիմիոս կայսրերի կողմից։

Տրայանոս կայսրը (98-117) խստիվ արգելել է գաղտնի ընկերությունների գոյությունը, որոնք ունեին իրենց օրենքները, բացառությամբ ընդհանուր պետականների։ Նրա ժամանակ քրիստոնյաները հետախուզման մեջ չէին, բայց եթե ինչ-որ մեկին դատական ​​իշխանությունները մեղադրում էին քրիստոնեությանը պատկանելու մեջ, ապա նրան մահապատժի էին ենթարկում։

Կայսր Մարկոս ​​Ավրելիոսը (161-180) ատում էր քրիստոնյաներին։ Նրա օրոք նրանք սկսեցին փնտրել քրիստոնյաներին. խոշտանգումների և խոշտանգումների համակարգ մտցվեց՝ ստիպելու նրանց հրաժարվել իրենց հավատքից: Քրիստոնյաներին քշեցին իրենց տներից, խարազանեցին, քարկոծեցին, գլորեցին գետնին, նետեցին բանտերը, զրկեցին թաղումից։ Նախորդ հալածանքների ժամանակ երբեք այնքան շատ նահատակներ չեն եղել, որքան այս ժամանակ: Այդպես եղավ, որ խոշտանգված քրիստոնյաների մարմինները զանգվածաբար ընկած էին քաղաքի փողոցներում:

3. Հալածանքների երրորդ շրջանը.Հալածանքների երրորդ շրջանում հատկապես կատաղի հալածանքները եղել են Դեկիոս և Դիոկղետիանոս կայսրերի կողմից։

Դեկիոս կայսրը (249-251) կոպիտ ու դաժան գտնվեց և որոշեց ոչնչացնել քրիստոնեությունը: Բարեբախտաբար, այս սարսափելի հալածանքը կարճ տեւեց։ Դիոկղետիանոս կայսրը (284-305) քրիստոնյաների դեմ չորս հրովարտակ արձակեց, մեկը մյուսից ավելի դաժան, նպատակ ունենալով բնաջնջել քրիստոնեությունը։
1 հրաման.
o Քրիստոնեական պատարագի հավաքներն արգելված են.
o Քրիստոնեական տաճարները ոչնչացվում են.
o Սուրբ Գրությունների ցուցակներն ընտրվում և այրվում են.
o Քրիստոնյաները զրկված են իրենց ունեցվածքից և քաղաքացիական իրավունքներից.
Ով քրիստոնյաներ, ստրուկները ընդմիշտ կորցնում են ազատվելու հնարավորությունը.
o Դատավարության ընթացքում քրիստոնյաներին կարող են խոշտանգել, և նրանց կողմից ոչ մի բողոք չի ընդունվի:
2-րդ հրամանագիր.
o Բոլոր հոգեւորականները քաղաքական հանցագործների նման բանտարկված են։
3-րդ հրամանագիր.
o Բոլոր քրիստոնյաներից, որոնք բանտարկված են բանտում, պահանջել, որ նրանք զոհ մատուցեն կուռքերին.
o Ո՞վ կբերի, ազատազրկումից ազատվողներին, և ով հրաժարվում է, տանջելու դաժան խոշտանգումներով։
4-րդ հրամանագիր.
o Բոլոր քրիստոնյաները, բացարձակապես բոլորը, դատապարտված են խոշտանգումների և տանջանքների, որպեսզի ստիպեն նրանց հրաժարվել քրիստոնեությունից:

Բոլոր տեսակի խոշտանգումներն ու մահապատիժները թույլատրվում էին, և նրանք չէին մտածում որևէ դաժանության մասին։ Քրիստոնեության գոյության ժամանակաշրջան է նշանակվել (տերմինալների հեթանոսական տոնը 303 թվականի փետրվարի 23-ին)։ Այդ օրվա հենց լուսաբացին զինվորների ջոկատը շրջապատեց Նիկոմեդիայի տաճարը. տաճարի դռները ջարդուփշուր արվեցին, սուրբ գրքերն այրվեցին, գոհարները թալանվեցին, և ամբողջ տաճարը գետնին ավերվեց։ Դրանից հետո սկսվեցին այնպիսի սարսափներ, որոնք հնարավոր չէ պատկերել։ Խոշտանգողների կատաղությունը հասավ այն աստիճանի, որ խեղվածներին վերաբերվում էին նորից խոշտանգելու համար. երբեմն նրանք խոշտանգում էին օրական տասից հարյուր հոգու՝ առանց սեռի և տարիքի տարբերության։

Հարցեր.(1) Ե՞րբ սկսվեց քրիստոնյաների հեթանոսական հալածանքը։ (2) Որքա՞ն ժամանակ տևեց այս հալածանքը։ 3) Ո՞րն էր հեթանոսների կողմից քրիստոնյաների հալածանքի հիմնական պատճառը։ (4) Որքա՞ն ժամանակ տևեց այս հալածանքը։ 5) Ե՞րբ և ո՞ր կայսրի օրոք սկսվեց այս հալածանքը։ (6) Ե՞րբ և ո՞ր կայսրի օրոք ավարտվեցին այս հալածանքները։ (7) Ի՞նչ հրատարակեց Դիոկղետիանոս կայսրը և ինչու։

3.3 Սուրբ նահատակներ (20)

Արդարներըսրանք այն սուրբ մարդիկ են, ովքեր Տէր Աստծուն հաճելի արդար կյանք են վարել, ովքեր ընտանեկան մարդիկ են եղել և ապրել են աշխարհում:

Վեհափառներսրանք այն սուրբ արդար մարդիկ են, ովքեր հեռանում են աշխարհիկ կյանքից հասարակության մեջ և գոհացնում Տեր Աստծուն՝ մնալով կուսության մեջ (չամուսնանալով), ծոմ պահելով և աղոթքով, ապրելով անապատներում և վանքերում:

Սրբերսրանք այն սուրբ եպիսկոպոսներն ու երեսփոխաններն են, ովքեր գոհացրել են Տեր Աստծուն իրենց արդար կյանքով:

Խոստովանողներըսրանք այն սուրբ քրիստոնյաներն են, ովքեր իրենց կյանքի ընթացքում տանջվել են, բայց մահացել են խաղաղությամբ:

նահատակներսրանք այն սուրբ քրիստոնյաներն են, ովքեր իրենց հավատքի համար ընդունել են դաժան տանջանքները և նույնիսկ մահը: Սրբապատկերների վրա պատկերված են սուրբ նահատակները՝ խաչը ձեռքներին։

նահատակներսրանք այն սրբերն են, ովքեր տանջանք են կրել Քրիստոսի համար:

Սուրբ նահատակների, ինչպես նաև այլ սրբերի անունները գրանցված են ուղղափառ օրացույցներում: Ուղղափառ քրիստոնյաները հիշում են իրենց սրբերին, ուսումնասիրում նրանց կյանքը, իրենց և իրենց երեխաների անուններն են վերցնում, փառաբանում են նրանց նվիրված օրերը, ոգեշնչվում են նրանց օրինակներով և փորձում են ամեն կերպ ընդօրինակել նրանց, ինչպես նաև աղոթում են նրանց, որ նրանք աղոթեն: Տեր Աստված նրանց համար:

Եկեղեցու հալածանքները ոչ միայն չկործանեցին այն, այլ ընդհակառակը, նպաստեցին դրա տարածմանը։ Դա տեղի է ունեցել մի քանի պատճառներով.
1. Քանի որ սուրբ նահատակներն ու նահատակները մեծ հաստատակամությամբ կրեցին տառապանքը. Զոհերի փոխարեն հայտնվել են նոր խոստովանականներ։
2. Փախած քրիստոնյաները իրենց հետ բերեցին իրենց հավատքը և տնկեցին իրենց նոր բնակավայրում:
3. Հալածանքները հավատացյալներին պահում էին հավատքի և Եկեղեցու հսկողության տակ: Նրանք ամուր հավատի, քաջության և փոխադարձ սիրո մեջ էին։ Այսպիսով, Եկեղեցին մաքրվեց մարդկանցից, ովքեր թույլ էին և արժանի չէին նրա անդամները լինելու:

Հին եկեղեցու քրիստոնյա նահատակների մեծ թվից հատկապես ուշագրավ են Սուրբ Իգնատիոս Աստվածածին, Անտիոքի եպիսկոպոս, Սուրբ Պոլիկարպոս, Զմյուռնիայի եպիսկոպոս և Սուրբ Հուստին Փիլիսոփա։

3.3.1 Սուրբ Իգնատիոս աստվածակիր, Անտիոքի եպիսկոպոս (20.1)

Սուրբ Իգնատիոսը Սուրբ Հովհաննես Աստվածաբանի աշակերտն էր։ Այն կոչվում է Աստվածակիր, քանի որ Հիսուս Քրիստոսն ինքը բռնել է նրան իր ձեռքերում, երբ ասել է հայտնի խոսքերը. (Մատթեոս 18։3)։ Բացի այդ, սուրբ Իգնատիոսը նման էր մի անոթի, որն իր մեջ միշտ կրում էր Աստծո անունը: Մոտ 70 թվականին նա եպիսկոպոս է ձեռնադրվել Անտիոքի եկեղեցու, որը նա ղեկավարել է ավելի քան 30 տարի։

107-րդ տարում քրիստոնյաներն իրենց եպիսկոպոսի հետ հրաժարվեցին մասնակցել խրախճանքին և հարբեցողությանը, որը կազմակերպվել էր Տրայանոս կայսեր գալու կապակցությամբ։ Դրա համար կայսրը եպիսկոպոսին ուղարկեց Հռոմ՝ մահապատժի ենթարկելու՝ «Իգնատիոսին շղթայել զինվորներին և ուղարկել Հռոմ, որպեսզի վայրի գազանները խժռեն ժողովրդին զվարճացնելու համար»։ Սուրբ Իգնատիոսին ուղարկեցին Հռոմ։ Անտիոքի քրիստոնյաներն իրենց եպիսկոպոսին ուղեկցել են տանջանքների վայր։ Ճանապարհին շատ եկեղեցիներ ուղարկեցին իրենց ներկայացուցիչներին՝ ողջունելու և քաջալերելու նրան և ամեն կերպ ցույց տալու իրենց ուշադրությունն ու հարգանքը։ Ճանապարհին սուրբ Իգնատիոսը յոթ նամակ գրեց տեղի եկեղեցիներին։ Այս նամակներում եպիսկոպոսը հորդորեց պահպանել ճիշտ հավատքը և հնազանդվել աստվածայնորեն հաստատված հիերարխիային:

Սուրբ Իգնատիոսը ուրախությամբ գնաց ամֆիթատրոն՝ ամբողջ ընթացքում կրկնելով Քրիստոսի անունը։ Տիրոջն ուղղված աղոթքով ասպարեզ մտավ. Այնուհետև վայրի գազաններին ազատ արձակեցին, և նրանք դաժանորեն կտոր-կտոր արեցին սուրբին՝ թողնելով նրանից միայն մի քանի ոսկոր։ Անտիոքի քրիստոնյաները, ովքեր իրենց եպիսկոպոսին ուղեկցում էին տանջանքների վայրը, ակնածանքով հավաքեցին այդ ոսկորները, փաթաթեցին որպես թանկագին գանձեր և տարան իրենց քաղաքը։

Սուրբ նահատակ Իգնատիոս Աստվածածնի հիշատակը նշվում է նրա հոգեհանգստի օրը՝ դեկտեմբերի 20-ին / հունվարի 2-ին։

3.3.2 Սուրբ Պոլիկարպ, Զմյուռնիայի եպիսկոպոս (20.2)

Սուրբ Պոլիկարպոսը Զմյուռնիայի եպիսկոպոսը սուրբ Իգնատիոս Աստվածածնի հետ միասին եղել է Հովհաննես Աստվածաբան առաքյալի աշակերտը։ Առաքյալը նրան ձեռնադրեց Զմյուռնիայի եպիսկոպոս։ Նա այս պաշտոնում էր ավելի քան քառասուն տարի և բազմաթիվ հալածանքների է ենթարկվել։ Նա բազում նամակներ գրեց հարևան Եկեղեցիների քրիստոնյաներին՝ զօրացնելու նրանց մաքուր և ճիշտ հավատքի մեջ:

Սուրբ Նահատակ Պոլիկարպոսը ապրեց մինչև խոր ծերություն և նահատակվեց Մարկոս ​​Ավրելիոս կայսեր հալածանքների ժամանակ (հալածանքների երկրորդ շրջանը, 161-187 թթ.): Նրան այրել են խարույկի վրա 167 թվականի փետրվարի 23-ին։

Զմյուռնիայի եպիսկոպոսի Սուրբ նահատակ Պոլիկարպոսի հիշատակը նշվում է նրա ընծայման օրը՝ փետրվարի 23-ին / մարտի 8-ին։

3.3.3 Հուստին Փիլիսոփա (20.3)

Ծնունդով հույն Սուրբ Հուստինը պատանեկության տարիներին հետաքրքրվել է փիլիսոփայությամբ, լսել է այն ժամանակ հայտնի բոլոր փիլիսոփայական դպրոցները և նրանցից ոչ մեկում բավարարվածություն չի գտել։ Ծանոթանալով քրիստոնեական ուսմունքին՝ նա համոզվեց դրա աստվածային ծագման մեջ։

Քրիստոնյա դառնալով՝ նա պաշտպանում էր քրիստոնյաներին հեթանոսների մեղադրանքներից ու հարձակումներից։ Կան երկու հայտնի ներողություններ գրված ի պաշտպանություն քրիստոնյաների, և մի քանի էսսեներ, որոնք ապացուցում են քրիստոնեության գերազանցությունը հուդայականության և հեթանոսության նկատմամբ:

Նրա հակառակորդներից մեկը, որը վեճերում չկարողացավ հաղթահարել նրան, զեկուցեց նրան հռոմեական կառավարությանը, և նա անվախ և ուրախ դիմավորեց իր նահատակությունը 166 թվականի հունիսի 1-ին։

Սուրբ նահատակ Յուստին Փիլիսոփայի հիշատակը նշվում է նրա ընծայման օրը՝ հունիսի 1/14-ին։

Հարցեր.(1) Ովքե՞ր են նահատակները: (2) Ինչպե՞ս են նահատակները պատկերված սրբապատկերների վրա: (3) Ովքե՞ր են խոստովանողները: (4) Ովքե՞ր են սուրբերը: (5) Ովքե՞ր են նահատակները: (6) Ովքե՞ր են սուրբերը: (7) Ովքե՞ր են արդարները։ (8) Ինչպե՞ս են ուղղափառները վերաբերվում իրենց սրբերին: (9) Ի՞նչ ազդեցություն ունեցան նահատակները Եկեղեցու վրա: (10) Ո՞վ էր սուրբ Իգնատիոս աստվածակիրը: (11) Ո՞վ էր Սուրբ Պոլիկարպը: (12) Ո՞վ էր Սուրբ Հուստին Փիլիսոփան:

3.4 Սուրբ նահատակներ (21)

Քրիստոսի Եկեղեցում նահատակների հետ միասին կան բազմաթիվ սուրբ նահատակներ, ովքեր տառապել են Քրիստոսի հավատքի համար։ Հին եկեղեցու քրիստոնյա նահատակների մեծ թվից առավել ուշագրավ են սրբերը՝ Հավատքը, Հույսը, Սերը և նրանց մայրը՝ Սոֆիան, մեծ նահատակ Եկատերինան, թագուհի Ավգուստան և մեծ նահատակ Բարբարան։

3.4.1 Սբ. Նահատակները Հավատ, Հույս, Սեր և նրանց մայր Սոֆիա (21.1)

2-րդ դարում Հռոմում են ապրել սուրբ նահատակները՝ Հավատքը, Հույսը, Սերը և նրանց մայրը՝ Սոֆիան։ Սոֆիան քրիստոնյա այրի էր և իր երեխաներին մեծացրել էր սուրբ հավատի ոգով։ Նրա երեք դուստրերը անվանվել են երեք հիմնական քրիստոնեական առաքինությունների անունով (Ա Կորնթացիս 13:13): Ամենատարեցն ընդամենը 12 տարեկան էր։

Նրանց հաղորդեցին կայսր Ադրիանոսին, որը շարունակեց հալածել քրիստոնյաներին։ Նրանց կանչել են ու գլխատել մոր աչքի առաջ։ Սա 137-ի սահմաններում էր։ Մորը մահապատժի չեն ենթարկել, և նա նույնիսկ կարողացել է թաղել իր երեխաներին։ Երեք օր անց իր ապրած ցնցումների պատճառով Սուրբ Սոֆիան մահացավ։

Սեպտեմբերի 17/30-ին նշվում է սուրբ նահատակների՝ Հավատի, հույսի, սիրո և նրանց մայր Սոֆիայի հիշատակը։

3.4.2 Մեծ նահատակ Եկատերինա և թագուհի Ավգուստա (21.4)

Սուրբ Մեծ նահատակ Եկատերինան ծնվել է Ալեքսանդրիայում, սերում էր ազնվական ընտանիքից և աչքի էր ընկնում իմաստությամբ և գեղեցկությամբ։

Սուրբ Եկատերինան ցանկանում էր ամուսնանալ միայն իրեն հավասարի հետ: Եվ հետո մի ծերունի պատմեց նրան մի երիտասարդի մասին, ով ամեն ինչում իրենից լավն էր։ Իմանալով Քրիստոսի և քրիստոնեական ուսմունքի մասին՝ Սուրբ Եկատերինան մկրտվեց։

Այդ ժամանակ Ալեքսանդրիա ժամանեց Մաքսիմինոսը՝ Դիոկղետիանոս կայսեր ներկայացուցիչը (284-305), որը հայտնի էր քրիստոնյաների նկատմամբ իր դաժան հալածանքներով։ Երբ Մաքսիմինը բոլորին կանչեց հեթանոսական տոնի, Սուրբ Եկատերինան անվախ կշտամբեց նրան հեթանոս աստվածներին պաշտելու համար։ Մաքսիմինուսը նրան բանտարկեց աստվածների հանդեպ անհարգալից վերաբերմունքի համար: Դրանից հետո նա հավաքեց գիտնականներ նրան տարհամոզելու համար։ Գիտնականները չկարողացան դա անել և իրենց պարտված հայտարարեցին։

Թագուհի Ավգուստան՝ Մաքսիմինի կինը, շատ է լսել Եկատերինայի գեղեցկության և իմաստության մասին, ցանկացել է տեսնել նրան, իսկ հանդիպումից հետո ինքն էլ է քրիստոնեություն ընդունել։ Դրանից հետո նա սկսեց պաշտպանել Սուրբ Քեթրինին։ Ամեն ինչի համար Մաքսիմինոս թագավորն էր, ով սպանեց իր կնոջը՝ Ավգուստային:

Սուրբ Եկատերինան նախ խոշտանգվեց սուր ատամներով անիվով, իսկ հետո 310 թվականի նոյեմբերի 24-ին կտրեցին նրա գլուխը։

Սուրբ Մեծ նահատակ Եկատերինայի հիշատակը նշվում է նրա հոգեհանգստի օրը՝ նոյեմբերի 24-ին / դեկտեմբերի 7-ին։

3.4.3 Սուրբ Մեծ նահատակ Բարբարա (21.5)

Սուրբ Մեծ նահատակ Բարբարան ծնվել է Փյունիկիայի Իլիոպոլիսում։ Նա աչքի էր ընկնում իր արտասովոր խելքով ու գեղեցկությամբ։ Հոր խնդրանքով նա ապրում էր իր համար հատուկ կառուցված աշտարակում՝ ընտանիքից և ընկերներից հեռու, մեկ ուսուցչի և մի քանի ստրուկների հետ։

Մի անգամ նայելով աշտարակից գեղեցիկ տեսարանին և երկար մտորումներից հետո նա հանգեց աշխարհի մեկ Արարչի գաղափարին: Ավելի ուշ, երբ հայրը բացակայում էր, նա ծանոթացավ քրիստոնյաների հետ և ընդունեց քրիստոնեությունը։

Երբ հայրն իմացավ այդ մասին, դաժան տանջանքների ենթարկեց նրան։ Տանջանքը ոչ մի կերպ չազդեց Վարվառայի վրա և նա չհրաժարվեց իր հավատքից։ Այնուհետև սուրբ Մեծ նահատակ Բարբարային դատապարտեցին մահվան և կտրեցին նրա գլուխը։

Սուրբ Մեծ նահատակ Բարբարայի հիշատակը նշվում է նրա հոգեհանգստի օրը՝ դեկտեմբերի 4-ին / դեկտեմբերի 17-ին։

Հարցեր.(1) Ովքե՞ր էին սրբերը՝ Հավատքը, Հույսը, Սերը և նրանց մայրը՝ Սոֆիան: (2) Ովքե՞ր էին սուրբ Մեծ նահատակ Եկատերինան և թագուհի Ավգուստան: (3) Ո՞վ էր սուրբ մեծ նահատակ Բարբարան:

3.5 Կոստանդին Մեծ (22)

Կոնստանտին կայսրը Կոնստանցի Քլորուսի որդին էր, որը կառավարում էր Հռոմեական կայսրության արևմտյան մասը և առաքյալներին հավասար սուրբ Հեղինեն: 306 թվականին Կոստանդինը հռչակվեց կայսր։

Պատերազմը սկսվեց 312 թ. Մի վճռական ճակատամարտից առաջ, կեսօրից հետո, երբ արևն արդեն արևմուտքում էր, Կոնստանտինը տեսավ խաչի նշանը երկնքում՝ «Այս նշանով, նվաճիր» բառերով։ Գիշերը երազում Տերը հայտնվեց նրան նույն նշանով և ասաց, որ այս նշանով նա կհաղթի թշնամուն: Կոստանդինը հաղթեց և հանդիսավոր կերպով մտավ Հռոմ։

Այս հաղթանակից հետո Կոնստանտինը իր փեսայի հետ միասին հրապարակում է առաջին մանիֆեստը, որը թույլ է տալիս բոլորին, առանց բացառության, ընդունել քրիստոնեությունը։ Երկրորդ մանիֆեստը լույս է տեսել 313 թ. Այն քրիստոնյաներին վերադարձրեց բոլոր այն վայրերը, որտեղ նրանք մատուցում էին իրենց ծառայությունները, որոնք խլված էին նրանցից: Նաև քրիստոնյաներին վերադարձվեց իրենց ողջ ունեցվածքը, որը խլվել էր հալածանքի ժամանակ։

Կոստանդին կայսրն իր ողջ կյանքը նվիրեց եկեղեցու բարօրությանը և այնքան բարիք արեց նրան, որ արժանացավ Առաքյալներին հավասար տիտղոսին: Նրա ժամանակներից ի վեր պետական ​​կառույցները, օրենքներն ու զինվորական ծառայությունն իրենց գործն իրականացնում են քրիստոնեական ուսմունքներով։

Ահա որոշ միջոցներ, որոնք ձեռնարկել է Կոստանդին կայսրը հօգուտ քրիստոնյաների.
1. Դադարեցված հեթանոսական խաղերը,
2. Հոգևորականներին ազատել քաղաքացիական գրասենյակներից և եկեղեցական հողերից՝ ընդհանուր պարտականություններից.
3. Չեղարկել մահապատիժը խաչելությամբ,
4. Եկեղեցու դեմ ապստամբած հրեաների դեմ խիստ օրենք է թողարկել.
5. Թույլ տվեց ազատել ստրուկներին եկեղեցիներում,
6. Արգելվում է անհատներին զոհաբերել կուռքերին և դիմել իրենց տանը գուշակությանը՝ այդ իրավունքը թողնելով միայն հասարակություններին.
7. Նա հրամայեց ողջ կայսրությունում նշել կիրակի օրը,
8. Չեղյալ է համարել կուսակրոնության դեմ օրենքները, որոնք նախկինում եղել են հռոմեացիների մոտ (քրիստոնյա կույսերի և կույսերի ցանկապատում),
9. Եկեղեցուն տրամադրել կտակով գույք ստանալու իրավունք,
10. Քրիստոնյաներին թույլ է տվել զբաղեցնել բարձրագույն պետական ​​պաշտոններ,
11. Նա սկսեց կառուցել քրիստոնեական եկեղեցիներ և արգելեց դրանց մեջ ներմուծել կայսերական արձաններ և պատկերներ՝ համաձայն հեթանոսական տաճարներում գոյություն ունեցող սովորույթի։

Կոստանդին կայսրին ամենամեծ դիմադրությունը Հռոմում էր, որտեղ ուժեղ հեթանոսական կուսակցություն էր։ Ի վերջո կայսրը որոշեց հեռանալ Հռոմից և մայրաքաղաքը տեղափոխել Կոստանդնուպոլիս։ Կոստանդնուպոլիսը դարձավ Հռոմեական կայսրության քրիստոնեական կենտրոնը և մայրաքաղաքը։ Կոնստանտինի ժամանակներից Երուսաղեմը կրկին սկսեց կոչվել այս անունով՝ Աելիա Կապիտոլինա անվան փոխարեն, որը նրան տրվել էր Ադրիանոսի օրոք։

Կոստանդինի մայրը՝ Սուրբ Հելեն կայսրուհին, նրա հանձնարարությամբ մեկնել է Պաղեստին։ Այստեղ նա գտավ Տիրոջ խաչը և տաճարներ կառուցեց Գողգոթայում, Ձիթենյաց լեռան վրա և Բեթղեհեմում:

Կոստանդիանոսի օրոք Եկեղեցում ի հայտ եկան հերձում, վեճեր, անկարգություններ։ Սա Արիոսի սխալ ուսմունքն էր (հերետիկոսությունը): Այս իրարանցումը դադարեցնելու համար Կոստանդին կայսրը, Առաքելական ժողովի օրինակով, գումարեց առաջին Տիեզերական ժողովը։ Սա նրա մեծ ծառայություններից է։

Ամբողջ հոգով Եկեղեցուն հավատարիմ՝ Կոստանդինը մահացավ խաղաղությամբ, աղոթքի մեջ 337 թվականի մայիսի 21-ին։ Պատմությունը նրան տվել է Մեծի անունը; Կոստանդիանոս Մեծ. Եկեղեցին իր մեծ ծառայությունների համար նրան անվանում է Առաքյալներին Հավասար. Սուրբ Հավասար Առաքյալներ Կոնստանտին. Առաքյալներին հավասար նշանակում է, որ նա, ըստ իր վաստակի, հավասար է առաքյալներին։

Առաքյալներին Հավասար թագավորներ Կոստանդիանոս Մեծի և նրա մայր Հեղինեի հիշատակը նշվում է Սուրբ Կոստանդիանոսի հոգեհանգստի օրը՝ մայիսի 21-ին / հունիսի 3-ին։

Հարցեր.(1) Ովքե՞ր էին Կոստանդին կայսրի ծնողները: (2) Ի՞նչ պատահեց Կոնստանտինին մեկ ճակատամարտի ժամանակ։ (3) Ինչո՞վ էր առանձնանում Կոստանդին կայսրը։ (4) Ի՞նչ դժվարություններ ունեցավ Կոստանդին կայսրը Հռոմում։ (5) Որտե՞ղ և որտեղի՞ց է Կոնստանտին կայսրը տեղափոխել Հռոմեական կայսրության մայրաքաղաքը։ (6) Ի՞նչ արեց նրա մայրը՝ Հելենա թագուհին: (7) Ի՞նչ դժվարություններ կային Եկեղեցում այդ ժամանակ: (8) Ի՞նչ արեց Կոստանդին կայսրը այս դժվարությունները դադարեցնելու համար: (9) Ինչպե՞ս են պատմաբանները Կոնստանտինին և ինչպես են անվանում Եկեղեցի, և ինչու:

3.6 Վերջին հալածանքը հեթանոսներից (23)

Հեթանոսության վերջին պայքարը քրիստոնեության հետ եղել է Հուլիանոս կայսեր օրոք։ Հուլիանոս կայսրը Կոստանդին Մեծի եղբոր որդին էր և աչքի էր ընկնում քրիստոնյաների հանդեպ ատելությամբ։

Չնայած Կոնստանտին կայսեր ձեռնարկած ոչ բոլոր միջոցներին, հեթանոսությունը դեռևս ուժեղ էր Հռոմեական կայսրությունում։ Հուլիանոս կայսրը սկզբում պարզապես ճնշում էր քրիստոնյաներին և խրախուսում հեթանոսությունը։ Հետո նա աստիճանաբար անցավ բացահայտ բռնության։ Քրիստոնյաները սարսափով էին սպասում Ներոնի, Դեկիոսի և Դիոկղետիանոսի ժամանակների վերադարձին: Սակայն Ջուլիանին չկարողացավ վերականգնել հեթանոսությունը։ Նա սպանվել է պարսիկների հետ ճակատամարտում և նրա մահից հետո քրիստոնյաների հալածանքները դադարեցվել են։

Հուլիանոսի իրավահաջորդները շարունակեցին հոգ տանել քրիստոնեության հաստատման մասին ողջ Հռոմեական կայսրությունում։ Կառուցվեցին նոր քրիստոնեական եկեղեցիներ, ավերվեցին հեթանոսական եկեղեցիները։ Կռապաշտությունը դարձել է քրեական հանցագործություն.

Հարցեր.(1) Ո՞վ էր Հուլիանոս կայսրը և ինչո՞վ էր նա տարբերվում: (2) Ի՞նչ տեղի ունեցավ Հուլիանոս կայսեր օրոք։ (3) Ի՞նչ տեղի ունեցավ Հուլիանոս կայսեր մահից հետո։

հերետիկոսություններ, պառակտումներ և տաճարներ

4.1 Հերետիկոսություններ և հերձվածներ (24)

հերետիկոսությունսա ուսմունք է, որը հակասում է ուղղափառ հավատքին: Հերետիկոսությունը կոչվում է նաև կեղծ ուսմունք. այսինքն՝ կեղծ ուսուցում կամ սխալ ուսուցում։

Եկեղեցու հենց սկզբում, երբ քրիստոնեական ուսմունքը դեռ հաստատված չէր, կային հակասություններ, կեղծ ուսմունքներ (կեղծ ուսմունքներ) և. պառակտումներ.Քրիստոնեական ուսմունքը խեղաթյուրվել է տարբեր այլ ուսմունքներով: Հերետիկոսներից մի քանիսն էին` հրեաները, գնոստիկները, մոնտանիստները, հակաերրորդականները և մանիքեիստները:

1. Հուդայականներաղավաղված քրիստոնեական ուսմունքը հուդայականության ազդեցության տակ։Նրանք ժխտեց Հիսուս Քրիստոսի աստվածությունը,ճանաչեց Նրան միայն որպես մեծ մարգարե և պահեց Մովսեսի օրենքը:

2. գնոստիկներ կամ հեթանոսներէին հեթանոսության ազդեցության տակ։Նրանք ճանաչեցին աշխարհի երկու սկզբունք՝ Աստծուն և նյութին, ուսուցանեցին նրանց միջև հավերժական պայքարի, երկնքի և աշխարհի միջև գերիշխող ստորին աստվածությունների՝ գոտիների և կույր ճակատագրի մասին:

3. Մոնտանիստներվարակվել էին հպարտություն.Մոնթանդն իր վրա կիրառեց Փրկչի մարգարեությունը Մխիթարիչին ուղարկելու մասին (Հովհ. 15:26, 16:12-13) և հայտարարեց, որ հենց նա է ուղարկվել Աստծո կողմից Եկեղեցին նորոգելու համար: Նրանք հայտնվել են երկրորդ դարում։ Մոնտանիստները տարբեր էին զգացմունքների մեծ հուզմունք և ինքնահավանություն,Եկեղեցում առաջին քրիստոնյաների կարգապահությունն ու կյանքը վերականգնելու իբրև թե ցանկությունը և մարմինը մահացու ենթարկելու միջոցով: Մոնտանիստներն իրենց միայն հոգևոր քրիստոնյաներ էին համարում, իսկ մյուսներին՝ հոգևոր և մարմնական։

4. Հակաերրորդական մերժել է Սուրբ Երրորդության դոգմանև ճանաչեց միայն մեկ Հայր Աստծուն: Նրանք հայտնվել են երկրորդ դարում։ Ըստ նրանց ուսմունքի՝ այս Հայր Աստվածը Քրիստոսով մարդացավ, խաչվեց, չարչարվեց և մահացավ։

5. Մանիչեիստներցանկանում էր փոխարինել քրիստոնեությանը և վերականգնել հնագույնը հեթանոսականԶրադաշտի կրոն. Նրանք սովորեցնում էին, որ երկու թագավորություններ գոյություն ունեն անկախ՝ լույսի թագավորությունը և խավարի թագավորությունը, և որ նրանք մշտական ​​պայքարի մեջ են միմյանց հետ:

Պառակտում

սա այն դեպքում, երբ մի խումբ առանձնանում է Եկեղեցուց, բայց պահպանում է ուղղափառ ուսմունքը: Հերետիկոսությունների հետ մեկտեղ Եկեղեցում ի հայտ եկան հերձվածներ։ Հին եկեղեցու հերձվածներից հատկապես հայտնի են Նովոցյանների և Դոնատիստների հերձվածները։

Հարցեր.(1) Ի՞նչ է հերետիկոսությունը: (2) Ի՞նչ տեղի ունեցավ Եկեղեցու սկզբում և ինչո՞ւ: (3) Ովքե՞ր են հրեաները: (4) Ովքե՞ր են գնոստիկները: (5) Ովքե՞ր են մոնտանիստները: (6) Ովքե՞ր են հակաերրորդականները: (7) Ովքե՞ր են մանիքեիստները: (8) Ի՞նչ է հերձվածը։

4.2 Տիեզերական ժողովներ (25)

Ժամանակի ընթացքում սկսեցին ծագել եկեղեցու կազմակերպման և հավատքի տարբեր հարցեր. հայտնվեցին կեղծ վարդապետություններ (հերետիկոսություններ): Անհրաժեշտություն առաջացավ հավաքել և մշակել եկեղեցական կանոններ, անհրաժեշտ էր նաև ավելի ճշգրիտ սահմանել քրիստոնեական ուսմունքը։ Դրա համար սկսեցին գումարվել Տիեզերական ժողովներ։ Բոլոր խորհուրդները պնդում էին տարբեր հերետիկոսությունների սխալ լինելը: Նրանք բոլորը կա՛մ նվազեցրին, կա՛մ ավելացրեցին Տեր Հիսուս Քրիստոսի աստվածությունը: Ընդհանուր առմամբ եղել է յոթ տաճար։

Տիեզերական ժողովները հավաքվեցին Առաքելական ժողովի օրինակով, որը տեղի ունեցավ Երուսաղեմում 51-րդ տարում (Գործք Առաքելոց 15: 1-35): Առաքյալներն ու մյուս քահանաները հավաքվում էին, երբ տարաձայնություններ էին ունենում։ Այս խորհուրդներին մասնակցել են տարբեր եկեղեցիների ներկայացուցիչներ։ Նրանցից շատերը հայտնի էին իրենց հոգևորությամբ, սրբությամբ և ուսուցմամբ: Բոլոր եկեղեցիները հավասար էին, և աղոթքներից ու բանավեճերից հետո Սուրբ Հոգու ներշնչմամբ լուծվում էին տարբեր հարցեր։ Դա երևում է Առաքելական ժողովի հրամանագրից, որտեղ ասվում էր. «Հաճելի է մեզ և Սուրբ Հոգուն» (Գործք Առաքելոց 15:28):

Ընդհանուր առմամբ եղել է յոթ Տիեզերական ժողով։Եկեղեցու կողմից ոչ բոլոր խորհուրդներն են ճանաչվում որպես օրինական էկումենիկ ժողովներ: Օրինակ՝ Հռոմեական եկեղեցին մյուս եկեղեցիներից անջատվելուց հետո սկսեց գումարել իր, այսպես կոչված, Տիեզերական ժողովները։

Առաջին 6 Տիեզերական ժողովների հիշատակությունը նշվում է հոկտեմբերի 16/29-ին կիրակի օրը, կամ հաջորդ կիրակի օրը՝ 6 Տիեզերական ժողովների սուրբ հայրերի հիշատակը։

Առաջին Տիեզերական ժողովը.Առաջին Տիեզերական ժողովը հրավիրվել է Սուրբ Կոնստանտին Հավասար առաքյալների կողմից Նիկիա քաղաքում 325 թվականին՝ լուծելու Արիոսի հերետիկոսության շուրջ ծագած տարաձայնությունները։ Արիուսն ուսուցանեց, որ Տեր Հիսուս Քրիստոսն Աստված չէր: Խորհրդին մասնակցել են 318 եպիսկոպոսներ։ Դրա վրա մերժվեց Արիուսի կեղծ ուսմունքը և մշակվեցին Հավատքի 8 անդամներ։ Հավատամքը ամփոփում է այն, ինչին հավատում են քրիստոնյաները: Այս տաճարում հաստատվել է նաև ուղղափառ Զատիկը. Զատիկի տոնը որոշելու կանոններ. (Գարնանային լիալուսնից հետո առաջին կիրակի օրը և հրեական Պասեքից հետո):

1-ին Տիեզերական ժողովի հիշատակը նշվում է Սուրբ Զատիկին հաջորդող 7-րդ կիրակի օրը՝ 1-ին Տիեզերական ժողովի Սրբազան Հայրը, ինչպես նաև մայիսի 29-ին / հունիսի 11-ին։

Երկրորդ տիեզերական ժողով.Երկրորդ տիեզերական ժողովը գումարվել է Թեոդոսիոս 1-ին կայսրի կողմից և տեղի է ունեցել Կոստանդնուպոլսում 381-րդ տարում։ Խորհուրդը հավաքվել է մակեդոնական դուխոբորների դեմ։ Մակեդոնիոսը եպիսկոպոս էր Կոստանդնուպոլսում։ Նա ժխտեց Սուրբ Հոգու աստվածային էությունը և կոչեց Նրան ստեղծագործություն կամ զորություն, բայց նա ճանաչեց այդ զորությունը որպես ենթակա և՛ Հորը, և՛ Որդուն: Ժողովը մերժեց Մակեդոնիայի կեղծ ուսմունքները և վերջ դրեց դավանանքին, որը կոչվում էր Նիկիո-Կոստանդնուպոլսյան դավանանք: Այս դավանանքը ժամանակի ընթացքում Եկեղեցու ուղեցույց է: Հավատի անփոփոխ խորհրդանիշը մնաց միայն ուղղափառ քրիստոնյաների մոտ: (Հռոմեական եկեղեցին և դրանից հետո բոլոր բողոքականները փոխեցին 8-րդ անդամին)։

Երրորդ տիեզերական ժողով.Երրորդ Տիեզերական ժողովը տեղի ունեցավ Եփեսոսում 431 թվականին և հավաքվեց Նեստորիոս պաշտամունքի դեմ։ Նեստորիուսը պնդում էր, որ Հիսուս Քրիստոսը մի մարդ էր, որի մեջ Աստված բնակվում էր, ինչպես տաճարում: Ուստի Հիսուս Քրիստոսին անվանեց Աստվածածին և ոչ թե Աստվածամարդ, այլ Աստվածածին Մարիամ Աստվածածին, և ոչ թե Աստվածամայր։ Այս խորհուրդը մերժեց Նեստորիուսի ուսմունքը։

3-րդ Տիեզերական ժողովի հիշատակությունը նշվում է սեպտեմբերի 9/22-ին։

Չորրորդ տիեզերական ժողով.Չորրորդ տիեզերական ժողովը տեղի ունեցավ Քաղկեդոնում 451 թվականին և հավաքվեց մոնոֆիզիտների Եվտիքեսի և Դիոսկորոսի դեմ։ Մոնոֆիզիտները պնդում էին, որ Տեր Հիսուս Քրիստոսում կա միայն աստվածային բնություն: Խորհուրդը հաստատեց, որ Տեր Հիսուս Քրիստոսը ճշմարիտ Աստված է և ճշմարիտ մարդ: Բացի այդ, խորհուրդը կազմեց 30 եկեղեցական կանոններ և մշակեց իրավունքները և նշեց հինգ առաջատար եպիսկոպոսների (պատրիարքների) շրջանները:

4-րդ Տիեզերական ժողովի հիշատակությունը նշվում է հուլիսի 16/29-ին(տե՛ս բաժինը Մատենագիտություն. Յոթ տիեզերական ժողովներ):

Հինգերորդ տիեզերական ժողով. 553-ին Կոստանդնուպոլսում տեղի ունեցավ Հինգերորդ Տիեզերական ժողովը, որը հավաքվեց սիրիական եկեղեցու երեք ուսուցիչների դեմ։ Այս երեք ուսուցիչները գրել են հերետիկոսական ստեղծագործություններ։ Խորհուրդը նրանցից մեկին դատապարտեց որպես հերետիկոս, իսկ մյուս երկուսին միայն նրանց գրությունները, որոնք հերետիկոսական էին։

5-րդ Տիեզերական ժողովի հիշատակությունը նշվում է հունիսի 25-ին / հուլիսի 8-ին(տե՛ս բաժինը Մատենագիտություն. Յոթ տիեզերական ժողովներ):

Վեցերորդ տիեզերական ժողով.Վեցերորդ Տիեզերական ժողովը տեղի ունեցավ Կոստանդնուպոլսում 680-րդ տարում և հավաքվեց մոնոթելիտների դեմ։ Մոնոթելիները պնդում էին, որ Տեր Հիսուս Քրիստոսն ունի երկու բնություն, բայց մեկ գործողություն և մեկ կամք: Այս ժողովում մոնոթելիտների ուսմունքը դատապարտվեց և որոշվեց Հիսուս Քրիստոսի մեջ ճանաչել երկու բնություն՝ Աստվածային և մարդկային, և ըստ այդ երկու բնության կա երկու կամք։

Հինգերորդ-վեցերորդ (Տրուլ) տիեզերական ժողովը.Հինգերորդ-վեցերորդ (Տրուլ) Տիեզերական ժողովը տեղի ունեցավ տասնմեկ տարի անց: Ժողովը լրացրեց Հինգերորդ և Վեցերորդ Տիեզերական ժողովները և այդ պատճառով կոչվում է Հինգերորդ-Վեցերորդ: Ժողովը ընդունեց ութսունհինգ առաքելական կանոններ, վեց Տիեզերական և յոթ Տեղական ժողովների կանոններ, ինչպես նաև սուրբ հայրերից մի քանիսը որպես Եկեղեցու առաջնորդություն: Այնուհետեւ այս կանոններին ավելացվեցին Յոթերորդ Տիեզերական ժողովի կանոնները եւ եւս երկու տեղական։ Այս կանոնները դրված են եկեղեցական կառավարման հիմքում և գտնվում են գրքում, որը ռուսերեն կոչվում է «Կորմչայա», իսկ հունարենում՝ «Նոմոկանոն»:

Ինչպես նշվեց վերևում, Սուրբ 6-րդ Տիեզերական ժողովների հիշատակը նշվում է հոկտեմբերի 16-29-ին կամ հաջորդ կիրակի օրը:

Յոթերորդ տիեզերական ժողով.Յոթերորդ Տիեզերական ժողովը կայացել է Նիկիայում 787 թվականին և հավաքվել է պատկերախմբերի դեմ։ Սա վերջին Տիեզերական ժողովն էր։ Սրբապատկերների հերետիկոսությունը ի հայտ եկավ տաճարից 60 տարի առաջ՝ Լև Իսաուրացի կայսեր օրոք: Քանի որ նա ցանկանում էր Մուհամեդացիներին, ովքեր սրբապատկերներ չունեին, գրավել դեպի քրիստոնեություն, նա աստիճանաբար սկսեց հալածել սրբապատկերներն ու սրբապատկերները: Այս ժողովում սրբապատկերակրթական հերետիկոսությունը մերժվեց։

Սրբերի հիշատակը 7-րդ Տիեզերական ժողովի Հայրը նշվում է հոկտեմբերի 11/24-ին կամ հաջորդ կիրակի օրը:

Յոթերորդ Տիեզերական ժողովից հետո սրբապատկերակրթությունը նորից հայտնվեց և շուրջ 25 տարի դեռևս անհանգստացնում էր եկեղեցուն։ Սրբապատկերների պաշտամունքը վերջնականապես հաստատվել և հաստատվել է Կոստանդնուպոլսի Տեղական խորհրդում 842 թվականին։ Այս Խորհրդում, ի պատիվ այս հայտարարության, հաստատվել է Ուղղափառության հաղթանակի տոնը:

Ուղղափառության հաղթանակի տոնը նշվում է Մեծ Պահքի առաջին կիրակի օրը։

Հարցեր.(1) Ի՞նչ է Տիեզերական ժողովը: (2) Ինչո՞ւ են գումարվել Տիեզերական ժողովները։ (3) Ի՞նչ օրինակով են գումարվել Տիեզերական ժողովները։ (4) Քանի՞ Տիեզերական ժողովներ կային։ (5) Ի՞նչ մշակվեց Առաջին և Երկրորդ Տիեզերական ժողովներում։ (6) Ի՞նչ որոշվեց յոթերորդում: (7) Էլ ի՞նչ է մշակվել բոլոր Տիեզերական ժողովներում։

4.3 Առանձնացված արևելյան եկեղեցիներ (25.1)

Արևելյան որոշ եկեղեցիներ, տարբեր դժվար հանգամանքների բերումով, Տիեզերական ժողովների ժամանակ անջատվել են Ուղղափառ եկեղեցու հետ միությունից։

Հայկական Գրիգորյան եկեղեցի. 5-րդ դարի կեսերին հայերը պարսից արհավիրքներ կրեցին, իսկ կաթողիկոսը (առաջնորդ եպիսկոպոսը) ինքն էլ գերության մեջ խոշտանգվեց 451 թվականին։ Այդ պատճառով նրանք չկարողացան լինել 4-րդ Տիեզերական ժողովին։ (Այս ժողովում մերժվեց մոնոֆիզիտների հերետիկոսությունը, որոնք պնդում էին, որ Հիսուս Քրիստոսի մեջ կա միայն աստվածային բնույթ):

Բացի այդ, հայերին սկսեցին հասնել կեղծ լուրերն այն մասին, որ հերետիկոս Նեստորիոսն արդարացվել է այս ժողովում։ (Նեստորիուսը պնդում էր, որ Հիսուս Քրիստոսը մարդ էր, որի մեջ Աստված բնակվում էր, ինչպես տաճարում: Այս հերետիկոսությունը մերժվեց 3-րդ Տիեզերական ժողովի կողմից):

Ժամանակի ընթացքում խառնաշփոթը սաստկացավ և վերջապես, 5-րդ դարի վերջին, հայկական մի ժողովում (491թ.) պարտադիր ճանաչվեցին միայն առաջին երեք Տիեզերական ժողովների սահմանումները, իսկ 4-ի մասին միտումնավոր լռում է։ Իսկ 8-րդ դարում (726 թ.) հայ եպիսկոպոսներն արդեն ուղղակիորեն մերժել էին 4-րդ տիեզերական ժողովը։

Հայ Գրիգորյան եկեղեցին հավատքի հիմնական դոգմաներում միակամ է Ուղղափառ եկեղեցու հետ, սակայն ունի որոշ տարբերություններ, որոնցից են հետևյալը.
1. Տրիսագիոն երգին, որը վերաբերում են միայն Հիսուս Քրիստոսին, ավելացվում է «խաչիր մեզ» բառերը.
2. Հաղորդության հաղորդության համար թթխմոր հացի փոխարեն օգտագործվում է բաղարջ, իսկ ջրի հետ չմիացված գինի.
3. Հաստատման մեջ օգտագործվում է այսպես կոչված քնջութի յուղը և
4. Քրիստոսի Սուրբ Ծննդյան տոնը տեղի է ունենում հունվարի 6-ին՝ Տիրոջ Աստվածահայտնության տոնի հետ նույն օրը։

Նեստորյանների ընկերություն.Նեստորական հասարակության անդամները կոչվում են նաև քաղդեացի քրիստոնյաներ։ Նրանք ապրում են Տիգրիսի և Եփրատի հովիտներում և մասամբ Սիրիայում։ Սկզբում, երբ նրանք հեռացան Եկեղեցուց, նրանք աչքի էին ընկնում ուսուցմամբ, բայց հետո նրանց լուսավորությունը սկսեց անկում ապրել։ Նրանք փոխառել են հրեաներից՝ մեռելներին դիպչելուց հետո մաքրագործելու ծեսերը, կիրակի օրը նշելը, ճիշտ այնպես, ինչպես հրեաները նշում են շաբաթ օրը: Նեստորականները սրբապատկերներ չունեն։

Յակոբացիներ.Յակոբացիները ապրում են Սիրիայում, Միջագետքում և Արևելքի այլ երկրներում։ Նրանք հավատարիմ են մոնոֆիզիտական ​​հերետիկոսությանը: (Մոնոֆիզիտները պնդում են, որ Հիսուս Քրիստոսում կա միայն աստվածային բնույթ։ Այս հերետիկոսությունը մերժվել է 4-րդ տիեզերական ժողովի կողմից)։ Յակոբացիներն իրենց անունը ստացել են 6-րդ դարում Յակոբ Բարադեուսից։ Այս հասարակության գլխին կանգնած է պատրիարքը, որը կոչվում է նաև Անտիոք։ Նա միշտ կրում է Իգնատիոս անունը՝ որպես սուրբ Իգնատիոս աստվածակիրի իրավահաջորդ։ Երկրպագության և եկեղեցական ծեսերի մեջ նրանք ավելի մոտ են ուղղափառությանը, քան նեստորականները:

Ղպտի եկեղեցական համայնք.Ղպտիները Եգիպտոսի բնիկ ժողովուրդն են: Նրանք հավատարիմ են մոնոֆիզիտական ​​հերետիկոսությանը: 7-րդ դարում ուղղափառությունը հովանավորող հույն կայսրերի հանդեպ ատելության պատճառով ղպտիները փոխվեցին։ Սրանով նրանք նպաստեցին Եգիպտոսի արագ նվաճմանը մուհամեդացիների կողմից։

Հաբեշական եկեղեցական համայնք.Հաբեշները, ինչպես ղպտիները, հավատարիմ են մոնոֆիզիտական ​​հերետիկոսությանը և իրենց սովորույթներով շատ նմանություններ ունեն նրանց հետ: Բայց նրանք, նույնիսկ ավելի շատ, քան ղպտիները, հեռացան Ուղղափառությունից: Հաբեշները հետևում են հրեական սննդի օրենքներին և նշում են շաբաթ օրը, ինչպես նաև կիրակի օրը: Ծառայության ընթացքում կատարում են սուրբ պարեր։

Մարոնիտները.Մարոնիտներն ապրում են Լիբանանի և հակալիբանանյան լեռների լանջերին և հովիտներում: Դա միակ աղանդն է արևելքում, որը հիմնված է մոնոթելիտական ​​մոլորությունների վրա: (Մոնոֆելտների պնդումը, որ Հիսուս Քրիստոսն ունի երկու բնույթ, բայց մեկ գործողություն և մեկ կամք: Այս հերետիկոսությունը մերժվել է 6-րդ տիեզերական ժողովի կողմից): Մարոնիտները պահպանել են երկրպագությունը իրենց լեզվով, հաղորդություն են ստանում երկու ձևերով և ամուսնացել են քահանաների հետ:

Հարցեր.(1) Ի՞նչ է Հայ-Գրիգորյան եկեղեցին: (2) Ի՞նչ է Նեստորական ընկերությունը: (3) Ովքե՞ր են Հակոբյանները: (4) Ի՞նչ է Ղպտի եկեղեցու համայնքը: (5) Ի՞նչ է Հաբեշական եկեղեցական համայնքը: (6) Ովքե՞ր են մարոնիտները:

ՍՈՒՐԲ ՀԱՅԵՐԸ, ՆԵՐՈՂՈՒԹՅՈՒՆՆԵՐԸ, ՎԱՆՔԻ ԵՎ ԵԿԵՂԵՑԻ ԿԱՌԱՎԱՐՈՒԹՅՈՒՆԸ.

5.1 Եկեղեցու սուրբ հայրեր և ուսուցիչներ (26)

Առաքելական ժամանակներից մինչև մեր օրերը Եկեղեցու սուրբ հայրերի և ուսուցիչների անկոտրում շարան կա։ Եկեղեցու հայրերը եկեղեցու այն գրողներն են, ովքեր փառավորվում են կյանքի սրբության համար: Եկեղեցու այն գրողները, ովքեր չեն ճանաչվում որպես սուրբ, կոչվում են Եկեղեցու ուսուցիչներ: Նրանք բոլորն էլ աչքի էին ընկնում իրենց ուսուցմամբ, խելքով ու բարեպաշտությամբ։

Եկեղեցու հայրերն ու ուսուցիչներն իրենց ստեղծագործություններում պահպանել են առաքելական ավանդույթները և բացատրել հավատքն ու բարեպաշտությունը։ Դժվար ժամանակներում նրանք պաշտպանում էին քրիստոնեությունը հերետիկոսների և կեղծ ուսուցիչների դեմ: Իրենց կյանքում նրանք օրինակելի են եղել: Մեր քրիստոնեական հավատքը առաքելական հավատքն է, ինչպես ասվում է Հավատմագրում, քանի որ այն ստացվել է հենց առաքյալներից: Բայց բացի այդ, մեր հավատքը նաև Հայրական է, ինչպես այն մեկնաբանում և բացատրում են սուրբ հայրերը։ Նրանք նաև Սուրբ Առաքյալների օրինական շնորհներով լի իրավահաջորդներն են:

Սուրբ Աթանասիոս Մեծ (297-373).Եղել է արիոսականության դեմ առաջին և մեծ մարտիկ, մասնակցել է Առաջին տիեզերական ժողովին և եղել Ալեքսանդրիայի արքեպիսկոպոսը։ Իր գրեթե կեսդարյա ծառայության ընթացքում Սբ. Աթանասիոսը հինգ անգամ վտարվեց Ալեքսանդրիայից, մոտ քսան տարի անցկացրեց աքսորի ու բանտարկության մեջ։ Մինչեւ կյանքի վերջին րոպեն պայքարել է հերետիկոսների դեմ, աշխատել Եկեղեցում խաղաղության ու համախոհության հաստատման համար։ Չնայած իր բոլոր աշխատություններին ու սխրանքներին, նա գրել է բազմաթիվ աշխատություններ, որոնցում պաշտպանել և բացատրել է քրիստոնեությունը։

Ալեքսանդրիայի արքեպիսկոպոսի սուրբ Աթանասիոս Մեծի հիշատակը. նշվում է հունվարի 18/31-ին։

Սուրբ Վասիլ Մեծ (329-379).Սուրբ Բասիլ Մեծը Կապադովկիայի Կեսարիայի արքեպիսկոպոսն էր։ Նա շատ է գրել հավատքի և բարոյականության տարբեր թեմաներով, գրել է իր անունով հայտնի Առաքելական Պատարագի ծեսը և շարադրել բազմաթիվ աղոթքներ։ Նա պաշտպանեց Եկեղեցին Արիներից և կազմակերպեց բազմաթիվ ապաստարաններ հիվանդների և աղքատների համար: Հատկապես հայտնի է նրա «Զրույցներ վեց օրվա համար» աշխատությունը։

Հիշատակ Սբ. Բազիլ Մեծը նշվում է հունվարի 1/14-ին, ինչպես նաև այլ սրբերի հետ միասին՝ երեք սրբերի տաճար՝ Բասիլի Մեծ, Գրիգոր Աստվածաբան և Հովհաննես Ոսկեբերան, հունվարի 30 / փետրվարի 11:

Սուրբ Գրիգոր Աստվածաբան (326-389).Եղել է եպիսկոպոս, պաշտպանել է եկեղեցին Արիներից, մասնակցել Երկրորդ Տիեզերական ժողովին, վարել սուրբ կենսակերպ և բազմաթիվ աշխատություններ գրել քրիստոնեության մասին։ Իր ստեղծագործությունների համար Սբ. Գրիգորը ստացել է աստվածաբանի և էկումենիկ ուսուցչի կոչում։

Սուրբի հիշատակը. Կոստանդնուպոլսի արքեպիսկոպոս Գրիգոր Աստվածաբանը նշվում է հունվարի 25-ին / փետրվարի 7-ին, ինչպես նաև, ինչպես վերը նշվեց, այլ սրբերի հետ միասին. Երեք սրբերի տաճար՝ Բասիլի Մեծ, Գրիգոր Աստվածաբան և Հովհաննես Ոսկեբերան, հունվարի 30 / փետրվարի 11: .

Սուրբ Նիկողայոս Հրաշագործ, Միր-Լիկիայի արքեպիսկոպոս (+343).Մասնակցել է Առաջին Տիեզերական ժողովին, պայքարել արիոսականության դեմ, աչքի է ընկել հեզությամբ, խոնարհությամբ ու հեզությամբ, սիրում էր գաղտնի ողորմություն անել։ Մասունքները Սբ. Նիկոլասին տեղափոխել են Իտալիա՝ Բարի քաղաք, որտեղ նրանք այժմ են։

Սուրբ Նիկոլայ, Լիկիայի արքեպիսկոպոս Միր հրաշագործի հիշատակը նշվում է դեկտեմբերի 6/19-ին, ինչպես նաև մայիսի 9/22-ին նրա մասունքները Բարի տեղափոխման օրը:

Սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերան (347-407):Եղել է Կոստանդնուպոլսի արք. Քրիստոնեական հավատքի ամենահայտնի գրողներից ու քարոզիչներից։ Գրել է մինչև 800 մեկնաբանություն և զրույց։ Նա գրել է բազմաթիվ մեկնություններ Սուրբ Գրություններից տարբեր գրքերի վրա։ Այն համարվում է Սուրբ Գրքի լավագույն մեկնաբանը։ Սուրբ Հովհաննեսը գրել է Պատարագի արարողությունը, որն այսօր մատուցվում է մեզ հետ։ Մահացել է աքսորավայրում և նրա վերջին խոսքերն էին «Փառք Աստծուն ամեն ինչի համար».

Կոստանդնուպոլսի արքեպիսկոպոսի Սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերանի հիշատակը նշվում է նրա մասունքների փոխադրման օրը՝ հունվարի 27-ին / փետրվարի 9-ին, ինչպես նաև, ինչպես վերը նշվեց, այլ սրբերի հետ միասին՝ Երեք սրբերի տաճարը. Մեծ, Գրիգոր Աստվածաբան և Հովհաննես Ոսկեբերան, հունվարի 30/11 փետրվարի.

Երանելի Օգոստինոս (+340 գ).Եղել է Իպպոնի եպիսկոպոս։ Երիտասարդ տարիներին նա մեղք է գործել, բայց հետո ուղղվել է իրեն։ Մեծագույն քարոզիչ և եկեղեցական գրող: Նա պայքարել է հերետիկոսների դեմ։ Նրա հայտնի «Աստծո քաղաքի մասին» և «Խոստովանություն» աշխատությունները։ Առաջին աշխատության մեջ նա ապացուցում է քրիստոնեության գերազանցությունը հեթանոսության նկատմամբ։ Երկրորդ գիրքը նրա ինքնակենսագրությունն է, որտեղ նա խոնարհաբար և անկեղծորեն գրում է իր մեղքերի մասին՝ ընդհուպ մինչև քրիստոնեություն ընդունելը:

Երանելի Օգոստինոսը համարվում է Եկեղեցու Ուսուցիչ, բայց ոչ սուրբ: (Հռոմեական եկեղեցին նրան սուրբ է համարում):

Յովհաննէս Դամասկացի (+ մոտ 780 թ.)։Եղել է Դամասկոսի խալիֆի նախարար, այնուհետև անցել է մենաստան: Պաշտպանել է եկեղեցին սրբապատկերապաշտներից, եղել է եկեղեցական գրող, հայտնի որպես աստվածաբան և շարական։ Կազմել է կանոններ Սուրբ Զատիկի, Սուրբ Ծննդյան և այլ մեծ տոների համար։ Նա գրել է ուղղափառ հավատքի առաջին սիստեմատիկ ցուցադրությունը։

Հարցեր(1) Ովքե՞ր են սուրբ հայրերը: (2) Ովքե՞ր են Եկեղեցու ուսուցիչները: (3) Ո՞վ էր սուրբ Աթանասիոս Մեծը և ինչպե՞ս էր նա առանձնանում։ (4) Ո՞վ էր Սուրբ Բասիլ Մեծը և ինչպե՞ս էր նա առանձնանում: (5) Ո՞վ էր Սուրբ Գրիգոր Աստվածաբանը և ինչպե՞ս էր նա առանձնանում։ (6) Ո՞վ էր Սուրբ Նիկոլաս Հրաշագործը և ինչպե՞ս էր նա առանձնանում: (7) Ո՞վ էր Սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերանը և ինչպե՞ս էր նա առանձնանում: (8) Ո՞վ էր երանելի Օգոստինոսը և ինչպե՞ս նա առանձնացավ։ (9) Ո՞վ էր Հովհաննես Դամասկոսացին, և ինչպե՞ս նա առանձնացավ։

5.2 Ներողություն խնդրողներ(21ա)

Քրիստոնյաների հալածանքները նպաստեցին ապոլոգետների, այսինքն՝ քրիստոնեական հավատքի պաշտպանների եկեղեցում հայտնվելուն։ Ապոլոգները գրել են ներողության գործեր, որոնցում պաշտպանել են հավատքը բոլոր հարձակումներից։ Ապոլոգետներից ամենահայտնին հետևյալն են.

1. Կոդրատ, Աթենքի եպիսկոպոս.
2. Փիլիսոփա Արիստիդես,
3. Սուրբ Հուստին Փիլիսոփա,
4. Մելիտոն, Սարդիս եպիսկոպոս.
5. Աթենագորաս,
6. Տերտուլիանոս, Կարթագենի պրեսբիտեր,
7. Մինուկիուս Ֆելիքս,
8. Փիլիսոփա Հերմիուս,
9. Կլիմենտ Ալեքսանդրիայի դպրոցի ուսուցիչ և
10. Օրիգենես Ալեքսանդրիայի դպրոցի ուսուցիչ.

Մասնավորապես Օրիգենեսը հայտնի էր իր արտասովոր տաղանդներով և վիթխարի գործերով։ Նա տասնութ տարեկանում արդեն Ալեքսանդրյան դպրոցի ղեկավարն էր և այն պայքարի ղեկավարը, որ այս դպրոցը մղում էր հեթանոսության գիտուն ներկայացուցիչների հետ։ Նրան վերագրվում է մինչև 6000 ստեղծագործություն և ստացել է «անդամանտ» անունը՝ ադամանդ: Հատկապես հարգանքի են արժանանում նրա գրությունները Սուրբ Գրքի բացատրության վերաբերյալ։ Օրիգենեսի համբավը փոքր-ինչ ստվերում է այն փաստը, որ նա թույլ է տվել որոշ ծայրահեղություններ իր ստեղծագործություններում։

Հարցեր.(1) Ովքե՞ր են ներողություն խնդրողները: (2) Ինչու են նրանք հայտնվել: (3) Անվանեք մի քանի ներողություն խնդրելու։ (4) Ո՞վ էր ամենահայտնի ապոլոգը: (5) Այն ամենը, ինչ նա գրել է, ընդունված է Եկեղեցու կողմից:

5.3 Վանականություն (27)

Վանականության ծագումը.Քրիստոնեական եկեղեցու հենց սկզբից հավատացյալներից շատերը ձգտել են հասնել հոգևոր և բարոյական բարձրագույն կատարելության։ Ոմանք կամովին հրաժարվեցին ունեցվածքից և բաժանեցին աղքատներին, մյուսները՝ ընդօրինակելով Հավերժ Կույս Մարիամին, Սուրբ Հովհաննես Մկրտչին, Պողոս առաքյալներին, Հովհաննեսին և Հակոբոսին, կուսության երդում առան, ժամանակ անցկացրին անդադար աղոթքի, ծոմապահության և ժուժկալության մեջ։ Այդպիսի ճգնավորներին անվանում էին ասկետներ:

Քրիստոնյա ասկետները հավատում էին, որ իրենց համար ավելի հեշտ է կատարել իրենց ուխտը աշխարհից հեռու: Ուստի նրանք հեռանում են քաղաքներից ու գյուղերից ու ապրում լեռներում ու անապատներում։ Նրանք կոչվում էին խարիսխներ (հունարեն ճգնավորներ) և էրեմիտներ (հունարեն ճգնավորներ):

Քրիստոնյաների հալածանքների ժամանակ քրիստոնյաները ստիպված էին ամեն կերպ փախչել և թաքնվել: Սա, անշուշտ, նպաստեց վանականությանը: Երբ հալածանքն ավարտվեց, շատ հեթանոսներ սկսեցին ընդունել քրիստոնեություն՝ առանց մեծ հավատքի: Քրիստոնեական կյանքի մաքրությունը սկսեց թուլանալ, և դա նույնպես նպաստեց վանականությանը, քանի որ քրիստոնեական կյանքին հասնելու համար հավատացյալները սկսեցին գնալ վանքեր։

Սուրբ Անտոնիոս Մեծ.Նախ վանականությունը հայտնվեց արևելքում՝ Եգիպտոսում։ Անտոնիոս Մեծը համարվում է վանականության հայրը։ Էնթոնին ծնվել է մոտ 250 թվականին ազնվական և հարուստ ծնողներից, ովքեր նրան դաստիարակել են բարեպաշտությամբ,

Սկզբում ինքը՝ սուրբ Անտոնին, թոշակի անցավ անապատում: Քսան տարի հետո աստիճանաբար հայտնվեցին ուսանողներ։ Հանգիստ, զուսպ, բոլորի համար հավասարապես բարեհամբույր, ծերունին շուտով դարձավ շատերի դաստիարակը։ Սուրբ Անտոնին վախճանվել է հասուն ծերության ժամանակ (106 տարեկան, 356 թ.) և իր ծառայությունների համար ստացել Մեծի կոչումը։

Ճգնավորներ.Անտոնի վանականը հիմնեց ճգնավորական վանականությունը: Մի քանի ճգնավորներ մեկ դաստիարակի (աբբաս - հայր, եբրայերեն) ղեկավարությամբ ապրում էին միմյանցից առանձին խրճիթներում և քարանձավներում (սկիտներում): Այնտեղ նրանք աղոթեցին, ծոմ պահեցին և ինչ-որ աշխատանք էին կատարում և օգնում էին աղքատներին: Մի քանի սկետներ՝ մեկ աբբայի գլխավորությամբ, կոչվել են լավրո։

Ընկերական վանականություն.Անտոնիոս Մեծի կենդանության օրոք ի հայտ եկավ վանականության մեկ այլ տեսակ՝ կենոբական վանականությունը։ Այս ընտանիքի հիմնադիրը համարվում է վանական Պախոմիոս Մեծը։ Վանականները հավաքվել են մեկ համայնքում, աշխատել հանուն ընդհանուր բարօրության և ենթարկվել նույն կանոններին: Այդպիսի համայնքները կոչվում էին կինոթատրոններ կամ վանքեր։ Այս համայնքների Աբբասները կոչվում էին վարդապետներ։

Վանականության իմաստը.Չնայած այն հանգամանքին, որ վանականները հեռացան աշխարհից բարոյական և հոգևոր կատարելության հասնելու համար, վանականությունը մեծ բարերար ազդեցություն ունեցավ ողջ հասարակության վրա: Արդեն մեկ հայացք գցելով վանականների կյանքին՝ մարդիկ կարող են իմանալ, թե որտեղ է իրենց իսկական հայրենիքը: Սուրբ ճգնավորների կյանքի և գործերի համբավը գրավեց բազմաթիվ մարդկանց, ովքեր փնտրում էին առաջնորդություն և մխիթարություն: Այցելուները ոչ միայն իրենք են սովորել իրենց բարեպաշտությունը, այլև պատմել են ուրիշներին և արձանագրել նրանց գործերը (կյանքը) և խոսքերը: Սուրբ ճգնավորների արարքների և ասացվածքների ժողովածուները դարձան դասագիրք և բարոյական ուղեցույց բոլոր քրիստոնյաների համար:

Վանքերն օգնում էին իրենց հարևանների հոգևոր և բարոյական բարօրությանը: Նրանք եղել են բարեպաշտության, հոգևոր լուսավորության, կրթության կենտրոն և օրինակ և եղել են մաքուր ու անխախտ հավատքի կենտրոն։ Բայց հասարակության համար վանականների հիմնական վաստակը մշտական ​​աղոթքն է եկեղեցու, հայրենիքի, ողջերի և ննջեցյալների համար:

Վանքերն օգնում էին նաև հարևանների մարմնական բարեկեցությանը։ Վանականներն իրենք էին ստանում իրենց սնունդը և կիսվում աղքատների հետ: Վանքերում կային անծանոթներ (հյուրանոցներ ուխտավորների համար), որտեղ վանականներն ընդունում և սնուցում էին ուխտավորներին։ Վանքերից ողորմություններ էին ուղարկվում աղքատներին և բանտարկյալներին։

Օգնելով հավատացյալների հոգևոր, բարոյական և ֆիզիկական բարեկեցությանը, վանականությունը օգնեց տարածել Քրիստոսի հավատքը և հեթանոսության վերջնական անկումը: Վանականների բարձր կյանքը ապշեցնում էր հեթանոսներին և նրանց համար ապացույց էր քրիստոնեական կրոնի սրբության։

Տեսնելով վանականների բարձր բարեպաշտությունը՝ վարդապետները սկսեցին քահանայությունը բարձրացնել նրանց վրա։ Հետագայում սովորություն առաջացավ եպիսկոպոսության բարձրագույն աստիճանը կառուցել միայն վանականների վրա։

Հարցեր.(1) Ինչո՞ւ հավատացյալները սկսեցին գնալ վանքեր: 2) Ու՞մ են ընդօրինակում վանականները։ (3) Ո՞վ է համարվում վանականության հիմնադիրը: (4) Ինչպիսի՞ վանականություն նա հիմնեց։ (5) Ի՞նչ է դափնին: (6) Ուրիշ ի՞նչ վանականություն կա: (7) Ո՞վ է հիմնադրել այս ընտանիքը: (8) Ինչպե՞ս վարվեցին վանքերը մյուս հավատացյալների վրա:

5.4 Եկեղեցու կառավարում (28)

Քրիստոնեական ուղղափառ եկեղեցին բաղկացած է մի խումբ ուղղափառ եկեղեցիներից, որոնք անկախ են միմյանցից։ Այս բոլոր եկեղեցիները հավասար են, բայց վարչական առումով միմյանց հետ կապված չեն։ Ուղղափառ եկեղեցում կենտրոնական իշխանություն չկա, բայց բոլոր եկեղեցիները ճանաչում են միմյանց և ունեն ընդհանուր ուսմունք:

Երբ անհրաժեշտ էր որոշում ունենալ ողջ ուղղափառ եկեղեցու (այսինքն բոլոր ուղղափառ եկեղեցիների) համար, այն ժամանակ գումարվեցին էկումենիկ ժողովներ, որոնց մասնակցում էին բոլոր ուղղափառ եկեղեցիների ներկայացուցիչներ։ Այս «կաթոլիկությունը» Եկեղեցու ամենահիմնական հատկանիշներից է։ Հավատամքի մասին խոսվում է նաև Հավատմագրում. «Ես հավատում եմ մեկ սուրբ, կաթոլիկ և առաքելական եկեղեցու»: (Անգլերեն այն թարգմանվում է որպես «Ես հավատում եմ մեկ, սուրբ, կաթոլիկ և առաքելական եկեղեցուն»):

Եկեղեցում եկեղեցական հիերարխիան (հիերարխիան) հաստատվել է հենց Հիսուս Քրիստոսի կողմից։ Նա ընտրեց տասներկու առաքյալների և նրանց իշխանություն տվեց ուսուցանելու մարդկանց, սպասավորելու արարողությունները և կառավարելու Եկեղեցին: Այս ամենի համար Նա Սուրբ Հոգին ուղարկեց առաքյալների վրա, որոնք նրանց հատուկ պարգևներ տվեց իրենց քարոզչական և այլ աշխատանքի համար:

Ժամանակի ընթացքում առաքյալները, ըստ Աստծո կամքի և Եկեղեցու կարիքների, ձեռնադրեցին նախ սարկավագներ, ապա երեցներ և վերջապես եպիսկոպոսներ։ Սարկավագները մատաղներ բաժանեցին և օգնեցին երեցներին ու եպիսկոպոսներին աստվածային ծառայություններում։ Երեցները ուսուցանում և կատարում էին ծառայությունները։ Եպիսկոպոսները ուսուցանում, երկրպագում և ղեկավարում էին Եկեղեցին:

Արդեն առաքելական դարաշրջանում սկսեց բարձրանալ մետրոպոլիտների կամ շրջանային եպիսկոպոսների, այսինքն՝ եպիսկոպոսներից առաջինի իշխանությունը։ Եպիսկոպոսները ենթարկվում էին մետրոպոլիտներին, և մետրոպոլիտները բոլոր կարևոր որոշումները կայացնում էին մնացած եպիսկոպոսների հետ միասին։ Նման հանդիպումների համար հրավիրվել են տեղական խորհուրդներ։ Հետագայում առաջատար եպիսկոպոսները սկսեցին կոչվել արքեպիսկոպոսներ, իսկ հետո՝ պատրիարքներ։ Պատրիարքները տեղւոյն Եկեղեցւոյ գլխին էին։

Եկեղեցու արտաքին կառուցվածքը ի սկզբանե համապատասխանում էր պետության արտաքին կառուցվածքին, իսկ տվյալ դեպքում՝ Հռոմեական կայսրությանը։ Նահանգի հիմնական կենտրոններում սկսեցին ձևավորվել եկեղեցական կառավարման կենտրոններ։ Այնուհետև այդ կենտրոնները սկսեցին կոչվել պատրիարքներ, քանի որ պատրիարքը նրանց մեջ էր. այսինքն՝ տեղի Եկեղեցու պետ. Այսպիսով, ձևավորվեցին հինգ հնագույն պատրիարքներ կամ եկեղեցիներ.

1. Երուսաղեմի եկեղեցի
2. Անտիոքի եկեղեցի
3. Ալեքսանդրիայի եկեղեցի
4. Հռոմեական եկեղեցի
5. Կոստանդնուպոլսի եկեղեցի.

Հիմնադրված առաջին եկեղեցին Երուսաղեմի եկեղեցին էր, իսկ վերջինը՝ Կոստանդնուպոլիսը։ Անտիոքն այժմ կոչվում է Սիրիա, իսկ Կոստանդնուպոլիսը այժմ Ստամբուլ է Թուրքիայում։

Յուրաքանչյուր եկեղեցի ղեկավարում էր պատրիարքը, իսկ հռոմեական եկեղեցում պատրիարքը կոչվում էր պապ։ Հին ժամանակներում բոլոր եպիսկոպոսները կոչվել են պապեր, քանի որ «պապ» հունարենում հայր է: Բոլոր եկեղեցիներն ունեին հավասար իրավունքներ։ (Հռոմեական եկեղեցին կարծում է, որ իշխանությունը բոլոր եկեղեցիների վրա պատկանում էր Պապին):

Հետագայում ձևավորվեցին նոր պատրիարքություններ, այսինքն՝ ուղղափառ եկեղեցիներ.

1. Ռուսական եկեղեցի
2. Սերբական եկեղեցի
3. Բուլղարական եկեղեցի
4. Ռումինական եկեղեցի.

Տարբեր և բարդ պատմական հանգամանքների պատճառով այժմ կան մի քանի անկախ ուղղափառ եկեղեցիներ, բայց առանց պատրիարքի.

1. Հունական եկեղեցի
2. Եկեղեցի Կիպրոս կղզում
3. Սինայի եկեղեցի
4. Ալբանական եկեղեցի.

Ժամանակի ընթացքում տեղի են ունեցել զանազան տեղական պատմական իրադարձություններ, ըստ որոնց՝ պատրիարքների շրջանները կամ պակասել են, կամ ավելացել։ Աշխարհում տեղի ունեցան մեծ իրադարձություններ, ինչպիսիք են նոր ժողովուրդների ներխուժումը Եվրոպա, Արևմտյան Հռոմեական կայսրության անկումը, մահմեդականության առաջացումն ու արագ տարածումը։ Այս ամենը փոխեց բազմաթիվ երկրների ու ժողովուրդների դիրքորոշումը և տարբեր կերպ արտացոլվեց տեղական եկեղեցիների կազմակերպման վրա։

Հռոմի պապերի տարածքը տարածվել է Արևմտյան Եվրոպայից մինչև Աֆրիկա։ Կոստանդնուպոլսի պատրիարքների տարածքը նույնպես մեծ էր, բայց նրանք ամեն կերպ սահմանափակված էին Կոստանդնուպոլսի կայսրերի կողմից: Երուսաղեմի, Ալեքսանդրիայի և Անտիոքի պատրիարքների տարածքները շատ փոքր էին և կառավարվում էին թշնամաբար տրամադրված մահմեդականների կողմից:

Հարցեր.(1) Ո՞վ է ամբողջ Ուղղափառ Եկեղեցու գլուխը: (2) Քանի՞ հին եկեղեցի կար այնտեղ: (3) Ո՞ր անձինք են կազմում եկեղեցու հիերարխիան: (4) Ո՞վ է յուրաքանչյուր ուղղափառ եկեղեցու գլխին: (5) Ի՞նչ են անում Եկեղեցիները, երբ կարևոր խնդիր է պետք լուծել: (6) Ի՞նչ այլ ուղղափառ եկեղեցիներ կան: (7) Արդյո՞ք նրանք բոլորն ունեն իրենց գլխին պատրիարքներ: (8) Ժամանակի ընթացքում ի՞նչ պատահեց տարբեր եկեղեցիների հետ:

ԱՐԵՎՄՏՅԱՆ ԵԿԵՂԵՑԻ

6.1 Հռոմի պապերի առաջնայնության ձգտումը (29)

Հռոմի պապերի՝ Եկեղեցում առաջնահերթության ձգտումը նկատվում է քրիստոնեության հենց սկզբից։ Դրա պատճառը Հռոմի և Հռոմեական կայսրության փառքն էր, և դրա հետ մեկտեղ Հռոմեական եկեղեցու տարածումը:

Երբ Հռոմեական կայսրության մայրաքաղաքը տեղափոխվեց Կոստանդնուպոլիս, դա էլ ավելի ուռճացրեց պապի նշանակությունը։ Նա դարձավ Հռոմի առաջին մարդը։ Հռոմեական եկեղեցու եկեղեցական նշանակությունն ամրապնդելու համար պապերը սկսեցին ուսուցանել, որ Տեր Հիսուս Քրիստոսը իբր Պետրոս առաքյալին նշանակել է առաքյալների գլուխ և Եկեղեցու իշխան։ Այս գլխավորությունը Պետրոս առաքյալի մահից հետո անցավ Պապին։

Հռոմի պապերը միշտ օգտագործել են բոլոր հնարավորությունները իրենց կարևորությունը բարձրացնելու և Եկեղեցում իրենց հեղինակությունը ցույց տալու համար: Նման դեպքեր են ներկայացվել, երբ դժվարություններ են առաջացել արեւելյան եկեղեցիներում, եւ երբ նրանք եղբայրաբար դիմել են Հռոմի պապին խորհուրդների ու օգնության համար։

Մյուս կողմից, Կոստանդնուպոլսի կայսրերը ամեն կերպ փորձում էին բարձրացնել իրենց ամենամոտ պատրիարքի նշանակությունը։ Օրինակ՝ նրան տվել են «Տիեզերական պատրիարք» անունը։

Դարերի ընթացքում Պապերի մշտական ​​ձգտումով լինել Եկեղեցու գլուխը, հռոմեական եկեղեցում ի հայտ են եկել մի շարք սխալներ։ Օրինակ:
1. Ներկայացրեց կուսակրոնությունը քահանայության համար:
2. Ծոմի ժամանակ թույլատրվում է կաթ և ձու օգտագործել։
3. Շաբաթ օրը հաստատված պահք.
4. Փոխել է Creed-ի 8-րդ անդամը:

Հռոմեական եկեղեցու՝ ուղղափառ եկեղեցուց անջատվելու պատճառ հանդիսացան պապերի իշխանության տենչը և ուղղափառությունից շեղումները հռոմեական եկեղեցում։

Հարցեր.(1) Ո՞վ է ամբողջ Եկեղեցու գլուխը: (2) Քանի՞ հին քրիստոնեական եկեղեցի կար այնտեղ։ (3) Ո՞վ էր ղեկավարում յուրաքանչյուր եկեղեցի: (4) Ե՞րբ են սկսվել պապերի առաջնայնության ձգտումները։ (5) Ո՞րն էր այս ձգտումների պատճառը։ (6) Ի՞նչ էին քարոզում պապերը՝ արդարացնելու իրենց ձգտումները։ (7) Ինչպիսի՞ առիթներ օգտագործեցին պապերն իրենց բարձրաձայնելու համար։ (8) Ի՞նչ սխալներ են հայտնվել Հռոմեական եկեղեցում։

6.2 Արևմտյան եկեղեցու տարանջատում (30)

9-րդ դարի սկզբին սկսվեց Արեւմտյան եկեղեցու (Հռոմեական եկեղեցու) աստիճանական անջատումը ուղղափառ եկեղեցուց։ Վերջնական ընդմիջումը տեղի ունեցավ 1054 թ.

Հռոմեական եկեղեցու բաժանմանը նպաստեցին երեք առանձին հանգամանքներ.

1. 9-րդ դարում պատրիարք Իգնատիոսը հեռացվեց Կոստանդնուպոլսի պատրիարքական գահից։ Սկսվեցին մեծ անկարգություններ և հակասություններ, և դրա պատճառով գումարվեց տեղական ժողով (861), որտեղ Ֆոտիոսը հաստատվեց։ Պապը չհամաձայնեց սրա հետ և այդպիսով իր լիազորությունները վեր դասեց միանձնյա որոշումից։
2. Միաժամանակ վեճեր են եղել Հռոմի և Կոստանդնուպոլսի աթոռների միջև բուլղարական եկեղեցու շուրջ։ Չնայած այն հանգամանքին, որ բուլղարացիները քրիստոնեական հավատքի են դարձել հույն քարոզիչների կողմից, պապերը բուլղարական եկեղեցուն պահանջել են ենթարկվել իրենց իշխանությանը: Հարցը քննարկելու համար ժողով է գումարվում (867), որը մերժում է պապական պահանջները և դատապարտում Հռոմեական եկեղեցու ուրացությունը։
3. Հռոմեական եկեղեցու վերջնական բաժանումը տեղի է ունեցել 11-րդ դարի սկզբին։ Լևոն 9-րդ պապի և Կոստանդնուպոլսի պատրիարք Միքայել Կերուլլարիուսի միջև վեճեր են եղել հռոմեական եկեղեցում մի նորարարության, այն է՝ պրոսկոմեդիայում բաղարջ հաց օգտագործելու մասին։ Սկսվեցին վեճերը. Պապի բանագնացները (լեգատները), վեճերում հաջողության հույս ունենալով, պատրիարքի և ողջ Արևելյան եկեղեցու համար գրեցին վտարման ակտ, իսկ աստվածային ծառայության ժամանակ գահին դրեցին Սոֆիա եկեղեցին (1054 թ.): Պատրիարքը Կոստանդնուպոլսում ժողով գումարեց, որի ժամանակ պատվիրակները հեռացվեցին եկեղեցուց։ Այդ ժամանակից ի վեր բոլոր արևելյան եկեղեցիները դադարել են ոգեկոչել Պապի հիշատակը սուրբ ծառայության ժամանակ։

Հռոմեական եկեղեցին այս բոլոր իրադարձություններն այլ կերպ է բացատրում։ Քանի որ նա կարծում է, որ Պապը ամբողջ Եկեղեցու գլուխն է, պարզվում է, որ արևելյան եկեղեցիներն անջատվել են արևմտյանից։ Դա գրված է նրանց դասագրքերում և դասավանդվում է դպրոցներում: Արևելյան եկեղեցիները կոչվում են «արևելյան հերձվածներ» և նրանց մասին շատ քիչ է խոսվում։ Այս կարծիքը կարելի է գտնել գրեթե բոլոր կաթոլիկական, բողոքական և աշխարհիկ աղբյուրներում։ Այսպիսով, արեւմտյան մարդը, նույնիսկ բարձրագույն կրթություն ստացած մարդը, շատ դեպքերում չգիտի ուղղափառ եկեղեցու մասին ճշմարտությունը:

Հռոմեական եկեղեցու ուրացություն. Հռոմեական եկեղեցին գրեթե 1000 տարի դուրս է եղել Ուղղափառ եկեղեցու հետ միությունից։ Այս ընթացքում նա մեծապես շեղվեց ուղղափառ ուսմունքից: Այս բոլոր շեղումները կարելի է բաժանել մի քանի խմբի՝ շեղումներ հավատքի դոգմաներում, ծեսերում, եկեղեցական կառավարման մեջ և շեղումներ սովորույթներից։

1. Շեղում հավատքի դրույթներից.(1) Փոխեց Հավատքի 8-րդ տերմինը: (2) Պապի գլխավորության մասին ուսուցում. (3) ինդուլգենցիաների և նվաստացուցիչ արարքների վարդապետությունը. (4) Քավարանի վարդապետությունը. (5) Աստվածածնի սկզբնական մեղքին չմասնակցելու մասին ուսուցում. (6) Հավատի գործերում պապի անսխալականության մասին ուսուցում.
2. Ծիսական շեղումներ.(1) Մկրտություն՝ սուզվելու փոխարեն հորդելով. (2) Հաստատումը կատարվում է միայն եպիսկոպոսների և ավելի տարիքի մարդկանց կողմից: (3) Պրսկոմիդիայում հաղորդության ժամանակ խմորիչ հացի փոխարեն օգտագործվում է բաղարջ հաց։ (4) Հաղորդություն աշխարհականներին մեկ տեսակի հացի տակ. (5) Շաբաթ օրը ծոմ պահելը. (6) Ծոմի օրերին կաթի և ձվի թույլտվություն:
3. Եկեղեցու կառավարման մեջ շեղում.(1) կուսակրոնություն քահանայության համար. (2) Կարդինալների արժանապատվության հաստատություն. (3) Աշխարհիկ մարդկանց Աստվածաշունչ կարդալն արգելելը։
4. Սովորույթից շեղումներ.(1) Օրգանների օգտագործումը երկրպագության մեջ. (2) Նստել եկեղեցում. (3) Բաց զոհասեղաններ. (4) Պատարագների (լանչերի) միաժամանակյա տոնակատարություն տարբեր գահերի վրա. (5) Երկրպագություն միայն լատիներեն: (6) Զանգեր երկրպագության ժամանակ. Այս շեղումներից որոշներն առաջին հայացքից աննշան են թվում, բայց բոլոր բարդությունները թաքնված են դրանց հետևում։ Դրանք բոլորը և շատ այլ շեղումներ հանգեցրին հպարտության, իշխանության տենչանքի, պապերի կողմից իշխանության յուրացման, ինկվիզիցիայի, ռեֆորմացիայի և, ի վերջո, հեռանալու ճշմարիտ քրիստոնեական ոգուց, ոչ միայն Եկեղեցում: , բայց ողջ հասարակության մեջ։

   Հարցեր(1) Ե՞րբ սկսվեց Հռոմեական եկեղեցու բաժանումը և ե՞րբ այն վերջնական դարձավ։ 2) Ո՞ր երեք հանգամանքները նպաստեցին հռոմեական և արևելյան եկեղեցիների միջև վերջնական խզմանը։ (3) Ինչպե՞ս եղավ վերջնական բաժանումը։ (4) Ինչպե՞ս են այս միջադեպը դիտվում Արևմուտքում և ինչու: (5) Քանի՞ տարի է, որ Հռոմեական եկեղեցին դուրս է մնացել մյուս ուղղափառ եկեղեցիների հետ դաշինքից: (6) Ի՞նչ տեղի ունեցավ հռոմեական եկեղեցում այս ընթացքում։ (7) Ի՞նչ շեղումներ են տեղի ունեցել հավատքի վարդապետություններում: (8) Ի՞նչ շեղումներ են եղել ծեսերում: (9) Ի՞նչ շեղումներ են տեղի ունեցել եկեղեցական կառավարման մեջ: (10) Սովորույթում ի՞նչ շեղումներ են տեղի ունեցել։

   6.3 Ռեֆորմացիայի ծագումը (31)

   11-րդ դարի կեսերից, երբ հռոմեական եկեղեցին անջատվեց ուղղափառ արևելքից, պապական իշխանությունը ավելի ու ավելի բարձրացավ։ 11-րդ դարի վերջում սկսվեցին խաչակրաց արշավանքները։ Դրանք ձեռնարկվել են սրբավայրերը և արևելյան քրիստոնյաներին մահմեդական իշխանությունից ազատելու նպատակով։ Բայց իշխանատենչ պապերը նրանց ուղղորդեցին նաև իրենց իշխանության վեհացմանը։

   Արևմուտքի լուսավորության հետ ավելի պարզ դարձավ պապերի և արևմտյան եկեղեցու նահանջը քրիստոնեական ոգուց: Պապերը, իրենց հակառակորդներին խաղաղեցնելու համար, սկսեցին դիմել դաժան միջոցների (ինկվիզիցիա)։ Բայց սա ավելի էր զայրացնում դժգոհներին։ Վերջապես սկսեցին հայտնվել պապական իշխանության խիզախ հակառակորդներ։

   15-րդ դարի կեսերին արևմուտքում շարժում սկսվեց հնագույն ժողովուրդների դասական լեզուների և գրականության ուսումնասիրության ուղղությամբ։ Միաժամանակ նրանց արգելվել է կարդալ Աստվածաշունչը։ Սա հանգեցրեց նրան, որ արևմտյան քրիստոնյաները չկարողացան տարբերել պապերի պահվածքը Եկեղեցու պահպանած քրիստոնեական հավատքի հավերժական ճշմարտություններից: Արդյունքում նրանց գրգռվածությունն ու դժգոհությունը պապերի նկատմամբ տարածվեց ամբողջ Եկեղեցու վրա։ Անհավատությունը սկսեց տարածվել գրականության և հասարակության մեջ։

   16-րդ դարում մի քանի անհատներ տարբեր վայրերում փորձեր կատարեցին բարեփոխելու Արևմտյան եկեղեցին։ Սրանք էին Լյութերը Գերմանիայում և Ցվինգլին ու Կալվինը Շվեյցարիայում (Մարտին Լյութեր, Ուլրիխ Ցվինգլի, Ջոն Կալվին): Սրանք բարի նպատակներով մարդիկ էին, ովքեր ցանկանում էին հավատքը փրկել անհավատություն տարածելուց: Բայց նրանք իրենց վրա վերցրին անհնարին գործ։ Ավելին, չնայած իրենց աստվածաբանական գիտությանը, արևմտյան բարեփոխիչները շատ քիչ բան գիտեին արևելքի ուղղափառ եկեղեցու մասին: Այս եկեղեցում նրանք կարող էին տեսնել ճշմարիտ առաքելական եկեղեցու օրինակը: Դրա պատճառով բարեփոխիչների փորձերը տուժեցին հակասություններով և անհամապատասխանություններով։ Սկզբում նրանք ազատամիտ էին, իսկ վերջում իրենք սկսեցին դաժան միջոցներ կիրառել։

   Ի վերջո, բարեփոխիչները Հռոմի պապերից խլեցին Արևմտյան եկեղեցու զգալի մասը (90 միլիոն): Այս քրիստոնյաները ոչ միայն չվերադարձան ուղղափառություն, այլ ընդհակառակը, ավելի հեռացան նրանից։

   Հարցեր.(1) Ի՞նչ պատահեց պապերի իշխանությանը այն բանից հետո, երբ արևմտյան եկեղեցին առանձնացավ արևելքից: (2) Ի՞նչն առաջացրեց հռոմեական եկեղեցու դժգոհությունը։ (3) Ի՞նչ սկսվեց տեղի ունենալ 16-րդ դարում։ (4) Որո՞նք էին ռեֆոմատորների անունները և որտեղ են հայտնվել դրանք: (5) Որո՞նք էին բարեփոխիչների հատկությունները։ (6) Ի՞նչն էր պակասում բարեփոխիչներին։ (7) Քանի՞ հոգի հեռացավ Արևմտյան Եկեղեցուց բարեփոխիչների համար:

   6.4 Լյութերաններ կամ բողոքականներ (32)

   Հռոմի Լեո 10-րդ պապի օրոք հայտարարվեց ինդուլգենցիաների վաճառքի մասին։ Գերմանացի վանական Մարտին Լյութերն ապստամբեց դրա դեմ, և նա սկսեց քարոզել նման հայհոյանքի դեմ և հրապարակեց 95 կանոնադրություն ընդդեմ պապականության չարաշահման (1520 թ.): Բարենպաստ պայմանների շնորհիվ լյութերական հավատքը սկսեց արագորեն տարածվել։

   Լյութերական խոստովանությունը պահպանեց ուղղափառությունից որոշ շեղումներ, որոնք թույլ տվեց Հռոմեական եկեղեցին: Ինչպիսիք են.

   1. Creed-ի 8-րդ անդամի փոփոխություն.
   2. Մկրտություն՝ սուզվելու փոխարեն հորդելով.
   3. Պրոսկոմիդիայում հաղորդության ժամանակ բաղարջ հաց են օգտագործում թթխմոր հացի փոխարեն։
   4. Օրգանների օգտագործումը երկրպագության մեջ.
   5. Նստել եկեղեցում.
   6. Բաց զոհասեղաններ.
   Այս շեղումներից բացի, լյութերական հավատքը բազմաթիվ նոր շեղումներ է մտցրել։ Լյութերականության հիմնական դրույթները հարգված են. 1. Միայն հավատքով արդարացման ուսմունքը, առանց բարի գործերի: 2. Ուսուցում հավատքի միակ աղբյուրի՝ Սուրբ Գրքի մասին՝ յուրաքանչյուր հավատացյալին իր մտքի համաձայն բացատրելու գաղափարով։ Այլ կերպ ասած, Լյութերը մերժեց Սուրբ Ավանդույթը:

   Լյութերը մերժեց հետևյալը.

   1. Տիրոջ կողմից շնորհի միջոցով հաստատված անհրաժեշտություն՝ եկեղեցի, հիերարխիա, խորհուրդներ, ինչպես նաև աղոթքներ սրբերին, սրբապատկերների և մասունքների պաշտամունք:
   2. Եկեղեցական սովորույթները, որոնք սահմանվել են մարդուն առաքինության մեջ դրսևորելու համար՝ պահք, վանականություն, տոներ, բացառությամբ Տիրոջ, սուրբ վայրեր ճանապարհորդություն և այլն։
   Մերժելով Սուրբ Ավանդությունը՝ լյութերականությունը խաթարում է հենց Սուրբ Գրքի հեղինակությունը: Ըստ լյութերացիների՝ յուրաքանչյուրը կարող է ոչ միայն մեկնաբանել սուրբ գրքերը, այլև կարող է մերժել այն գրքերը, որոնցում հակասություն է տեսնում իր նախապես մտածված ցանկացած կարծիքի հետ։

   Մերժելով սրբազան հիերարխիան և հենց Քահանայության խորհուրդը՝ լյութերականները խզեցին իրենց կապերը առաքելական եկեղեցու հետ և դարձան աշխարհականների համայնք, ոչ թե Եկեղեցի։ Լյութերական հովիվը պարզապես աշխարհիկ մարդ է, որն ընտրվել է համայնքի կողմից քարոզելու համար:

   Շատ վայրերում Լյութերը դադարեցրեց իր բարեփոխումը ճանապարհի հատակին: Օրինակ:

   1. Պահվում է Մկրտության և Հաղորդության խորհուրդը։ Բայց քանի որ Քահանայության արարողությունը մերժվում է, ուրեմն այդ արարողությունները նույնպես զրկված են իրենց զորությունից:
   2. Հաղորդության խորհուրդը մերժում է Սուրբ Ընծաների վերափոխումը և սովորում, որ հացով, հացով և հացի տակ հավատացյալը ընդունում է Քրիստոսի ճշմարիտ մարմինը:
   3. Սրբերին ուղղված աղոթքները մերժվում են, սակայն եկեղեցիները դեռ նվիրված են նրանց:
   4. Սրբապատկերների պաշտամունքն արգելված է, սակայն լյութերական եկեղեցիները զարդարված են սուրբ պատկերներով։
   Հարցեր.(1) Ինչի՞ դեմ ապստամբեց Լյութերը։ 2) Ո՞վ էր Լյութերը և ի՞նչ արեց։ (3) Ի՞նչ էին լյութերականները ձերբակալել հռոմեական եկեղեցուց։ (4) Որո՞նք են լյութերական կրոնի հիմնական դրույթները։ (5) Ի՞նչ է նշանակում միայն հավատքով, առանց բարի գործերի արդարացման վարդապետությունը: (6) Ի՞նչ է նշանակում հավատքի միակ աղբյուրի՝ Սուրբ Գրությունների մասին ուսմունքը։ (7) Ի՞նչը մերժեց Լյութերը, ի՞նչը հաստատվեց Տիրոջ կողմից շնորհի միջոցով: (8) Եկեղեցական ո՞ր սովորույթները մերժեց Լյութերը։ (9) Որո՞նք են այն հետևանքները, երբ ընտրում ենք՝ թույլ տալով յուրաքանչյուր դասականի մեկնաբանել սուրբ գրությունը յուրովի: (10) Որո՞նք են եկեղեցու հիերարխիայի մերժման հետևանքները: (11) Որտե՞ղ կանգնեց բարեփոխումը կես ճանապարհին: 6.5 Բարեփոխիչներ կամ կալվինիստներ (33)

   Ցվինգլիուսը։Լյութերի հետ գրեթե միաժամանակ (1519), ինչպես նաև ինդուլգենցիաների վաճառքի հետ կապված, նա հանդես է եկել որպես եկեղեցու բարեփոխիչ, տաճարի քարոզիչ Շվեյցարիայում, Ցյուրիխ քաղաքում, անունով Ցվինգլի (Ուլրիխ Ցվինգլի): Շվեյցարիայում բարեփոխումների գործընթացը ընթացավ նույնիսկ ավելի արագ, քան Գերմանիայում և անմիջապես մեծ չափեր ընդունեց:

   Ցվինգլիուսը ոչ միայն ընդունում էր այն ամենը, ինչ մերժվում էր Լյութերի կողմից կաթոլիկ եկեղեցում, այլեւ դուրս էր գալիս դրանից։ Նա ուսուցանեց, որ հաղորդությունները միայն նշաններ են, որոնցով մարդը ցույց է տալիս իր հավատքը Եկեղեցուն: Հաղորդությունը Հիսուս Քրիստոսի տառապանքների խորհրդանշական հիշողությունն է և հավատացյալների միջև ընկերակցության նշան:

   Ցվինգլիայի հետևորդների համայնքը բաժանվեց լյութերականներից և միավորվեց Կալվինի հետևորդների հետ։

   Կալվին.Կալվինը ծնվել է Ֆրանսիայում և այնտեղ սկզբում սկսել է իր բարեփոխական գործունեությունը, այնուհետև այն շարունակել Շվեյցարիայում՝ Ժնևում։

   Արդարացման վարդապետության մեջ Կալվինը ավելի հեռուն գնաց, քան Լյութերը: Նա սովորեցնում էր, որ քանի որ մարդն արդարանում է միայն հավատքով, իսկ հավատքը Աստծո պարգևն է, ուրեմն հավատացյալն արդեն Աստծո ընտրյալն է՝ կանխորոշված ​​մինչև երկնքի արքայություն։ Կանխատեսելով մարդու անկումը, Աստված արդեն որոշել է, թե մարդկանցից ով կփրկվի:

   Բարեփոխված պաշտամունքը կաթոլիկ եկեղեցու պաշտամունքի ճիշտ հակառակն է: Կաթոլիկ եկեղեցիները հարուստ են ծիսակատարություններով, իսկ բարեփոխիչների տաճարները պարզապես աղոթասրահներ են՝ առանց որևէ պատկերի և զարդարանքի։ Հաղորդության համար սովորական սեղան է դրված։

   Հարցեր.(1) Ինչի՞ դեմ ապստամբեց Ցվինգլիուսը։ (2) Ո՞վ էր Ցվինգլիուսը և ի՞նչ արեց։ (3) Ի՞նչ ուսուցանեց Ցվինգլիուսը։ (4) Ի՞նչ պատահեց Ցվինգլիուսի հետևորդներին։ 5) Ո՞վ էր Կալվինը և ի՞նչ արեց։ (6) Ի՞նչ ուսուցանեց Կալվինը։ 7) Ի՞նչ է բարեփոխված երկրպագությունը։

   6.6 Անգլիկաններ կամ եպիսկոպոսներ (34)

   Այն ժամանակ, երբ սկսվեց Ռեֆորմացիան, Անգլիայում թագավորեց Հենրի 8-րդը (1509-1547): Նախ (1522) նա հակադրվեց Լյութերին՝ որպես հավատքի պաշտպան։

   Տասը տարի անց Հենրին խզեց իր դաշինքը պապի հետ՝ թույլ չտալով նրան բաժանվել իր կնոջից՝ Քեթրինից և ամուսնանալ թագուհու պատվո սպասուհու՝ Աննա Բոլեյնի հետ։ Մեկ տարի անց՝ 1533 թվականին, թագավորի հրամանով անգլիական խորհրդարանը օրենք ընդունեց եկեղեցական գործերում Անգլիայի պապից անկախանալու մասին։ 1534 թվականին Հենրին իրեն հռչակում է անգլիական եկեղեցու ղեկավար։ Նրա կնոջ հետ ամուսնությունը լուծարվել է խորհրդարանի կողմից, և թագավորն ամուսնանում է Աննայի հետ: Քահանա Թոմաս Քրանմերը, ով նրան խորհուրդ տվեց դա անել, նա բարձրացրեց Քենթերբերիի արքեպիսկոպոսի աստիճանը (Անգլիայի ամենաբարձր հոգևոր պաշտոնը):

   Անգլիկան հավատքը հիմնականում բարեփոխված է: Որոշ կետերում այն ​​մոտենում է լյութերականին (Eucharist-ի աշակերտում): Այն կաթոլիկությունից զերծ պահեց եպիսկոպոսական համակարգը և որոշ պատարագային ծեսեր։ Բայց անգլիկան եպիսկոպոսները շնորհ չունեն, քանի որ չունեն առաքելական իրավահաջորդություն: Նրանք նույնպես ամուսնացած են։

   Վարդապետության անորոշության պատճառով Անլիկան եկեղեցում բաժանումներ են առաջացել։ Ժամանակի ընթացքում ի հայտ եկան երեք կուսակցություններ՝ բարձր եկեղեցին (ավելի մոտ կաթոլիկությանը), ցածր եկեղեցին (ավելի մոտ բարեփոխվածներին) և լայն եկեղեցին, որը նպատակ ունի հաշտեցնել վերը նշված երկու կուսակցություններին։

   Պուրիտաններ կամ պրեսբիտերներ.Պուրիտանները (purus - մաքուր) բաժանվեցին անգլիկաններից, ովքեր ցանկանում էին լինել մաքուր բարեփոխիչներ՝ առանց կաթոլիկության խառնուրդի: Քանի որ նրանք ապստամբել են եպիսկոպոսական համակարգի դեմ և իրենց հասարակության ղեկավարությունը տվել երեցներին, նրանք նաև կոչվում են պրեսբիտերներ։

   Հարցեր.(1) Ինչպե՞ս սկսվեց անգլիկան հավատքը: (2) Ո՞վ է Անգլիայի եկեղեցու ղեկավարը: (3) Ո՞րն է Անգլիայի Եկեղեցու բարձրագույն հոգևոր պաշտոնը: (4) Ո՞րն է անգլիկան հավատքի էությունը: (5) Ինչպե՞ս են անգլիկան եպիսկոպոսները տարբերվում ուղղափառ քրիստոնյաներից: (6) Ինչպե՞ս է բաժանվում Անգլիայի եկեղեցին: (7) Ովքե՞ր են պուրիտանները կամ պրեսբիտերները:

   6.7 Քրիստոնեական հասարակություններ և աղանդներ (34.1)

   Մերժելով հռոմեական եկեղեցուց արևմտյան քրիստոնյաներին՝ Ռեֆորմացիան չբավարարեց նրանց կրոնական կարիքները։ Ուստի բողոքականության սկզբից անմիջապես հետո նրա միջից դուրս են գալիս բազմաթիվ աղանդներ։ Նրանք բոլորը դժգոհություն են հայտնում բարեփոխումներից և փորձում են ուղղել այն։ Ուղղափառ եկեղեցուց հեռու և նրան չիմանալով՝ նրանք ավելի ու ավելի շատ նոր հակասությունների մեջ են ընկնում և բաժանվում ավելի ու ավելի նոր խմբերի։ Այս աղանդների մի մասը փորձում է հաճոյանալ բանականության պահանջներին, իսկ մյուսը՝ կրոնական զգացմունքների պահանջներին։

   Անաբապտիստներ (նաև մենոնիտներ) կամ նորից մկրտված:Անաբապտիստները (նաև մենոնիտները) կամ նորից մկրտված երեխաները հերքում են երեխաների մկրտությունը և կարծում են, որ անհրաժեշտ է մկրտվել չափահաս տարիքում: Նրանք իրենց համարում են ընտրյալ սուրբ ժողովրդի միակ եկեղեցին։ Նրանց արգելվում է անցնել զինվորական կամ քաղաքացիական ծառայության և երդում տալ։

   Քվեյքերներ.Կաթոլիկների և ռեֆորմների միջև պայքարի ժամանակ Քվակեր աղանդի հիմնադիր Ջորջ Ֆոքսը որոշեց, որ ոչ մի հավատքի մեջ ճշմարտություն չկա, և որ մարդը պետք է ճշմարտությունը գծի իր սրտում՝ Սուրբ Հոգու անմիջական հայտնության միջոցով: Ուիլյամ Փենը կազմակերպել և տարածել է այն։ Նրանից է Փենսիլվանիա նահանգը ստացել իր անվանումը, քանի որ Պենի հետևորդները կրոնական հալածանքների պատճառով Անգլիայից մեկնել են ԱՄՆ։

   Հետևաբար, քվակերները չունեն եկեղեցիներ, պարզ դահլիճներ և հովիվներ: Աղոթքի ժողովի ժամանակ նրանք նստում են նստարանների վրա և կարդում Աստվածաշունչը և սպասում, որ ինչ-որ մեկի վրա ոգեշնչում գտնեն: Եթե ​​ինչ-որ մեկը գտնում է ոգեշնչում, ապա նա սկսում է կա՛մ աղոթել, կա՛մ քարոզել, իսկ եթե ոչ, ապա որոշ ժամանակ անց նրանք տարբերվում են:

   Հարցեր.(1) Ովքե՞ր են անաբապտիստները: (2) Որո՞նք են Անաբապտիստների մյուս անունները: (3) Ովքե՞ր են քվակերները: (4) Ո՞վ է հիմնել քվաքերների աղանդը և ո՞վ է այն տարածել: (5) Ինչպե՞ս են անցկացվում քվակերի աղոթքի ժողովները և որտեղ։

   6.8 Հին կաթոլիկներ (35)

   1870 թվականին Հռոմի Պիոս 9-րդ պապի կողմից հրավիրված Վատիկանի ժողովում հռչակվեց հավատքի հարցերում Պապի անսխալականության դոգման։ Այս նոր դոգման շփոթեցրեց շատ կաթոլիկների: 1871 թվականին Մյունխենում տեղի ունեցավ այս դոգմայից դժգոհների համագումարը։ Անկախ համայնքների ձևավորումը սկսվել է հին կաթոլիկ եկեղեցու հիման վրա, ինչպես դա եղել է մինչև ուղղափառ եկեղեցուց բաժանվելը։

   Հին կաթոլիկ համայնքը ուղղափառ եկեղեցու հետ միավորելու փորձեր եղան, սակայն նրանց ուսմունքը դեռ բավականաչափ հստակեցված չէ։

   Հարց.Ովքե՞ր են հին կաթոլիկները:

   Նշումներ (խմբագրել)
   1. Կաթոլիկ եկեղեցում պաշտամունքը տեղի է ունենում լատիներեն, ինչը անհասկանալի է հավատացյալների համար: Ուստի քրիստոնեական սիրո, համեստության ու մարդասիրության մասին քարոզը չի հասնում հավատացյալներին։ Այս ամենը նպաստում է հպարտության և դրանից բխող բազմաթիվ այլ արատների:

   2. Բողոքականները եկեղեցում չունեն խոստովանություն, սրբեր, հաղորդություն, սուրբ հայրեր, սրբապատկերներ, գեղեցկություն, ուրախություն։

   3. Բողոքականներն իրենց սուրբ են համարում, փրկված, ուստի հպարտությունը գրեթե նորմալ է։

   4. Հայր վարդապետ Պյոտր Սմիրնովն այս գիրքը գրել է ավելի քան 100 տարի առաջ: Այդ ժամանակվանից ի վեր Արևմտյան եկեղեցու շեղումները ուղղափառ ուսմունքից աստիճանաբար քայքայեցին ոչ միայն եկեղեցին, այլև ողջ արևմտյան հասարակությունը և հասցրին նրանց բարոյական, մշակութային և տնտեսական փակուղի։

ՔՐԻՍՏՈՆԵՈՒԹՅԱՆ ՇԱՀԱՎՈՐ ԱԶԴԵՑՈՒԹՅՈՒՆԸ

Քրիստոնեությունը բարերար ազդեցություն է ունեցել ողջ աշխարհի վրա։ Հեթանոսական աշխարհը, որտեղ գերիշխում էին իշխանությունը, հարստությունը, հպարտությունը, դաժանությունը, բարոյական անառակությունը, աստիճանաբար վերածնվեց քրիստոնեության ազդեցության տակ: Հիմնական արժեքներն էին բարությունը, սերը, գթասրտությունը, համեստությունը, ներողամտությունը, բարոյականության մաքրությունը։ Քրիստոնեությունն ազդել է մարդու ողջ կյանքի վրա, նրա բարդ կյանքի բոլոր ճյուղերի վրա և լվանում է ամեն ինչ և բոլորին: Քրիստոնեական կանոններն ու կյանքի նորմերը դարձել են բոլոր քաղաքակիրթ երկրների օրենքների հիմքը։ Քրիստոնեական ուսմունքը դարձել է նոր մաքրագործված քրիստոնեական մշակույթի բնօրրանը: Վերջերս շատ երկրներում աստիճանաբար նկատվում է կյանքում քրիստոնեական սկզբունքներից և արժեքներից հեռացում:
Բովանդակություն:Առաջաբան; (1) Հեթանոսություն; (2) Քրիստոնեություն;

Քրիստոնեական եկեղեցու պատմության ակնարկ. Նա պատկերացում է տալիս քրիստոնեության պատմության հիմնական պահերի մասին։ Այս ակնարկը կարդալով՝ դուք կարող եք հասկանալ քրիստոնեության հիմնական իրադարձությունները: Ինչու՞ տեղի ունեցավ եկեղեցիների բաժանումը.

Ներածություն

Ուղղափառ եկեղեցի(Orthodoxae Ecclesiae Latin.) Սա բնօրինակ և վավերական Նոր Կտակարանի Եկեղեցին է, որը հիմնադրվել է Հիսուս Քրիստոսի և Նրա առաքյալների կողմից: Սա նկարագրված է «Գործք Սուրբ Առաքյալների» (Սուրբ Գրություններում - Աստվածաշնչում): Ուղղափառ եկեղեցին կազմված է ազգային եկեղեցիներից (ներկայումս մոտ 12), որոնք գլխավորում են տեղի պատրիարքները։ Նրանք բոլորն էլ վարչականորեն անկախ են միմյանցից և հավասար են միմյանց։ Ուղղափառ եկեղեցու գլխին ինքը Հիսուս Քրիստոսն է, իսկ բուն Ուղղափառ եկեղեցում չկա կառավարություն կամ որևէ ընդհանուր վարչական մարմին:

Ուղղափառ եկեղեցին գոյություն ունի առանց ընդհատումների՝ դրա սկզբից մինչ օրս։ 787 թվականից, այսինքն՝ 7-րդ տիեզերական ժողովից հետո, նրա ուսմունքում փոփոխություններ չեն եղել։ 1054 թվականին Հռոմեական եկեղեցին անջատվել է ուղղափառներից։ 1517 թվականից սկսած (Ռեֆորմացիայի սկիզբը) հիմնվեցին բազմաթիվ բողոքական եկեղեցիներ։ 1054 թվականից հետո Հռոմեական եկեղեցին շատ փոփոխություններ մտցրեց եկեղեցու ուսմունքներում, իսկ բողոքական եկեղեցիները՝ ավելին։

Դարերի ընթացքում հետերոդոքս (քրիստոնեական, բայց ոչ ուղղափառ) եկեղեցիները փոխել են Եկեղեցու սկզբնական ուսմունքը: Եկեղեցու պատմությունը նույնպես մոռացվեց կամ միտումնավոր փոխվեց: Այս ողջ ընթացքում, Ուղղափառ եկեղեցու ուսմունքը չի փոխվել և պահպանվել է իր սկզբնական տեսքով մինչև մեր օրերը։Ինչ-որ մեկը, ով վերջերս ընդունել է ուղղափառություն (կրոնափոխ), շատ լավ ասաց, որ ուղղափառ եկեղեցու գոյությունը մեր ժամանակի մեծագույն գաղտնիքներից մեկն է. սա, իհարկե, Արևմուտքում է: Ուղղափառ եկեղեցու ուսմունքը կարող է բնութագրվել իր ամբողջականությամբ, քանի որ այն պարունակում է այն ամենը, ինչ անհրաժեշտ է մարդու կյանքի և փրկության համար: Այն լիովին համապատասխանում է բնությանը և բոլոր գիտություններին` հոգեբանություն, ֆիզիոլոգիա, բժշկություն և այլն: Շատ դեպքերում այն ​​բոլոր գիտություններից առաջ է անցել։

1. Եկեղեցու սկիզբը.

Քրիստոնեական եկեղեցու պատմությունը սկսվում է առաքյալների վրա Սուրբ Հոգու իջնելով (Գործք Առաքելոց 2:1-4) (Այս օրը ուղղափառ եկեղեցում մեծ տոն է համարվում): Սուրբ Հոգին իջավ առաքյալների վրա, և նրանք դարձան ավելի քաջ, ավելի համարձակ, ավելի համարձակ և սկսեցին խոսել այն լեզուներով, որոնք նախկինում չէին խոսում: Առաքյալները՝ հիմնականում ձկնորսները, առանց որևէ կրթության, սկսեցին շատ հաջողությամբ քարոզել Հիսուս Քրիստոսի ուսմունքները տարբեր վայրերում և քաղաքներում:

2. Հինգ հնագույն եկեղեցիներ.

Առաքելական քարոզչության հետևանքն էր տարբեր քաղաքներում քրիստոնեական հասարակությունների առաջացումը։ Հետագայում այդ հասարակությունները դարձան եկեղեցիներ։ Այսպես հիմնադրվեց հինգ հնագույն եկեղեցիներ.

(1) Երուսաղեմի եկեղեցի,

(2) Անտիոքի եկեղեցի,

(3) Ալեքսանդրիա եկեղեցի,

(4) Հռոմեական եկեղեցի,

(5) Կոստանդնուպոլսի եկեղեցի.

Առաջին հնագույն եկեղեցին եղել է Երուսաղեմի եկեղեցին և Կոստանդնուպոլսի վերջին եկեղեցին։ [Անտիոքի եկեղեցին այժմ կոչվում է նաև Սիրիական եկեղեցի։ Քաղաք Կոստանդնուպոլիս, (այժմ՝ Ստամբուլ) Թուրքիայում]։

Ուղղափառ եկեղեցու գլխին է Հիսուս Քրիստոս Ինքը... Յուրաքանչյուր հին ուղղափառ եկեղեցի ղեկավարում էր իր պատրիարքը ( Հռոմեական եկեղեցու պատրիարքը կոչվում էր ՊԱՊՈ): Առանձին եկեղեցիները կոչվում են նաև պատրիարքներ։ Բոլոր եկեղեցիները հավասար էին։ ( Հռոմեական եկեղեցին կարծում է, որ հռոմեական եկեղեցին եղել է կառավարող եկեղեցին, իսկ Պապը գլխավորել է բոլոր հինգ եկեղեցիները:): Հին եկեղեցիներից առաջինը, որ հիմնադրվել է, Երուսաղեմն էր, իսկ վերջինը՝ Կոստանդնուպոլիսը։

3. Քրիստոնյաների հալածանք.

Առաջին քրիստոնյաները հին հրեաներ էին և մեծ հալածանք ապրեցին հրեա առաջնորդների կողմից, ովքեր չէին հետևում Հիսուս Քրիստոսին և չէին ճանաչում Նրա ուսմունքները: Առաջին քրիստոնյա նահատակ, սուրբ առաջին նահատակ Ստեփանոսը քարկոծվեց հրեաների կողմից իր քրիստոնեական քարոզչության համար։

Երուսաղեմի անկումից հետո, շատ անգամ ավելի սարսափելի, հեթանոս հռոմեացիների կողմից քրիստոնյաների հալածանքները: Հռոմեացիները դեմ էին քրիստոնյաներին, քանի որ քրիստոնեական ուսմունքը լրիվ հակառակն էր հեթանոսների սովորություններին, բարքերին և հայացքներին: Եսասիրության փոխարեն սեր քարոզեց, հպարտությունը փոխարինեց խոնարհությամբ, շքեղության փոխարեն սովորեցրեց ժուժկալություն և ծոմապահություն, արմատախիլ արեց բազմակնությունը, նպաստեց ստրուկների ազատագրմանը, դաժանության փոխարեն ողորմության և գթության կոչ արեց: Քրիստոնեությունը բարոյապես բարձրացնում և մաքրագործում է մարդուն և նրա ողջ գործունեությունը ուղղում դեպի բարին: Քրիստոնեությունն արգելվեց, խստորեն պատժվեց, քրիստոնյաները խոշտանգվեցին, ապա սպանվեցին։ Այսպես էր մինչև 313 թ Կոստանդին կայսրոչ միայն ազատագրված քրիստոնյաներին, այլեւ քրիստոնեությունը դարձրեց պետական ​​հավատք։

Սուրբ Հավասար առաքյալների Կոստանդին կայսր

4. Սրբերը Եկեղեցում.

Սրբերըսրանք այն աստվածասեր մարդիկ են, ովքեր ինչ-որ կերպ աչքի են ընկել իրենց, և քրիստոնյաները խորապես հարգում են նրանց: նահատակներ, սրանք այն սրբերն են, ովքեր իրենց հավատքի համար տանջամահ են եղել։ Սուրբ նահատակներպատկերված է սրբապատկերների վրա խաչ բռնած.

Սուրբ նահատակների, ինչպես նաև այլ սրբերի անունները գրանցված են ուղղափառ օրացույցներում: Ուղղափառ քրիստոնյաները հիշում են իրենց սրբերին, ուսումնասիրում նրանց կյանքը, իրենց և իրենց երեխաների անուններն են վերցնում, նշում են նրանց նվիրված օրերը, ոգեշնչվում են նրանց օրինակներով և անում են հնարավորը նրանց ընդօրինակելու համար, ինչպես նաև աղոթում են նրանց, որ նրանք աղոթեն Տիրոջը: Աստված նրանց համար: Ուղղափառ ռուս ժողովուրդը նշում է «Հրեշտակի օրը» կամ «անվան օրը», և սա այն սրբի օրն է, որի անունը նրանք կրում են: Ձեր ծննդյան տարեդարձը չպետք է նշվի կամ նշվի համեստորեն ձեր ընտանիքի հետ:

5. Եկեղեցու սուրբ հայրեր և ուսուցիչներ.

Առաքելական ժամանակներից մինչև մեր օրերը Եկեղեցու սուրբ հայրերի և ուսուցիչների անկոտրում շարան կա։ Եկեղեցու հայրերը եկեղեցական գրողներ են, ովքեր փառավորվել են կյանքի սրբության համար: Եկեղեցու այն գրողները, ովքեր սուրբ չեն, կոչվում են Եկեղեցու ուսուցիչներ: Նրանք բոլորն էլ իրենց ստեղծագործություններում պահպանել են առաքելական ավանդությունը և բացատրել հավատքն ու բարեպաշտությունը։ Դժվար ժամանակներում նրանք պաշտպանում էին քրիստոնեությունը հերետիկոսների և կեղծ ուսուցիչների դեմ: Ահա ամենահայտնի անուններից մի քանիսը. Սբ. Աթանասիոս Մեծ(297-373), Սբ. Բազիլ Մեծ(329-379), Սբ. Գրիգոր Աստվածաբան(326-389) և Սբ. Հովհաննես Քրիզոստոմ(347-407):

6. Տիեզերական ժողովներ.

Երբ անհրաժեշտ էր լուծել ինչ-որ վիճելի հարց կամ մշակել ինչ-որ ընդհանուր մոտեցում, ժողովներ էին գումարվում Եկեղեցում: Եկեղեցու առաջին տաճարըկանչվել է առաքյալների կողմից 51 թվականին և կոչվել Առաքելական խորհրդի կողմից... Հետագայում Առաքելական ժողովի օրինակով սկսեցին գումարվել Տիեզերական ժողովներ։ Այս խորհուրդներին մասնակցել են բազմաթիվ եպիսկոպոսներ և բոլոր եկեղեցիների այլ ներկայացուցիչներ: Խորհուրդներում բոլոր եկեղեցիները հավասար էին, և բանավեճերից ու աղոթքներից հետո լուծվեցին տարբեր հարցեր։ Այս խորհուրդների որոշումները գրանցված են Կանոնների Գրքում (Կանոններ) և դարձել են Եկեղեցու ուսմունքի մի մասը: Տիեզերական ժողովներից բացի տեղի են ունեցել նաև տեղական ժողովներ, որոնց որոշումները հետագայում հաստատվել են Տիեզերական ժողովների կողմից։

1-ին տիեզերական ժողովը տեղի է ունեցել 325 թվականին Նիկիա քաղաքում... Ներկա էին 318 եպիսկոպոսներ, որոնցից Սբ. Նիկոլայ, Միր Լիկիայի արքեպիսկոպոս: Նրանցից բացի տաճարում կային բազմաթիվ այլ մասնակիցներ՝ ընդհանուր առմամբ մոտ 2000 մարդ։ 2-րդ տիեզերական ժողովը տեղի է ունեցել 381 թվականին Կոստանդնուպոլսում։ Դրան մասնակցել են 150 եպիսկոպոսներ։ Հավատամքը՝ քրիստոնեական հավատքի ամենակարճ սահմանումը, հաստատվել է 1-ին և 2-րդ տիեզերական ժողովներում։ Այն բաղկացած է 12 անդամներից, որոնք հստակ սահմանում են քրիստոնեական հավատքը և որոնք հնարավոր չէ փոխել։ Այդ ժամանակից ի վեր Ուղղափառ եկեղեցին օգտագործում է անփոփոխ հավատամքը... Արևմտյան եկեղեցին (հռոմեական և բողոքական) դեռևս փոխեց սկզբնական Creed-ի 8-րդ անդամը:

7-րդ տիեզերական ժողովը կայացել է 787 թտարի նույնպես Նիկիա քաղաքում։ Դրան մասնակցել է 150 հայր։ Այս խորհրդում հաստատվել է սրբապատկերների օգտագործումը։ 7-րդ տիեզերական ժողովը վերջինն էրորին մասնակցում էին բոլոր Եկեղեցիները։

7. Սուրբ Գիրք (Աստվածաշունչ).

Սուրբ Գրքի մաս կազմող սուրբ գրքերը քրիստոնյաների կողմից օգտագործվել են Եկեղեցու սկզբից: Դրանք վերջնականապես հաստատվեցին Եկեղեցու կողմից 51-րդ տարում (Առաքելական ժողովի 85-րդ կանոն), 360-րդ տարում (Լաոդիկիայի տեղական ժողովի 60-րդ կանոնը), 419-րդ տարում (Կարթագենի տեղական խորհրդի 33-րդ կանոնը), ինչպես նաև 680-ին։ տարի (Կոստանդնուպոլսում 6-րդ տիեզերական ժողովի 2-րդ կանոն):

8. Առաքելական իրավահաջորդություն.

Առաքելական հաջորդականությունը Ճշմարիտ Եկեղեցու շատ կարևոր նշան է: Սա նշանակում է, որ Հիսուս Քրիստոսն ընտրեց և օրհնեց Իր առաքյալներին՝ շարունակելու Իր քարոզը, իսկ առաքյալները օրհնեցին իրենց աշակերտներին, ովքեր օրհնեցին եպիսկոպոսներին և օրհնեցին քահանաներին և այլն։ Այսպիսով, Հիսուս Քրիստոսի սկզբնական օրհնությունը, որը նշանակում է Սուրբ Հոգին և հաստատումը. Եկեղեցու յուրաքանչյուր քահանայի վրա:

Առաքելական իրավահաջորդությունը գոյություն ունի Ուղղափառ և Հռոմեական եկեղեցում: Բողոքական եկեղեցիները կորցրել են այն։ Սա այն բազմաթիվ պատճառներից մեկն է, թե ինչու, ուղղափառ եկեղեցու աչքում, բողոքական եկեղեցիները եկեղեցիներ չեն, այլ քրիստոնեական հասարակություններ:

9. Հռոմեական եկեղեցին առանձնանում է, 1054 թ.

Քրիստոնեության հենց սկզբից հռոմեական եկեղեցում առաջացել է Եկեղեցում առաջնահերթության ձգտում։ Դրա պատճառը Հռոմի և Հռոմեական կայսրության փառքն էր, և դրա հետ մեկտեղ Հռոմեական եկեղեցու տարածումը: 1054 թվականին Հռոմեական եկեղեցին անջատվել է մյուս եկեղեցիներից և հայտնի է դարձել որպես Հռոմի կաթոլիկ եկեղեցի ... (Հռոմեական եկեղեցին կարծում է, որ ուղղափառ եկեղեցիները բաժանվել են նրանից և այս միջադեպը կոչում է Արևելյան հերձում): Թեև նախկինում օգտագործվել է «Ուղղափառ եկեղեցի» անվանումը, սակայն մնացած եկեղեցիները, որպեսզի ընդգծեն իրենց պնդումը սկզբնական ուսմունքի վրա, սկսեցին իրենց անվանել ուղղափառ եկեղեցիներ։ Օգտագործվում են նաև այլ անուններ՝ ուղղափառ քրիստոնյա, արևելյան ուղղափառ, արևելյան ուղղափառ կաթոլիկ և այլն: Սովորաբար «կաթոլիկ» բառը բաց է թողնվում։

10. Ուղղափառ եկեղեցի 1054 թվականից հետո.

1054 թվականից հետո Ուղղափառ եկեղեցին որևէ նոր ուսմունք կամ փոփոխություն չմտցրեց։ Նոր ազգային ուղղափառ եկեղեցիները ստեղծվել են մայրերի կողմից եկեղեցիների կողմից: Մայր եկեղեցի, հիմնել է նոր դուստր եկեղեցի։ Հետո նա սկզբում պատրաստել է տեղի քահանաներ, հետո՝ եպիսկոպոսներ, իսկ դրանից հետո աստիճանաբար ավելի ու ավելի մեծ անկախություն է տվել, մինչև տրվել է լիակատար անկախություն և հավասարություն։ Սրա օրինակը Ռուսական եկեղեցու, Կոստանդնուպոլսի եկեղեցու ստեղծումը... Ուղղափառ եկեղեցիներում միշտ օգտագործվում է տեղական լեզուն։

11. Հռոմեական եկեղեցի 1054 թվականից հետո.

1054 թվականից հետո Հռոմեական եկեղեցին ներմուծեց բազմաթիվ նոր ուսմունքներ և փոփոխություններ։ Դրանցից մի քանիսը ներկայացված են ստորև.

մեկը): Կայացել են 14, այսպես կոչված, «Տիեզերական ժողովներ»։ Մյուս եկեղեցիները չեն մասնակցել, ուստի նրանք չեն ճանաչում այդ խորհուրդները:Յուրաքանչյուր խորհուրդ ներկայացրեց ինչ-որ նոր ուսմունքներ: Վերջին տաճարը 21-րդն էր և հայտնի է որպես Վատիկան II։

2). Կուսակրոնության (կուսակրոնության) ուսմունքը հոգեւորականների համար.

3). Մեղքերի, անցյալի և ապագայի վճարում (ինդուլգենցիաներ):

4). Հուլյան (հին) օրացույցը փոխարինվել է Գրիգորյան (նոր) օրացույցով։ Այս պատճառով Զատկի ամսաթվի հաշվարկում փոփոխություններ են տեղի ունեցել, ինչը հակասում է 1-ին տիեզերական ժողովի որոշմանը:

5). Creed-ի 8-րդ անդամը փոխվել է։ (XI դարից սկսած Հռոմի կաթոլիկ եկեղեցին խոստովանում է, որ Սուրբ Հոգին «բխում է Հորից և Որդուց». Նիկենա-Կոստանդնուպոլսի հավատամքում, նույնիսկ Տիեզերական ժողովում հարցը միակողմանի չքննարկելով, հռոմեացի եպիսկոպոսը. ներմուծեց «և Որդուց» հավելումը, այդպիսով Հիսուս Քրիստոսին անվանելով միայն Աստված՝ ժխտելով Հիսուս Քրիստոսի մարդկային էությունն ու տանջանքները որպես անձ):

6.) Գրառումները փոխվել, կրճատվել կամ վերացվել են:

7). Պապերի անսխալականության ուսմունքը. (Ըստ այս դոգմայի, երբ Պապը հավատքի կամ բարոյականության վերաբերյալ ուսմունք է սահմանում, ապա նա ունի անսխալականություն (անսխալականություն) և ունակ չէ սխալվելու, ինչը նշանակում է, որ նա ասում է ճշմարտությունը):

ութ). Ադամի սկզբնական մեղքի հանդեպ Աստվածածնի անմեղության մասին ուսուցում.

12. Բողոքական եկեղեցիներ.

Քրիստոնեական ուսմունքներից հռոմեական եկեղեցու բազմաթիվ ու ակնհայտ շեղումների, ինչպես նաև այն բանի պատճառով, որ վանականը. Մարտին Լյութերչգիտեր ուղղափառ եկեղեցու գոյության մասին, նա փոփոխություններ էր պահանջում 1517 թ.Այս փաստը սկիզբն էր Ռեֆորմացիաերբ շատ մարդիկ սկսեցին հեռանալ Հռոմեական եկեղեցուց դեպի նոր, այսպես կոչված, բողոքական եկեղեցիներ։ Դա Եկեղեցին բարելավելու շարժում էր, բայց արդյունքն ավելի վատն էր:

Քանի որ բողոքականները դժգոհ էին հռոմեական եկեղեցու ղեկավարությունից, հետո նրանք գրեթե ջնջեցին Եկեղեցու 1500 տարվա քրիստոնեական փորձը և թողեցին միայն Սուրբ Գրությունները (Աստվածաշունչը)... Բողոքականները չեն ճանաչում խոստովանություն, սրբապատկերներ, սրբեր, պահք՝ այն ամենը, ինչ անհրաժեշտ է մարդու կյանքի, ուղղման և փրկության համար: Պարզվեց, որ նրանք կալանավորել են Սուրբ Գիրքը և ուղղափառ եկեղեցին, որը մշակել և հաստատել է Սուրբ Գրությունները. չի ճանաչվել.

Քանի որ նրանք չէին ճանաչում այն ​​սուրբ հայրերին, ովքեր հիմնականում բացատրում էին քրիստոնեական հավատքը, այլ միայն օգտագործում էին Աստվածաշունչը, նրանք երկիմաստություն ստեղծեցին ուսուցման մեջ և աստիճանաբար առաջացան բազմաթիվ տարբեր աղանդներ (եկեղեցիներ):Այժմ, ամբողջ աշխարհում, մոտ 25000 տարբեր աղանդներ,ովքեր իրենց քրիստոնյա են անվանում: Ինչպես վերը նշվեց, բողոքական եկեղեցիներում չկա առաքելական հաջորդականություն:Սա այն բազմաթիվ պատճառներից մեկն է, թե ինչու Ուղղափառ եկեղեցին չի ճանաչում դրանք որպես եկեղեցիներ, բայց միայն քրիստոնեական հասարակությունների կողմից։

___________________________________________________________________________

Ժամանակակից ուղղափառ եկեղեցիներ.

1. Երուսաղեմի եկեղեցի,

2. Անտիոքի եկեղեցի,

3. Ալեքսանդրյան եկեղեցի,

4. Կոստանդնուպոլսի եկեղեցի,

5. Ռուսական եկեղեցի,

6. Սերբական եկեղեցի,

7. Ռումինական եկեղեցի,

8. Բուլղարական եկեղեցի,

9. Ալբանական եկեղեցի,

10. * Սինայի եկեղեցի,

11. * Հունական եկեղեցի,

12. * Եկեղեցի Կիպրոս կղզում * Առանց պատրիարքի 2005 թվականից

_____________________________________________________________________________

Տիեզերական ժողովներ և այլ ժամկետներ.

0 տարի - Սուրբ Ծնունդ

51 թ.– Առաքելական ժողով

313 - Քրիստոնյաների հալածանքների ավարտը

325 մ.թ. - Նիկիայի 1-ին տիեզերական ժողով (Հավատքի և Զատկի մասին)

381 - Կոստանդնուպոլսի 2-րդ տիեզերական ժողով (Հավատո հավատքի մասին)

431 - Եփեսոսի 3-րդ տիեզերական ժողովը

451 - Քաղկեդոնի 4-րդ տիեզերական ժողով

553 - Կոստանդնուպոլսի 5-րդ տիեզերական ժողովը

680 - Կոստանդնուպոլսի 6-րդ տիեզերական ժողովը

787 - Նիկիայի 7-րդ տիեզերական ժողով (Սրբապատկերների մասին)

988 - Ռուսաստանի մկրտություն

1054 - Հռոմեական եկեղեցու բաժանումը

1517 Ռեֆորմացիա, Լյութերը բաժանվեց Հռոմեական եկեղեցուց:

Ռուսի մկրտությունը իշխան Վլադիմիրի կողմից 988 թվականին Կիև քաղաքում։

P.S. Հուսով եմ, որ այս հոդվածը օգնել է հասկանալ ճշմարիտ քրիստոնեության ուղղափառ եկեղեցու և այլ եկեղեցիների հիմնական տարբերությունները:

Ներածություն.

Մեկ Սուրբ Կաթողիկե և Առաքելական Ուղղափառ Եկեղեցի (այսուհետ՝ Ուղղափառ եկեղեցի) այն բնօրինակ և վավերական Նոր Կտակարանի եկեղեցին է, որը հիմնադրվել է հենց Հիսուս Քրիստոսի և Նրա առաքյալների կողմից։

Սա նկարագրված է «Գործք Սուրբ Առաքյալների» (Սուրբ Գրություններում - Աստվածաշնչում): Ուղղափառ եկեղեցին բաղկացած է ազգային Տեղական Եկեղեցիներից (ներկայումս մոտ 12), որոնք ղեկավարվում են տեղի պատրիարքների կողմից։ Նրանք բոլորն էլ վարչականորեն անկախ են միմյանցից և հավասար են միմյանց։ Ուղղափառ եկեղեցու գլխին ինքը Հիսուս Քրիստոսն է, իսկ բուն Ուղղափառ եկեղեցում չկա կառավարություն կամ որևէ ընդհանուր վարչական մարմին: Տիեզերական Ուղղափառ Եկեղեցին իր սկզբից մինչև այսօր գոյություն է ունեցել առանց ընդհատումների։ 1054 թվականին Հռոմեական եկեղեցին անջատվել է ուղղափառներից։ 1517 թվականից սկսած (Ռեֆորմացիայի սկիզբը) հիմնվեցին բազմաթիվ բողոքական եկեղեցիներ։ 1054 թվականից հետո Հռոմեական եկեղեցին շատ փոփոխություններ մտցրեց եկեղեցու ուսմունքներում, իսկ բողոքական եկեղեցիները՝ ավելին։ Դարերի ընթացքում հետերոդոքս (քրիստոնեական, բայց ոչ ուղղափառ) եկեղեցիները փոխել են Եկեղեցու սկզբնական ուսմունքը: Եկեղեցու պատմությունը նույնպես մոռացվեց կամ միտումնավոր փոխվեց: Այս ամբողջ ընթացքում Ուղղափառ Եկեղեցու ուսմունքը չի փոխվել և իր սկզբնական տեսքով պահպանվել է մինչև մեր օրերը: Ինչ-որ մեկը, ով վերջերս ընդունել է ուղղափառություն (կրոնափոխ), շատ լավ ասաց, որ ուղղափառ եկեղեցու գոյությունը մեր ժամանակի մեծագույն գաղտնիքներից մեկն է. սա, իհարկե, Արևմուտքում է: Ուղղափառ եկեղեցու ուսմունքը կարող է բնութագրվել իր ամբողջականությամբ, քանի որ այն պարունակում է այն ամենը, ինչ անհրաժեշտ է մարդու կյանքի և փրկության համար: Այն անբաժանելիորեն համապատասխանում է բնությանը և բոլոր գիտություններին` հոգեբանություն, ֆիզիոլոգիա, բժշկություն և այլն: Շատ դեպքերում այն ​​բոլոր գիտություններից առաջ է անցել։

1. Եկեղեցու սկիզբը. Քրիստոնեական եկեղեցու պատմությունը սկսվում է առաքյալների վրա Սուրբ Հոգու իջնելով (Գործք Առաքելոց 2:1-4) (Այս օրը ուղղափառ եկեղեցում մեծ տոն է համարվում): Սուրբ Հոգին իջավ առաքյալների վրա, և նրանք դարձան ավելի քաջ, ավելի համարձակ, ավելի խիզախ և սկսեցին խոսել տարբեր լեզուներով, որոնք նախկինում չէին խոսվում Ավետարանը քարոզելու համար: Առաքյալները՝ հիմնականում ձկնորսները, առանց որևէ կրթության, սկսեցին ճիշտ քարոզել Հիսուս Քրիստոսի ուսմունքը տարբեր վայրերում և քաղաքներում։

2. Հինգ հնագույն եկեղեցիներ. Առաքելական քարոզչության հետևանքն էր տարբեր քաղաքներում քրիստոնեական հասարակությունների առաջացումը։ Հետագայում այդ հասարակությունները դարձան եկեղեցիներ։ Այսպիսով, հիմնադրվեցին հինգ հին եկեղեցիներ՝ (1) Երուսաղեմ, (2) Անտիոք, (3) Ալեքսանդրիա, (4) Հռոմեական և (5) Կոստանդնուպոլսի եկեղեցիներ։ Առաջին հնագույն եկեղեցին եղել է Երուսաղեմի եկեղեցին, իսկ վերջինը՝ Կոստանդնուպոլսի եկեղեցին։ [Անտիոքի եկեղեցին այժմ կոչվում է նաև Սիրիական եկեղեցի։ Իսկ Կոստանդնուպոլիս (այժմ Ստամբուլ) քաղաքը Թուրքիայում է]։

Ուղղափառ եկեղեցու գլխին Հիսուս Քրիստոսն է։ Յուրաքանչյուր հին ուղղափառ եկեղեցի ղեկավարում էր իր պատրիարքը (հռոմեական եկեղեցու պատրիարքը կոչվում էր Պապ): Առանձին եկեղեցիները կոչվում են նաև պատրիարքներ։ Բոլոր եկեղեցիները հավասար էին։ (Հռոմի եկեղեցին կարծում է, որ դա եղել է կառավարող եկեղեցին, և Պապը գլխավորել է բոլոր հինգ եկեղեցիները): Բայց հնագույն եկեղեցիներից առաջինը, որ հիմնադրվել է, Երուսաղեմն էր, իսկ վերջինը՝ Կոստանդնուպոլիսը։

3. Քրիստոնյաների հալածանք. Առաջին քրիստոնյաները հին հրեաներ էին և մեծ հալածանք ապրեցին հրեա առաջնորդների կողմից, ովքեր չէին հետևում Հիսուս Քրիստոսին և չէին ճանաչում Նրա ուսմունքները: Քրիստոնյա առաջին նահատակը՝ սուրբ առաքյալը և առաջին նահատակ Ստեփանոսը, հրեաները քարկոծեցին մինչև մահ՝ իր քրիստոնեական քարոզչության համար։

Երուսաղեմի անկումից հետո, շատ անգամ ավելի սարսափելի, հեթանոս հռոմեացիների կողմից քրիստոնյաների հալածանքները: Հռոմեացիները դեմ էին քրիստոնյաներին, քանի որ քրիստոնեական ուսմունքը լրիվ հակառակն էր հեթանոսների սովորություններին, բարքերին և հայացքներին: Քրիստոնեական վարդապետությունը եսասիրության փոխարեն սեր էր քարոզում, հպարտության փոխարեն խոնարհությունը դնում, շքեղության փոխարեն, սովորեցնում էր ժուժկալություն և ծոմապահություն, արմատախիլ արեց բազմակնությունը, նպաստեց ստրուկների ազատագրմանը և դաժանության փոխարեն ողորմության և գթության կոչ արեց: Քրիստոնեությունը բարոյապես բարձրացնում և մաքրագործում է մարդուն և նրա ողջ գործունեությունը ուղղում դեպի բարին: Քրիստոնեությունն արգելվեց, խստորեն պատժվեց, քրիստոնյաները խոշտանգվեցին, ապա սպանվեցին։ Այդպես էր մինչև 313 թվականը, երբ Կոստանդին կայսրը ոչ միայն ազատեց քրիստոնյաներին, այլև քրիստոնեությունը դարձրեց պետական ​​կրոն՝ հեթանոսության փոխարեն։

4. Սրբերը Եկեղեցում. Սրբեր, սրանք այն աստվածասեր մարդիկ են, ովքեր աչքի են ընկել բարեպաշտությամբ և հավատքով, սրա համար նշանավորվել են Աստծո տարբեր հոգևոր պարգևներով և նրանց հավատացյալները խորապես հարգում են նրանց: Նահատակները սուրբեր են, ովքեր շատ են տառապել իրենց հավատքի համար կամ տանջամահ են եղել: Սրբապատկերների վրա պատկերված են սուրբ նահատակները՝ խաչը ձեռքներին։

Սուրբ նահատակների, ինչպես նաև այլ սրբերի անունները գրանցված են ուղղափառ օրացույցներում հարգանքի համար: Ուղղափառ քրիստոնյաները հիշում են իրենց սրբերին, ուսումնասիրում նրանց կյանքը, նրանց անունները օրինակ են վերցնում իրենց և իրենց երեխաների համար, նշում են նրանց հիշատակի օրերը, ոգեշնչվում են նրանց օրինակներով և փորձում են ամեն կերպ ընդօրինակել նրանց, ինչպես նաև աղոթում են նրանց աղոթելու համար: նրանց համար Տեր Աստծուն: Ուղղափառ ռուս ժողովուրդը նշում է «Հրեշտակի օրը» կամ «անվան օրը», և սա այն սրբի օրն է, որի անունը նրանք կրում են: Ձեր ծննդյան տարեդարձը չպետք է նշվի կամ նշվի համեստորեն ձեր ընտանիքի հետ:

5. Եկեղեցու սուրբ հայրեր և ուսուցիչներ. Առաքելական ժամանակներից մինչև մեր օրերը Եկեղեցու սուրբ հայրերի և ուսուցիչների անկոտրում շարան կա։ Եկեղեցու հայրերը եկեղեցական գրողներ են, ովքեր փառավորվել են կյանքի սրբության համար: Եկեղեցու այն գրողները, ովքեր սուրբ չեն, կոչվում են Եկեղեցու ուսուցիչներ: Նրանք բոլորն էլ իրենց ստեղծագործություններում պահպանել են առաքելական ավանդությունը և բացատրել հավատքն ու բարեպաշտությունը։ Դժվար ժամանակներում նրանք պաշտպանում էին քրիստոնեությունը հերետիկոսների և կեղծ ուսուցիչների դեմ: Ահա ամենահայտնի անուններից մի քանիսը` Սբ. Աթանասիոս Մեծ (297-373), Սբ. Բազիլ Մեծը (329-379), Սբ. Գրիգոր Աստվածաբան (326-389) և Սբ. Յովհաննէս Քրիզոստոմ (347-407).

6. Տիեզերական ժողովներ. Երբ անհրաժեշտ էր լուծել ինչ-որ վիճելի հարց կամ մշակել ինչ-որ ընդհանուր մոտեցում, ժողովներ էին գումարվում Եկեղեցում: Առաջին եկեղեցական ժողովը գումարվել է առաքյալների կողմից 51 թվականին և կոչվում է Առաքելական ժողով։ Հետագայում Առաքելական ժողովի օրինակով սկսեցին գումարվել Տիեզերական ժողովներ։ Այս խորհուրդներին մասնակցել են բազմաթիվ եպիսկոպոսներ և բոլոր եկեղեցիների այլ ներկայացուցիչներ: Խորհուրդներում բոլոր եկեղեցիները հավասար էին, և բանավեճերից ու աղոթքներից հետո լուծվեցին տարբեր հարցեր։ Այս խորհուրդների որոշումները գրանցված են Կանոնների Գրքում (Կանոններ) և դարձել են Եկեղեցու ուսմունքի մի մասը: Բացի Տիեզերական ժողովներից, տեղի են ունեցել նաև տեղական ժողովներ, որոնց որոշումները հետագայում հաստատվել են Տիեզերական ժողովների կողմից։

1-ին տիեզերական ժողովը տեղի է ունեցել 325 թվականին Նիկիա քաղաքում։ Ներկա էին 318 եպիսկոպոսներ, որոնցից Սբ. Նիկոլայ, Միր Լիկիայի արքեպիսկոպոս: Նրանցից բացի տաճարում կային բազմաթիվ այլ մասնակիցներ՝ ընդհանուր առմամբ մոտ 2000 մարդ։ 2-րդ տիեզերական ժողովը տեղի է ունեցել 381 թվականին Կոստանդնուպոլսում։ Դրան մասնակցել են 150 եպիսկոպոսներ։ Հավատամքը՝ քրիստոնեական հավատքի ամենակարճ սահմանումը, հաստատվել է 1-ին և 2-րդ տիեզերական ժողովներում։ Այն բաղկացած է 12 անդամներից, որոնք հստակ սահմանում են քրիստոնեական հավատքը և որոնք հնարավոր չէ փոխել։ Այդ ժամանակից ի վեր Ուղղափառ եկեղեցին օգտագործում է անփոփոխ հավատամքը: Արևմտյան եկեղեցին (հռոմեական և բողոքական հասարակությունները) հետագայում, այնուամենայնիվ, փոխեց սկզբնական հավատքի 8-րդ անդամը: 7-րդ տիեզերական ժողովը տեղի է ունեցել 787 թվականին, նույնպես Նիկիա քաղաքում։ Դրան մասնակցել են 150 եպիսկոպոսներ։ Այս տաճարում հաստատվել է սրբապատկերների պաշտամունքը: 7-րդ Տիեզերական Ժողովը վերջինն էր, որին ներկա էին բոլոր եկեղեցիները մինչ օրս և այլևս չի գումարվել։

7. Սուրբ Գիրք (Աստվածաշունչ). Սուրբ Գրքի մաս կազմող սուրբ գրքերը քրիստոնյաների կողմից օգտագործվել են Եկեղեցու սկզբից: Դրանք վերջնականապես հաստատվեցին Եկեղեցու կողմից 51-րդ տարում (Առաքելական ժողովի 85-րդ կանոն), 360-րդ տարում (Լաոդիկիայի տեղական ժողովի 60-րդ կանոնը), 419-րդ տարում (Կարթագենի տեղական խորհրդի 33-րդ կանոնը), ինչպես նաև 680-ին։ տարի (Կոստանդնուպոլսում 6-րդ տիեզերական ժողովի 2-րդ կանոն):

8. Առաքելական իրավահաջորդություն. Առաքելական հաջորդականությունը Ճշմարիտ Եկեղեցու շատ կարևոր նշան է: Սա նշանակում է, որ Հիսուս Քրիստոսն ընտրեց և օրհնեց Իր առաքյալներին՝ շարունակելու Իր քարոզը, իսկ առաքյալները օրհնեցին իրենց աշակերտներին, ովքեր օրհնեցին եպիսկոպոսներին և օրհնեցին քահանաներին և այլն։ Այսպիսով, Հիսուս Քրիստոսի սկզբնական օրհնությունը, որը նշանակում է Սուրբ Հոգի և հաստատում, Եկեղեցու յուրաքանչյուր քահանայի վրա է:

Առաքելական իրավահաջորդությունը գոյություն ունի Մեկ Սուրբ Կաթոլիկ և Առաքելական Ուղղափառ Եկեղեցում (որը ներառում է մի շարք Տեղական Ուղղափառ Եկեղեցիներ, ներառյալ Ռուսականը, ամենամեծը) և Հռոմեական եկեղեցում: Բողոքական եկեղեցիները կորցրել են այն։ Սա այն բազմաթիվ պատճառներից մեկն է, թե ինչու, Ուղղափառ եկեղեցու աչքում, բողոքական եկեղեցիները եկեղեցիներ չեն, այլ քրիստոնեական հասարակություններ:

9. Հռոմեական եկեղեցին առանձնանում է, 1054 թ. Քրիստոնեության հենց սկզբից հռոմեական եկեղեցում առաջացել է Եկեղեցում առաջնահերթության ձգտում։ Դրա պատճառը Հռոմի և Հռոմեական կայսրության փառքն էր, և դրա հետ մեկտեղ Հռոմեական եկեղեցու տարածումը: 1054 թվականին Հռոմեական եկեղեցին առանձնացավ մյուս եկեղեցիներից և հայտնի դարձավ որպես Հռոմի կաթոլիկ եկեղեցի։ (Հռոմեական եկեղեցին կարծում է, որ ուղղափառ եկեղեցիները բաժանվել են նրանից և այս միջադեպը կոչում է Արևելյան հերձում): Թեև նախկինում օգտագործվել է «Ուղղափառ եկեղեցի» անվանումը, սակայն մնացած եկեղեցիները, որպեսզի ընդգծեն իրենց պնդումը սկզբնական ուսմունքի վրա, սկսեցին իրենց անվանել ուղղափառ եկեղեցիներ։ Օգտագործվում են նաև այլ կրճատ անվանումներ՝ ուղղափառ քրիստոնյա, արևելյան ուղղափառ, արևելյան ուղղափառ կաթոլիկ և այլն։ Սովորաբար «Կաթոլիկ» բառը բաց է թողնվում, նշանակում է՝ «Ունիվերսալ»։ Ճիշտ լրիվ անվանումն է՝ Մեկ Սուրբ Կաթոլիկ և Առաքելական Ուղղափառ Եկեղեցի։

10. Ուղղափառ եկեղեցի 1054 թվականից հետո. 1054 թվականից հետո Ուղղափառ եկեղեցին որևէ նոր ուսմունք կամ փոփոխություն չմտցրեց։ Նոր ազգային ուղղափառ եկեղեցիները ստեղծվել են մայրերի կողմից եկեղեցիների կողմից: Մայր եկեղեցի, հիմնել է նոր դուստր եկեղեցի։ Հետո նա սկզբում պատրաստել է տեղի քահանաներ, հետո՝ եպիսկոպոսներ, իսկ դրանից հետո աստիճանաբար ավելի ու ավելի մեծ անկախություն է տվել, մինչև տրվել է լիակատար անկախություն և հավասարություն։ Դրա օրինակն է ռուսական եկեղեցու՝ Կոստանդնուպոլսի եկեղեցու ստեղծումը։ Ուղղափառ եկեղեցիներում միշտ օգտագործվում է տեղական լեզուն։

11. Հռոմեական եկեղեցի 1054 թվականից հետո. 1054 թվականից հետո Հռոմեական եկեղեցին ներմուծեց բազմաթիվ նոր ուսմունքներ և փոփոխություններ՝ խեղաթյուրելով առաջին Տիեզերական ժողովների որոշումները։ Դրանցից մի քանիսը ներկայացված են ստորև.

1. Կայացել են 14, այսպես կոչված, «Տիեզերական ժողովներ»։ Մյուս եկեղեցիները չեն մասնակցել, ուստի նրանք չեն ճանաչում այդ խորհուրդները: Յուրաքանչյուր խորհուրդ ներկայացրեց ինչ-որ նոր ուսմունքներ: Վերջին տաճարը 21-րդն էր և հայտնի է որպես Վատիկան II։
2. Կուսակրոնության (կուսակրոնության) ուսմունքը հոգեւորականների համար.
3. Մեղքերի, անցյալի և ապագայի վճարում:
4. Հուլյան (հին) օրացույցը փոխարինվել է Գրիգորյան (նոր) օրացույցով։ Այս պատճառով Զատկի ամսաթվի հաշվարկում փոփոխություններ են տեղի ունեցել, ինչը հակասում է 1-ին տիեզերական ժողովի որոշմանը:
5. Creed-ի 8-րդ անդամը փոխվել է։
6. Գրառումները փոխվել են, կրճատվել կամ վերացվել:
7. Պապերի անսխալականության ուսմունքը.
8. Ադամի սկզբնական մեղքի հանդեպ Աստվածածնի անմեղության մասին ուսուցում.

Ոչ մի Եկեղեցի չհամարձակվեց դա անել՝ պահպանելով հավատքի միասնությունն ու մաքրությունը։ Ուղղափառ եկեղեցում, որտեղ գտնվում է Սուրբ Հոգին, բոլոր Տեղական Եկեղեցիները հավասար են, - սա սովորեցրել է մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսը, և Հռոմեական Տեղական Եկեղեցին, չհասցնելով գերակայություն մյուսների նկատմամբ, դուրս է եկել Տիեզերական եկեղեցուց: Ուստի աղավաղումները գնացին առանց Աստծո Հոգու...

12. Բողոքական եկեղեցիներ. Քրիստոնեական վարդապետությունից հռոմեական եկեղեցու բազմաթիվ ու ակնհայտ շեղումների պատճառով, ինչպես նաև այն պատճառով, որ վանական Մարտին Լյութերը չգիտեր ուղղափառ եկեղեցու գոյության մասին, նա փոփոխություններ պահանջեց 1517 թ. Այս փաստը դարձավ Ռեֆորմացիայի սկիզբը, երբ շատ մարդիկ սկսեցին հեռանալ հռոմեական եկեղեցուց դեպի նոր, այսպես կոչված, բողոքական եկեղեցիներ։ Դա Եկեղեցին բարելավելու շարժում էր, բայց արդյունքն ավելի վատն էր:

Քանի որ բողոքականները դժգոհ էին հռոմեական եկեղեցու ղեկավարությունից, նրանք գրեթե ջնջեցին 1500 տարվա քրիստոնեական փորձը Եկեղեցում և թողեցին միայն Սուրբ Գրությունները (Աստվածաշունչը): Բողոքականները չեն ճանաչում խոստովանություն, սրբապատկերներ, սրբեր, պահք՝ այն ամենը, ինչ անհրաժեշտ է մարդու կյանքի, ուղղման և փրկության համար: Պարզվեց, որ նրանք կալանավորել են Սուրբ Գրությունները, բայց ուղղափառ եկեղեցին, որը մշակել և հաստատել է Սուրբ Գրությունները, չի ճանաչել: Քանի որ նրանք չճանաչեցին քրիստոնեական հավատքը բազում ձևերով բացատրող սուրբ հայրերին, այլ միայն օգտագործում էին Աստվածաշունչը, անորոշություն են ստեղծել իրենց ուսմունքում և աստիճանաբար առաջացել են բազմաթիվ տարբեր աղանդներ (եկեղեցիներ): Այժմ, ամբողջ աշխարհում, կան մոտ 25000 տարբեր աղանդներ, որոնք իրենց քրիստոնյա են անվանում։ Ինչպես նշվեց վերևում, բողոքական եկեղեցիներում առաքելական իրավահաջորդություն չկա: Սա այն բազմաթիվ պատճառներից մեկն է, որ ուղղափառ եկեղեցին չի ճանաչում դրանք որպես եկեղեցիներ, այլ միայն որպես քրիստոնեական հասարակություններ: