Հրեշտակային աշխարհը Ուղղափառության մեջ. Զրույց հրեշտակային աշխարհի մասին Ի՞նչ են նշանակում հրեշտակային ուժերի զգայական պատկերները:

«Սկզբում Աստված ստեղծեց երկինքն ու երկիրը»։ Այսպես է սկսում իր պատմությունը Ծննդոց գիրքը՝ կյանքի գիրքը։ Վաղ ժամանակներից եկեղեցին երկինքը հասկացել է որպես «խելացի երկինք», այսինքն. հրեշտակային աշխարհ. Եռամիասնական Աստվածության առաջին ստեղծագործական գործողությունը «երկրորդ լույսերի»՝ եթերային երկնային ուժերի ստեղծումն էր:

Ահա թե ինչպես է Աստծո իմաստությունը 4-րդ դարում Սբ. Գրիգոր Աստվածաբան. «Քանի որ Աստծո շնորհը բավական չէր միայն իր մասին մտածելով զբաղված լինելը, այլ անհրաժեշտ էր, որ բարին տարածվեր՝ գնալով ավելի ու ավելի հեռուն, որպեսզի շահածների թիվը այնքան մեծ լիներ. հնարավոր է, քանի որ դա բնորոշ է ամենաբարձր բարությանը, - ապա Աստված հորինում է առաջին հերթին հրեշտակային ուժերը. և միտքը դարձավ գործ, որը կատարվեց Խոսքով և կատարվեց Հոգով... Քանի որ առաջին արարածները Նրան հաճելի էին, ապա նա հորինում է մեկ այլ աշխարհ՝ նյութական և տեսանելի, կամ, ինչ նաև, երկնքի ներդաշնակ կազմը։ և երկիրը, և ինչ կա նրանց միջև» (Խոսք 38):

Հենց այդ ժամանակ և ինչու ստեղծվեց «խելացի երկինքը»։ Այնուամենայնիվ, հենց հրեշտակ անունը (հունարեն բառ) ռուսերեն նշանակում է սուրհանդակ, այսինքն. արարած, որը ստեղծվել է ինչ-որ հատուկ ծառայության նպատակով՝ ինչ-որ մեկին հաղորդագրություններ փոխանցելու համար: Եվ իսկապես Պողոս առաքյալն ինքը հրեշտակներին կոչում է սպասավոր հոգիներ. «Մի՞թե նրանք բոլորը սպասավոր հոգիներ չեն ուղարկվել ծառայության նրանց համար, ովքեր պետք է ժառանգեն փրկությունը» (Եբր. 1:14):

Ինչ սարսափելի ու տարօրինակ խոսք՝ երկնային զորությունները, բացի Աստծուն ծառայելուց, ուղարկվում են ծառայելու մարդկանց, ովքեր փրկություն են ժառանգել: Մենք թույլ մարդիկ ենք! Մարդկային ցեղի այս ծառայությունն իրականացվում է հիմնականում պահապան հրեշտակների միջոցով, որոնց մասին կխոսենք ավելի ուշ:

Ի՞նչ գիտենք, թե ինչպես է ստեղծվել հրեշտակային աշխարհը և ինչպիսի՞ կառուցվածք ունի: Եկեղեցու ուսմունքի համաձայն՝ հրեշտակները ստեղծվել են տեսանելի աշխարհի սկզբից առաջ և բոլորը ստեղծվել են միանգամից, ներառյալ այն, որում նրանք այժմ են, բացառությամբ ընկած հրեշտակների, որոնց թիվը աստվածաբանները սահմանում են որպես մեկ։ Հրեշտակների ընդհանուր թվի երրորդ մասը, ըստ Հայտնության:

Հրեշտակների էությունը զուտ հոգեւոր է: Նրանք անմարմին են և անմարմին։ Եկեղեցին նրանց անվանում է «երկրորդ լույսեր»: Որպես այդպիսին, նրանք աստվածային լույսի և Աստծո անասելի փառքի մասնակիցներ են: Ստեղծվելով ազատ՝ հրեշտակները, ընկած ոգիների նկատմամբ հաղթանակից հետո, այնքան զորացան բարության մեջ, Աստծուն հնազանդվելու և Նրա հանդեպ սիրո մեջ, որ թվում էր, թե կորցրել են մեղքի հանդեպ բոլոր հակումները և վերջնականապես հաստատվել են բարության մեջ: Սա նրանց հատկապես տարբերում է մարդկանցից:

Երկնային ուժեր

Հարցը շատ դժվար է՝ Աստծո մոտ ո՞ր աշխարհն է ավելի բարձր՝ հրեշտակա՞ն, թե՞ արդար մարդկանց աշխարհը։ Հրեշտակներին որպես ծառայողական ոգիներ անվանելը, ինչպես նաև որոշ այլ սուրբ տեքստեր, հնարավոր է դարձնում սրբությամբ վերափոխված մարդկային բնությունը ավելի բարձր համարել, քան հրեշտակայինը, իհարկե, միայն պահպանելով: Ավելին, միայն մարդու մասին է ասվում, որ նա ստեղծվել է Աստծո պատկերով և նմանությամբ: Աստվածային Խոսքը՝ Ամենասուրբ Երրորդության Երկրորդ Անձը, մարդկային էությունը վերցրեց՝ փրկելու և փրկագնելու համար մեղավոր մարդկային ցեղը, բայց չվերափոխվեց ընկած հրեշտակներից մեկի՝ նրանց փրկելու համար: Այնուամենայնիվ, այս մասին հստակ եկեղեցական ուսմունք չկա, հետևաբար մեզ համար ավելի խելամիտ է խոնարհաբար խոնարհվել այս աստվածային գաղտնիքի առջև ...

Ի՞նչ գիտենք հրեշտակային աշխարհի կառուցվածքի մասին։ Այս մասին ակնարկ կա Սբ. Դիոնիսիոս Արեոպագացին՝ Պողոս առաքյալի աշակերտը՝ «Երկնային հիերարխիա» վերնագրով։ Այս աշխատությունը կներկայացնենք 19-րդ դարի ռուս նշանավոր եկեղեցական գրող, քահանա Գ.Դյաչենկոյի վերապատմության մեջ՝ ավելացնելով այլ աղբյուրներ։

Երկնային հիերարխիա

Այն բաղկացած է երեք դեմքերից. Յուրաքանչյուր դեմք ունի երեք աստիճան: Ամենաբարձր դեմքը բաղկացած է սերաֆիմներից, քերովբեներից և գահերից. միջինը՝ տիրապետությունների, ուժերի և իշխանությունների; ամենացածրը՝ ի սկզբանե, հրեշտակապետներ և հրեշտակներ:

Ամենաբարձր հրեշտակային դեմքը սերաֆիմն է: Նրանց անունը նշանակում է կրակոտ, կրակոտ: Ուղիղ և շարունակաբար կանգնած Նրա առջև, ով սեր է, Ով ապրում է անհասանելի լույսի մեջ, և ում գահը կրակոտ բոց է, սերաֆիմները այրվում են Աստծո հանդեպ ամենաբարձր սիրով, և սիրո այս կրակը բոցավառում է նաև ուրիշներին: Եսայիա մարգարեն 6-րդ գլխում մեզ ասում է սերաֆիմների մասին. «Տեսա Տիրոջը նստած բարձր և բարձր գահի վրա, և Նրա զգեստների ծայրերը լցրեցին ամբողջ տաճարը: Նրա շուրջը կանգնած էին սերաֆիմները, որոնցից յուրաքանչյուրը վեց թեւ ուներ. երկուսով ծածկում էր դեմքը, երկուսով՝ ոտքերը, երկուսով՝ թռչում։ Եվ նրանք աղաղակեցին միմյանց և ասացին. «Սուրբ, սուրբ, սուրբ է Զորաց Տերը, ամբողջ երկիրը լի է Նրա փառքով»:

Ավագ դեմքի երկրորդ կարգը կազմված է քերովբեներից, որոնց անունը նշանակում է հասկացողություն կամ գիտելիք։ Այդ պատճառով դրանք կոչվում են բազմընթեռնելի։ Խորհրդածելով Աստծո փառքի մասին և ունենալով ամենաբարձր գիտելիքն ու իմաստությունը՝ նրանք Աստծո իմաստությունը թափում են ուրիշների վրա: Սուրբ Գրություններում շատ տեղերում ասվում է քերովբեների մասին, օրինակ. «Եվ Աստված դուրս հանեց Ադամին և դրեց արևելքում՝ Եդեմի պարտեզի մոտ, մի քերովբե և բոցավառ սուր, որը շրջվում է դեպի կենաց ծառի ճանապարհը պահպանելու համար» ( Ծննդոց 3։24)։ Եզեկիել մարգարեի գրքում շատ անգամ քերովբեների մասին ասվում է. Եվ ես տեսա. ահա քերովբեների կողքին չորս անիվ կա, յուրաքանչյուր քերովբեների կողքին մեկ անիվ, և անիվները, արտաքին տեսքով, կարծես տոպազ քարից լինեն» (10, 8-9):

Ավագ դեմքի երրորդ կարգը գահերն են, որոնք կոչվում են աստվածաբեր ոչ թե էակ, այլ ծառայություն, որոնց վրա Աստված հենվում է շնորհքով և անհասկանալի կերպով։ Այս դեմքով Աստված բացահայտում է Իր մեծությունն ու արդարությունը:

Այժմ անդրադառնանք երկնային հիերարխիայի միջին դեմքին: Նրա ավագ կոչումը կազմված է տիրություններից, որոնք գերիշխում են իջնող հրեշտակների վրա: Ուրախությամբ և ուրախությամբ ծառայելով Աստծուն՝ նրանք նաև երկրի վրա ապրողներին հաղորդում են խելամիտ ինքնատիրապետման և իմաստուն ինքնակարգապահության զորություն. սովորեցրու տիրել զգացմունքներին, զսպել անսանձ ցանկություններն ու կրքերը, մարմինը ստրկացնել հոգուն, տիրել կամքին և հաղթահարել գայթակղությունները:

Միջին երեսի տիրապետություններին հետևում են զորություններ, որոնց միջոցով Աստված նշաններ և հրաշքներ է գործում Աստծո փառքի համար, օգնելու և զորացնելու նրանց, ովքեր տքնաջան և ծանրաբեռնված են: Պետրոս առաքյալը մեզ հայտարարում է այս պատվերը՝ ասելով, որ հրեշտակները, իշխանություններն ու զորությունները, հնազանդվելով Քրիստոսին, համբարձվեցին երկինք:

Միջին մարդու ամենացածր աստիճանին են պատկանում այն ​​ուժերը, որոնք մեծ իշխանություն ունեն սատանայի վրա, հաղթում են նրան, պաշտպանում մարդուն նրա գայթակղություններից և զորացնում են բարեպաշտության գործերում: Որոշ սուրբ հայրեր կարծում են, որ Պետրոս առաքյալի պահապան հրեշտակը, ով նրան դուրս բերեց բանտից, պատկանում էր այս հրեշտակային կարգին։

Երկնային հիերարխիայի ստորին երեսում են՝ սկզբների առաջին կարգում, ովքեր իշխում են կրտսեր հրեշտակների վրա, պաշտոններ են նշանակում, ծառայություններ են բաժանում նրանց միջև, կառավարում են թագավորությունները և մարդկային հասարակությունները:

Նախավերջին կարգը կազմված է հրեշտակապետներից, ավետարանիչներից և Աստծո խորհուրդների ավետաբերներից և Աստծո կամքը հաղորդում մարդկանց:

Վերջին ծեսը կոչվում է պարզապես հրեշտակներ, մարդկանց ամենամոտիկ անմարմին ոգիներ: Նրանք հիմնականում աշխարհ են ուղարկվում որպես մեր պահապան հրեշտակներ: Սա այն է, ինչ մենք գիտենք երկնային հիերարխիայի աստիճանների և դեմքերի մասին:

Մեծ Սեդմերիցա

Մեզ համար մի փոքր ավելի բաց է Սբ. Գրքի և Սբ. Յոթ բարձրագույն հրեշտակապետների լեգենդը՝ Միքայել, Գաբրիել, Ռաֆայել, Ուրիել, Սալաֆիել, Յեհուդիել և Բարաքիել:

Առաջին երկու հրեշտակապետները կանգնած են հատուկ բարձրության վրա և կոչվում են նաև Տիրոջ զորության հրեշտակապետներ: Նրանք բոլոր հրեշտակային դեմքերից վեր են և, ինչպես որ ասես, առաջնորդում են բոլոր երկնային անմարմին ուժերը:

Միքայել անունը եբրայերենից նշանակում է. «Ո՞վ է Աստծուն նման»: կամ «Ո՞վ է Աստծուն հավասար»։ «IL»-ը հին եբրայերեն «Elohim» բառի հապավումն է, որը ռուսերեն նշանակում է Աստված:

Միքայելը երկնային հիերարխիայում երկրորդն էր Սատանիելից հետո, որը կոչվում էր նաև Լյուցիֆեր կամ Դենիցա, այսինքն. արշալույսի որդի. Երբ վերջինս, իր հպարտությամբ, ապստամբեց Աստծո դեմ, Տերը, Իր Աստվածային հսկողության համաձայն, թույլ տվեց, որ մնացած հավատարիմ հրեշտակները կռվեն նրա հետ՝ Միքայել հրեշտակապետի գլխավորությամբ:

Ըստ երևույթին, պայքարը շատ դժվար էր, քանի որ նրանք (թեթև ուժերը), ըստ Հովհաննես Աստվածաբանի Հայտնության, «հաղթեցին նրան Գառան արյունով և իրենց վկայության խոսքով և չսիրեցին իրենց հոգիները նույնիսկ մահ» (Հայտն. 12, 11): Հայտնության այս հատվածը մեզ ստիպում է հասկանալ, որ Գառան արյան միջոցով փրկագնման խորհուրդը, որը նախատեսված էր Աստծո ծրագրերում, արդեն սկսել էր ներկայացուցչականորեն գործել երկնային աշխարհում և նպաստել էր հրեշտակների հաղթանակին, ովքեր վկայում էին դրա մասին երկնքում: Ինչ վերաբերում է «նույնիսկ մինչև մահ» պայքարին, ապա այստեղ պետք է տեսնել այս պայքարի ինտենսիվությունը մինչև վերջին սահմանը, պայքար, որը կարող է ավարտվել, ասես, երկնային բանակների մի մասի մահով։

Էլ ի՞նչ կարող եք ասել Միքայել հրեշտակապետի մասին: Դանիել մարգարեն նրան անվանում է հրեա ժողովրդի պահապան հրեշտակ: Եվ այն բանից հետո, երբ դաժան հրեա ժողովուրդը անեծք բերեց իր վրա՝ մահապատժի ենթարկելով իր Փրկչին և Քավիչին, և այդպիսով կորցրեց իր ընտրյալությունը, Միքայել հրեշտակապետը, ըստ համընդհանուր քրիստոնեական հավատքի, դարձավ Քրիստոսի եկեղեցու երկնային հովանավորն ու պաշտպանը: Ուստի շատ սուրբ հայրեր, ոչ առանց պատճառի, կարծում են, որ Միքայել հրեշտակապետը Գաբրիել հրեշտակապետի հետ հենց այն հրեշտակներն էին, ովքեր հայտնվեցին մյուռոնակիր կանանց և քարոզեցին Քրիստոսի հարության ավետարանը։ Եվ մի շարք այլ Նոր Կտակարանի հրեշտակների դրսևորումների մեջ թույլատրելի է տեսնել այս գերագույն զույգը: Գաբրիել հրեշտակապետի առանձնահատուկ երևույթների մասին կխոսենք ստորև։

Վերջին դատաստանի օրը, իհարկե, ոչ այլ ոք, քան Միքայել հրեշտակապետը, կառաջնորդի Քրիստոսի հետ եկող երկնային զորքին: Հետևաբար, սրբապատկերների վրա այս հրեշտակապետը միշտ պատկերված է պատերազմական տեսքով՝ նիզակը կամ սուրը ձեռքին: Երբեմն նիզակի գագաթը պսակվում է սպիտակ դրոշով, որի վրա խաչ է գրված։ Սպիտակ դրոշը նշանակում է հրեշտակապետի անփոփոխ մաքրությունը և անսասան հավատարմությունը Երկնային Թագավորին, իսկ խաչը ցույց է տալիս, որ խավարի թագավորության հետ պատերազմը և դրա նկատմամբ հաղթանակը ձեռք են բերվում միայն Քրիստոսի Խաչի օգնությամբ:

Ամբողջ երկնային հիերարխիայում երկրորդ տեղը զբաղեցնում է Գաբրիել հրեշտակապետը։ Այս անունը նշանակում է Աստծո զորությունը: Քանի որ երկնային բնակիչների անունը միշտ նշանակում է նրա ծառայության էությունը, այս հրեշտակապետը հատկապես Աստծո ամենակարողության ավետաբերն ու ծառան է: Նա էր, ով հայտարարեց Զաքարիային, թե ինչպես Աստծո զորությամբ նրանից՝ ամուլ ծերուկից, ծնվելու է կանանցից մեծագույնը՝ Հովհաննես Առաջնորդը և Տիրոջ Մկրտիչը: Նա նաև կնքահայրեր Հովակիմին և Աննային ավետեց սքանչելի և ամենաօրհնյալ Կույսի ծննդյան մասին։ Նա այցելեց նրան և ուսուցանեց նրան Երուսաղեմի տաճարում՝ ամրապնդելով նրա մարմնական ուժը երկնային սնունդով: Նա բերեց Նրան դրախտի ճյուղը Ավետման օրը՝ հրաշալի լուրով, որ հենց Նա էր ընտրվել Աստծո կողմից՝ Աստծու Խոսքն ընդունելու իր գրկում: Գաբրիել հրեշտակապետը բազմիցս հայտնվում է արդար Ջոզեֆին` տալով նրան անհրաժեշտ խորհուրդը: Ըստ որոշ հայրերի՝ հենց նա էր այն հրեշտակը, ով գիշերը Գեթսեմանում զորացնում էր Տիրոջը՝ բաժակի համար աղոթելիս: Եվ ինչպես վերը նշվեց, նրանք Միքայել հրեշտակապետի հետ մասնակցել են Քրիստոս Փրկչի հարության և համբարձման ավետարանչությանը։ Ի վերջո, նույն Գաբրիել հրեշտակապետը հայտնվեց Աստվածամորը, որպեսզի հռչակի Նրան Իր երկրային ննջման օրը:

Եկեղեցական շարականներում Գաբրիել հրեշտակապետը հիշատակվում է որպես «հրաշքների սպասավոր», որպես Աստծո մեծ հրաշքների ավետարանիչ։ Ուստի, պատկերագրորեն, նա երբեմն պատկերված է դրախտի ճյուղը աջ ձեռքում, իսկ երբեմն՝ վառված լապտեր, իսկ ձախում՝ հասպիսի հայելի։ Լապտեր նշանակում է, որ Աստծո ճակատագրերը թաքնված են մինչև ժամանակը, իսկ հայելին նշանակում է, որ դրանք արտացոլվում են Գաբրիելի միջոցով, ինչպես հայելու մեջ:

Աստծո Խոսքից մենք գիտենք ևս հինգ հրեշտակապետների անուններն ու գործերը:

Դրանցից երրորդը կոչվում է Ռաֆայել, որը նշանակում է Աստծո բժշկություն: Նա հիվանդություններից բուժող է և վշտի օգնական: Հրեշտակապետ Ռաֆայելին ասվում է Տոբիթի գրքում. Այն պատմում է, թե ինչպես տղամարդու կերպարանքով ծպտված այս հրեշտակապետը ուղեկցեց արդար Տոբիային, ազատեց նրա հարսնացուին չար ոգուց, վերադարձրեց իր տեսողությունը իր ծեր հորը և օգտակար հրահանգներ սովորեցնելով Տոբիային՝ անհետացավ։ Ուստի այս հրեշտակապետին պատկերված է բժշկական անոթը ձեռքին, ինչպես հետագայում սկսեց գրել Պանտելեյմոն Բուժողը։ Տեղին է կոչ անել բոլոր նրանց, ովքեր տառապում են հոգեպես և ֆիզիկապես՝ զորացնելով աղոթքը ողորմության և սիրո գործերով:

Չորրորդ հրեշտակապետի անունը Ուրիել է, որը նշանակում է Աստծո լույսը կամ կրակը: Նա պատկերված է աջ ձեռքով կրծքավանդակի մոտ վեր բարձրացրած սուրով, իսկ ձախ ձեռքում՝ բոցով, դեմքով դեպի ներքև։ Որպես լույսի հրեշտակ՝ Ուրիելը հիմնականում լուսավորում է մարդկանց միտքը ճշմարտությունների բացահայտումով ընդհանրապես, իսկ Աստծո կողմից բացահայտված ճշմարտությունները՝ մասնավորապես: Որպես Աստվածային կրակի հրեշտակ, նա վառում է նրանց սրտերը, ովքեր կանչում են իրեն Աստծո հանդեպ սիրով և ոչնչացնում նրանցից ամեն ինչ, որ անմաքուր է, երկրային և մեղավոր: Ուստի նա համարվում է Քրիստոսի ճշմարիտ հավատքի տարածման նախանձախնդիրների հովանավորը, այսինքն. միսիոներներ, ինչպես նաև մաքուր գիտությանը նվիրված մարդիկ։ Նա շատ մեծ գիտական ​​հայտնագործությունների իսկական աղբյուրն է: Այդ հայտնագործությունները, որոնց մասին պատմում են նրանք, ովքեր իրենք են արել, որ հաճախակի են գալիս իրենց մոտ՝ կարծես ի վերևից ներշնչված։ Լավ է գրողների և բանաստեղծների համար աղոթել հրեշտակապետ Ուրիելին ոգեշնչման համար, եթե նրանք ցանկանում են լինել գրողներ և բանաստեղծներ Աստծո շնորհով: Բայց չպետք է հրեշտակապետից խնդրել բնության գաղտնիքների բացահայտումը, որոնք գերազանցում են մեր բանականությունը և մեր մարդկային կարիքները, ինչպես նաև ապագա իրադարձությունների նախապատմությունը:

Եկեք լսենք, թե ինչպես Ուրիելը պատասխանեց Եզրային՝ բարեպաշտ, բայց ոչ շատ հետաքրքրասեր մարդուն. Եզրասը ցանկանում էր հրեշտակից սովորել աշխարհի վերաբերյալ Աստծո ճակատագրերի գաղտնիքը, և ինչո՞ւ է աշխարհում չարը ակնհայտորեն հաղթում: Հրեշտակապետը համաձայնեց պատասխանել, բայց Եզրասից պահանջեց նախ կատարել իր երեք ցանկություններից մեկը՝ կա՛մ կշռել կրակի բոցը, կա՛մ ցույց տալ քամու սկիզբը, կա՛մ վերադարձնել անցած օրը: Երբ Եզրասը ցույց տվեց, որ ի վիճակի չէ դա անել, աստվածահաճո հրեշտակապետը նրան այսպես պատասխանեց.

«Եթե ես քեզ հարցնեի, թե քանի կացարան կա ծովի սրտում, կամ քանի՞ աղբյուր կա անդունդի հատակում, կամ որո՞նք են դրախտի սահմանները, դու միգուցե ինձ կասես՝ ես անդունդ չեմ իջել։ , կա՛մ դժոխք, կա՛մ դրախտ երբեք չի բարձրացել: Հիմա ես քեզ միայն հարցրեցի քո ապրած կրակի, քամու և օրվա մասին, այսինքն. այն մասին, առանց որի չես կարող լինել, և դու ինձ չպատասխանեցիր»: Եվ հրեշտակն ասաց Եզրասին. ինչպե՞ս կարող էր ձեր միտքը տեղավորել Բարձրյալի ուղին և այս արդեն ապականված դարում հասկանալ կոռուպցիան, որն ակնհայտ է իմ աչքերում»: (3 Եզրաս 4, 7-11):

Հրեշտակապետի այս իմաստուն խրատը չէր խանգարի հիշել այս դարաշրջանի գիտնականներին և չմոռանալ, որ գիտելիք ունեցող մարդկանց վայել է նախ և առաջ ճշմարտության լույսի ծառա լինելը։

Հինգերորդ հրեշտակապետը կոչվում է Սալաֆիել, որը նշանակում է Աստծո աղոթագիրք: Նա հիշատակվում է նույն Եզրասի գրքում։ Նա պատկերված է աղոթական դիրքում՝ ձեռքերը կրծքին դրած, աչքերը ցած։ Նրանց համար, ովքեր ունեն աղքատ աղոթքի շարժումներ, լավ է, որ նրանք խնդրեն հրեշտակապետ Սալաֆիելին, որ սովորեցնի նրանց, թե ինչպես անել աղոթքը: Եվ մեզանից քանի՞սը կարող են պարծենալ, որ կարող են աղոթել ուշադիր, անտարբեր և, եթե ոչ ջերմեռանդորեն, ապա գոնե ջերմորեն: Եվ որքան քչերը գիտեն, որ կա աղոթքի երկնային ուսուցիչ, և չեն կանչում հրեշտակապետ Սալաֆիելի օգնությանը:

Վեցերորդ հրեշտակապետի անունը Հեուդիել է, որը նշանակում է Աստծո փառք կամ փառք։ Նրա աջ ձեռքում ոսկե թագ կա, իսկ ձախում՝ երեք պարանից մտրակ։ Նրա պարտականությունն է, իրեն ենթակա հրեշտակների խմբաքանակով, պահպանել, խրատել և պաշտպանել հանուն Սուրբ Երրորդության և Քրիստոսի Խաչի զորության մարդկանց, ովքեր աշխատում են հանուն Աստծո փառքի մարդկային ծառայության տարբեր պատասխանատու ճյուղերում: , բարի աշխատողներին պարգևատրելու և չարերին պատժելու համար։ Աղոթքի հայացքները պետք է ուղղված լինեն դեպի այս մեծ երկնային բնակչին թագավորների, զորավարների և քաղաքների կառավարիչների, դատավորների, տանտերերի և այլնի համար:

Վերջապես, բարձրագույն հրեշտակների սուրբ յոթ օրերից վերջինը, վերջինը հերթականությամբ, և ոչ արժանապատվությամբ, Բարահիելն է՝ Աստծո օրհնությունների հրեշտակը, ինչպես նրա անունը նշանակում և արտահայտում է այն ձևը, որով նա հայտնվում է սուրբ սրբապատկերների վրա: Նա պատկերված է բազմաթիվ վարդագույն ծաղիկներով հագուստի փորոտիքի մեջ։ Քանի որ Աստծո օրհնությունները տարբեր են, ուրեմն այս հրեշտակապետի ծառայությունը շատ բազմազան է: Նա պահապան հրեշտակների գերագույն առաջնորդն է, քանի որ Նրա միջոցով ուղարկվում են ընտանեկան կատարման օրհնությունները, օդի բարությունը և երկրային պտուղների առատությունը, հաջողությունը գնումներում և ընդհանրապես բոլոր առօրյա գործերում, այսինքն. այն ամենը, ինչում օգնում են մարդիկ և նրանց պահապան հրեշտակները:

Նույն Եզրասի գրքում նշվում է նաև Երեմիել հրեշտակապետի անունը, որը նշանակում է Աստծո բարձրություն, սակայն Եկեղեցին կարծում է, որ դա Ուրիել հրեշտակապետի երկրորդ անունն է։

Հրեշտակների կյանքը

Մարդկությանը քիչ բան է բացահայտվում այն ​​մասին, թե ինչպես է այժմ ապրում հրեշտակների երկնային աշխարհը և ինչպես է այն ապրելու ժամանակների վերջում: Այնուամենայնիվ, արդեն նախկինում ասվածից պարզ է դառնում, որ անմարմին ոգիների կյանքը շատ բազմազան է, և նրանց գործունեությունը մեծ է։ Եթե ​​Ամենակարող Տերը հաճեց ստեղծել հրեշտակների մի ամբողջ հիերարխիա՝ յուրաքանչյուր կարգին վստահելով գործունեության հատուկ տեսակ, ապա միայն սա ցույց է տալիս, թե որքան գործեր և մտահոգություններ ունեն այդ «ծառայողական հոգիները»։ Որոշ պահապան հրեշտակներ շատ դժվարություններ ունեն իրենց մեղադրանքներով, հաճախ անլուրջ և մեղավոր մարդիկ: Մենք ունենք բազմաթիվ վկայություններ հայրապետական ​​գրություններից այն մասին, թե ինչպես են պահապան հրեշտակները երբեմն դառնորեն լաց լինում՝ նայելով նրանց մեղավոր վարքագծին, ում նրանք ուղարկվել են պաշտպանելու:

Այնուամենայնիվ, երկնային աշխարհը դեռ լույսի և ուրախության աշխարհ է, և, հետևաբար, հրեշտակների կյանքում անկասկած ավելի շատ ուրախություն կա, քան վիշտ: Իսկ նրանց բարձրագույն ուրախությունը կայանում է նրանում, որ տեսնելու և փառաբանելու են պայծառ Եռյակը, Աստծո մշտական ​​մասնակցությունը:

Եթե ​​երկրի վրա Սուրբ Պատարագը Աստծո անգնահատելի պարգևն ու օրհնությունն է մեղավոր մարդկությանը, պարգև, որով նա սրբացվում է և դառնում աստվածային, ապա թույլատրելի է բարեպաշտորեն մտածել, որ Տերը չի զրկել անմարմին ուժերին: այս մեծ նվերը: Ենթադրվում է, որ երկնային երկնքում հրեշտակային դեմքով մատուցվում է հոգևոր Սուրբ Պատարագը, որում նախապես մորթվում է Աստծո Գառը, որն ամբողջ Նրանն էր՝ ելնելով Նրա ստեղծագործության հանդեպ սիրուց:

Այս բարձրագույն երկնային Հաղորդության ժամանակ հրեշտակները հիմնականում գովաբանում և շնորհակալություն են հայտնում Արարչին: Բայց երկնային զորությունների անթիվ երգերը նույնպես խնդրանքներ են թափում: ում մասին. Իհարկե, ոչ թե իրենց մասին, որովհետև նրանք իրենց հասանելիք բարերարության լիության մեջ են, այլ իրենց սիրելի մարդկային ցեղի մասին՝ շնացող և մեղավոր, երկրային աշխարհի եռուզեռում, խրված և այդպիսով երկնային օգնության կարիքի մեջ:

Դա երաշխավորում է հրեշտակների մշտական ​​մասնակցությունը մեր երկրային ծառայություններին, հատկապես՝ պատարագին։

«Այժմ երկնքի զորությունները անտեսանելիորեն ծառայում են մեզ հետ», Եկեղեցին վկայում է Նախասահմանված Ընծաների խորհրդավոր պատարագի մասին: Իսկ ամենօրյա պատարագին Ս. Դրա հեղինակը Հովհաննես Ոսկեբերանը, կարծես մտովի տեսնելով հրեշտակներին, բացականչում է, որ նրանք երգում են, լաց են լինում, լաց են լինում և ասում. «Սուրբ, սուրբ, սուրբ, Տեր Զորաց...

Եկեղեցին համարձակորեն վկայում է, որ «Քո Հարությունը, Քրիստոս մեր Փրկիչ, հրեշտակները երգում են երկնքում ...»: Այս վկայություններն անվերջ են, և դրանք հայտնի են բոլոր հավատացյալ քրիստոնյաներին:

Մնում է ասել երկրի վրա երկնային ուժերի գործունեության մասին։ Նա, մեծ մասամբ, զբաղված է պահապան հրեշտակներով:

Պահապան հրեշտակներ

Քրիստոս Ինքը մեզ վստահեցրեց նրանց գոյության մասին՝ ասելով. «Տեսե՛ք, մի՛ արհամարհեք այս փոքրիկներից (երեխաներից) մեկին, որովհետև ասում եմ ձեզ, որ նրանց հրեշտակները երկնքում միշտ տեսնում են իմ Երկնային Հոր երեսը» (Մատթեոս 18:10): .

Եկեղեցում կա երկու կարծիք. որոշ սուրբ հայրեր կարծում են, որ պահապան հրեշտակ է տրվում մարդուն արդեն իսկ բեղմնավորման ժամանակ, մյուսները կարծում են, որ միայն նոր մկրտվածներն են ստանում պահապան հրեշտակ: Այս կարծիքները համադրվում են հետևյալ կերպ՝ Աստծո կողմից մարդուն նշանակվում է պահապան հրեշտակ իր բեղմնավորման ժամանակ, բայց սկսում է հոգ տանել նրա մասին միայն մկրտությունից հետո: Սա հաստատում են տարբեր տեքստեր Սուրբ Գրքից և պատարագային գրքերից։

Խոսելով պահապան հրեշտակների մասին՝ նախ մատնանշենք, որ ըստ Սբ. Սուրբ գրություններ, դրանք տրվում են ոչ միայն անհատներին, այլև ամբողջ ազգերին կամ եկեղեցիներին: Արդեն ասացինք, որ Միքայել հրեշտակապետը սկզբում եղել է հրեա ժողովրդի պահապան հրեշտակը, իսկ այն բանից հետո, երբ վերջինս կորցրել է իր ընտրյալությունը, ըստ Եկեղեցու համոզմունքների, դարձել է նրա պահապան հրեշտակը։

Նույն Դանիել մարգարեն, ով առաջինն էր, ով Միքայելին անվանեց հրեա ժողովրդի «մեծ իշխան», խոսում է նաև պարսից և հույն ժողովրդի երկնային իշխանների մասին։ Եթե ​​այս հեթանոս ժողովուրդները կարող էին ունենալ իրենց «իշխանները»՝ ի դեմս պահապան հրեշտակների, ապա լավ պատճառաբանությամբ կարելի է ենթադրել, որ մյուսները, հատկապես քրիստոնյա ժողովուրդները, զրկված չեն այս ողորմությունից։

Հովհաննես Աստվածաբանի Հայտնության մեջ բազմիցս ասվում է յոթ եկեղեցիների հրեշտակների մասին (Հայտն. 1:20) և կոչեր կան այս հրեշտակներից յուրաքանչյուրին. «Գրի՛ր Եփեսոսի եկեղեցու հրեշտակին... և գրի՛ր Զմյուռնիայի եկեղեցու հրեշտակին...» և այլն։

Երկնային հիերարխիայի ո՞ր աստիճանից են ընտրված պահապան հրեշտակները: Ամենաբնական է ենթադրել, որ դա ամենացածր ընդհանուր հրեշտակներից է: Այնուամենայնիվ, մի՞թե բոլոր եթերային ուժերը չեն կոչվում ծառայողական ոգիներ։ Մենք արդեն գիտենք, որ նույնիսկ հրեշտակային դեմքի գլխավոր առաջնորդները՝ Միքայելը և Գաբրիելը, ուղարկվեցին աշխարհ՝ ծառայելու, և Միքայելը այժմ պահպանում է Սբ. եկեղեցի. Հետևաբար, մեղք չի լինի ակնածանքով ենթադրել, որ առանձին ուղղափառ եկեղեցիների և ժողովուրդների հոգաբարձությունը Տիրոջ կողմից վստահված է հրեշտակներին, ովքեր կանգնած են երկնային հիերարխիայի ավելի բարձր մակարդակներում:

Բայց խոսենք մեր սովորական քրիստոնյաների պահապան հրեշտակների մասին։ Եկեղեցին ամեն օր աղոթում է. «Հրեշտակը խաղաղ է, հավատարիմ ուսուցչին, մեր հոգիների և մարմինների պահապանը, խնդրում ենք Տիրոջը…»: Ինչպե՞ս պետք է դա հասկանալ, քանի որ մեզանից յուրաքանչյուրն արդեն ունի իր պահապան հրեշտակը, ժ. գոնե իր մկրտության օրվանից? Մեր դժբախտությունն այն է, որ մեր մեղքերով և չար գործերով մենք հաճախ մեզանից հեռու ենք քշում մեր պահապան հրեշտակին: Այսպիսով, դուք պետք է աղաչեք Տիրոջը նրա վերադարձի համար:

Մենք պետք է հաստատապես հիշենք, որ պահապան հրեշտակը մեր ամենամոտ, ամենահավատարիմ ընկերն է: Ուստի կարևոր է մտովի խոսել և խորհրդակցել նրա հետ որքան հնարավոր է հաճախ։ Ով դա անում է, փորձից գիտի, թե որքան հաճախ իր հրեշտակին ուղղված ջերմ աղոթքից հետո հանկարծ մի պայծառ ու բարի միտք է գալիս գլխում, առաջացած տարակուսանքը հաջողությամբ լուծվում է: Սա պահապան հրեշտակի պատասխանն է. Լավ է ջանասիրաբար աղոթել ձեր հրեշտակին վշտի, հոգեկան անհանգստության և նույնիսկ բիզնեսի դժվարությունների ժամանակ: Ի վերջո, հրեշտակը մեր «խաղաղն» է, և նա կօգնի աշխարհը վերադարձնել մեր անհանգիստ հոգուն: Եթե ​​մենք սովորենք անընդհատ զգալ մեր երկնային ընկերոջ ներկայությունը մեր կողքին, ապա մեզ համար հեշտ չի լինի մեղք գործել:

Այո, մենք պետք է, անպայման պետք է սիրենք մեր պահապան հրեշտակին։ Ի վերջո, նա ոչ միայն պաշտպանում և պաշտպանում է մեզ այս երկրային կյանքում: Նա ընդունում է մեր հոգին մահից անմիջապես հետո, պաշտպանում նրան դևերից, տանում է նրան սարսափելի փորձությունների միջով և բարձրացնում այն ​​դեպի Աստծո առաջին և երկրորդ պաշտամունքը: Պահապան հրեշտակը կբարեխոսի մեզ համար Վերջին դատաստանի ժամանակ: Ահա թե ինչպես է Եկեղեցին վկայում պահապան հրեշտակին կանոնի մեջ.

«Երբ իմ խոնարհ հոգին իջնի մարմնից, թող քո լուսավոր ու սուրբ թեւերը ծածկեն այն, իմ դաստիարակ»։

«Երբ գահեր կտեղադրվեն, և գրքերը կխոնարհվեն, և Հին Դենմին կնստի, և մարդիկ կդատվեն… ապա ցույց տուր ինձ քո մարդասիրությունը և աղաչիր Քրիստոսին, որ փրկի ինձ գեհենից…»:

Այժմ բերենք կյանքի բազմաթիվ օրինակներից գոնե մի քանիսը մարդկությանը պահապան հրեշտակների արդյունավետ օգնության մասին: Մեզանից յուրաքանչյուրը կարող է բազմապատկել այս օրինակները սեփական կյանքից կամ սիրելիների կյանքից.

Հրեշտակը հրաշքով դուրս բերեց Պետրոս առաքյալին զնդանից:

Սուրբ Պոլիկարպոսը՝ Զմյուռնիայի եպիսկոպոսը և Հովհաննես Աստվածաբան առաքյալի աշակերտը, հրաշքով մահից ազատվել է պահապան հրեշտակի կողմից։ Մի անգամ ուշանալով ճանապարհին Սբ. Պոլիկարպը նույն հյուրանոցը մտավ իր սարկավագի հետ գիշերելու համար։ Կեսգիշերին պահապան հրեշտակը հրեց նրա կողքը և ասաց. «Պոլիկարպե՛ս, վեր կաց և շուտով դուրս արի այս հյուրանոցից, որովհետև այն կփլուզվի»։ Դրսեւորումն ու նախազգուշացումը տեղի է ունեցել երեք անգամ. Եվ հենց որ Սբ. Պոլիկարպը դուրս է եկել հյուրանոցից, այն անմիջապես փլուզվել է։

Երբ վանական Կիրիլը կառուցում էր Բելոզերսկի վանքը, բոլոր հարևան բնակիչները զարմացած էին շինարարության հաջողությամբ և Կիրիլին համարում էին մեծ հարուստ մարդ: Այսպիսի բամբասանքով մի ագահ կալվածատեր հավաքեց իր բոլոր ծառաներին և գիշերը դուրս եկավ Կյուրեղն ու վանքը կողոպտելու։ Մոտենալով ցանկապատին, ներխուժողները տեսնում են, որ վանքում շրջում են մի շարք զինվորներ՝ քաշած թուրերով։ Ավազակները մինչև առավոտ սպասեցին, որ այս ռազմիկները քնեն, բայց չսպասեցին և գնացին տուն։ Երկրորդ գիշերը ներխուժողները նկատել են ավելի շատ զինվորներ և կրկին անհաջող վերադարձել։ Երբ առավոտ եկավ, կալվածատերը մի ծառա ուղարկեց վանք՝ իմանալու, թե որ գունդն է գտնվում վանքում և որքա՞ն է մնալու այնտեղ։ Ուղարկվելով վերադառնալիս՝ կալվածատիրոջը տեղեկացրեց, որ մեկ շաբաթից ավել ոչ մի ուխտավոր չի եղել վանքում, ոչ միայն բանակը։ Հետո կալվածատերը հասկացավ, որ վանքը պահպանվում է Աստծո հրեշտակների կողմից և զղջաց իր մտադրության համար:

Կիևի Պեչերսկի լավրայում կային երկու վանականներ՝ Տիտոս քահանան և Եվագրիոս սարկավագը։ Մի քանի տարի նրանք այնքան ընկերական էին ապրում միմյանց հետ, որ մյուս եղբայրները զարմանում էին նրանց միաձայնության վրա: Բայց մարդկային ցեղի նախանձ թշնամուն կարողացավ թշնամություն սերմանել նրանց միջև, և այնպես մթնեց նրանց զայրույթով և ատելությամբ, որ նրանք նույնիսկ չկարողացան նայել միմյանց առանց վրդովմունքի: Եղբայրների՝ խաղաղություն հաստատելու խորհուրդն ապարդյուն էր։ Մի օր Տիտոս քահանան հիվանդացավ։ Նա սկսեց դառնորեն լաց լինել իր մեղքի համար և ուղարկեց իր թշնամու մոտ ներում խնդրելու. բայց Եվագրիոսը չուզեց լսել այս մասին և սկսեց դաժանորեն հայհոյել նրան։ Եղբայրները բռնի ուժով քաշեցին նրան մահացողի մոտ։ Տիտոսը ուրիշների օգնությամբ վեր կացավ անկողնուց և ծնկի իջավ նրա առջև՝ արցունքներով աղաչելով նրան ներել իրեն, բայց Եվագրիոսն այնքան անմարդկային էր, որ բացականչեց. կամ հաջորդ կյանքում»: Այս խոսքերն ասելուց հետո Եվագրիոսը փախավ եղբայրների ձեռքից և մեռած ընկավ գետնին։ Միևնույն ժամանակ Տիտոս քահանան բոլորովին առողջ վեր կացավ իր անկողնուց և ասաց. «Իմ հիվանդության ժամանակ ես տեսա հրեշտակներ, որոնք հեռացել էին ինձանից և լաց էին լինում, և անմաքուր ոգիներ, որոնք ուրախանում էին իմ կործանման համար։ Երբ Եվագրիոսը սկսեց ինձ անիծել նաև այստեղ, ես տեսա, որ մի ահեղ հրեշտակ հարվածեց նրան հրեղեն նիզակով, և դժբախտ մարդը մահացավ. նույն հրեշտակը տվեց ինձ իր ձեռքը և բարձրացրեց ինձ հիվանդության մահճից»:

կյանքից Սբ. Հայտնի է, որ Սարովցի Սերաֆիմը 6-7 տարեկանում ընկել է Կուրսկի Կազանի տաճարի կառուցման փուլում գտնվող զանգակատան գագաթից։ ժամանակակից տան մոտ հինգերորդ կամ վեցերորդ հարկի բարձրությունից և ամբողջովին անվնաս է մնացել։ Ինքը՝ վանականը, վկայում է, որ իրեն պահապան հրեշտակ է պահել։

Հրեշտակների մասին վերը նշված բոլորը մեզ բացահայտում են երկու աշխարհների՝ հրեշտակի և մարդկայինի ամբողջական ներգրավվածության և նրանց երկակի միասնության գաղտնիքը: Որպես երկրորդ ստեղծագործություն, որն ունի ոչ միայն հոգի, այլ նաև մարմին՝ ստեղծված Աստծո պատկերով և նմանությամբ, Աստվածամարդ Քրիստոսով բարձրացել է Հայր Աստծո գահին և իր խորքերից առանձնացնելով Ամենազնիվը. Քերովբե և Ամենափառահեղ, առանց համեմատության սերաֆիմ, մարդկությունն այս պահին արարչագործության գագաթնակետն է: Նրա մասին չի կարելի ասել, որ այն գոյություն ունի հրեշտակային աշխարհի համար, մինչդեռ հրեշտակային աշխարհը՝ սպասավոր ոգիները, ստեղծվել են մասամբ նաև մարդկությանը ծառայելու համար։ Սա պայծառ ուրախություն է հավատացյալ քրիստոնյաների համար, բայց նաև նրանց մեծ պատասխանատվությունն Աստծո առաջ։ Եվ որքան հրաշալի և մխիթարական է գիտակցել, որ հրեշտակների մեջ մենք ունենք հավատարիմ ընկերներ, դաստիարակներ, օգնականներ և մեր հոգու և մարմնի պահապաններ:

«Հրեշտակ» բառը հունարեն է, որը նշանակում է սուրհանդակ։ Այս անունը տրվել է Հրեշտակներին մարդկային ցեղի փրկությանն ուղղված իրենց ծառայությունից, որի համար նրանք օգտագործվում են Ամենակարև Աստծո կողմից, և որ նրանք կատարում են սուրբ եռանդով և սիրով: Պողոս Առաքյալն ասաց. «Արդյո՞ք դա ամբողջ ծառայության էությունը չէ, որ մենք ծառայության ենք ուղարկում նրանց համար, ովքեր ցանկանում են ժառանգել փրկությունը»: ( Եբր. 1։14 )։
Այսպիսով, «Գաբրիել հրեշտակը Աստծուց անմիջապես ուղարկվեց Գալիլեա քաղաքը, որի անունը Նազարեթ է» (Ղուկաս 1:26) Սուրբ Կույս Մարիամի մոտ, որպեսզի հայտնի Նրան, որ նա ընտրվել է Աստծո Խոսքի մայրը. մարդկության ընդունումը մարդկության փրկագնման համար: Այսպես, Տիրոջ հրեշտակը գիշերը բացեց այն զնդանի դռները, որի մեջ նախանձող հրեաները բանտարկեցին տասներկու առաքյալներին, և նրանց դուրս հանելով ասաց. «Գնա՛ և մարդ եղիր եկեղեցում, խոսի՛ր այս կյանքի բոլոր խոսքերը» (Գործք 5:20), այսինքն՝ Քրիստոսի ուսմունքը, որը կյանքն է: Մեկ այլ անգամ հրեշտակը դուրս հանեց Պետրոս առաքյալին զնդանից, որին այնտեղ էր գցել չար Հերովդես թագավորը, ով արդեն սպանել էր Հակոբոս Զեբեդեոս առաքյալին, և ով ցանկանում էր զվարճացնել հրեաների մահապարտ ժողովրդին երկրորդ մահապատիժով։ հաճելի է նրան: Բանտից հրաշքով փրկված Առաքյալը, համոզված լինելով, որ տեսել է ոչ թե տեսիլք, այլ հենց գործը, ասաց. հրեաների ժողովրդից» (Գործք Առաքելոց 12:11) ... Այնուամենայնիվ, հրեշտակների ծառայությունը ոչ միայն օգնում է մարդկային ցեղի փրկությանը, այլ այս ծառայությունից նրանք ստացան իրենց անունը մարդկանց մեջ, և այս անունը նրանց տրվեց Սուրբ Հոգու կողմից Սուրբ Գրքում:

Հրեշտակների ստեղծման ժամանակը Սուրբ Գրություններում վերջնականապես նշված չէ; սակայն, Սուրբ Եկեղեցու կողմից ընդհանուր ընդունված ուսմունքի համաձայն, հրեշտակների ստեղծումը նախորդել է նյութական աշխարհի և մարդու ստեղծմանը։

Հրեշտակները ստեղծված են ոչնչից... Հանկարծ տեսնելով իրեն ստեղծված հրաշալի շնորհով և երանությամբ. որքա՜ն երախտապարտ էին նրանք, ակնածանք և սեր Արարչի հանդեպ, ով նրանց միասին էություն և հոգևոր հաճույք է պարգեւել: Նրանց շարունակական զբաղմունքը դարձավ Արարչի խորհրդածությունն ու գովաբանությունը։ Տերն Ինքն ասաց նրանց մասին. «Երբ աստղերը ստեղծվեցին, դուք մեծ ձայնով գովաբանեցիք ինձ, դուք իմ հրեշտակներն եք» (Հոբ 38:7): Սուրբ Գրքի այս խոսքերը հստակորեն ապացուցում են, որ հրեշտակները ստեղծվել են մեր տեսած աշխարհից առաջ և ներկա լինելով դրա ստեղծմանը, փառաբանել են Արարչի իմաստությունն ու զորությունը։ Նրանք ստեղծվել են, ինչպես տեսանելի աշխարհը, Աստծո Խոսքով. «Դրանով, - ասում է սուրբ Պողոս առաքյալը, - ստեղծվեց ամեն ինչ, նույնիսկ մինչև երկինք և նույնիսկ երկրի վրա, տեսանելի և անտեսանելի, եթե գահեր, եթե իշխանություն, եթե. սկզբում, եթե սրանով և Նրանով զիջես» (Կող. 1:16):

Այստեղ Առաքյալը գահերի, տիրապետությունների, սկզբունքների և զորությունների անվան տակ նշանակում է հրեշտակների տարբեր աստիճաններ։ Սուրբ Եկեղեցին ճանաչում է երեք այդպիսի ծես. յուրաքանչյուր աստիճան կամ հիերարխիա բաղկացած է երեք աստիճանից:

Առաջին հիերարխիան կազմված է Սերաֆիմներից, Քերովբեներից և Գահերից. երկրորդը՝ գերակայություն, ուժ և ուժ; երրորդը - սկիզբներ, հրեշտակապետներ և հրեշտակներ:

Հրեշտակների այս բաժանման մասին ուսմունքը ներկայացրել է սուրբ Դիոնիսիոս Արեոպագացին, սուրբ Պողոս առաքյալի աշակերտը, ով, ինչպես տեսանք, իր գրվածքներում նշում է նաև որոշակի աստիճաններ։ Աստծո գահին ամենամոտները վեցաթև Սերաֆիմներն են, ինչպես սուրբ Եսայի մարգարեն տեսավ իր տեսիլքում: «Վիդեհ,- ասում է նա,- Տիրոջ գահի վրա նստելը բարձրանում է և բարձրանում և լցնում Նրա փառքի տունը: Եվ Սերաֆիմին կանգնեց նրա շուրջը, վեցը աղաղակեցին մեկին, և վեցը աղաղակեցին մյուսին. երկուսը նրա դեմքի վարագույրի համար, երկուսը նրա ոտքերի վարագույրի համար, և երկուսը ՝ ամռանը: Եվ ես աղաղակում եմ միմյանց և ասում՝ սուրբ, սուրբ, սուրբ է Զորաց Տերը, լցրե՛ք ամբողջ երկիրը Նրա փառքով» (Ես. 6:1-3):

Ըստ Սերաֆիմի, աստվածաիմաստ, շատ ընթերցված Քերովբեները կանգնած են Աստծո Գահի, ապա Գահերի և, ըստ հերթականության, հրեշտակների այլ կարգերի առաջ: Հրեշտակները կանգնած են Աստծո գահի առջև մեծ ակնածալից վախով, որը նրանց մեջ թափվում է Աստվածային անհասկանալի վեհությամբ, ոչ թե այն վախով, որ զգում են ապաշխարող մեղավորները և որը սիրով կվերցվի, այլ վախով, որը գոյատևում է դարեր շարունակ: և կազմում է Սուրբ Հոգու պարգևներից մեկը, այն վախը, որ երկյուղած Աստված իր շրջապատի բոլոր մարդկանց համար է: Աստուծոյ անչափելի մեծութեան անդադար խորհրդածութենէն անդադար երանական զմայլանքի ու էքստազի մէջ են ու անդադար փառաբանութեամբ կը արտայայտեն։ Նրանք բոցավառվում են Աստծո հանդեպ սիրուց և ինքնամոռացության մեջ, որում նրանք գոյություն ունեն Աստծո մեջ, և այլևս ոչ իրենց մեջ, գտնում են անսպառ և անվերջ հաճույք: Ըստ իրենց աստիճանների՝ նրանք օժտված են Սուրբ Հոգու պարգևներով՝ իմաստության և բանականության ոգով։ Խորհրդի և ուժի ոգի: Աստծո երկյուղի ոգով:

Հոգևոր պարգևների այս բազմազանությունը և կատարելության տարբեր աստիճանները ոչ մի կերպ չեն առաջացնում մրցակցություն կամ նախանձ Սուրբ Հրեշտակների մեջ. ոչ: Նրանք ունեն մեկ կամք, ինչպես ասում էր Սուրբ Արսենիոս Մեծը, և նրանք բոլորը լցված են Աստծո շնորհքով լի մխիթարությամբ և ոչ մի պակաս չեն զգում։ Կամքի այս շնորհքով լցված միասնությամբ ստորին աստիճանների սուրբ հրեշտակները սիրով և նախանձախնդրությամբ հնազանդվում են բարձրաստիճան հրեշտակներին՝ իմանալով, որ այդ հնազանդությունը հնազանդություն է Աստծո կամքին: «Մենք հստակ տեսնում ենք, - ասում է Սուրբ Դեմետրիոս Ռոստովացին, - Զաքարիա մարգարեի գրքում, որ մինչ հրեշտակը խոսում էր Մարգարեի հետ, մեկ այլ հրեշտակ դուրս եկավ ընդառաջ այս հրեշտակին և հրամայեց նրան գնալ Մարգարեի մոտ և հայտնել. ինչ պետք է արվեր Երուսաղեմի հետ։ Մենք նաև կարդում ենք Դանիելի մարգարեության մեջ, որ հրեշտակը հրեշտակին պատվիրում է մեկնաբանել տեսիլքը Մարգարեին»:

Ընդհանրապես, բոլոր Հրեշտակներին երբեմն անվանում են Երկնային Ուժեր և Երկնային Տանտեր:Երկնային զորքերի Առաջնորդը Միքայել հրեշտակապետն է, որը պատկանում է յոթ հոգիներին, որոնք կանգնած են Աստծո առաջ: Այս յոթ հրեշտակներն են՝ Միքայելը, Գաբրիելը, Ռաֆայելը, Սալաֆիելը, Ուրիելը, Հեհուդիելը և Բարաքիելը։ Այս յոթ հոգիները երբեմն կոչվում են Հրեշտակներ, երբեմն՝ Հրեշտակապետեր. Սուրբ Դեմետրիոս Ռոստովացին նրանց դասում է Սերաֆիմների կարգերի շարքում:

Հրեշտակները ստեղծվել են Աստծո պատկերով և նմանությամբ, ինչպես հետագայում ստեղծվեց մարդը:

Աստծո պատկերը, ինչպես մարդու մեջ, պարունակվում է մտքում, որտեղից ծնվում է միտքը և որի մեջ պարունակվում է միտքը, և որից բխում է ոգին, որը խթանում է միտքը և վերակենդանացնում այն: Այս պատկերը, ինչպես Նախատիպը, անտեսանելի է, ինչպես որ անտեսանելի է մարդկանց մեջ:

Նա կառավարում է ողջ էությունը Հրեշտակի, ինչպես նաև մարդու մեջ: Հրեշտակները ժամանակով և տարածությամբ սահմանափակված արարածներ են, հետևաբար ունեն իրենց սեփական տեսքը։ Միայն ոչինչ և անսահման էակը կարող է անձև լինել. անսահման էակը անձև է, որովհետև, որևէ ուղղությամբ սահման չունենալով, չի կարող ունենալ որևէ ուրվագիծ. և ոչինչ անձև չէ, քանի որ չունի էություն և հատկություններ: Ընդհակառակը, բոլոր էակները սահմանափակ են, ամենամեծն ու փոքրը, որքան էլ նուրբ, ունեն իրենց սահմանները: Էության այս սահմանները կամ ծայրերը կազմում են նրա ուրվագիծը, և որտեղ ուրվագիծն է, անշուշտ տեսարան կա, նույնիսկ եթե մենք դա չենք տեսել մեր կոպիտ աչքերով: Մենք չենք տեսնում գազերի և գոլորշիների մեծ մասի սահմանը, բայց այդ սահմանները, անշուշտ, կան, քանի որ գազերն ու գոլորշիները չեն կարող անսահման տարածություն զբաղեցնել, նրանք զբաղեցնում են որոշակի տարածություն՝ համապատասխան իրենց առաձգականությանը, այսինքն՝ ընդլայնվելու և կծկվելու կարողությանը։ .

Միայն Աստված է անտեսանելի, որպես անսահման էակ: Մեր առնչությամբ հրեշտակները կոչվում են անմարմին և ոգիներ: Բայց մենք՝ մարդիկս, մեր անկման վիճակում, ոչ մի կերպ չենք կարող հիմք հանդիսանալ տեսանելի և անտեսանելի աշխարհի մասին ճիշտ հասկացություններ կազմելու համար։ Մենք այն չենք, ինչով ստեղծվել ենք. և դարձյալ ապաշխարությամբ նորոգվելով՝ մենք չենք դառնում այնպիսին, ինչպիսին կանք սովորական կրքոտ վիճակում: Մենք փոփոխական ու սխալ չափանիշ ենք։ Բայց հենց այս չափանիշով է հրեշտակները կոչվում անմարմին, աննյութական, ոգիներ: ( Սուրբ Իգնատիոս Բրիանչինովի գրքից )

Հրեշտակները Սուրբ Գրքում

Ի՞նչ կարող ենք ասել հրեշտակների մասին: Որո՞նք են մեր գրական աղբյուրները: Բնականաբար, Սուրբ Գիրքը. Հենց «Հրեշտակ» բառը մերն է, ռուսերենը, իրականում ամենևին էլ ռուսերեն բառ չէ, այլ հունարեն «ἄγγελος», որը թարգմանաբար նշանակում է «պատգամաբեր, սուրհանդակ»։ Բայց սա նույնպես այս բառի բնօրինակ ձևը չէ, այլ եբրայերեն מלאך «մալախ» բառի բառացի թարգմանությունը։ Այս բառը նաև նշանակում է «պատգամաբեր, սուրհանդակ» և առաջացել է եբրայերեն արմատից, որը նշանակում է «ուղարկել» բայը։ Ի՞նչ եզրակացություն կարող ենք անել սրանից։ «Հրեշտակ» բառը մեզ չի նկարագրում այս արարածների էությունը: Ինչպիսի՞ ոգիներ, ինչպիսի՞ն են նրանց բնույթը, չենք կարող ասել։ Նրանց ծառայության մասին կարող ենք միայն ասել, որ նրանք «սպասարկող ոգիներ» են։

Եբրայերենում «Հրեշտակներ» բառի փոխարեն օգտագործվում է «մալաքիմ» բառը։ Եթե ​​դուք կարդաք Հին Կտակարանը եբրայերենով, ապա այս բառը այնտեղ շատ հաճախ կօգտագործվի: Ավելին, «մալաքիմ» բառը որպես «հաղորդագրություն» կարող է օգտագործվել երկու ձևով. Սա մի կողմից Աստծո պատգամն է որպես այդպիսին՝ անանձնական, ուղղված մարդուն, մյուս կողմից՝ «մալախ» բառը կարող է նշանակել կենդանի էակ՝ այս պատգամը փոխանցող ոգին։

Սուրբ Գրություններում, ի թիվս այլ բաների, «Հրեշտակ» բառը կարող է օգտագործվել ոչ միայն անմարմին հոգիների, այլեւ մարգարեների համար: Ձեր առջև «Հովհաննես Անապատի նախահրեշտակ» պատկերակն է։ Պատահական չէ, որ Հովհաննես Մկրտիչը պատկերված է թեւերով, քանի որ այստեղ ուղղակի հղում կա Մատթեոսի Ավետարանի տեքստին (11:10), որը մեջբերում է ավելի հին տեքստ (Մաղաքիա 3:1). նա է, ում մասին գրված է. ահա ես ուղարկում եմ իմ հրեշտակին քո առջև, որը քո ճանապարհը կպատրաստի քո առջև»։ Ահա դուք, Հովհաննես Մկրտիչը կոչվում է «Հրեշտակ, սուրհանդակ»:

Մեկ այլ բառ, որն օգտագործվում է երկնային ոգիներին վերաբերելու համար, אלוהים «Էլոհիմ» է: Եթե ​​դուք բացեք Սուրբ Գրքի առաջին Գիրքը՝ Ծննդոց Գիրքը, եբրայերեն, առաջին գլխում, առաջին տողը. «Սկզբում Աստված ստեղծեց երկինքն ու երկիրը», կօգտագործվի «Էլոհիմ» բառը: «Էլոհիմ» բառը Աստվածաշնչում կօգտագործվի և՛ Աստծուն, և՛ «Յահվե»-ի հետ միասին, և՛ Հրեշտակներին նշելու համար:

Հրեշտակները Հին Կտակարանում

Հրեշտակների վարդապետության ձևավորման մեջ կարևոր դեր են խաղացել հին հրեական ապոկրիֆները, որոնք կոչվում են «Ենովքի գիրք»: Սա մ.թ.ա III-II դարերի ստեղծագործություն է։ Մասնավորապես, Հուդա առաքյալն իր նամակում (հատված 14) հղում է անում այս գրքին՝ մեջբերելով այն. «Նրանց մասին Ենոքը՝ Ադամից յոթերորդը, մարգարեացավ նրանց մասին՝ ասելով. »: Նույն տեքստը հիշատակում են հին գրողները՝ Օրիգենեսը, Տերտուլիանոսը, և մինչև ուշ միջնադարը Ենովքի գիրքը շատ տարածված էր։ Բայց հետաքրքիրն այն է, որ դրա տեքստը մեզ անհայտ է եղել մինչև 18-րդ դարը։ Այն ամբողջությամբ պահպանվել է միայն Եթովպական Աստվածաշնչի կանոնում, միայն գիզերենի սուրբ լեզվով։ Ի դեպ, եթովպացիները կարծում են, որ այս գրքի բնօրինակ լեզուն ի սկզբանե եղել է գիզերենը։ Հիշեցնեմ, որ սա Եթովպական եկեղեցու պատարագի լեզուն է։

Հրեշտակները Նոր Կտակարանում

Նոր Կտակարանում կան նաև բազմաթիվ հիշատակումներ հրեշտակների մասին: Գաբրիել հրեշտակապետը քարոզում է Ավետարանը

Զաքարիան Հովհաննես Մկրտչի գալիք ծննդյան մասին, քարոզում է Մարիամ Աստվածածնին աշխարհի Փրկչի գալիք ծննդյան մասին: Եվ նաև Հարությունը, Համբարձումը և սուրբ պատմության շատ այլ իրադարձություններ տեղի են ունենում հրեշտակների ներկայությամբ: Գործք Առաքելոց գրքում հանդիպում ենք նաև հրեշտակների հետ, օրինակ՝ Հրեշտակը Պետրոսին դուրս է հանում բանտից։ Այս մասին կխոսենք ավելի ուշ։ Այսպիսով, Նոր Կտակարանում, բացի հենց «Հրեշտակ» բառի հիշատակումից, առաջին անգամ հանդիպում ենք Հրեշտակապետերի հիշատակությանը։ Հրեշտակապետ և՛ լատիներեն, և՛ հունարեն նշանակում է «հրեշտակների գլխավոր»: Նրանց մասին կխոսենք նաև մի փոքր ուշ։ Բացի այդ, Պողոս Առաքյալը Հռոմեացիներին, Եփեսացիներին և Կողոսացիներին ուղղված նամակներում նշում է նաև այնպիսի Երկնային զորություններ, ինչպիսիք են Գահերը, Տիրակալությունները, Սկիզբները, Իշխանությունները և Զորությունները:

Հրեշտակային աշխարհ

Հրեշտակային աշխարհի մասին գիտենք նաև, որ հրեշտակների մի մասի անկում է տեղի ունեցել։ Այս մասին մանրամասները կարող ենք կարդալ միայն Apocrypha-ում: Քանի որ հրեշտակային աշխարհի մի մասի անկման մանրամասները ուղղակիորեն կապված չեն մեր փրկության գործի հետ, Սուրբ Գրություններում մենք գործնականում չենք գտնում հղումներ դրա մասին: Հուդա Առաքյալն ասում է (1:6). «Հրեշտակների Աստվածը, ով չպահեց իրենց արժանապատվությունը, այլ թողեց իրենց բնակավայրը, դիտում է հավերժական կապերով, խավարի տակ Մեծ Օրվա դատաստանին»: Տերը վկայում է Ղուկասի Ավետարանում (10:18), որ «Նա (Տերը) տեսավ, որ Սատանան կայծակի պես ընկնում է երկնքից»: Ենթադրվում է, որ հրեշտակների անկումը միաժամանակ տեղի չի ունեցել, որ սկզբում Դենիցան ընկել է և իր հետ տարել անթիվ հրեշտակների։ Լեգենդ կա, որ աշխարհի վերջը կգա, երբ արդարների թիվը կլրացնի ընկած հրեշտակների թիվը: Ի դեպ, սուրբ հայրերը ենթադրում են, որ նույնիսկ ընկած հրեշտակները պահպանեցին իրենց հիերարխիան՝ պայմանավորված այն հանգամանքով, որ հիերարխիան ի սկզբանե եղել է հրեշտակային աշխարհում: Սուրբ Գիրքը խոսում է չար ոգիների աշխարհի մասին որպես թագավորության, որը գլխավորում է Սատանան, որը թարգմանվում է որպես «հակառակ», սա անձնական անուն չէ:

Հրեշտակների բնույթը

Սուրբ Գրքում հրեշտակները մեզ հայտնվում են որպես բանական և ազատ էակներ, եթե նրանք ազատ էակներ չլինեին, ապա հրեշտակներից ոմանք ժամանակին չէին ընկնի Տիրոջից, դա նրանց ազատ կամքն էր։ Հովհաննես Դամասկենը տալիս է հրեշտակի հետևյալ սահմանումը. «Հրեշտակը բանական բնություն է՝ օժտված բանականությամբ և ազատ կամքով»։ Հրեշտակային էության անհասկանալիության մասին վկայում է նույն Հովհաննես Դամասկինը՝ «Միայն Արարիչը գիտի այս (հրեշտակային) էության ձևն ու սահմանումը»։ Բայց նրանց մասին վստահաբար կարող ենք ասել, որ նրանք հոգևոր են և անմարմին։ «Հոգին միս և ոսկոր չունի», կարդում ենք Ղուկասի Ավետարանում (24:39): Ըստ սուրբ հայրերի մեկնաբանության, զգայական պատկերները, որոնցում հայտնվում են հրեշտակները (բազմաթիվ երևույթներ նկարագրված են Սուրբ Պատմության մեջ, Հին և Նոր Կտակարաններում) ոչ թե նրանց էության արտացոլումն են, այլ միայն ժամանակավոր վիճակը։

Երանելի Թեոդորիտը բացատրում է. «մենք գիտենք, որ հրեշտակների էությունը անմարմին է. նրանք պատկերներ են ընդունում՝ համապատասխանելով տեսողների շահերին, «որպեսզի նրանց նայողը չվախենա, բայց միևնույն ժամանակ հասկանա, որ նրանք սովորական մարդ չեն, այլ իսկապես Տիրոջ առաքյալը։ Վանական Հովհաննես Դամասկինացին ասում է. «Հրեշտակները, Աստծո կամքով հայտնված արժանավոր մարդկանց մոտ, այն չեն, ինչ իրենք են, այլ փոխակերպվում են այն բանի համաձայն, թե ինչպես կարող են դիտողները տեսնել նրանց»:

Տարածության և ժամանակի հետ Հրեշտակների փոխհարաբերությունների մասին կարող ենք նաև ասել, որ, ըստ Հովհաննես Դամասկեսի խոսքերի, «նրանք չեն պահվում պատերով, դռներով, կողպեքներով կամ կնիքներով… և մնում են միայն մտքով ընկալվող վայրերում: « Բազմաթիվ վկայություններ թե՛ Սուրբ Գրքից, թե՛ հրեշտակների հետ կապված հրաշքների ավելի ուշ նկարագրություններից մեզ ասում են, որ հրեշտակներն ակնթարթորեն տեղափոխվում են տիեզերքի մի կետից մյուսը, և ոչինչ չի խանգարում նրանց: Ըստ այդմ, նրանք ավելի մեծ ազատություն ունեն, քան մարդիկ՝ տարածության և ժամանակի առումով։

Հրեշտակային բնության կատարելությունն արտահայտվում է Աստծուն նրանց հատուկ մոտեցման մեջ: Նրանք օժտված են բարձրագույն գիտելիքներով, բանականությամբ, բայց ոչ ամենագետ, ինչպես Տեր Աստված։ Գիտելիքի միայն մի մասն է, որին տիրապետում են հրեշտակները, և որոնց շնորհիվ, ըստ ապոկրիֆային տեքստերի, նրանք ղեկավարում են Տիեզերքը։ Սուրբ հայրերը բարձրացնում են նաև հրեշտակի և մարդու փոխհարաբերությունների հարցը՝ ո՞վ է ավելի արժանի նրա կոչման մեջ։ Այս հաշվով երկակի տեսակետ կա. Մի կողմից կարելի է ասել, որ Հրեշտակն անկասկած ավելի վեհ է, և նրա էությունը ավելի կատարյալ է, քան մարդկային էությունը: Մյուս կողմից, շատ սուրբ հայրեր պնդում են, որ Հրեշտակները մարդու առաջ նսեմացվում են նրանով, որ նրանք, ի տարբերություն նրա, չունեն ստեղծագործելու կարողություն։ Դրանում մարդը նույնիսկ ավելի բարձր է, քան հրեշտակները, և ավելի նման է Աստծուն:

Աստված Արարիչն է, և մարդը կարող է լինել արարիչ, բայց հրեշտակները արարիչ չեն: Եվ շատ սուրբ հայրեր սկզբունքորեն պնդում են դա։ Հովհաննես Դամասգնացը Տիրոջ մասին ասում է. «Հրեշտակների Արարիչը, ով հրեշտակներին մեկից ի հայտ բերեց և ստեղծեց նրանց Իր պատկերով» և դատապարտում է նրանց, ովքեր «հրեշտակներին անվանում են ցանկացած էության արարիչներ... Որովհետև… Հրեշտակներն են. ոչ թե ստեղծագործողներ»։

Հրեշտակների թվի մասին կարող ենք միայն ասել, որ այն սահմանափակ է, բայց շատ մեծ։ Դանիել մարգարեն (7:10) նկարագրում է հրեշտակային զորքը որպես «հազար հազարներ և նրանց խավարը» (սրանք միլիոնավոր և տասնյակ միլիոններ են): Կիրիլ Երուսաղեմացին այդ մասին գրել է այսպես. «Պատկերացրու մարդկանց՝ Ադամից մինչ օրս. նրանք շատ են, բայց դեռ փոքր են՝ համեմատած Հրեշտակների հետ, որոնք ավելին են։ Կան իննսունինը ոչխար; և մարդկային ցեղը միայն մեկ ոչխար է»: Այստեղ Կիրիլ Երուսաղեմացին մեզ հղում է անում Տիրոջ պատմած առակին, որ բարի հովիվը հանուն մեկ կորած ոչխարի թողնում է 99 ոչխար և գնում փնտրելու, որպեսզի կորած ոչխարն իր ուսերին տանի և վերադարձնի հոտին։ . Դրանում հին ժամանակներից սուրբ հայրերը տեսնում էին այն պատկերը, որ Տեր Հիսուս Քրիստոսը, մարմնավորվելով, թողնում է կատարյալ աշխարհը՝ Աստվածային աշխարհը, թողնում է հրեշտակային աշխարհը հավատարիմ Իրեն և իջնում ​​մեկ ընկած ոչխարի հետևից՝ մարդկությանը փրկելու համար։ . Ձեր առջև Ռումինիայի Սուչևիցա վանքն է, տաճարի արտաքին պատի նկարը, որը պատկերում է Հովհաննես Սանդուղքի սանդուղքը: Սա նկարչի գրաֆիկական փորձն է՝ պատկերելու երկնային ուժերի անթիվ քանակությունը։

Ի՞նչ է հրեշտակների ծառայությունը: Սա, բնականաբար, ծառայություն է Աստծուն, Նրա մեծության փառաբանություն և Նրա կամքի կատարում, քանի որ հրեշտակները սպասավոր հոգիներ են, և նրանց նպատակը Աստծուն ծառայելն է: Եթե ​​հիշենք Եսայիա մարգարեի գիրքը (6: 2-3), ապա այն խոսում է նրա տեսիլքի մասին, որում նա նստած է գահին, իսկ սերաֆիմը կանգնեց գահի առջև՝ անընդհատ երգելով Աստծուն. «Սուրբ, սուրբ, Սուրբ է Զորքերի Տերը: Ամբողջ Երկիրը լի է Նրա Փառքով »: Անընդհատ, անդադար, հավերժ գովասանք: Նմանատիպ պատկերներ կան Հայտնության գրքում, որտեղ խոսվում է կենդանիների մասին, տետրամորֆի մասին, որը նույնպես ծառայում է Աստծո գահի առաջ: «Հրեշտակները տեսնում են Աստծուն ... և ունեն այս կերակուրը», - ասում է Հովհաննես Դամասկոսացին: Սուրբ Գրություններում մենք կարդում ենք օրինակներ, թե ինչպես են հրեշտակները ծառայում Աստծուն որպես Աստծո նախախնամության գործիք՝ կապված տեսանելի աշխարհի և մարդու հետ: Սա Սոդոմի և Գոմորի կործանումն է, Ղովտի փրկությունը իր դուստրերի հետ, որոնց հրեշտակները դուրս են բերում ավերված քաղաքից։ Սա Հակոբի երազանքն է, երբ Հակոբը երազում է մի սանդուղքի մասին, որով բազմաթիվ հրեշտակներ բարձրանում և իջնում ​​են երկնքից: Սա Հակոբի ճակատամարտն է Հրեշտակի հետ գիշերը: Հրեշտակը բանտից ազատում է Պետրոս առաքյալին։

Այս ամենը հրեշտակների ծառայության և նրանց Աստծո կամքի կատարումն է: Աստծուն հրեշտակների անուղղակի ծառայության տեսակներից մեկը կարող է լինել Պահապան հրեշտակների ծառայությունը: Մկրտությունից հետո յուրաքանչյուր մարդու նշանակվում է Պահապան հրեշտակ, որը պետք է տանի այս մարդու հոգին դեպի փրկություն: Դրանում դրսևորվում է նաև Աստծո Նախախնամությունը, ինչը նշանակում է, որ սա Աստծուն հրեշտակների ծառայության տարբերակներից մեկն է: Հին ժամանակներում համարվում էր, որ պահապան հրեշտակները նույնպես կան քաղաքներում, թագավորություններում և ժողովուրդներում: Մասնավորապես, Միքայել հրեշտակապետը համարվում էր հրեա ժողովրդի հովանավոր սուրբը։ Ի դեպ, Սուրբ Գիրքը Մատթեոսի Ավետարանում (18:10) նշում է մասնավոր անձանց պահապան հրեշտակներին. քանզի ասում եմ ձեզ, որ նրանց հրեշտակները երկնքում միշտ տեսնում են իմ Հոր երեսը, որ երկնքում է»: Երբ հրեշտակը Պետրոսին դուրս է հանում բանտից, առաքյալը գալիս է այն տունը, որտեղ գտնվում է քրիստոնեական ժողովը, կանգնում դռան մոտ և թակում։ Աղախինը, տեսնելով նրան, գնաց և ասաց, որ դա Պետրոսն է, բայց նրանք չհավատացին նրան՝ որոշելով, որ դա Պետրոսի հրեշտակն է, և ոչ թե ինքը՝ Պետրոսը։

Ինչպես են պատկերված հրեշտակները

Հրեշտակի դասական զգեստը խիտոնն է, հիմիտոնը (խիտոնի վրա գցված թիկնոց): Հատկանիշներն են թեւերը՝ որպես արագության, գործողության կայծակնային արագության խորհրդանիշ։ Մազերի մեջ ժապավեն, որը մեր ավանդույթում կոչվում է տորոկի կամ ասեկոսեներ։ Մի գավազան, գունդ կամ գլոբուս, կամ հայելին (այլ կերպ կոչվում է) միշտ առկա է: Քանի որ հրեշտակները երկնային զորքի առաջնորդներն են, քանի որ նրանք Տիրոջ գահի պահապաններն են, նրանք հաճախ պատկերվում են պալատական ​​զգեստներով:

Հրեշտակային շարքեր

Սուրբ Գրքից հետևում է, որ կան հրեշտակների տարբեր կարգեր։ Սուրբ Գրություններում կան 9 հրեշտակային աստիճաններ։

Սերաֆիմ

Երկնքի բոլոր կարգերից Սերաֆիմը Աստծուն ամենամոտն է. նրանք առաջին մասնակիցներն են աստվածային երանության, առաջին փայլը աստվածային շքեղ փառքի լույսով: Եվ այն, ինչ նրանց ամենաշատն է ապշեցնում, ապշեցնում Աստծուն, Նրա անսահման, հավերժական, անչափելի, անքննելի սերն է: Նրանք իրենց ողջ ուժով, այն բոլոր խորքերում, որոնք մենք չենք հասկանում, ընկալում, զգում են Աստծուն հենց որպես Սեր, սրանով նրանք մոտենում են հենց դռներին, այդ «անմատչելի լույսի» հենց Սրբությանը, որտեղ Աստված ապրում է (1 Տիմոթ. 6:16), այսպիսով մտնելով Աստծո հետ ամենամտերիմ, ամենաանկեղծ հաղորդակցության մեջ, քանի որ Աստված Ինքը Սեր է. «Սիրո Աստվածն է» (Ա Հովհաննես 4:8):
Դուք երբևէ նայե՞լ եք ծովին: Նայում ես, նայում ես նրա անսահման հեռավորությանը, նրա անսահման լայնությանը, մտածում ես նրա անհուն խորության մասին և ... միտքը կորել է, սիրտը կանգ է առնում, ամբողջ էությունը լցվում է ինչ-որ սուրբ դողով և սարսափով; խոնարհվեք, ուզում եք փակվել Աստծո հստակ զգացված, անսահման վեհության առջև, որը դրսևորվում է ծովի ընդարձակությամբ: Ահա որոշ, թեև ամենաթույլ, թվացյալ հազիվ նկատելի, նուրբ ստվերը այն ամենի, ինչ ապրում են Սերաֆիմները՝ անդադար խորհելով Աստվածային սիրո անչափելի, անքննելի ծովի վրա:
Աստված-սերը կրակ է սպառում, և Սերաֆիմները, անընդհատ դիպչելով այս աստվածային հրեղեն Սերին, լցվում են Աստվածային կրակով հիմնականում մյուս բոլոր շարքերի առջև: Սերաֆիմ - և բառն ինքնին նշանակում է կրակոտ, կրակոտ: Կրակոտ աստվածային սերը, Իր ողորմության անբացատրելիության, բոլոր արարածների և առաջին հերթին մարդկային ցեղի հանդեպ Նրա ողորմության անսահմանության միջոցով, հանուն որի այս Սերը խոնարհվեց մինչև խաչ և մահ, Սերաֆիմին միշտ տանում է աննկարագրելի: սուրբ ակնածանք, սարսափի մեջ է գցում նրանց, սարսռում է բոլորին, նրանց էությունը: Նրանք չեն կարող տանել այս մեծ Սերը: Նրանք ծածկում են իրենց դեմքերը երկու թեւերով, ոտքերը երկու թեւերով, և երկուսով թռչում են վախով ու դողով, ամենախորը ակնածանքով երգելով, լացով, լացով և ասելով. «Սուրբ, սուրբ, սուրբ, Տեր Զորաց»։

Իրենց Աստծո հանդեպ սիրով տրտմած վեցթև Սերաֆիմը վառում է այս սիրո կրակը ուրիշների սրտերում՝ նախապես մաքրելով հոգին աստվածային կրակով, լցնելով նրա ուժն ու ուժը, ոգեշնչելով քարոզել՝ այրել մարդկանց սրտերը։ մի բայ. Այսպիսով, երբ Հին Կտակարանի Եսայի մարգարեն, տեսնելով Տիրոջը նստած բարձր ու վեհ գահի վրա՝ շրջապատված Սերաֆիմով, սկսեց ողբալ իր անմաքրության մասին՝ բացականչելով. «Օ՜, անիծյալ ազ. Որովհետև ես անմաքուր շուրթերով մարդ եմ... և իմ աչքերը տեսան Զորքերի Տեր Թագավորին... Հետո, - ասում է ինքը՝ մարգարեն: Սերաֆիմներից մեկը թռավ ինձ մոտ, և նրա ձեռքում վառվող ածուխ կար, որը նա աքցանով վերցրեց զոհասեղանից և դիպավ իմ բերանին և ասաց. անօրենությունը և մաքրիր քո մեղքերը» (Ես. 6:5-7):

Քերովբեներ

Եթե ​​Սերաֆիմի համար Աստված հայտնվում է որպես բոցավառ Սեր, ապա Քերովբեների համար Աստված դուրս կբերի լուսավոր Իմաստությունը: Քերովբեներն անդադար խորանում են աստվածային մտքի մեջ, գովաբանում են այն, երգում այն ​​իրենց երգերում, խորհում աստվածային խորհուրդների մեջ, թափանցում են նրանց մեջ սարսափով: Ահա թե ինչու, ըստ Աստծո Խոսքի վկայության, Հին Կտակարանում Քերովբեները պատկերված են որպես Ուխտի տապանակի վրա նստած։
«Եվ պատրաստիր, - ասաց Տերը Մովսեսին, - ոսկուց երկու քերովբեներ ... Պատրաստիր դրանք ծածկույթի (տապանակի) երկու ծայրերին: Քերովբեներ մի կողմում շինե՛ք, մյուսը՝ մյուս կողմից... Եվ կլինեն քերովբեներ՝ թեւերով բացված, որոնք իրենց թեւերով ծածկում են կափարիչը, և նրանց երեսները միմյանց դեմ կլինեն, քերովբեների դեմքերը կլինեն դեպի կափարիչը» (Ելք 25: 18-20) ...
Հրաշալի պատկեր! Այդպես է դրախտում. քերովբեները քնքշանքով, երկյուղածությամբ նայում են Աստվածային Իմաստությանը, զննում են այն, սովորում նրանում և, ասես, ծածկում են նրա գաղտնիքները իրենց թևերով, պահում, փայփայում, հարգում նրանց: Եվ Աստվածային Իմաստության առեղծվածների հանդեպ այս ակնածանքն այնքան մեծ է քերովբեների մեջ, որ ամեն հանդուգն հետաքրքրասիրություն, Աստծո Բանականության հանդեպ ամեն հպարտ հայացք անմիջապես կտրվում է նրանց կողմից կրակոտ սրով:
Հիշեք Ադամի անկումը. նախնիները, հակառակ Աստծո պատվիրանին, համարձակորեն մոտեցան չարի և բարու իմացության ծառին, հպարտացան իրենց մտքերով, ուզում էին ամեն ինչ իմանալ Աստծո նման. նրանք ձեռնամուխ եղան, ասես, պոկելու վարագույրը, որը թաքցնում է Աստվածային Իմաստության գաղտնիքները: Եվ ահա, իսկույն երկնքից իջնում ​​է այս գաղտնիքների պահապաններից մեկը, Աստծո Իմաստության ծառաներից մեկը՝ Քերովբեները, հրեղեն շրջադարձային սրով, դրախտից վտարում է նախնիներին։ Այնքան մեծ է քերովբեների նախանձը, այնքան խիստ են նրանք նրանց նկատմամբ, ովքեր համարձակորեն փորձում են թափանցել դրախտի անհայտ առեղծվածները: Մի վախեցեք ձեր մտքով փորձարկել այն, ինչին պետք է հավատալ:
Եթե, ըստ Սբ. Բազիլ Մեծ, «մեկ խոտ կամ խոտի մի շեղբ բավական է մեր ամբողջ միտքը զբաղեցնելու այն արվեստի ուսումնասիրությամբ, որով այն արտադրվել է», ապա ի՞նչ ասել իմաստության անդունդի մասին, որը բաց է քերովբեների համար: Աստծո Իմաստությունը, ինչպես դրոշմված է հայելու մեջ տեսանելի աշխարհում, Աստծո Իմաստությունը մեր փրկագնման ողջ կառուցման մեջ, «Աստծո շատ տարբեր Իմաստություններն են, ... գաղտնաբար, ծածուկ, ուստի Աստված հավիտյան ներկա է: մեր փառքին» (Եփես. 3:10; 1 Կորնթ. 2: 7) ...

Գահեր

Դուք, իհարկե, գիտեք, թե ինչ է գահը, ի՞նչ իմաստով է այս բառը հաճախ օգտագործվում մեր երկրում։ Ասում են, օրինակ՝ «Ցարի գահը» կամ «Ցարի գահը», «Ցարը խոսեց գահի բարձրությունից»։ Նրանք բոլորն ուզում են ցույց տալ թագավորի արժանապատվությունը, մեծությունը։
Գահը, ուրեմն, թագավորական մեծության, թագավորական արժանապատվության անձնավորումն է։ Այսպիսով, դրախտում կան սեփական գահեր, ոչ թե մեր նյութական, անհոգի, պատրաստված ոսկուց, արծաթից, ոսկորից կամ փայտից և ծառայում են միայն որպես խորհրդանիշներ, այլ բանական գահեր, որոնք կենդանի կրողներ են Աստծո մեծության, Աստծո փառքի: Գահերը, հիմնականում հրեշտակների բոլոր շարքերի առջև, զգում և խորհրդածում են Աստծուն որպես Փառքի Թագավոր, ամբողջ արարչագործության Թագավոր, արդարություն և արդարություն կատարող Թագավոր, Թագավորների թագավոր, որպես «Մեծ, Հզոր և Սարսափելի Աստված» (Բ Օրին. 10։17)։ «Տե՛ր, Տեր, ո՞վ է քեզ նման»։ (Սաղմ. 34:10) ... «Ո՞վ է քեզ նման Բոզեում. Տէ՛ր, որ քեզ նման է, սուրբերով փառաւորուած, փառքով սքանչելի» (Ելք 15:11): «Մեծ է Տերը, և շատ գովաբանված, և Նրա մեծությունը վերջ չունի» (Սաղմոս 144:3) ... «Մեծ է և չունի վերջ, բարձր և անչափելի» (Var. 3:25): Աստուծոյ մեծութեան այս բոլոր շարականները, իրենց ամբողջութեամբ, խորութեամբ ու ճշմարտութեամբ հասկնալի ու հասանելի են միայն Գահերուն։
Գահերը ոչ միայն զգում և երգում են Աստծո մեծությունը, այլ նրանք իրենք են լցված այս մեծությամբ ու փառքով և տալիս են ուրիշներին, որ զգան այն, թափվում են մարդկանց սրտերի մեջ, ինչպես ասվում է, իրենց վրա հեղեղելով մեծության ալիքներով և աստվածային փառք.
Լինում են պահեր, երբ մարդ ինչ-որ կերպ գիտակցում է իր մտքում առանձնակի պարզությամբ և ինչ-որ հատուկ ուժով իր սրտում զգում է Աստծո մեծությունը. մեծ տաճար - այն ամենը, ինչ հաճախ այնքան գրավում է հոգին, հարվածում է սրտի լարերին, որպեսզի մարդը պատրաստ լինի ստեղծագործել և երգել գովասանքի սաղմոսներ և երգեր. նախքան Աստծո ընկալված վեհությունը կվերանա, կորչի, վայր ընկնի: Իմացե՛ք, սիրելինե՛ր, Աստծո մեծության հստակ զգացողության նման սուրբ պահերը զերծ չեն Գահերի ազդեցությունից: Հենց նրանք են, որ ասես, ավելացնում են մեզ իրենց տրամադրությունը, նրա փայլերը նետում մեր սրտերում։

Գերիշխանություն

Աստված կոչվում է Տեր, քանի որ Նա հոգ է տանում Իր ստեղծած աշխարհի մասին, ապահովում է այն, կա դրա Գերագույն Տերը: «Նա, - ասում է երանելի Թեոդորիտը, - և՛ նավաշինող է, և՛ այգեպան, ով աճեցրեց նյութը։ Նա ստեղծեց նյութը և կառուցեց նավը և անընդհատ վերահսկում է դրա ղեկը»: «Հովիվից», ուսուցանում է Սբ. Եփրեմ Սիրին - հոտը կախված է, և այն ամենը, ինչ աճում է երկրի վրա, կախված է Աստծուց: Հողագործի կամքի մեջ է ցորենը փշից բաժանելը, Աստծո կամքի մեջ է երկրի վրա ապրողների խոհեմությունը՝ իրենց փոխադարձ միասնության ու համախոհության մեջ։ Թագավորի կամքով է զինվորների գնդերը կազմակերպելը, Աստծո կամքով՝ ամեն ինչի համար որոշակի կանոնադրություն »: Այսպիսով, նշում է Եկեղեցու մեկ այլ ուսուցիչ, «ոչ երկրի վրա, ոչ երկնքում ոչինչ չի մնում առանց խնամքի և նախախնամության, այլ Արարչի հոգատարությունը հավասարապես տարածվում է ամեն անտեսանելի և տեսանելի, փոքր և մեծ ամեն ինչի վրա, քանի որ բոլոր արարածները խնամքի կարիք ունեն: Արարչի՝ հավասարապես, ինչպես նաև յուրաքանչյուրն առանձին՝ իր բնույթով և նպատակներով»: Եվ «Աստված ոչ մի օր չի դադարում արարածներին կառավարելու աշխատանքից, որպեսզի նրանք անմիջապես չշեղվեն իրենց բնական ճանապարհներից, որոնք առաջնորդվում և ուղղվում են հասնելու իրենց զարգացման լիարժեքությանը, և յուրաքանչյուրը մնում է յուրովի. դա է."
Ահա այս տիրապետության մեջ, Աստծո արարածների այս կառավարման մեջ, այս հոգածության մեջ թափանցում է Աստծո նախախնամությունը ամեն անտեսանելի ու տեսանելի, փոքր ու մեծ, և Տիրակալությունները:
Սերաֆիմների համար Աստված բոցավառ Սեր է. Քերովբեների համար - Ես կհանեմ լուսավոր Իմաստությունը. Գահերի համար Աստված Փառքի Թագավորն է. Տիրակալությունների համար Աստված է Տերը Մատակարարը: Հիմնականում Տերության մյուս բոլոր աստիճաններից առաջ նրանք մտածում են Աստծուն հենց որպես Մատակարարի մասին, գովաբանում են Նրա հոգատարությունը աշխարհի հանդեպ. նրանք տեսնում են «ճանապարհը ծովում և Նրա հզոր ուղին ալիքների մեջ» (Իմաստ. տարիներ, մատակարարում է թագավորներին և կապում (Դան. 2։21)։ Սրբազան բերկրանքով և քնքշանքով լի՝ Տիրակալությունները սողում են Աստծո բազմաթիվ տարբեր մտահոգությունների մեջ. «Երկինքը, ամպերը, պատրաստում են երկիրը անձրևի համար, սարերում խոտեր և հացահատիկներ են աճում մարդկանց ծառայության համար. նա նրանց կեր է տալիս անասունների համար և ագռավի ճտերին, որոնք նրան անվանում են» (Սաղմ. 146:7-9): . Տերերը զարմանում են, թե ինչպես է Աստված, այդքան մեծ, Իր հոգածությամբ ընդունում է բոլորին և ամեն ինչ. պահում և պաշտպանում է խոտի յուրաքանչյուր շեղբ, յուրաքանչյուր ցեխ, ավազի ամենափոքր հատիկ:
Մտածելով Աստծուն որպես Մատակարարի՝ աշխարհի կառուցողին, գերիշխանությանը և մարդկանց սովորեցնում են դասավորել իրենց, իրենց հոգին. սովորեցրու մեզ հոգ տանել հոգու մասին, ապահովել նրան. ոգեշնչել մարդուն իշխել իր կրքերի վրա, զանազան մեղավոր սովորությունների վրա, ճնշել մարմնին՝ ազատություն տալով հոգուն։ Գերիշխանությունը պետք է աղոթքով դիմել, որպեսզի օգնի բոլորին, ովքեր ցանկանում են ազատվել ցանկացած կրքից, ցանկանում են գերակշռել դրա վրա, հետ մնալ ցանկացած վատ սովորությունից, բայց չեն կարող դա անել թույլ կամքի պատճառով:

Ուժեր

Գերակշռում է բոլոր մյուս կարգերի նկատմամբ՝ այս հրեշտակային կարգը պատկերացնում է Աստծուն որպես բազմաթիվ ուժեր կամ հրաշքներ ստեղծելու: Ուժերի համար Աստված հրաշագործ է: «Դու Աստված ես, որ հրաշքներ ես գործում» (Սաղմոս 76.15) - ահա թե ինչ է նրանց մշտական ​​գովասանքի և գովասանքի առարկան: Ուժերը խորանում են, թե ինչպես «որտեղ Աստված ուզում է, աստիճանի բնույթը նվաճվում է»: Օ՜, որքան խանդավառ, որքան հանդիսավոր, որքան զարմանալի պետք է լինեն այս երգերը: Եթե ​​մենք, մարմնով ու արյունով հագնված, երբ ականատես ենք լինում Աստծո որևէ ակնհայտ հրաշքի, օրինակ՝ կույրերի խորաթափանցությանը, անհույս հիվանդների ապաքինմանը, աննկարագրելի հրճվանք ու ակնածանք ենք ունենում, զարմանում ենք, հուզվում, ապա ի՞նչ կարող ենք անել։ Մենք ասում ենք Զորությունների մասին, երբ նրանց տրվում է տեսնել հրաշքներ, որոնք մեր միտքը չի կարող պատկերացնել: Ավելին, նրանք կարող են խորանալ այդ հրաշքների խորքերը, նրանց բարձրագույն նպատակը բաց է նրանց համար:

Իշխանություններ

Այս կարգին պատկանող հրեշտակները խորհրդածում և փառաբանում են Աստծուն որպես Ամենակարողի, «բոլոր զորությունը, որն ունի երկնքում և երկրի վրա»։ Սարսափելի Աստված, «Նրա հայացքը ցամաքեցնում է անդունդը, և զսպվածությունը հալեցնում է լեռները՝ քայլելով իբր չոր ցամաքի վրա, ծովի շաղ տալով և արգելելով քամիների փոթորիկը. լեռներին դիպչելը և ծխելը; կանչում է ծովի ջուրը և հորդում ամբողջ երկրի երեսին»։
Վեցերորդ կարգի հրեշտակները Աստծո ամենակարողության ամենամոտ, մշտական ​​վկաներն են, գերադասելի է, որ ուրիշներից առաջ նրանց տրված է զգալ այն: Աստվածային զորության մշտական ​​խորհրդածությունից, նրա հետ մշտական ​​շփումից այս հրեշտակները կատարում են այդ զորությունը, քանի որ շիկացած երկաթը ներթափանցում է կրակը, այդ իսկ պատճառով նրանք իրենք են դառնում այդ զորության կրողները և կոչվում են. Այն ուժը, որով նրանք հագած և լցված են, անտանելի է սատանայի և նրա բոլոր հորդաների համար, այս զորությունը սատանայի հորդաները վերածում է փախուստի, դեպի անդրաշխարհ, խավարի, թաթարի:
Ահա թե ինչու բոլոր նրանք, ովքեր տանջվում են սատանայի կողմից, պետք է աղոթքով կանչեն Զորության օգնությանը. բոլոր տիրացածների, զանազան առգրավումների, հիստերիաների, կոռումպացվածների մասին, դուք պետք է ամեն օր աղոթեք իշխանություններին. դևը տանջում է նրան (կամ նրան)»:

սկիզբներ

Այս հրեշտակները կոչվում են, քանի որ Աստված նրանց վստահել է բնության տարրերի ղեկավարությունը՝ ջրի, կրակի, քամու, «կենդանիների, բույսերի և ընդհանրապես բոլոր տեսանելի առարկաների վրա»: «Աշխարհի Արարիչ և Շինիչ. Աստված, - ասում է քրիստոնեական ուսուցիչ Աթենագորասը, - հրեշտակներից մի քանիսին դրեց տարերքի, երկնքի, աշխարհի և դրա մեջ եղածի և նրանց կառուցվածքի վրա: Որոտ, կայծակ, փոթորիկ... Այս ամենը կառավարվում է սկզբի կողմից, և ուղղորդվում է, ինչպես ուզում ես, Աստծո կամքով: Հայտնի է, օրինակ, որ կայծակը հաճախ այրում է հայհոյողներին. կարկուտը ծեծում է մի դաշտը, մյուսը թողնում է անվնաս... Ո՞վ է այդպիսի բանական ուղղություն տալիս անհոգի, անհիմն տարրին։ Դա անում են սկիզբները:
«Ես տեսա», - ասում է գաղտնի դիտողը Սբ. Հովհաննես Աստվածաբան, - երկնքից իջնող հզոր հրեշտակ՝ ամպով հագած. նրա գլխին ծիածանը կար, իսկ դեմքը արևի պես էր... Եվ նա իր աջ ոտքը դրեց ծովի վրա, իսկ ձախը՝ երկրի վրա և բարձր ձայնով աղաղակեց, ինչպես առյուծը մռնչում է. և երբ նա աղաղակեց, այն ժամանակ յոթ որոտներ խոսեցին իրենց ձայնով» (Հայտն. 10:1-3); Հովհաննես Առաքյալը տեսավ և լսեց թե՛ «ջրի հրեշտակին» (Հայտն. 16:5), և թե «հրեշտակին, ով իշխում է կրակի վրա» (Հայտն. 14:18): «Ես տեսա», նույն Սբ. Յովհաննէս, - չորս հրեշտակներ կանգնած են երկրի չորս անկիւնները, որոնք բռնած են երկրի չորս քամիները, որպէսզի քամին չփչի ո՛չ երկրի վրայ, ո՛չ ծովի վրայ, ո՛չ ալ որեւէ ծառի վրայ...- տրուած է. նրանց վնասել երկրին ու ծովին» (Հայտն. 7:1-2):
Սկզբունքները նաև իշխանություն ունեն ամբողջ ազգերի, քաղաքների, թագավորությունների, մարդկային հասարակությունների վրա: Աստծո խոսքում, օրինակ, հիշատակվում է Պարսկաստանի թագավորության՝ Հելլենիայի թագավորության իշխանի կամ հրեշտակի մասին (Դան. 10:13, 20): Իրենց իշխանություններին վստահված սկզբունքները ժողովուրդներին առաջնորդում են դեպի բարձրագույն բարի նպատակներ, որոնք Տերն Ինքն է ցույց տալիս և սահմանում. «Նրանք կանգնեցնում են», ըստ Սբ. Դիոնիսիոս Արեոպագացին, - քանի՞սը կարող են նրանք, ովքեր պատրաստակամորեն հնազանդվում են նրանց, Աստծուն, ինչպես իրենց սկզբին»: Նրանք կանգնած են Տիրոջ առջև իրենց ժողովրդի համար, «սերմանում», - նշում է սուրբերից մեկը, «մարդկանց, հատկապես թագավորների և այլ կառավարիչների մոտ, ազգերի բարօրության հետ կապված մտքերն ու մտադրությունները»:

Հրեշտակապետներ

Այս աստիճանը, ասում է Սբ. Դիոնիսիոս ուսուցման »: Հրեշտակապետերը երկնային ուսուցիչներ են: Ի՞նչ են սովորեցնում։ Նրանք սովորեցնում են մարդկանց, թե ինչպես դասավորել իրենց կյանքը ըստ Աստծո, այսինքն՝ ըստ Աստծո կամքի:
Մարդուն տարբեր կենսակերպ են ներկայացնում՝ վանական ճանապարհ կա, ամուսնական վիճակ, տարբեր տեսակի ծառայություն կա։ Ի՞նչ ընտրել, ինչի՞ վրա որոշել, ինչի՞ վրա մնալ: Այստեղ է, որ Հրեշտակապետերը գալիս են օգնելու մարդուն: Նրանց Տերը հայտնում է իր կամքը մարդու համար: Հետևաբար, հրեշտակապետերը գիտեն, թե ինչ է սպասում հայտնի մարդուն կյանքի այս կամ այն ​​ճանապարհին. ուստի շեղվում են մի ճանապարհից, մարդուն ուղղորդում դեպի մյուսը, սովորեցնում ընտրել իրեն հարմար ճանապարհը։
Ով կյանքից կոտրված է, տատանվում է, չգիտի, թե որ ճանապարհով գնալ, նա պետք է օգնության կանչի հրեշտակապետներին, որպեսզի նրանք սովորեցնեն իրեն ապրել, նա պետք է. Սովորեցրո՛ւ ինձ, թե որ ճանապարհն ընտրեմ, ես գարշահոտ կգնամ, որ իմ Աստծուն հաճոյանամ»։

Հրեշտակներ

Սրանք մեզ ամենամոտներն են։ Հրեշտակները շարունակում են այն, ինչ սկսում են հրեշտակապետները. Հրեշտակները մարդուն տանում են այս ճանապարհով, ուղղորդում, պաշտպանում քայլողին, որ կողք չշեղվի, ուժասպառին են ամրացնում, ընկնողին բարձրացնում են։
Հրեշտակները այնքան մոտ են մեզ, որ մեզ շրջապատում են ամեն տեղից, ամեն տեղից նայում մեզ, հետևում մեր ամեն քայլին և, ըստ Սբ. Հովհաննես Քրիզոստոմ, «ամբողջ օդը լցված է հրեշտակներով». Հրեշտակները, ըստ նույն սրբի, «սարսափելի Զոհաբերության կատարման ժամանակ կանգնած են քահանայի առաջ»։

պահապան հրեշտակ

Հրեշտակների միջից Տերը մեր մկրտության պահից մեզանից յուրաքանչյուրին հանձնարարել է հատուկ հրեշտակ, որը կոչվում է Պահապան հրեշտակ: Այս հրեշտակը մեզ այնքան է սիրում, որքան երկրի վրա ոչ ոք չի կարող սիրել: Պահապան հրեշտակը մեր մտերիմ ընկերն է, անտեսանելի հանգիստ ուղեկիցը, քաղցր մխիթարիչը: Նա յուրաքանչյուրիս համար ցանկանում է միայն մեկ բան՝ հոգու փրկությունը. սրան է նա ուղղում իր բոլոր մտահոգությունները։ Եվ եթե նա տեսնում է, որ մենք նույնպես հոգ ենք տանում փրկության մասին, նա ուրախանում է, բայց եթե տեսնում է, որ մենք անտեսում ենք իր հոգին, նա տխրում է:
Ցանկանու՞մ եք միշտ լինել Հրեշտակի հետ: Փախիր մեղքից, և Հրեշտակը քեզ հետ կլինի: «Ինչպես, - ասում է Բասիլ Մեծը, - աղավնիների ծուխն ու գարշահոտը քշում է մեղուներին, այնպես էլ մեր կյանքի Պահապանը՝ Հրեշտակը, հեռացնում է այդքան ողբալի և գարշահոտ մեղքը»։ Ուստի վախեցե՛ք մեղք գործել։
Հնարավո՞ր է արդյոք ճանաչել Պահապան հրեշտակի ներկայությունը, երբ նա մեր կողքին է և երբ նա հեռանում է մեզանից: Դուք կարող եք՝ ըստ ձեր հոգու ներքին տրամադրության։ Երբ հոգիդ լույս է, սիրտդ՝ թեթև, հանդարտ, խաղաղ, երբ միտքդ զբաղված է Աստծո մասին մտածելով, երբ զղջում ես, հուզվում ես, ուրեմն մոտակայքում Հրեշտակ կա։ «Երբ, ըստ Ջոն Կլիմակուսի վկայության, ձեր աղոթքի որևէ արտասանության ժամանակ դուք զգում եք ներքին բերկրանք կամ քնքշություն, ապա կանգ առեք դրա վրա: Որովհետև պահապան հրեշտակը աղոթում է ձեզ հետ »: Երբ հոգումդ փոթորիկ է, սրտում՝ կրքեր, միտքդ ամբարտավանորեն փչում է, ուրեմն իմացիր, որ քեզնից հեռացել է Պահապան հրեշտակը, և նրա փոխարեն քեզ է մոտեցել դևը։ Շտապե՛ք, շտապե՛ք, ապա կանչե՛ք Պահապան հրեշտակին, ծնկի իջե՛ք սրբապատկերների առաջ, խոնարհվեք, աղոթե՛ք, խաչի նշանով ստորագրե՛ք, լացե՛ք։ Հավատացեք, ձեր Պահապան հրեշտակը կլսի ձեր աղոթքը, կգա, քշեք դևին, կասի անհանգիստ հոգուն, սիրտը ծանրաբեռնված. «Լռեք, կանգ առեք»: Եվ քո մեջ կգա մեծերի լռությունը։ Օ, Պահապան հրեշտակ, միշտ պաշտպանիր մեզ փոթորիկից, Քրիստոսի լռության մեջ:
Ինչո՞ւ, ինչ-որ մեկը հարցնում է, մի՞թե անհնար է տեսնել Հրեշտակին, անհնար է խոսել, խոսել նրա հետ այնպես, ինչպես մենք ենք խոսում միմյանց հետ: Ինչու՞ Հրեշտակը չի կարող տեսանելի կերպով հայտնվել: Հետևաբար, որպեսզի չվախեցնի, չշփոթի մեզ իր արտաքինի հետ, քանզի նա գիտի, թե որքան վախկոտ, վախկոտ և երկչոտ ենք մենք ամեն առեղծվածի առաջ։

Հրեշտակի օր, անվան օր

Յուրաքանչյուր ուղղափառ քրիստոնյա կրում է այն սրբի անունը, ում պատվին կոչվել է: Անունն ընտրվում է եկեղեցական օրացույցով, որի յուրաքանչյուր օրը նվիրված է այս կամ այն ​​սրբերի հիշատակին։ Սուրբի հիշատակի օր, որի անունը կրում է ուղղափառ քրիստոնյան և կոչվում է Հրեշտակի օր, կամ.

Մկրտության խորհուրդը կատարելուց հետո սուրբը, ում անունը ընտրվել է երեխայի կամ մկրտված մեծահասակի համար, դառնում է նրա երկնային հովանավորը: Դուք ինքներդ կարող եք մի քանի սրբերից ընտրել նրան, ով հատկապես մտերիմ է ձեզ։ Եթե ​​դուք ոչինչ չգիտեք դրանցից որևէ մեկի մասին, ապա ձեր երկնային հովանավոր համարեք նրան, ում հիշատակի օրը օրացույցում ամենամոտն է ձեր ծննդյան օրը:

«Տերը մեզանից յուրաքանչյուրին տալիս է երկու Հրեշտակներ, - սովորեցնում է մեզ Ֆեդոր Եդեսսկին, - որոնցից մեկը - Պահապան հրեշտակը - պաշտպանում է մեզ բոլոր չարիքներից, տարբեր դժբախտություններից և օգնում է բարիք գործել, իսկ մյուս հրեշտակը ՝ Աստծո սուրբ սուրբը, որի անունը մենք կրում ենք, բարեխոսում է մեզ համար: Աստծո առաջ, աղոթիր Աստծուն մեզ համար: Նրա աղոթքները, որպես ավելի արժանի, Աստծուն հաճելի, ավելի շուտ ընդունված են, քան մեր՝ մեղավորներիս։

Հրեշտակներլինելով սիրո և խաղաղության սպասավորներ՝ նրանք ուրախանում են մեր ապաշխարությամբ և բարի գործերում հաջողությամբ, փորձում են մեզ լցնել հոգևոր խորհրդածությամբ (ըստ մեր ընկալունակության) և օգնել մեզ ամենայն բարիքներում»։

«Սրբերը, - գրում է վանական Սիլուան աթոնացին, - Սուրբ Հոգով տեսնում են մեր կյանքը և մեր գործերը: Նրանք գիտեն մեր վիշտերը և լսում են մեր ջերմեռանդ աղոթքները... Սրբերը չեն մոռանում մեզ և աղոթում են մեզ համար... Նրանք նաև տեսնում են մարդկանց տառապանքը երկրի վրա: Տերն այնքան մեծ շնորհ է տվել նրանց, որ նրանք սիրով գրկում են ողջ աշխարհը։ Նրանք տեսնում և գիտեն, թե ինչպես ենք մենք թուլանում վշտից, ինչպես են մեր հոգիները չորացել, ինչպես է հուսահատությունը կապել նրանց, և անդադար բարեխոսում են մեզ համար Աստծո առջև»:

Մկրտության ժամանակ մարդուն տրվող անունն այլևս չի փոխվում, բացառությամբ մի քանի, շատ հազվադեպ դեպքերի, ինչպես, օրինակ, վանական ուխտ անելիս։ Մկրտության ժամանակ մարդուն տրված անունով մարդը մնում է իր ողջ ապագա կյանքում, նրա հետ անցնում է հաջորդ աշխարհ. Նրա անունը, նրա մահից հետո, կրկնվում է Եկեղեցու կողմից, երբ աղոթքներ են մատուցվում նրա հոգու հանգստության համար:

Աղոթք պահապան հրեշտակին, Կանոն՝ պահապան հրեշտակին

«Զգույշ եղեք, որ այս փոքրիկներից ոչ մեկին արհամարհեք, քանի որ ասում եմ ձեզ, որ նրանց հրեշտակները երկնքում միշտ տեսնում են իմ Հոր երեսը, որ երկնքում է»։(Մատթեոս 18։10)։

Տրոպարիոն, ձայն 6

Աստծո հրեշտակին, իմ սուրբ պահապան, նայիր իմ որովայնին Քրիստոս Աստծո կրքերի մեջ, զորացրու միտքս ճշմարիտ ճանապարհին և կծիր իմ հոգին դեպի երկնքի սերը, որպեսզի մենք առաջնորդվենք քեզանով, ես կստանամ. մեծ ողորմություն Քրիստոս Աստծուց։
Փառք, և հիմա.

Աստվածածին
Սուրբ տիկին, Քրիստոս Աստված մեր մայրը, կարծես բոլոր Արարիչը տարակուսանք է ծնել, աղոթիր Նրա բարությունը միշտ իմ պահապան հրեշտակի հետ, որ փրկի իմ հոգին` կրքերով պատված, և մեղքերի թողություն շնորհներով:

Կանոն, ձայն 8-րդ

Երգ 1
Մենք երգելու ենք Տիրոջը, որն առաջնորդել է ժողովրդին Իր Կարմիր ծովով, ինչպես միայնակ փառավոր փառաբանված:

Երգիր և գովաբանիր երգը, Փրկիչ, Քո ծառա արժանի, անմարմին Հրեշտակ, իմ դաստիարակ և պահապան:
Երգչախումբ. Աստծո սուրբ հրեշտակ, իմ պահապան, աղոթիր Աստծուն ինձ համար:
Ես միայն մեկն եմ հիմարության և ծուլության մեջ, հիմա ստում եմ, իմ դաստիարակ և խնամակալ, մի թողեք ինձ կորչող։
Փառք. Ուղղիր միտքս քո աղոթքով, կատարիր Աստծո պատվիրանները, որպեսզի Աստծուց ստանամ մեղքերի հանձնումը, և ամբարիշտների ատելությամբ խրատիր ինձ, աղոթում եմ քեզ:
Եվ հիմա. Աղոթիր, աղախին, ինձ համար, Քո ծառային, Բարերարին, իմ պահապան հրեշտակի հետ, և հանձնարարիր ինձ կատարել Քո Որդու և Իմ Արարչի պատվիրանները:

Երգ 3
Դու հաստատումն ես նրանց, ովքեր հոսում են դեպի Քեզ, Տե՛ր, դու խավարի լույսն ես, և իմ հոգին երգում է Քեզ:
Իմ բոլոր մտքերն ու հոգիս դրել եմ քեզ վրա, իմ պահապան. Ազատիր ինձ թշնամու բոլոր դժբախտություններից:
Թշնամին ոտնահարում է ինձ, դառնացնում և սովորեցնում է ինձ միշտ կատարել իմ ցանկությունները. բայց դու, իմ ուսուցիչ, մի՛ թողիր ինձ կործանված:
Փառք. Գոհաբանությամբ և նախանձախնդրությամբ մի երգ Արարչին և Աստծուն, տուր ինձ, և քեզ, իմ բարի հրեշտակ, իմ պահապան, իմ փրկիչ, հեռացրու ինձ թշնամիներից, որոնք դառնացնում են ինձ:
Եվ հիմա. Բուժիր, Ամենամաքուր, իմ բազմաթիվ տհաճ կեղևները, նույնիսկ հոգիներում, այրվում են թշնամիների միջով, նրանց, ովքեր միշտ կռվում են ինձ հետ:

Սեդալեն, ձայն 2-րդ
Իմ հոգու սիրուց աղաղակի՛ր քեզ, հոգուս պահապան, իմ ամենասուրբ Հրեշտակ, ծածկի՛ր ինձ և պահի՛ր ինձ չարի բռնվելուց միշտ, և ուսուցանի՛ր դրախտային կյանք՝ լուսավորելով և լուսավորելով և զորացնելով:
Փառք, և այժմ՝ Աստվածամայր.
Ամենամաքուրի օրհնյալ կույս Մարիամը, նույնիսկ առանց սերմի, ծնելով ամբողջ Տիրոջը, մեկին իմ պահապան հրեշտակի հետ, աղոթիր, ազատիր մեզ ամեն տարակուսանքից և տուր քնքշություն և լույս իմ հոգու և մեղքի մաքրում, նույնիսկ մեկ. ովքեր շուտով կբարեխոսեն.

Երգ 4
Լսելով, Տե՛ր, հաղորդության Քո հայացքը, հասկանալով Քո գործերը և փառավորիր Քո Աստվածությունը:
Աղոթիր Աստծու Մարդասերին դու, իմ պահապան, և մի՛ լքիր ինձ, այլ միշտ հետևիր իմ կյանքին աշխարհում և շնորհիր ինձ անպարտելի փրկություն։
Որպես իմ ստամոքսի պաշտպան և պահապան, ես ընդունում եմ քեզ Աստծուց, Անժելա, աղաչում եմ քեզ, սուրբ, ազատություն իմ բոլոր նեղություններից:
Փառք. սրբությամբ մաքրիր իմ կեղտոտությունը, իմ պահապան, և թող ես քո աղոթքներով վտարվեմ շուիայի մասից և հայտնվեմ փառքի հաղորդակից:
Եվ հիմա. Տարակուսանքն իմ առջև է այն չարիքներից, որոնք սպառել են ինձ, Ամենամաքուր, բայց շուտով ազատիր ինձ դրանցից. միայն մեկ ելք կա քեզ մոտ:
Երգ 5
Ty-ի հասուն աղաղակը. Տեր, փրկիր մեզ. Դու մեր Աստվածն ես, այլ կերպ չհավատա՞նք:
Ասես համարձակություն ունենալով Աստծո հանդեպ, իմ սուրբ պահապան, աղոթիր, որ նա ազատի ինձ վիրավորող չարիքներից:
Լույս լույս, լույս լուսավորիր հոգիս, իմ դաստիարակ և պահապան, Աստծո կողմից տրված իմ Անգելեին:
Փառք. Քնացրո՛ւ ինձ մեղքի չար բեռով, իբր արթուն, Հրեշտակ Աստծո, և բարձրացրո՛ւ ինձ փառաբանելու քո աղոթքով:
Իսկ այժմ՝ Մարիամ Աստվածածնի տիկինը, ապագա հարսնացուն, հավատացյալների հույսը, վայր դրեց թշնամու վեհացումը.
Երգ 6
Իմ պատմուճանը լույս տո՛ւր, հագուստի պես լույսով հագնվիր, Քրիստոս Աստված մեր ողորմած է։
Ազատիր ինձ բոլոր դժբախտությունները և փրկիր ինձ վշտերից, աղոթում եմ քեզ, սուրբ հրեշտակ, ինձ տրված Աստծուց, իմ բարի պահապանից:
Լուսավորիր միտքս, ավելի լավ և լուսավորիր ինձ, աղոթիր քեզ, սուրբ Անգելե, և միշտ առաջնորդիր ինձ օգտակար մտքերով։
Փառք. Սիրտս առաջնորդիր իսկական ապստամբությունից և զգոնորեն զորացրո՛ւ ինձ բարու մեջ, իմ պահապան, և սքանչելիորեն առաջնորդիր ինձ դեպի կենդանիների լռությունը:
Եվ հիմա. Աստծո Խոսքը բնակվում էր Քո մեջ, Աստվածամայր, և որպես մարդ, Քո ցույց տվեցիր երկնային սանդուղքը. Դու Բոհ իջավ մեզ մոտ ուտելու։
Կոնդակ, ձայն 4-րդ
Հայացի՛ր ինձ, ողորմած, սուրբ Հրեշտակ Տիրոջ, իմ պահապան, և մի՛ բաժանվիր ինձանից՝ կեղտոտ, այլ լուսավորի՛ր ինձ անխախտ լույսով և արժանացրո՛ւ ինձ Երկնքի Արքայությանը։
Իկոս
Հոգիս խոնարհվում է բազում գայթակղություններից, դու, սուրբ ներկայացուցչին, երաշխավորիր երկնքի անբացատրելի փառքը, և երգիչ Աստծո անմարմին զորությունների երեսից, ողորմիր ինձ և պահպանիր և լուսավորիր հոգիս բարի մտքերով. , որպեսզի ես հարստանամ քո փառքով, իմ Հրեշտակ, և տապալեմ թշնամիներին, ովքեր վատ են մտածում ինձ համար, և ինձ արժանի դարձնեմ Երկնքի Արքայությանը:
Կանտո 7
Հրեաստանից երիտասարդներ էին իջնում, Բաբելոն երբեմն Երրորդության հանդեպ հավատով քարայրի բոցը աղաչում էր, երգում. Հայրեր, Աստված, օրհնյալ արվեստ։
Արթնացրու ինձ ողորմածորեն և աղոթիր Աստծուն, Տեր Անժելա, ես ունեմ բարեխոս իմ ամբողջ որովայնում, դաստիարակ և խնամակալ, Աստծո կողմից հավիտյան տրված:
Ճանապարհին մի թողեք ավազակի կողմից իմ անիծված սպանության երթի հոգին, սուրբ Անգելե, նույնիսկ Աստծուց դավաճանվեցի, որ անարատ լինեմ. բայց ձեզ խրատում է ապաշխարության ճանապարհը:
Փառք. Ես իմ ամբողջ հոգին ամաչեցնում եմ իմ չար մտքերից և արարքներից, բայց նախօրոք, իմ դաստիարակ, և ինձ բժշկությամբ լավ մտքեր տուր, միշտ շեղիր ​​ճիշտ ճանապարհը:
Եվ հիմա. Լցրե՛ք ողջ իմաստությունը և Աստվածային բերդը, Բարձրյալի Հիպոստատիկ Իմաստությունը, Աստվածամոր, հանուն հավատքով լացողների.
Կանտո 8
Երկնքի Արքա, Նա նույնպես երգվում է հրեշտակների մարտիկների կողմից, գովաբանում և բարձրացնում է հավերժության համար:
Աստծուց ուղարկված, ամրացրու փորս, քո ծառան, օրհնիր Անժելա, և մի՛ լքիր ինձ ընդմիշտ։
Հրեշտակը լավ է քեզ համար, իմ հոգին դաստիարակ և պահապան է, ամենաօրհնյալ, ես երգում եմ հավիտյան:
Փառք. Եղիր ինձ ծածկոց և երեսկալ բոլոր մարդկանց փորձության օրը, բարի և չար գործերը կրակով են գայթակղվում:
Եվ հիմա. Եղիր իմ օգնականն ու լռությունը, Աստվածամայրը միշտ, Քո ծառան, և մի թող ինձ զրկված Քո տիրապետության գոյությունից:
Կանտո 9
Իրոք, մենք խոստովանում ենք Քեզ Աստվածածին, փրկված Քեզ, Կույս, մաքուր, Քո անմարմին դեմքերով, փառահեղորեն:
Հիսուսին. Տեր Հիսուս Քրիստոս իմ Աստված, ողորմիր ինձ:
Ողորմիր ինձ, իմ միակ Փրկիչ, քանզի դու ողորմած ես և ողորմած, և ինձ հաղորդակից դարձրու արդար դեմքերին:
Միշտ մտածիր և արա, Տեր Անժելա, շնորհիր բարին և առողջ, քանի որ դրսևորումը ուժեղ է թուլության մեջ և անարատ:
Փառք. իբր համարձակություն ունենալով Երկնային Թագավորին, աղոթիր Նրան, մնացած անմարմինների հետ, ողորմիր ինձ, անիծյալ։
Եվ հիմա. Շատ համարձակություն ունեցիր, Կույս, Քեզնից մարմնացած մեկին, փոխանցիր ինձ կապանքներից և Քո աղոթքներով ինձ թույլտվություն և փրկություն տուր:

Աղոթք պահապան հրեշտակին

Քրիստոսի սուրբ հրեշտակին, ես աղոթում եմ քեզ, իմ սուրբ պահապան, ինձ տրված սուրբ մկրտությունից իմ մեղավոր հոգու և մարմնի պահպանման համար, և իմ ծուլությամբ և իմ չար սովորությամբ, քո ամենամաքուր շնորհի և մղման բարկությունը: հեռու ինքս ինձանից բոլոր սառը գործերով՝ սուտ, զրպարտություն, նախանձ, դատապարտում, արհամարհանք, անհնազանդություն, եղբայրական ատելություն և չարություն, փողասիրություն, շնություն, կատաղություն, ագահություն, չափից շատ ուտել առանց կշտության և հարբեցողության, բազմաձայնություն, չար մտքեր և խորամանկություն, հպարտ սովորույթ և ցանկասիրական ինքնասիրություն բոլորի համար: Ա՜խ, իմ չար կամք, նա և անասունները անխոսություն չեն անում։ Բայց ինչպե՞ս կարող ես նայել ինձ կամ մոտենալ ինձ, ինչպես գարշահոտ շան պես: Ո՞ւմ աչքերը, Քրիստոսի հրեշտակ, նայիր ինձ՝ չար գործերով պարուրված։ Բայց ինչպե՞ս կարող եմ արդեն իսկ ներում խնդրել իմ դառն ու չար ու խորամանկ արարքով։ Բայց ես աղոթում եմ քեզ, վայր ընկնելով, իմ սուրբ պահապան, ողորմիր ինձ՝ քո մեղավոր և անարժան ծառային. (Անուն)

Ֆիլմեր հրեշտակների մասին

Հրեշտակներ և դևեր. Ովքեր են նրանք?

Ուղղափառ պատմություններ. Ն.Ագաֆոնով «Հեքիաթ, թե ինչպես հրեշտակները ընկան երկնքից»

Հրեշտակներ և դևեր (դասախոսություն Սրետենսկի աստվածաբանական ճեմարանի ուսուցչի կողմից)

Ուղղափառ պատմություններ. Հրեշտակների և դևերի հեքիաթ

Այս խնդրի ուսումնասիրությունը սկսել է Տ. Սերգեյ Բուլգակովը «Այրվող թփը» ֆիլմում, շարունակվեց «Աստծո գառը» և ավարտվեց «Գառան հարսնացուն» ֆիլմում: Այն կազմում է պ. Սերգիուս,

և, հետևաբար, այս խնդրի համապարփակ լուսաբանումն այստեղ հատուկ ուշադրություն է պահանջում:

Աշխարհը ստեղծվել է Աստծո կողմից և, հետևաբար, աստվածային է իր էությամբ: Նրա մեջ ներկառուցված է կեցության լրիվությունը և դրա մեջ ամենայն հնարավոր կատարելություն: Մարդը չի սկսում, այլ ավարտում է արարչությունն ինքն իրենով և ներառում է իր մեջ՝ ամբողջացնելով տիեզերքի ամբողջականությունը։ Ամբողջականությունը նախնադարյան մարդու սկզբնական վիճակն է: Նա մաքուր է, և նրա կյանքը պարունակում է անմահության հնարավորություն:

Մարդը ստեղծվել է երկրի փոշուց, ընդհանուր ստեղծված նյութից, և դա միավորում է նրան ամբողջ ստեղծված բնության հետ։ Բայց Աստված մարդու մեջ շնչեց կյանքի շունչ, տվեց նրան հիպոստատիկ, այսինքն՝ անձնական էակ՝ նախատեսված հավերժության համար։ Եվ արդեն այս ծագման ուժով մարդը հենց Աստծո որդին է։ Նրա ստեղծած ոգին ունի իր Աստվածային Նախատիպի առանձնահատկությունները, և միայն Նրանից կարելի է հասկանալ աշխարհում իր նպատակի ամբողջ վեհությամբ և բացարձակությամբ, և նրա դառնալու, անավարտ էության ողջ հարաբերականությամբ:

Մարդն ավելի բարդ է, քան բնական աշխարհն ու անմարմին հրեշտակները, քանի որ մարդը հոգևոր է և միևնույն ժամանակ մտավոր-մարմնական։ Մարդու ոգին առաջին հերթին նրա անհատականությունն է, անձնական ազատ ինքնագիտակցությունը։ Մարդու անհատականությունը բոլորին բնորոշ անհայտ գաղտնիք է, անքննելի անդունդ, անչափելի խորություն։

Աստծո կերպարը մարդու մեջ դրված է Աստծո կողմից որպես գոյաբանական, անուղղելի և անխորտակելի հիմք նրա էության. դա Աստծո կողմից մարդուն տրված բնօրինակ զորությունն է կյանքի և ստեղծագործելու համար: Այն կարող է շատանալ ու պակասել նրա մեջ, փայլել ու մթնել՝ կախված նրա գիտակցված ինքնորոշումից, ազատությունից ու հոգևոր ջանքերից։ Աստծո նմանությունը մարդու կողմից իր կերպարի, իր հոգևոր կոչման, իր կյանքի գլխավոր գործի ազատ գիտակցումն է։ Պատկեր և նմանություն -

կրում են միմյանց միջև որպես հիմք և նպատակ, տրված և տրված, ալֆա և օմեգա, սկիզբ և վերջ, կատարման հիմնարար սկզբունք և ամբողջականություն:

Անձի մեջ պատկերի և նմանության կամ դրա ներուժի ու արդիականության, հասանելիության և տրվածության միջև եղած անհամապատասխանությունը հենց այն է, որ կազմում է մարդու եզակիությունը, ով իր ազատ կամքով կամ չի գիտակցում իր իդեալական կերպարը իր մեջ:

Մարդուն կարելի է հասկանալ միայն Աստծուց ելնելով, քանի որ մարդու կերպարը ստեղծվել է Աստծո պատկերով, և մարդու ճանապարհները մեծապես որոշվում են Աստծո ճանապարհներով:

Մարդու մեջ Աստծո կերպարի բովանդակության հարստության և ամբողջականության բացահայտումն առանցքն է Տ. Սերգիուսը, զգալիորեն տարբերվում է քրիստոնեական այլ մարդաբանական տեսություններից:

Նախնադարյան մարդու կյանքի պատմությունը սկսվում է Աստծո հետ անմիջական հաղորդակցությունից. Աստվածաշնչի փոխաբերական արտահայտության համաձայն՝ Աստված գալիս է դրախտ՝ «ցերեկվա զով»՝ մարդու հետ «խոսելու» համար, ինչպես. ընկեր; և այս խոսակցությունը օրհնված նվեր չէր: Դա մարդու անարատության և անմեղության արդյունք էր։

Կարևոր է հասկանալ աշխարհի և մարդու դրախտային վիճակի մետապատմական իրականությունը: Եդեմի պարտեզը աստվածաշնչյան պատմության մեջ համարվում է որպես Աստծո կողմից միտումնավոր տնկված՝ մարդուն այնտեղ ներմուծելու համար (Ծննդ. 2:8): Ամբողջ երկիրը հղի էր Աստծո պարտեզ դառնալու հնարավորությամբ, եթե Ադամը ստեղծագործական հնազանդություն գործեր Աստծուն այս երկրի մշակման և պահպանման գործում (Ծննդ. 2:15):

Նախնադարյան մարդը ստեղծվել է որպես ամուսին և կին, և աստվածաշնչյան ներկայացման համատեքստը (Ծննդ. 1:26-27) ստիպում է մեզ տեսնել Աստծո պատկերի լրիվությունը մարդու մեջ հենց այս երկակիության մեջ: Նրանց միջև, սակայն, հաստատվում է որոշակի հիերարխիկ հարաբերություն. սա արտահայտվում է ամուսնու կողոսկրից կնոջ ստեղծման մեջ, այլ ոչ թե ուղղակիորեն երկրի փոշուց՝ ընդգծելով գերակայությունը.

ամուսնու դերը. Իր մարգարեական խորաթափանցության մեջ Ադամն իր կնոջը տվեց Եվա անունը, որը նշանակում է «կյանք»։

Աստված արարածի հանդեպ Իր սիրով և նրա հանդեպ Իր զիջումով թույլ է տալիս նրան մասնակցել արարչագործությանը: Այն պահից, երբ սկզբնական մարդուն ասվեց «տիրել ամբողջ երկիրը» և «տիրել բոլոր արարածների վրա» (Ծննդ. 1:28), մարդը դարձավ տիեզերքի պատասխանատու պահապանը, որպեսզի նրա ինքնորոշումը նույնպես լինի: ամբողջ աշխարհի ճակատագիրը. Այս իմաստով մարդը, ոչ մի կերպ չլինելով աշխարհ ստեղծողը, սակայն, նրա վիճակի ու ճակատագրերի պատասխանատու մասնակիցն էր։

Բայց Ադամի կյանքը, որպես ստեղծված էակի, սկսվեց դրախտում փոքրամասնությամբ և նույնիսկ, ասես, նորածինով, այսինքն. անփորձությունը, անփորձությունն ու սեփական անձի անտեղյակությունը, իսկ մանկությունը, թեև անմեղ է, բայց անպաշտպան է գայթակղությունից: Իսկ ինքնորոշման իմաստով Ադամը, ինչպես նորածինը, կարիք ուներ իր հոգևոր ուժերի փորձության և կիրառման: Ուստի գոյաբանական պատվիրանը նրան տրվեց չարի ու բարու գիտության ծառի պտուղներից չուտել, իսկ կենաց ծառը նրան տրվեց լիակատար տրամադրության տակ, այսինքն. անմահություն. Այս պատվիրանում Ադամին ինքնորոշման կոչ է տրվել: Աստված, պահպանելով մարդու ազատությունը, Ադամին թողեց իրեն, բայց զգուշացրեց, որ եթե նա ուտի արգելված պտուղը, մահը կհասնի նրան։

Աստծո պատվիրանը նախնադարյան մարդու առջև բացահայտեց բարու կամ չարի, կյանքի կամ մահվան ի հայտ գալու հնարավորությունը նրանց հակառակության մեջ: Պատվիրանի այս ձևը համապատասխանում էր Ադամի չստուգված, միամիտ վիճակին: Հասունության և փորձության մեջ գտնվող սրբության համար նման պատվիրանն արդեն կորցնում է իր ուժը, քանի որ արդարների համար չկա օրենք, այլ կա միայն սեր:

Մարդը, ըստ Աստծո մտքի, ստեղծվել է իր և աշխարհում ստեղծագործ աշխատանքի համար։ Աշխատանքի և ստեղծագործության սկիզբը վերաբերում է նաև դրախտային վիճակին, այսինքն. դեպի մարդու անձեռնմխելի հարաբերությունների հենց մետաֆիզիկական էությունը

աշխարհը, երբ մարդը դեռ ենթակա չէ մահվան վախի, քանի որ կյանքի ծառը հասանելի է նրան, և նա չգիտի սովի սպառնալիքը: Աշխատանքը «դրախտային տնտեսությունում» պետք է իրականացվեր Աստծո արարչագործության հանդեպ սիրո անվան տակ, հանուն Աստծո էությունը ճանաչելու և կատարելագործելու: Սա սիրով ներծծված անվճար, անշահախնդիր աշխատանք է, որում տնտեսությունը ձուլվում է գեղարվեստական ​​ստեղծագործությանը։

Ընտրության, փորձության և ինքնորոշման կրիտիկական պահն անխուսափելիորեն կանգնեց Ադամի ճանապարհին իր արարածի պատճառով և նրան օբյեկտիվորեն բնորոշ երկու ճանապարհ՝ դեպի Աստված դառնալ, ողջ աշխարհի համար շնորհքով Աստված դառնալ, կամ դիմել դեպի Աստված։ աշխարհը, հետագայում դառնալով նրա ստրուկը՝ մեղքի և մահվան տարրերի ուժը տալու համար:

Որպես ստեղծված էակ՝ Ադամն իր մեջ ուներ բնության ստեղծված թուլություն և անկայունություն. այն պարունակում էր կյանքի հնարավորություն ոչ միայն Աստծո և Աստծո համար, այլ նաև աշխարհում և աշխարհի համար:

Մարդու հոգու և հոգևոր-մարմնի միջև կայուն հավասարակշռություն կարելի է գտնել և իրականացնել միայն ինքը՝ աստվածային շնորհի օգնությամբ: Արդյունքում գայթակղության և անկման հնարավորությունը պարունակվում է մարդու հենց ստեղծված բնության, նրա ձևավորման, անկայունության և ազատության մեջ։

Ի՞նչը կարելի է համարել Ադամի և Եվայի անկման պատճառը։ Արդյո՞ք ստեղծված անդունդը նրանց մեջ բացահայտվել է դառնալու, Աստծուն ազատ հակադրություն, թե՞ այստեղ գլխավոր դերը խաղացել է գայթակղությունը։ Իսկ եթե գայթակղություն, որտեղի՞ց է այն եկել: Նախնիների համար անսպասելիորեն այս գայթակղությունը եկավ հրեշտակային աշխարհից, որտեղ առաջինը տեղի ունեցավ սկզբնական սատանայական մեղքը:

Հրեշտակների էությունը մեզ անհայտ է, բայց Եկեղեցու ավանդույթի և նրա երգերի մեջ պահպանվել է Հայտնությունը, որ հրեշտակները կազմում են համահունչ հիերարխիա՝ միավորված «հրեշտակային խորհրդի» մեջ՝ ի տարբերություն «մարդկային ցեղը» կազմող մարդկանց ամբողջության։ , ծագման միասնության իմաստով միջոցով

վերարտադրություն. Այսպիսով, եկեղեցում հնչում է վանկերգություն՝ ուղղված Ամենասուրբ Աստվածածնին.

Ըստ Հայտնության տվյալների՝ հրեշտակային աշխարհում եղել է ամենաբարձր Առաջին հրեշտակը։ Եսայի մարգարեն նրան կանչում է. «Դենիցա, արշալույսի որդի»: (Ես 14։12)։ Իսկ Եզեկիել մարգարեն նրա մասին գրում է (Եզեկ. 28:12, 14-15). «Դու ես կատարելության կնիքը, իմաստության լիությունը և գեղեցկության պսակը... Դու օծյալ քերովբեն էիր, որ հովանի լիներ, և ես քեզ դրեցի. դրա համար պատրաստ; դու Աստծո սուրբ լեռան վրա էիր, քայլում էիր կրակի քարերի միջով: Դու կատարյալ էիր քո ճանապարհներում այն ​​օրվանից, երբ ստեղծվեցիր, մինչև որ քո մեջ անօրինություն հայտնվեց»:

Ինչպե՞ս հայտնվեց անօրինությունը «արշալույսի որդու» մեջ։ Ինչպե՞ս կարող էր «կատարելության լիությունն ու գեղեցկության պսակը» դառնալ «Սատանայի չարության» աղբյուրը։ Այս հարցերին պատասխանելու համար նախ և առաջ պետք է հասկանալ հրեշտակների կյանքը, նրանց հարաբերությունները մարդկային աշխարհի հետ և ծառայել նրան:

Հրեշտակները ստեղծվել են Աստծո կողմից որպես անմարմին ոգիներ, այսինքն՝ նրանք չունեն մարդկային մարմին, այլ տիրապետում են հիպոստասների. նրանք ոչ թե անդեմ, այլ Աստծո հիպոստատիկ զորություններ են՝ ստեղծված Լոգոսի կողմից:

Հրեշտակները ունեն հիերարխիկ տարբերություններ, կազմում են շարքեր և բանակներ: Սուրբ Դիոնիսիոս Արեոպագի «Երկնային հիերարխիայի մասին» հայտնի աշխատության մեջ հաստատված է հրեշտակների ինը աստիճաններ՝ հրեշտակներ, հրեշտակապետներ, սկիզբներ; ուժ, ուժ, գերիշխանություն; գահեր, քերովբեներ, սերաֆիմներ: Ավելին, յուրաքանչյուր աստիճան ունի հոգևոր աճի իր տեսակը:

Եթերային հրեշտակների կյանքը մարդու համար որպես մարմնացած էակի տրանսցենդենտալ է մնում: Սակայն մարդն իր էության հոգևոր կողմի հետ շփվում է հոգևոր աշխարհի հետ և այնքանով, որքանով նա ի վիճակի է որոշ, թեկուզ սահմանափակ, ընկալելու այն:

Հրեշտակները չունեն իրենց սեփական աշխարհը. հետևաբար, իրենց էության էներգիայով նրանք շրջվում են դեպի Աստված, դեպի Աստծո աշխարհը.

բնական. Նրանց ընկղմվելը Աստվածային կյանքում կազմում է իրենց իսկ կյանքի աղբյուրը, որը անսահման գթասիրտ աստվածացում է: Աստծուն մոտ լինելու նման աստիճանը անհասանելի է մարդուն, և այս առումով նա անչափ զիջում է հրեշտակներին: Սակայն մարդն իր բնույթով, իր հիերարխիկ տեղով արարչության մեջ, աշխարհում, առավելություն ունի հրեշտակների նկատմամբ, ավելի մեծ չափով նրան է պատկանում Աստծո պատկերի լրիվությունը։ Դա անհերքելիորեն վկայում է այն փաստը, որ Քրիստոսը մարմնավորվել է մարդու մեջ, բայց ոչ հրեշտակի մեջ, և հենց մարդկային բնությունն է աստվածացրել։ Մարդկային էության ավելի մեծ բարդությունը համապատասխանում է նրա ավելի մեծ հարստությանը, նրանում է և՛ ուժի, և՛ մարդկային թուլության աղբյուրը: Հրեշտակները ուղղակիորեն ճանաչում են Աստծուն, նրանց մնում է միայն սիրել Նրան կամ - իրենց ազատության այլասերման դեպքում - նախանձել Նրան. Աստծուն փնտրելը հատուկ է միայն մարդուն:

Չնայած հրեշտակների հոգևոր բարձրությանը և Աստծուն նրանց բացառիկ մոտիկությանը, հրեշտակները ծառայում են հոգիներին, որոնք ներկայացնում են Աստվածային զորությունը, Նրա կամքը: Հրեշտակային ծառայությունը մարդկային աշխարհին դրսևորվում է հիմնականում քահանայական, աղոթքով Աստծո Գահի առջև հաղորդությունների կատարման համար, որն արտահայտվում է ուղղափառ պատարագում և պատկերագրության մեջ:

Աշխարհը, որը ստեղծվել է Աստծո կողմից «շատ լավ» (Ծննդ. 1:31), վստահվել է մարդուն և հրեշտակներին դրա պահպանման և ստեղծագործական բացահայտման համար: Նրանց մեջ դրվեց Աստծո կերպարը, որպես անջնջելի «տրված», և նրանց տրվեց ստեղծված ազատություն։ Այս ազատության իրականացման ուղիների ընտրությունը հիմնված էր բացառապես հրեշտակների և մարդու հոգևոր ինքնորոշման վրա: Երկու ճանապարհ կար. Մեկը՝ ճշմարիտ, հաստատվեց ինքնորոշման և բնական տրվածի հաշտեցման մեջ։ Այս տրվածը կարող էր ընդունվել որպես Աստծո պարգեւ: Արարածը կարող էր խոնարհվել Արարչի ամենակարողության ու իմաստության առաջ և սիրով պատասխանել

Աստծո սիրուն՝ կնքված արարչագործության մեջ: Կարելի էր հանդիպել սիրո մեջ՝ Արարչին ու արարչագործին, սեր ու սեր տալով, խոնարհաբար ընդունելով և երախտագիտությամբ։ Բայց կար մեկ այլ ճանապարհ՝ գոյաբանական ապստամբություն, խելագար հակադրություն։ Քանի որ հրեշտակային աշխարհում եթերային ոգիները Աստծուն տեսնում են դեմ առ դեմ, նման ինքնորոշումը ուղղակի ապստամբություն է Աստծո դեմ և թշնամություն նրա հանդեպ: Ստեղծված ազատության նման կեղծ օգտագործումը հանգեցնում է կեցության սկզբնական նորմի խախտման, ինքնախեղման, սեփական կյանքի օրենքին դիմադրության, ներքին դժոխային «հավերժական կրակի» համբարձմանը, Լյուցիֆերիկ չարիքին։ Եկեղեցու ուսմունքի համաձայն՝ եթերային հրեշտակների հոգևոր աշխարհում նման չարիք առաջացել է առաջին անգամ (գոյաբանական և ժամանակագրական առումով): Եվ առաջինը, ով ձեռնամուխ եղավ այս թեոմախիայի ճանապարհին, Առաջին հրեշտակ Դենիցան էր: Ոչ մի հիմք չկա հավատալու, որ Աստծո դեմ այս ապստամբությունը ակնթարթային գործողություն էր, ըստ երևույթին, դա մի տեսակ երկարաժամկետ հոգևոր և դինամիկ գործընթաց էր, որը սկսվեց Աստծո հանդեպ Դենիցայի սիրո աստիճանական մարումից: Սա հանգեցրեց հոգևոր ինքնասիրության, եսակենտրոնության, մեկուսացման և ինքնակուրության արթնացմանը, ինքնկենտրոնացմանը, միայն ինքդ քեզ տեսնելուն, սեփական անձի հանդեպ հպարտության բորբոքմանը: Սատանայական հպարտությունը մթագնում է Աստծո կերպարը, մարում սերը Աստծո հանդեպ, աղավաղում և խեղդում է զոհաբերությամբ ուրացող եռյակ Աստվածային սիրո պատկերը: Աստվածային սիրո այս ալտրուիզմն ու խոնարհությունը հակադրվում է սատանայական հակակրանքի հպարտությանը: Եսակենտրոն ինքնաաստվածությունը անխուսափելիորեն իր մեջ թաքցնում է իր արարածի անխափան և անպարտելի գիտակցությունը, նրա պնդումների կեղծությունը և միևնույն ժամանակ իրեն որպես Արխետիպ ճանաչելու սատանայական գայթակղությունը: Այստեղից բոցավառվում է խանդի սառը կրակն ու ծնվում Աստծո հանդեպ ատելությունը, ինքն իրեն այրելով, Նրա հետ մրցակցությունը, անհույս նախանձի խելագարությունը։ Արարածը ստիպված է անընդհատ իրեն համոզել իր Արարչի և նույնիսկ վերադասի հավասարության մեջ

Աստծուց վեր կեցվածք: Այսպիսին է Դենիցայի Լյուցիֆերիկ կրակի այս ճակատագրական շղթան՝ ոչ սեր - հպարտություն - նախանձ - ատելություն - հուսահատություն - մութ բոց: Սատանայական չարությունը անմար սիրո ստորին, մութ դեմքն է, որը վերածվել է իր հակառակի։

Այս հոգևոր անկման գործընթացում Դենիցան հրապուրեց հրեշտակների մի ամբողջ խումբ Աստծո դեմ ուղղակի ապստամբության բաց ճանապարհով, դեպի հակաաստվածություն՝ հանուն իր սեփական ինքնաաստվածության՝ Աստծո նմանությունն իր մեջ գիտակցելուց ուղղակիորեն մերժելու միջոցով: ստեղծված պատկեր. Ահա թե ինչպես Դենիցան չարաշահեց իր ստեղծած ազատությունը.

Դենիցայի և նրա հրեշտակների այս ապստամբության գործընթացում Աստծո դեմ, նրա հետ մեծ պայքար սկսվեց Երկնքում, որը ղեկավարում էր անխորտակելի հավատարիմ Միքայել հրեշտակապետը իր բանակով: Այն ավարտվեց այս սուրբ հրեշտակի լիակատար հաղթանակով, և Դենիցան, որն այն ժամանակվանից կոչվում էր Սատանան, իր «հրեշտակներով» դուրս վռնդվեց «երկնային կացարաններից»: Այդ ժամանակից ի վեր սուրբ հրեշտակապետ Միքայելը դարձավ Առաջին հրեշտակը Դենիցայի փոխարեն:

Դեննիցան կատարյալ էր իր ստեղծագործության մեջ, և նույնիսկ իր խելագար անկման ժամանակ պահպանվեց Աստծո կողմից նրա մեջ դրված խորը ստեղծված տրվածության անխորտակելիությունը:

Նախկին Առաջին հրեշտակի ստեղծած ուժն այժմ վերածվում է իշխանության և կործանման չար անհագ կամքի՝ ձգտելով իրականացնել ինքն իրեն: Եվ նա դառնում է մետապատմության մեջ մեր հոգևոր անփորձ և անկայուն նախնիների դև գայթակղիչը, իսկ ավելի ուշ՝ «այս աշխարհի իշխանը» ողջ մարդկության էմպիրիկ պատմության ընթացքում, ընդհուպ մինչև ապոկալիպտիկ ժամանակներ:

Առաջին հրեշտակը, իր կամակատարների հետ միասին, կանչվեց դառնալու մարդու առաջին ընկերը, բայց այս ծառայությունը կարող էր հիմնված լինել միայն անձնուրաց սիրո վրա: Երբ այս սերը մարեց, նրա տեղը գրավեց իշխանության ծարավը՝ սնվելով ի սկզբանե գոյաբանորեն հրեշտակներից բարձր դիրք ունեցող մարդու նախանձով: Աշխարհի պահապան հրեշտակից Սատանայից

վերածվում է «այս աշխարհի արքայազնի», ով ցանկանում է աշխարհը յուրացնել իր համար։ Նա դառնում է գիշատիչ-նվաճողի դիրքում՝ առաջնորդվում է ոչ թե սիրով, այլ նախանձով ու իշխանության տենչով, ոչ թե ճշմարտության, այլ կեղծիքի։ Որպես հրեշտակ, նա տրանսցենդենտալ չէ աշխարհի համար և հասանելի է իր կյանքին. Սատանայի պես նա թշնամաբար է տրամադրված նրա հանդեպ և օգտագործում է իր զորությունը, որպեսզի խեղաթյուրի աշխարհն իր պատկերով, ցանի նրա որոմը, թունավորի և կործանի տիեզերքը: Չարի այս արարման մեջ սատանան իր համար օբյեկտիվ կյանք է ձեռք բերում:

Աստծո հետ համեմատվելու և մարդկային աշխարհում Նրա տեղը զբաղեցնելու սատանայի խելագար ցանկությունը իր համար ժամանակավոր և ակնհայտ իրագործում է գտնում, որովհետև իսկապես չարի ազդեցության տակ չարի սատանայական ստեղծագործությունը սկսվում է աշխարհում և պայքար Աստծո հետ.

Տեր Սերգիուսը, իրեն բնորոշ հզոր հոգեւոր լավատեսությամբ, պնդում է, որ այս պայքարի ելքն արդեն կանխորոշված ​​է որպես անհույս պարտություն, սատանայականության խելագար խաղադրույքը կորած է։ Ընտրություն չկա. սատանայի ճանապարհը կանցնի մինչև վերջ, բայց դրանից հետո բուն սատանիզմում տեղի կունենա անխուսափելի աղետ, և «սկսվում է նոր դարաշրջան այս աշխարհի արքայազնի» թագավորության վերացման համար, և. աշխարհում ճշմարիտ Թագավորի՝ Քրիստոսի թագավորության համար, ով փառքով եկավ Իր թագավորություն»…

Ընկած Ագելների կապվածությունն աշխարհի կյանքին հանգեցնում է նրանց բնության փոփոխության. դևերը վերածվում են դևերի, որոնք ներգրավվում են մարդկային աշխարհի կյանքին թե՛ մարդու, թե՛ կենդանիների և ընդհանրապես բնական աշխարհի միջոցով: Այս սարսափելի դիվային տառապանքը տեղայնացված չէ, այլ տարածվում է ողջ բնական և մարդկային աշխարհի վրա: Դուք կարող եք մատնանշել Ավետարանի և ընդհանրապես Նոր Կտակարանի մի շարք վայրեր, որտեղ ուղղակիորեն բացահայտվում է հոգևոր և ֆիզիկական հիվանդությունների կապը սատանայի գործողությունների հետ:

Աշխարհին հրեշտակային ծառայության փոխարեն, որը չի փոխում իրենց սեփական էությունը և հրեշտակների կյանքը, կա.

Այսպիսով, ընկած մարդկության պատմությունն իր համար նախաբան ունի Երկնքում, իսկ չարն իր մաքուր տեսքով, որն առաջին անգամ հայտնվեց հրեշտակային աշխարհում, անխուսափելիորեն ներթափանցեց մարդկային աշխարհ, ընկած առաջին հրեշտակի՝ Սատանայի և ընկած դևերի միջոցով՝ գայթակղիչ։ դևեր. Բայց, ի վերջո, Աստծո ստեղծած և Նրան պատկանող աշխարհը վերադարձավ Աստծուն, և սատանայականությունը դատապարտված է կործանման:

Չար նախախնամությունից և սատանայական ուղիներից ազատվելու համար աշխարհին անհրաժեշտ են էկզորցիզմներ՝ իրերի, վայրերի, տների և այլնի ամեն տեսակի սրբացման, ինչպես նաև մկրտությունից առաջ «արգելումների» մեջ։ Սակայն այս հարցերում դեռ շատ չլուծված ու խորհրդավոր բան կա, հատկապես հոգեկան հիվանդությունների մեջ, որոնք ինչպես հոգևոր, այնպես էլ ֆիզիկական հիմքեր ունեն կեցության տարբեր այլասերումների մեջ։

Չարը մարդու մեջ տարբերվում է սատանայականից, թեև այն կապված է նրա հետ. այն առաջին հերթին տարբերվում է գիտակցության և լարվածության աստիճանով՝ պայմանավորված մարդկային էության և նրան ենթակա աշխարհի բարդությամբ։ Սատանիզմը մաքուր չարիք է, ինչպես ուղղակի ապստամբությունը ուղղակիորեն տեսանելի Աստծո դեմ: Մարդու համար, ով ֆիզիկականության շնորհիվ ունի իր աշխարհը և դրանում ակտիվ կյանքը, Աստծո լինելը հավատքի առարկա է. հետևաբար, Աստծուց հեռանալն այստեղ ուղղակի և գիտակցված, ըմբոստ արարք չէ, այլ որոշ չափով թյուրիմացության և նույնիսկ խաբեության պտուղ է: Չարի հնարավորությունը բույն է դնում մարդու սրտում, նրա ազատության մեջ։ Այնուամենայնիվ, հոգեւոր ինքնորոշման մեջ

Մարդու բաժանումը բերում է մի շարք բարդ պահեր, ինչպես երևում է անկման աստվածաշնչյան պատմությունից:

Տեր Սերգիուսը մեր առաջին ծնողների անկման աստվածաշնչյան առասպելը համարում է Ճշմարտության հիերոգլիֆներից մեկը, որը ենթակա է բարեպաշտ ըմբռնման՝ Քրիստոսի բարձրագույն զոհաբերության միջոցով սկզբնական մեղքի քավության ողջ խորությունն ու նշանակությունը հասկանալու համար։ Ինչպես միշտ իր աստվածաբանական աշխատանքում, Բուլգակովը ձգտում է ձեռք բերել այս ըմբռնումը ոգեշնչված աղոթքի միջոցով, կանգնելով Աստծո գահի առջև, իր բոլոր հոգևոր, մտավոր և հոգևոր ուժերի կիրառմամբ:

«Մեր վերաբերմունքը անկման աստվածաշնչյան պատմությանը պետք է լինի խիստ իրատեսական», - գրում է Բուլգակովը: - Այն, ինչ մենք սովորում ենք դրանից, փաստ է, թեև հատուկ տեսակի, և այս մետապատմական իրականության մեջ պատմվածքի բոլոր մանրամասները` ամեն բառ, ամեն տառ, ունեն հատուկ նշանակություն, քանի որ դրանք պատկերված են խորհրդանշականորեն խտացված և բանաստեղծական կրճատված տեսքով: մարդկության պատմության, բնության և ճակատագրի ողջ բազմերանգ հյուսվածքը»:

Անկման սկիզբը պետք է տեսնել ոչ թե Աստծուն հակադրվող մարդու չար կամքով, այլ օձի տեսքով սատանայի գայթակղիչ շշուկով: Նախնադարյան մարդկանց գայթակղությունը տեղի է ունեցել խաբեության և ինքնախաբեության, սխալի և մոլորության, սատանայական և կեղծ ուղղորդված մարդկային կամքի փոխազդեցության միջոցով:

Նախ, ուշադրություն դարձրեք, որ ինչպես Աստվածաշունչն է ասում (Ծննդ. 3:1), «դաշտի բոլոր գազաններից ամենաիմաստուն օձը, որ Տեր Աստված ստեղծեց», դիմում է ոչ թե Ադամին, այլ Եվային: Ինչո՞ւ։ Ադամն ավելի լիարժեք ու խորը գիտեր կենդանական աշխարհը, քանի որ նախքան իր անկումը, ինչպես ասում է Աստվածաշունչը, նա «անուններ տվեց բոլոր անասուններին, երկնքի թռչուններին և դաշտի բոլոր գազաններին», որոնք այդ նպատակով «Աստված բերեց. նրան» (Ծննդ.

2: 19-20): Ուստի, տեսնելով կենդանիների էությունը, նա կարող էր անմիջապես մերկացնել օձին և դիմադրել նրան։ Եվային ավելի հեշտ էր խաբել նրա գիտելիքների նվազ պաշարի, երիտասարդ, կանացի ընկալման ավելի մեծ միամտության և պասիվության պատճառով:

Երկրորդ, օձը չի գնում այն ​​բաց սատանայական ճանապարհով, որով նա գայթակղեց իր հրեշտակներին ուղղորդել ապստամբությունը Աստծո դեմ, հակաաստծուն՝ հանուն իր սեփական ինքնաաստվածության՝ Աստծո կերպարն իրականացնելուց ուղղակի մերժման միջոցով: Նա այլ ճանապարհ է ընտրում. Եվային դիմում է որպես բնական էակի խորամանկ հարցով. «Աստված ճշմարիտ ասաց՝ դրախտի ոչ մի ծառից մի կեր»: (Ծննդոց 3։1)։ Եվան անմեղորեն պատասխանում է օձին. «Մենք կարող ենք ուտել ծառերի պտուղները, միայն դրախտի մեջ գտնվող ծառի պտուղները» (բարու և չարի գիտության ծառ), «Աստված ասաց, մի կերեք դրանք»: և մի դիպչիր նրանց, որպեսզի չմեռնես» (Ծննդոց 3:2-3): Եվայի և օձի այս զրույցի հենց փաստը ներկայացնում է անկման սկիզբը՝ կրկնակի դավաճանություն՝ և՛ Աստծուն, և՛ նրա ամուսնուն: Նախնադարյան զույգը կարող էր լիարժեք կյանքով ապրել և ճանաչել Աստծուն՝ միայն միացած լինելով իրենց սիրո մեջ: Նրա դավաճանությունը Աստծուն կայանում է նրանում, որ նա չի դադարել խոսել օձի հետ, այլ նվաստացրել է իրեն իր հետ զրույցի ժամանակ Աստծո և Նրա ճշմարտության մասին, և այն փաստը, որ Եվան խոսում է Աստծո մասին Ադամի բացակայության ժամանակ ինչ-որ խորհրդավոր կերպով: արարած, որը պատկանում է մարմնին, կենդանական աշխարհին, բայց հոգով` ինչ-որ օտար, անբարյացակամ և մինչ այժմ անհայտ իր աշխարհին, այս հանգամանքը նրա հոգևոր դավաճանությունն է ամուսնու նկատմամբ: Օձը, տեսնելով, որ զոհն ընկել է իր ցանցը, և շարունակելով սկսված խոսակցությունը, ասաց. «Ոչ, դու չես մեռնի, բայց Աստված գիտի, որ այն օրը, երբ դու ճաշակես արգելված պտուղները, քո աչքերը կբացվեն. , և դուք բարին ու չարը գիտող աստվածների պես կլինեք» (Ծննդ. 3:4-5): Այստեղ օձի կերպարանքով սատանան ակնհայտորեն ստում է, քանի որ նա «ստախոս է և ստի հայր», և զրպարտում է Աստծուն՝ Նրան վերագրելով մարդկանց նախանձը և մրցակցության վախը։ Ահա Եվայի անկման կենտրոնական պահը

Իր ամուսինը, միայնակ, պաշտպանությունից զրկված, Եվան հեռանում է Աստծո հանդեպ սիրուց, ավելի շատ հավատում օձին, քան Նրան, և բռնում է Աստծուն դավաճանելու, ինքնահաստատման ու մեղքի ճանապարհը: Աստվածաշնչում ասվում է. Եվ նա վերցրեց դրա պտղից և կերավ» (Ծննդոց 3:6): Աստվածաշնչյան տեքստից պարզ է դառնում, որ արգելված ծառի պտուղը դարձել է Եվայի ինքնուրույն մարմնական հաճույքի առարկան, նրա մեջ արթնացրել ցանկասիրությունը, որը, ինչպես կտեսնենք ստորև, խախտում է նրա մաքրաբարոյությունը։

Այս գայթակղության մեջ Սատանան երես առավ Լյուցիֆերի՝ գնոստիկ ուսուցչի դեմքը, ով խոստանում է գիտելիք մարդկային էգոցենտրիզմի զարգացման և ամրապնդման ճանապարհին: Մինչդեռ Աստծո պատվիրանը հրամայում է հաղթահարել եսակենտրոնությունը աստվածային և ամուսնական սիրո մեջ: Եվան ընկավ, բայց նրա անկումը դրանով չավարտվեց՝ նա ամուսնուն տվեց արգելված պտուղը։ Ադամը չկարողացավ ընդունել Եվայի առաջարկած պտուղը, չտրվել գայթակղությանը, այլ փորձել փրկել Եվային իր սիրո զորությամբ, մանավանդ որ նրա զգոնության բացակայությունը թույլ տվեց նրան խոսել օձի հետ: Սակայն իր անփորձության պատճառով Ադամը չկարողացավ լիովին հասկանալ, թե ինչ էր իրեն սպառնում, եթե հետևեր կնոջը։ Հնարավոր է, որ նրա մեջ խոսեր մարդկային սիրո էգոիզմը, Եվային հաճոյանալու ցանկությունը։ Բայց անհերքելի է այն փաստը, որ նրա կինը ավելի մտերմացել է իրեն, քան Աստված և Նրա պատվիրանները. Ադամը ճաշակեց պտուղը, որը նույնպես նրան մղեց ցանկության:

Եվ այդ պահից, ինչպես երևում է աստվածաշնչյան առասպելից, խախտվել է նրանց սկզբնական մաքրությունը. եթե նախկինում, մերկ լինելով, «չէին ամաչում» իրենց մերկությունից (Ծննդ. 2:25), ապա ուտելուց հետո արգելված պտուղը. բարու և չարի իմացությամբ նրանք «սովորեցին այդ նագաները» և իրենց համար գոգնոցներ կարեցին թզենու տերևներից (Ծննդ. 3:7): Եվ առաջին անգամ նրանք թաքնվեցին Աստծուց, երբ լսեցին Նրա ձայնը դրախտում: «Եվ Տեր Աստված կանչեց Ադամին. որտե՞ղ ես դու. Նա ասաց. «Ես լսեցի քո ձայնը դրախտում»:

և վախեցա, քանի որ մերկ էի և թաքնվեցի։ - Ո՞վ ասաց քեզ, որ մերկ ես: Աստված հարցրեց. «Դուք չե՞ք կերել այն ծառից, որից ես ձեզ արգելել եմ ուտել»: (Ծննդոց 3:9-11): Ադամը խոստովանեց, որ կերել է այս պտուղը, ստանալով այն իր կնոջից, և Եվան ասաց, որ ինքն էլ է կերել այն՝ օձից խաբված։

Ո՞րն է մեր առաջին ծնողների սկզբնական մեղքի էությունը: Աստծո մտքի համաձայն՝ մարդը ստեղծվել է Աստծո կողմից՝ իր և աշխարհում ստեղծագործ աշխատանքի համար: Աստծո անունով անելու այս ուղին դժվարին ճանապարհ է մարդու համար՝ լի գայթակղություններով և իր անկայուն հավասարակշռությամբ ջանքեր պահանջող: Միաժամանակ նա արքայական, անզուգական ճանապարհ է, ազատության ճանապարհ։ Աշխարհը մարդու և հատկապես սկզբնականի համար դեռևս չփորձարկված դաշտ է, և միևնույն ժամանակ դա սեփական կյանքի լայնությունն ու խորությունն է։ Կատարելությունը փնտրվում է, բայց չի տրվում այն ​​արարածին, որը գլուխգործոց չգիտի, և դա ոչ միայն մեղքից է, այլ առաջին հերթին՝ ստեղծագործությունից: Հետևաբար, արարածի ստեղծագործական ինքնորոշման մեջ տեղ կա անկատարության և սխալների, տարբեր ուղիների և հնարավորությունների համար: Բայց սա դեռ չար չէ, ինչպես որ սխալը մեղք չէ, այն պատկանում է արարածի գոյությանը: Եթե ​​աշխարհը լիներ ավտոմատ, այն կգործեր մեխանիզմի ճշգրտությամբ կամ բնազդի անսխալականությամբ, բայց այդ ժամանակ այնտեղ տեղ չէր լինի ստեղծված ստեղծագործության համար, որը հոմանիշ է կյանքին, և այն մեռած կլիներ։ Այնուամենայնիվ, Աստված չի ստեղծել մահը: Բնական աշխարհը ստեղծվել է Աստծո կողմից «լավը լավ է», բայց նույնիսկ այս սկզբնական կատարելության մեջ ենթամարդկային աշխարհը հաշվարկվել է երկրի ստեղծագործ մշակման համար (Ծննդոց 2: 5); բնության պսակը՝ մարդը, հաստատվեց «Եդեմի պարտեզում՝ այն մշակելու և պահելու համար» (Ծննդ. 2:15), նա պետք է ամբողջ աշխարհը վերածեր Աստծո պարտեզի: Այսպիսով, նույնիսկ ամբողջ բնությունը որոշ չափով վստահված էր մարդկային ստեղծագործությանը, որպեսզի այն հասցնի կատարելության և ամբողջականության: Բայց թեև իր ստեղծման ժամանակ մարդուն տրվեց ուժի լիություն և շնորհքով լի օգնություն, նա դեռ պետք է դրսևորեր իր ազատ ինքնորոշումը:

մասնակցության մասնաբաժինը սեփական ստեղծագործության մեջ: Իր մեջ ունենալով գոյության երկու կենտրոն՝ հոգևորն ու արարածը, նախնադարյան մարդը՝ ի դեմս Ադամի և Եվայի, կատարեց իր ընտրությունը՝ շեղվելով դեպի մարմինը, իր հոգին ենթարկելով նրա կոչերին և չընդունելով. մարմնին հոգեպես տիրապետելը. Սա այն գոյաբանական իրադարձությունն է, որը խորհրդանշվում է Աստվածաշնչում որպես պատվիրանի խախտում կամ անկում: Ադամը փակեց իր ճանապարհը դեպի աստվածային կյանք, հոգեպես գրեթե մահացավ և փաստորեն դադարեց պոտենցիալ Աստվածամարդ լինելուց, այլ դարձավ բնական մարդ: Եվ բնությունը նրա առաջ հայտնվեց իր արարած դեմքով, անպատշաճ ու աննորմալ, այլասերված վիճակում, ինչպես հողը, դատապարտված էր տառապելու մարդու պատճառով, բոլոր կենդանի արարածների հետ միասին՝ գոյակցելով նրան նվաճողի հետ։ Աստծո կերպարը խավարեց Ադամի մեջ, քանի որ նա անպատշաճ քայլ արեց դեպի բնական կենդանական աշխարհը, արգելված պտուղի մարմնական ուտելը վեր դասեց իրեն տրված կերակուրից: Կենաց ծառի սննդի փոխարեն, որպես երկնային սննդի, կենաց հացի նախատիպ, նախնադարյան մարդը ճաշակեց բարու և չարի երկրային իմացության կերակուրը և այդպիսով մտավ մոգության ճանապարհը, այսինքն. աշխարհի բնական, ոչ թե հոգևոր տիրապետում: Եվ սրա միջոցով, մարմնի անմեղ զգացողության փոխարեն, մարդուն տիրացավ մարմնի չար զգայականությունը, հակադրվելով ոգուն, որն ինքնին արդեն կրում է իր դատապարտությունը՝ ամոթը։ Ներգրավվելով կենդանական աշխարհին՝ նախնիները որոշակի իմաստով իջել են նրանից ներքև, քանի որ կենդանական աշխարհում մնում է նրա սեփական անմեղությունը, որը համապատասխանում է կենդանական հոգուն։ Կենդանիները չգիտեն անառակություն, որը հասանելի է միայն մարդուն. որքան մեծ է բարձրությունը, այնքան խորանում է անկումը, այսպիսով թուլացել է մարդու իշխանությունն աշխարհի վրա։

Նախնական մեղքի մեջ մարդն իր մեջ մարեց ողորմած կյանքը, ընդհատեց անմիջական շնորհքով հաղորդակցությունը՝ «զրույցը» Աստծո հետ, դադարեց լինել Աստծո ընկերը, այլ դարձավ բնական էակ: Եվ դա հոգևոր ինքնասպանություն էր. ինչպես հոգին է մարմնի կյանքը, այնպես էլ Աստված

կա հոգու հավերժական կյանքը: Հեռանալով Աստծուց՝ մարդը կորցրեց իր մեջ ճշմարիտ հոգևոր կյանքի ուժն ու աղբյուրը և հանգստանալով՝ այլևս չկարողացավ պահել իր մարմինը հավիտենական կյանքում։ Մահը մտավ աշխարհ. Միաժամանակ նա, լինելով աշխարհի գոյաբանական կենտրոնը, իր հոգին, կորցրել է «աշխարհին տիրապետելու» ունակությունը։ Եվ այս աշխարհը որբացավ, մնաց առանց սիրող ու իմաստուն տիրոջ։ Անկումը մետապատմության մեջ տիեզերական աղետ էր և դրսևորվեց ոչ միայն մարդու, այլև ողջ բնական էության մեջ: Ամբողջ աշխարհը այլ կերպ կլիներ, եթե չլիներ Ադամի մեղքը: Այսպիսով, տիեզերական նշանակություն ունենալով, Ադամի մեղքն ուներ նաև համընդհանուր նշանակություն, այնպես որ մեկի մեղքը դարձավ մյուսների բաժինը։ Այս իրադարձությունը նշանավորեց պատմության երկրորդ դարաշրջանի և մեր պատմական ժամանակի սկիզբը: Լինելով միայն անհատականություն՝ Ադամը հանդես է գալիս որպես համայն մարդ, ով իր ազատ ինքնորոշմամբ մեղսավոր կնիք է դրել ողջ բնության վրա և պատասխանատվություն՝ արարքի համար ողջ մարդկության վրա: Այնուամենայնիվ, նախ պետք է ընդգծել, որ Ադամի անկումը ոչ թե սատանայական, այլ մարդկային մեղք է, քանի որ Ադամն իր կամքով չէր ընդդիմանում Աստծուն օրվա նման, այլ խաբեությամբ ներգրավված էր մեղքի մեջ. և երկրորդը, որ սկզբնական մեղքը մարդու վիճակի մեղքն է, ոչ թե դրա ողջ էությունը: Ուստի անհրաժեշտ է և հնարավոր է վերակենդանացնել մարդուն մարդկային ջանքերի և Աստծո շնորհի փոխազդեցությամբ, այսինքն՝ սիներգիայով։

Նախնական մեղքի գործողությունը բացահայտվել է մարդկության պատմության մեջ, առաջին հերթին, որպես բնության թուլություն, որն արտահայտված է մարդու մահկանացու կյանքում, քանի որ պետք է հաստատապես հիշել, որ Աստված, ստեղծելով մարդուն, չի ստեղծել հիվանդություն կամ մահ: Նախնական մեղքից հետո մարդու ոգին բավարար չափով չի տիրապետում նրա մարմնին ծննդյան ժամանակ, այնպես որ ծննդյան հենց սկզբից կյանքի էներգիաների հետ մեկտեղ սկսում է զարգանալ և կուտակվել կործանման էներգիան։ Մահացությունն է

արդեն իսկ կյանքի հիմնական ներքին որակը, նրա ոչ լիարժեքությունը, որն արտահայտվում է կյանքի վերջում մահվան ելքով: Մարմնի հիվանդացությունը նրա մահացության միայն մասնակի արտահայտությունն է։ Դրա հետ կապված է նրա կախվածությունը բնական տարրերից, սովից, ցրտից և այլ պայմաններից. նրա հոգնածությունը, թուլությունը, մտքի և ճանաչողության սահմանափակությունը, կամքի թուլությունը և դրա տատանումները, մարդու ողջ կրքոտ էության աֆեկտիվությունը: Բնության թուլությունը սկզբնական մեղքի արդյունք է. այն անպարտելի է և անուղղելի մարդկային ցանկացած սրբությամբ: Բայց այս թուլությունը անձնական մեղք չէ։ Տեր Հիսուս Քրիստոսը կամավոր վերցրեց Իր վրա «մեղքի մարմնի նմանությունը, բնության տկարությունը»: Այս թուլությունը էապես տարբերվում է մեղքերից՝ որպես մարդկային արարքներ, հանցագործություններ, որպես աշխարհում չարի ստեղծագործականության դրսեւորումներ։ Մեղքի ուժը մարդու մեջ կարող է մեծանալ մինչև ավերածություն (նեռ) կամ համախմբվել (նախածածկ մարդկություն), բայց այն կարող է նաև թուլանալ այնքան, որ մարդը կարողանա բարձրանալ դեպի բարձրագույն սրբություն, անձնական անմեղություն, որի գագաթնակետն է. հասել է Մարիամ Աստվածածնի. Ամենամաքուր Կույսը սերում էր Աստծո սուրբ հայրերից, ովքեր կլանել էին Հին Կտակարանի ողջ սրբությունն ու շնորհը: Ադամից իր բնական ծագումով, իր մեջ ունենալով սկզբնական մեղքի ողջ զորությունը որպես թուլություն, Նա զերծ է մնում բոլոր անձնական մեղքից, չարի ստեղծմանը բոլոր մասնակցությունից, իհարկե, աստվածային շնորհի օգնությունից: Նրա բնության թուլությունն առավել հստակ արտահայտվում է նրանում, որ Նա ենթարկվում էր մահվան բնական օրենքին, որը Նա ընդունեց Իր ազնիվ Վերափոխման մեջ:

Բնության այս թուլությունը որոշում է մեղքի զորության գործունեությունը, ծնում է մեղսագործությունը, որը թույլ է տալիս «այս աշխարհի իշխանին» իշխել մարդու վրա։ Այնուամենայնիվ, մեղավորության այս ուժը կարող է թուլանալ և մոտեցնել պոտենցիալ վիճակին: Հետեւաբար, ակտիվ ուժը

մեղքը ենթակա է փոփոխության. Այստեղ, իհարկե, սկզբունքային տարբերություն կա հին և նոր կտակարանների, ավելի ստույգ՝ մկրտություն ստացողների և դա չճանաչողների վիճակի միջև (այդպիսին է ողջ Հին Կտակարանի մարդկությունը)։ Մկրտության ջրերում լվացվում է սկզբնական մեղքի մեղքը և տրվում է նոր կյանքի շնորհը: Այնուամենայնիվ, մարդկային էության թուլությունը, որը հակադրվում է բարին մարդու մարմնում և կամքին, մնում է ուժի մեջ: Ուստի մկրտված մարդն ունի նաև մեղք գործելու ունակություն և կարիք ունի ապաշխարության և սուրբ խորհուրդների հաղորդության խորհուրդներին: Ըստ ուղղափառ ուսմունքների՝ սկզբնական մեղքը մարդուն զրկում էր շնորհի շնորհներից՝ ոտնահարվում էր նրա բնությունը, մարդը կորցնում էր իշխանությունն իր վրա և դառնում մահկանացու։ Անկումից հետո մարդն իր ողջ վիճակով փոխվեց, բայց չկորցրեց իր անջնջելի աստվածային հիմքը:

Թուլությունը, որպես ամբողջ աշխարհի և մարդու ընդհանուր վիճակ, անհասանելի է հաղթահարել անհատական ​​մարդկային ուժով և այս առումով մշտական ​​արժեք է: Նա հաղթում է միայն Քրիստոսի մարմնավորման, Աստծո մարմնավորման և Նրա փառավոր Հարության զորությամբ: Փրկիչը, զերծ մնալով սկզբնական մեղքից, ընդունեց, սակայն «մեղքի մարմնի նմանության» հետ մեկտեղ նրա հետևանքը՝ թուլությունը, ընդունեց այն՝ մարդկության հանդեպ սիրուց դրդված, որպեսզի հաղթահարի այդ թուլությունը՝ քավելով մեղքը։ . Ահա սիրո զոհաբերությունը՝ ամբողջը և միակը։

Անկման երկրորդ հետևանքն այն է, որ մեղավորության ուժը փոփոխական մեծություն է: Այն կարող է ավելի ու ավելի քիչ լինել, այնուհետև խտանալ Սոդոմի նախաջրհեղեղյան ապականությանն ու գարշելիությանը, այնուհետև լուսավորել Աստծո ընկեր Մովսեսի արդարությանը և Հովհաննես Մկրտչի մաքրությանը, հասնելով Սուրբ Կույսի բացարձակ անձնական անմեղության գագաթնակետին: Մերի. Անկասկած, այս անձնական անմեղությունը չի կարող իրականացվել բացառապես մարդկային ուժով առանց Աստծո շնորհի:

Նախնական մեղքի կատարման մեջ բռնություն չկար, ճակատագրական դատապարտություն չկար. նա կատարյալ էր ազատության մեջ և, հետևաբար, վերագրվում էր Ադամին և Եվային: Սակայն Անկումը նրանց մեջ չվերացրեց Աստծո կերպարը՝ որպես բնության ներքին հիմք և նորմ, չվերացրեց մարդու մեջ ո՛չ ազատությունը, ո՛չ էլ ինքնաստեղծությունը, թեև դրանք փոքրացվեցին մեղքով։

Մարդու արարած ազատությունը որոշակի իմաստով արդեն իսկ սահմանափակված է հենց արարչագործության մեջ՝ Աստծո պատկերով, որը կազմում է արարչագործության անխափան տրվածը: Թեև այս ազատությունը կարող է դիմակայել Աստծո պատկերին, այն չի կարող վերածվել բացարձակ կամավորության՝ որպես սատանայական: Նման անօրինական ազատությունը կլինի գոյաբանական ապստամբություն և, ի վերջո, արարածների հոգևոր ստրկություն իրենց իսկ բնությանը և, որպես հետևանք, մահ: Ընդհակառակը, իսկական ազատությունը ձեռք է բերվում միայն այն ժամանակ, երբ այն ընդունվում է մեր մասին Աստծո մտքի հետ ազատ համաձայնեցնելով.

Աշխարհում չարի խնդիրը սերտորեն կապված է ստեղծված ազատության խնդրի հետ։ Նախ չարը նյութ չէ, այլ ստեղծված էակի վիճակ։ «Այս աշխարհի իշխանը» աստված չէ, այլ միայն Աստծո դեմ ապստամբած արարած է:

Ստեղծագործության համար էական է դառնալը` գործընթաց, որի ընթացքում իրագործվում են արարչագործության ամբողջականությունը, պլանը և գաղափարը, որը մակագրված է հենց Աստծուն: Այս գործընթացի յուրաքանչյուր քայլ դեռ ամբողջական չէ, որոնումը, անկատարությունը և անսխալականությունը դրսևորվում են դրանում: Կատարելությունը փնտրված է, բայց այն չի տրվում արարածին. դառնալու յուրաքանչյուր փուլում արարածի առաջ բացվում են տարբեր հնարավորություններ, որոնք անհավասար են և անհավասար և կարող են հանգեցնել սխալների. չնայած արարածի սահմանափակությանը, այստեղ բացահայտվում է նրա ստեղծագործական կարողությունը, որը ներառված է աշխարհի ստեղծման ծրագրում։ Բայց այս ստեղծագործության մեջ չկա աստվածային կատարելություն և ամբողջականություն, կան անխուսափելի

սխալներ, որոնք, սակայն, չեն ներկայացնում չարը, այլ տեղ են պատրաստում դրա համար։

Արարածին բնորոշ անկատարությունը դրսևորվում է ինչպես հոգևոր և կենդանի աշխարհում, այնպես էլ բնության թագավորության մեջ, նույնիսկ անօրգանական էակում: Կյանքի սանդուղքի վրա որքան ցածր է կանգնած արարածի տվյալ տեսակը, այնքան ավելի լիարժեք է ինքն իրեն գիտակցում, և այս առումով՝ ավելի կատարյալ և անսխալական է արտահայտվում։ Եվ հակառակը, սեփական կատարելագործմանն ու ստեղծագործությանը տրված արարչագործության պատկերներն ավելի շատ աչքի են ընկնում անկատարությամբ ու սահմանափակությամբ, այն է՝ անձ։ Ուստի նա ունի պատմություն, որը բնորոշ չէ կենդանիների բնազդային կյանքին։ Մարդկային գոյության պատմականությունը (և մարդու և եթերային ոգիների միջոցով) միևնույն ժամանակ վկայում է յուրաքանչյուր առանձին դարաշրջանում մարդու անավարտության և իր սեփական ստեղծագործության միջոցով կատարելության կոչման՝ Աստծո որդիների բարձր վիճակի մասին: Քանի որ արարածի կյանքի նպատակը, խնդիրն ինքնին դառնում է, փոփոխություն, աճ, ապա նրա յուրաքանչյուր վիճակ պետք է հասկանալ դինամիկ: Այն որոշվում է ոչ թե նրանով, թե ինչ է, այլ նրանով, թե ինչ է եղել և ինչ կլինի, այսինքն՝ իր աճի ուղղությամբ։ Լավի բացակայությունը հավասարազոր է արարածի կողմից իր նպատակը չկատարելուն, իր գաղափարին դիմադրելուն, իր կերպարին իր նմանությունը գիտակցելու չկամությանը: Աճի, շարժման վերև, առաջ գնալու փոխարեն ստացվում է, կարծես, կանգառ կամ նույնիսկ հետընթաց, և այս անհամապատասխան վիճակի ամեն պահ մեծացնում է հեռավորությունը այն բանի միջև, թե ինչ պետք է դառնար արարածն իր հանձնարարության համաձայն, և ինչ է նա իրականում։ դառնում է. Այստեղ ամեն ինչ անընդհատ փոփոխության մեջ է. այստեղ չկա չեզոքություն կամ խաղաղություն և չի էլ կարող լինել։ «Ով ինձ հետ չի հավաքում, ցրվում է» (Մատթ. 12.30): Տրվածի և իրականի, պատկերի և նմանության այս անհամապատասխանությունը կարող է լինել բարու թուլությունը, նրա անզորությունը և հյուծվածությունը: Բայց սա դեռ իրական չարիք չէ, այլ ավելի շուտ կեցության հիվանդություն, նրա կենսականության թուլացում

Նոյի ուժը. Չարը, ճիշտ իմաստով, ի հայտ է գալիս, երբ բարու այս բացակայությունը անձնական կամքի արդյունք է, որը չի ցանկանում իր աճը, Աստծո կամքի համաձայն, այլ ցանկանում է իր կամքի դրսևորումը, ինչ գնով էլ լինի:

Ուրեմն չարը ոչ թե Աստված է ստեղծել, այլ արարչագործությունը։ Բայց հաղթանակը Աստծո հետ կլինի մետապատմական էսխատոլոգիայում, երբ Աստված, առանց որևէ սահմանափակման, կլինի ամեն ինչում: Իրական չարի կրողներն են Սատանան և նրա հրեշտակները: Սատանայական չարիքը իրականություն է և գործուն ուժ աշխարհում, և, իհարկե, դա բավարար չէ միայն որպես բարու կամ անկատարության բացակայություն: Նա ունի իր թագավորությունը և իր «իշխանը», թեև նրանք արդեն պարտվել են Քրիստոսին և գործում են աշխարհում միայն «մինչև ժամանակ»։

Բարին առաջանում է չարի հետ միասին և սրբության արձագանքն է մեղքին ու չարին: Ստեղծվելով արարչագործության մեջ՝ չարն իր չարագուշակ ստվերն է գցում ամեն ինչի վրա և առաջ է բերում բարու հակադրությունը, որը ներկայացնում է գայթակղված և գործուն սրբությունը՝ որպես չարի դեմ առճակատում։ Գայթակղությունը մոտենում էր նաև «այս աշխարհի իշխանի» իշխանության ներքո գտնվող Միակ Անմեղին՝ Աստծո և Մարդու Որդուն, ով մտավ աշխարհ։ Ահա թե ինչու Տերը եկավ կործանելու նրա գործերը և վերացնելու իր զորությունը՝ ընդունելով գայթակղությունը չարի դեմ. Վերջնական հաղթանակը կմնա Քրիստոսին՝ սրբերի կյանքում աշխարհում, Պարուսիայում և էսխատոլոգիայում: Խաղաղությունը հանձնվել է մարդուն, իսկ հրեշտակներին՝ այն պահելու համար: Աստծո սերմն անխորտակելի է: Սերը կհաղթի։ Թող խելագարվածը ցանկանա իր մեջ ոչնչացնել Աստծո պատկերը, վերացնել Աստծո մասին բուն միտքը։ Աստծո կերպարն անխորտակելի է մարդու մեջ՝ խավարելով ու աղավաղված լինելով, այն պետք է վերականգնվի ու բացահայտվի։ Այս վերականգնումը Աստծո տնտեսության, աշխարհի «փրկության» գործն է, որի մասին խոստում է տրված Աստծո կողմից, երբ նախնիները դրախտից վտարվեցին:

Ունայնության ենթարկված մարդու կյանքը դատարկ է և զուրկ բարձրագույն նպատակասլացությունից ու նպատակասլացությունից։ Ունայնությունը դատարկություն է; դա կյանք է, որը բաժանված է իր բարձրագույն իմաստից, զուրկ ոգուց և արժանի նպատակասլացությունից: Աշնանը բնության և մարդու միջև տեղի ունեցավ անբնական խզում, որից հետո մարդը դարձավ բնության ստրուկը՝ կրելով իր մեղքի անեծքը: Մարդու և բնության բնական փոխհարաբերությունը, Աստծո կողմից ընկալված, փոխվել է հակառակը. ոչ թե մարդն է տիրում բնությանը, նրան տանում է դեպի Աստված՝ լինելով նրա քահանայապետը, այլ բնությունը տեր է կանգնում մարդուն, հեռացնում նրան Աստծուց՝ վախեցնելով նրան իր հետ։ իշխանությունը, կախարդելով նրան իր հմայքով, նվաճելով նրան իր հարստությամբ: Նա դարձնում է նրան «մարմնավոր» և ստրկացնում նրան՝ կախված լինելով նրանից՝ կյանքը պահպանելու համար:

Բայց ինչպես մարդն իր անկման ժամանակ ոչ թե ոչնչացրեց Աստծո պատկերն իր մեջ, այլ միայն խավարեց ու թուլացրեց այն, այնպես էլ բնությունը, պոկվելով մարդուց, չկորցրեց իր աստվածային հիմքը, թեև խավարեց իր դեմքը։

Իր աստվածային հիմքով և բովանդակությամբ դրական բնությունը մարդու անկման արդյունքում ստացավ ոչ պատշաճ գոյություն։ Դատապարտված լինելով անխուսափելի անկախության՝ այն դարձել է անաստված, ինքնաբավ աշխարհ, իսկ կենդանական աշխարհը, զրկված մարդկային ողորմած առաջնորդությունից, դատապարտված է գոյության համար պայքարի, փոխադարձ ինքնաոչնչացման։ Մարդու հանդեպ իր անհնազանդության մեջ բնությունը ձեռք է բերում իր սեփական իշխանությունը նրա վրա: Բնության ուժերն իրենց տարերային կյանքում դառնում են դևերի կացարանը, ովքեր իրենց նույնացնում են բնության հոգիների հետ, որոնք կոչված են պաշտպանելու այն: Բնությունը չէ, որ մարդկայնացվում է, այլ մարդն ապամարդկայնացվում է՝ դառնալով բնական էակ։ Բնությունն ավելի ուժեղ է ստացվում, քան ուժասպառ մարդը։ Մարդը պետք է կազմակերպեր բնության կյանքը։ Բայց իր անկման ժամանակ մարդն իրականում դադարեց լինել բնության հոգին, թեև պահպանեց

ինքնին իր հզորությունը: Ուստի բնությունն իր հոգին գտնում է մարդուց դուրս՝ որպես մի տեսակ կեղծ կենտրոն, և հետևաբար վտանգավոր է մարդկային ոգու համար անսահման միաձուլվել բնության հետ, վստահել իր թագավորական տիրապետությանը։ Նա պետք է, սիրելով բնությունը, ընդդիմանա դրան՝ ասկետիկորեն պնդելով իր ոգեղենությունը։ Անկումից հետո բնությունը մարդուն կոչ է անում դառնալ իրենից ցածր, հրաժարվել ինքն իրենից:

Այս ողբերգությունն ամենասուրն է այն տարածքում, որտեղ բնության հետ միաձուլվելն ամենաինտիմ է. Այնուամենայնիվ, գեղեցկությունը կարող է իր մեջ թույն պահել, խաբուսիկ լինել, քանի որ բնության գեղեցկությունը կամ բնական գեղեցկությունը կարող են ինքնուրույն լինել հոգուց, անտարբեր լինել բարու և չարի նկատմամբ: Բայց Աստծուն դիմած մարդու համար գեղեցկությունն անբաժանելի է սրբությունից, այն «խելացի» է, և ոչ միայն բնական գեղեցկությունը։ Հոգևոր, բանական գեղեցկության համար գեղեցկությունն ու մեղքը անհամատեղելի են: Մերժել գեղեցկությունը նշանակում է հայհոյել Սուրբ Հոգուն, որից գեղեցկությունը: Կույր լինել գեղեցկության հանդեպ՝ նշանակում է հոգիդ փակել բնության մեջ Նրա հոգու առաջ: Կուրորեն հանձնվել գեղեցկությանը, հանուն դրա վերացնելով մեր ոգեղենությունը, նշանակում է հետապնդել ուրվականին, քանի որ իսկական գեղեցկությունը հոգևոր է, թեև այն բացահայտված է բնության մեջ: Սա նկարչի ողբերգությունն է.

Մարդու առջեւ տիեզերական մեծ խնդիր է դրված՝ վերականգնել իր ոգու խզված կապը բնության հետ։

Բնական մեղքի ուժի հաղթահարումը և մարդու սկզբնական վիճակի վերականգնումը կարող էր իրականացվել միայն Աստծո մարմնավորման գործողությամբ՝ Նոր Ադամի՝ Քրիստոսի մահով և Հարությամբ: Սակայն մեղքերի դեմ պայքարը միշտ էլ մնացել է յուրաքանչյուր մարդու գլխավոր խնդիրը։ Հոգևոր աշխատանքի, պայքարի և ակտիվ վերելքի ուղին ընդհանուր է ողջ մարդկության համար։ Այս ճանապարհի հիմնական շարժիչներն են՝ քրիստոնեական հավատքը, շնորհի, խոնարհության, սիրո և ողորմության ձեռքբերումը, համարձակությունն ու ստեղծագործությունը Սուրբ Հոգով:

Նույնիսկ ամբողջ տեսանելի աշխարհի և մարդու ստեղծումից առաջ Աստված ստեղծեց անտեսանելի, հոգևոր աշխարհը: Սկզբում Աստված ստեղծեց երկինքը(Ծննդոց 1, 1): Երկնքով այստեղ սուրբ հայրերը հասկանում են երկնային աշխարհը, երկնային աշխարհը՝ Աստծուն մոտ և բնակեցված անմարմին ոգիներով՝ Հրեշտակներով: Հոգևոր աշխարհը փակ է մեր մարմնական աչքերի համար: Մենք ապրում ենք սահմանափակ եռաչափ տարածության մեջ, իսկ աննյութական աշխարհը, կարելի է ասել, այլ հարթության մեջ է, այս աշխարհը մասամբ բացահայտված է սուրբ ասկետներին, ովքեր իրենց կյանքում մոտեցել են Աստծուն:

Սուրբ Գիրքը խոսում է սուրբ հրեշտակների ճակատագրի մասին. Մի՞թե բոլոր ծառայողական հոգիները չեն ուղարկվում ծառայության նրանց համար, ովքեր ժառանգել են փրկությունը:(Եբրայեցիս 1:14) Հրեշտակների նպատակն է ծառայել Աստծուն և օգնել մարդկանց փրկության հարցերում: Հրեշտակ Սերաֆիմը (Զվեզդինսկին) գրում է հրեշտակների կարողությունների և հատկությունների մասին. մեր շարժման եղանակները, որոնք հղի են բազմաթիվ ջանքերով ու դժվարություններով, անհայտ են նրանց համար: Հրեշտակները արագ են թռչում, արագ են շարժվում. չկան պատեր, չկան դռներ, չկան կողպեքներ հրեշտակների համար: «Նրանք, - սովորեցնում է Գրիգոր Աստվածաբանը, - ազատորեն շրջում են Մեծ Աթոռով, քանի որ նրանք արագ շարժվող մտքեր են, բոցեր և աստվածային ոգիներ, որոնք արագորեն շրջում են օդում»: Եվ նրանք անցնում են փակ դռների միջով, և տեսնում են պարիսպների միջով, և ոչ մի ամրոց՝ ամենապինդ, բարձր ու անառիկ, չի կարող հետ պահել նրանց թռիչքը։ Հրեշտակները անդիմադրելիորեն, ազատորեն թռչում են իրենց արագ թռչողների թևերի վրա. նախքան նրանց ոգու աղմուկը (տես Դան 14, 36), ինչպես ծխի, ամբողջ տարածությունը անհետանում է »:

Հոգևոր գրականության մեջ բառերը Հրեշտակապետև Հրեշտակօգտագործվում են երկու իմաստով՝ մասնավոր և ընդհանուր։

Նախ, աստվածաշնչյան տեքստերում հրեշտակները սպասավոր հոգիներ են, Աստծո առաքյալները մարդկանց: Խոսք հրեշտակև հունարենից թարգմանված է. սուրհանդակ... Այս բառը վերաբերում է բոլոր Երկնային անմարմին ուժերին: Այստեղից էլ արտահայտությունը. ողջ հրեշտակային աշխարհը... Հունարենում բառը արխինշանակում է Սկսել... Այսպիսով, Հրեշտակապետերը գերագույն Հրեշտակներն են, տիրակալներ բոլոր Հրեշտակների վրա (տես՝ Հուդա, գլ. 9; 1 Թես. 4:16): Եկեղեցու ուսմունքի համաձայն, կան ութ Հրեշտակապետեր՝ Միքայել Հրեշտակապետը (այս անունը նշանակում է. ով նման է Աստծուն), Գաբրիել ( Աստծո զորությունը), Ռաֆայել ( Աստծո օգնությունը), Ուրիել ( Աստված իմ լույսն է), Սելաֆիել ( աղոթք առ Աստված), Ջերեմիել ( Աստծո բարձրությունը): Հեուդիելը նույնպես դասվում է Հրեշտակապետերի շարքին ( փառք Աստծո) և Բարաքիելը ( Աստծո օրհնությունը).

Երկրորդ, Հրեշտակ և Հրեշտակապետ բառերը իր «Երկնային հիերարխիա» ստեղծման մեջ օգտագործվում են նահատակ Դիոնիսիոս Արեոպագի կողմից, բայց այլ իմաստով, երբ նա խոսում է ինը աստիճանների մասին: Ըստ Սուրբ Դիոնիսիոսի, երկնային հիերարխիան ունի երեք աստիճան, և յուրաքանչյուր աստիճանում կա երեք կարգ.

- Seraphim, Cherubim, Thrones;

- գերակայություն, ուժ և ուժ;

- Սկիզբներ, Հրեշտակապետեր և Հրեշտակներ:

Հրեշտակապետերը, որոնք կազմում են ութերորդ կարգը, ավագ են իններորդ կարգի` Հրեշտակների նկատմամբ:

Որոշ հոգևոր փորձառություններ համոզում են, որ մարդուն իր կյանքի ընթացքում ուղեկցում են երկու Հրեշտակներ, որոնցից մեկը Պահապան Հրեշտակն է: Երկու Հրեշտակները հայտնվում են մահվան ժամանակ: Ալեքսանդրիայի վանական Մակարիուսի աշակերտը (մահացել է 395 թ.) ասում է. «Երբ մենք քայլում էինք անապատով, ես տեսա երկու հրեշտակների, որոնք ուղեկցում էին սուրբ Մակարիոսին, մեկը աջ կողմում, մյուսը ձախ կողմում»: 10-րդ դարի սուրբ Վասիլ Նոր վանականի կյանքը նկարագրում է սուրբ Թեոդորայի օդային փորձությունների փորձը: Նա ասաց. «Երբ ես ամբողջովին ուժասպառ էի, տեսա Աստծո երկու հրեշտակների, որոնք մոտենում էին ինձ գեղեցիկ երիտասարդների տեսքով. նրանց դեմքերը պայծառ էին, նրանց աչքերը սիրով էին նայում, նրանց գլխի մազերը սպիտակ էին ձյան պես և փայլում էին ոսկու պես. Հագուստը նման էր կայծակի լույսի, իսկ կրծքավանդակի վրա դրանք խաչաձև գոտեպնդված էին ոսկե գոտիներով»: 19-րդ դարի վերջում Ռուսաստանում զգացվում էր հոգու մարմնից դուրս շատ ժամեր մնալու փորձ։ «Շատերի համար անհավանական, բայց իրական դեպք» գրքի հեղինակ Կ. Իկսկուլը (Երրորդության թերթիկ թիվ 58. Սերգիև Պոսադ, 1910 թ.) նույնպես խոսում է երկու հրեշտակների մասին. «Այսպիսով, ի՞նչ պատահեց ինձ հետո. Բժիշկները հեռացան բաժանմունքից, երկու բուժաշխատողները կանգնեցին և խոսեցին իմ հիվանդության և մահվան շրջադարձերի մասին, իսկ ծեր դայակը (բուժքույրը), դիմելով սրբապատկերին, խաչակնքվեց և բարձրաձայն արտահայտեց ինձ իր սովորական ցանկությունը նման դեպքերում.

- Դե, Երկնային Արքայությունը նրան, հավիտենական հանգիստ ...

Եվ հենց որ նա ասաց այս խոսքերը, երկու Հրեշտակներ հայտնվեցին իմ կողքին. ինչ-ինչ պատճառներով ես նրանցից մեկի մեջ ճանաչեցի իմ պահապան հրեշտակին, իսկ մյուսն ինձ անծանոթ էր»:

մենք Մ. Այնուամենայնիվ, նույնիսկ այս դարաշրջանները դեռևս ժամանակ և միայն ժամանակ են, թեև այն ինքնին ունի հավերժության, հավերժական կյանքի հպում, հենց հավերժական տանջանքի տեսքով»: Բայց այն դեռ սահմանափակ է տեւողությամբ, ունի իր լրիվությունը եւ ավարտվում է ապաշխարող սատանայի տանջանքներով, ով այս «դարերի» ընթացքում վերադառնում է նրան, ինչի համար ստեղծվել է։ Բայց որպես գերագույն հրեշտակապետ՝ Դենիցա, Արարիչը նրան կանչեց գոյության:

Այնուամենայնիվ, ակնհայտ է, որ ինչպես է փրկությունը ներդրված ամբողջ աշխարհի մեղքերի թողությամբ [? - այսպես գրքում] սատանայի կողմից, և առավել ևս վերականգնումը, - ապոկատաստազիա, որը հնարավոր չէ իրականացնել միակողմանի արարքով, միայն ստեղծված ուժով, ճիշտ այնպես, ինչպես անհնար էր այն մարդու հետ, ով Աստծո փրկչական օգնության կարիքն ունի. , դա ստացավ Աստծո Որդու Խաչի վրա մարմնավորվելու միջոցով: Ուստի անխուսափելիորեն ծագում է այն հարցը, որն այսպիսի համառությամբ առաջ քաշեցին ապոկատաստասի երկու (և ըստ էության միակ) աստվածաբանները՝ Օրիգենեսը և Սբ. Գրիգոր Նյուսացին և նրանք իրենք հաստատապես որոշեցին. «բոլորի համար և ամեն ինչի համար» մատուցվող փրկարար զոհաբերության համընդհանուր զորությունը տարածվում է նաև դևերի վրա: Թե՞ պետք է ընդունել, որ այն սահմանափակ է, քանի որ այն դրսևորվում է միայն երկրային մարդկային աշխարհի հետ կապված։ Բայց, ակնհայտորեն, անհնար է ընդունել քավիչ զոհաբերության զորության որևէ սահմանափակում, ինչպես դա է հռչակում Աստծո Խոսքը՝ վկայելով ուղղակիորեն և անկասկած. և այլն) կխոնարհվեն Հիսուսի անվան շուրջ, դևեր), և յուրաքանչյուր լեզու խոստովանում է, որ Տեր Հիսուս Քրիստոսը Հոր Աստծո փառքի համար է» (Փիլիպ. 2, 10-11, և «Աստված ամեն տեսակի մեջ կլինի. բոլորը» (1 Կորնթ. 15:28): Սա մեզ դնում է ընդհանուր հարցի առջև հրեշտակային աշխարհի համար Աստծո մարմնավորման նշանակության մասին (1): Թեև այն ուղղակիորեն չի առնչվում անմարմինների աշխարհին, բայց անուղղակիորեն դա նաև որոշիչ նշանակություն ունի նրա համար՝ կապված վերջին աշխարհի կապի հետ մարդու հետ, նրա համամարդկայնության մեջ։Աստծո խոսքերից, առաջին հերթին Ավետարանից գիտենք հրեշտակների մասնակցության ողջ չափը։ մարմնավորման իրադարձություններում, մասնավորապես, դարի վերջում (2), և ընդհանրապես այդ պայքարում «կորած ոչխարների» համար, որում տեղի է ունենում սուրբ հրեշտակների նման ակտիվ մասնակցությունը, և դա ավարտվում է միայն. առագաստը. սա նաև կապված է նրանց մասնակցության հետ Փառքին, որում գալիս է Աստծո Որդին

(1) Յակոբի սանդուղք, գլ. VIII. «Հրեշտակային աշխարհը և մարմնավորումը».

(2) «Այդպես կլինի դարի վերջում. հրեշտակները դուրս կգան և կբաժանեն ամբարիշտներին արդարներից և կգցեն կրակի քարայրը (Մատթ. 13, 49):

ժիյ (1), իսկ հաջորդ դարի կյանքում։ Այնուամենայնիվ, կարելի է հարցնել. սա հրեշտակային համամարդկության համալրումն է, որը Աստծո մարմնավորման միջոցով մարդու փրկության հետևանքն է, միայն դրա արտացոլված հետևանքը, թե՞ այն իր համար հիմք ունի իր իսկ հրեշտակային, թեև անմարմին, բայց դեռ ստեղծեց բնությունը? Այս հարցին պետք է դրական պատասխան տալ, քանի որ հրեշտակները նույնպես ստեղծած հոգևորություն ունեն: Սա նրանց կյանքի ներուժն է՝ քիչ թե շատ ամբողջությամբ իրացված՝ հենց մարդու և նրա մարդկության առնչությամբ։ Քրիստոսի մեջ Աստծո մարմնացումով նա հասնում է իր լրիվությանը, որը բացահայտվում է մարդկանց համահրեշտակում, ինչպես նաև հրեշտակների համամարդկայնության մեջ: Սրա միջոցով հրեշտակային աշխարհը ներգրավվում է Աստվածամարդու փառաբանմանը Պարուսիայում, որով Նա աշխարհ է գալիս ոչ միայնակ, այլ բոլոր սուրբ հրեշտակները Նրա հետ (ինչպես վկայում է Ավետարանը, Մատթեոս 25, 31): Տ. առ., Սբ. հրեշտակներն իրենց բաժինն ունեն քավիչ զոհաբերության փրկության մեջ (ինչպես պատարագի վկայությունն է նրանց ներկայությունը Հաղորդության զոհաբերության ժամանակ և նրանց հոգևոր հաղորդակցությունը մեզ հետ. «այժմ երկնքի զորությունները անտեսանելիորեն ծառայում են մեզ հետ») 2)

Ընկած հրեշտակային աշխարհի հետ կապված քավող զոհաբերության զորությունը, առաջին հերթին, իրացվում է նրա վերականգնմամբ՝ նրա արարած բնության վերածննդի միջոցով, այն է՝ նրա հոգևորությունը: Այստեղ նմանություն կա մարդու վրա դրա փրկարար ազդեցության հետ, թեև անխուսափելի տարբերությամբ։ Մարդու համար է, որ վերականգնումը վերաբերում է իր ամբողջ արարածին, նրա հոգեմարմնական կազմին, անմարմին հոգիների համար՝ միայն իր հոգևոր էությանը, եթե դրա մեջ մարմնականություն չկա։ Այնուամենայնիվ, քավող զոհաբերության ազդեցությունն այստեղ չի կարող սահմանափակվել միայն հոգիների սկզբնական վիճակի վերականգնմամբ՝ մեղքի խավարից ազատվելու միջոցով: Ընկած հոգիներին բնորոշ սկզբնական վիճակից նույնիսկ մինչև անկումը, նրանց բաժանում է աշխարհի ողջ կյանքը՝ իր մեղքով, քանի որ դրա համար մեղավոր են գայթակղիչն ու նրա բանակները: Բայց ոչ միայն աշխարհը խավարեց սևով, նրանք դարձրին գայթակղիչը, այլև նրա մեջ տեղի ունեցավ Աստծո մարմնացումը, որի միջոցով աշխարհը տարբերվեց ինքն իրենից՝ համեմատած այն բանի հետ, թե ինչպիսին էր արարչության ժամանակ: Այն դարձել է Քրիստոսի Թագավորությունը, և դրա մեջ լինելու այլ սկիզբ չկա: Հետեւաբար, ապոկատաստազի ամբողջականությունը ենթադրում է ոչ միայն վերահսկողություն

(1) «Ով ամաչում է Ինձնից և Իմ խոսքերից, Մարդու Որդին ծոմ է պահում, երբ գալիս է Իր Փառքով և Հոր (այսինքն՝ Սուրբ Հոգով) և Սբ. հրեշտակներ» (Ղուկաս 9, 26) Այստեղ Սուրբ Հոգին շատ հստակորեն մատնանշվում է որպես Հոր և Որդու հիպոստատիկ Փառք՝ հաղորդակից լինելով փառավորված արարչագործությանը ի դեմս Սբ. հրեշտակներ.

(2) Տե՛ս. «Հաղորդության զոհաբերությունը» էսսեում (ձեռագիր).

այդ աշխարհի բաժանումը մինուս, որը ներմուծել է Սատանան, բայց նաև ամբողջ արարչագործության հաղորդությունը այս նոր էակին: Սատանայի կողմից ստեղծված գլոբալ ձախողման վերացմանը զուգընթաց, նրա վերելքը դեպի իր նախատիպը ոչ միայն ներման պասիվ ընդունում է, այլև ակտիվ վերելք, շարժում դեպի Քրիստոս, ով ուներ հակաքրիստոսի ողջ զորությունը: Այս շարժումը, որի մասին ոչինչ չգիտենք, բացի այս ընդհանուր աստվածաբանական պոստուլատից, դրա հնարավոր իրականացման համար պահանջում է դրա համար նախատեսված նոր ժամանակ։ Հետևաբար, հաջորդ «դարերի դարերը» պետք է նվիրվեն իր մեջ սատանայականության այս ակտիվ հաղթահարմանը: Պետք է, սակայն, հիշել, որ դա կիրականացնեն ոչ միայն ընկած ոգիները իրենց մեկուսացման մեջ, այլ ամբողջ աշխարհի հետ միասին՝ արդեն ազատված «այս աշխարհի իշխանի» բռնի տիրապետությունից։ Եվ հատկապես կարևոր է հաշվի առնել այն փաստը, որ բոլոր Սբ. հրեշտակները՝ Միքայելի և նրա զորքերի գլխավորությամբ, որոնք մի անգամ տապալեցին Սատանային երկնքից, նույնպես, առանց իրենց հոգիները մինչև մահ խնայելու, նրան հետ կտանեն դեպի երկինք՝ իր երկնային փառքի նախկին վայրը: Աստծո Խոսքը լռում է դրա մասին, ինչը սահմանափակում է իր հայտնությունը միայն այս դարի կյանքով, բայց դա անպայմանորեն բխում է համընդհանուր աստվածացման և ապոկատաստազիայի մասին ընդհանուր մարգարեություններից «Աստված կլինի ամեն ինչում»: Եվ իհարկե, այս ամենի և բոլորի մեջ պետք է ներառվի Սատանայի փրկությունն ու փառաբանումը: Բայց այստեղ մենք դեռ կանգնած ենք հետևյալ հարցի առաջ.

Դենիցայի տեղը դրախտից նրա բացակայության ժամանակ զբաղեցրեց հրեշտակ-մարդ Հովհաննեսը, Տիրոջ Նախահայրը, որը Ամենամաքուրի հետ միասին (Դեյսիսում) կանգնած է Փառքի Տիրոջ առջև, որպես հրեշտակների ամենաբարձրը և կնոջից ծնվածներից ամենամեծը: Այնուամենայնիվ, սա ինքնասիրության, մրցակցին դուրս մղելու հարց է, թե՞, ընդհակառակը, նոր հնարավորություն է պատրաստվում ինքնաժխտման, ինքնաոչնչացման, ինքն իրեն «աղաչելու» աշխատանքի համար (Հովհ. 3.30): ) Սեր "? Մի՞թե այստեղ Հովհաննեսը, ծառայությամբ հրեշտակ-մարդ, բայց բնական էությամբ մարդ, սիրո զորություն չի ցուցաբերում նրա հանդեպ, ով արարչագործությամբ բնորոշ է հրեշտակային բնությանը, բայց նաև համամարդկությանը նրա ճակատագրին, ավելին. , առավելագույն չափով? Հետևաբար, բնական չէ՞, եթե այս հանդիպման ժամանակ պարզվի, որ հրեշտակային գահերից ամենաբարձրը, այն է՝ հրեշտակ մարդը, ոչ թե մեկի, այլ երկուսի վիճակն է, որոնցից ամենաբարձրն ու ամենասուրբը օգնության ձեռք կբերի մարդկանց։ ընկել է, բայց վերականգնվել. Միևնույն ժամանակ, պետք է հիշել նաև, որ այդ օգնությունը կարող է տրվել և իրականացվել միայն Քրիստոսի քավիչ զոհաբերության ընդունման և յուրացման զորությամբ, ոչ միայն ողջ հրեշտակային աշխարհի կողմից՝ Միքայելի և նրա բանակի գլխավորությամբ, ով ժամանակին ղեկավարել է

պատերազմը երկնքում և նրան տապալած Դենիցան, բայց նաև այս վերջինը: Այս նոր իրադարձությունը երկնքում տեղի կունենա հրեշտակ-մարդու գալուստով: Մենք պատկերացում չունենք, թե ինչպես է դա լինելու, բայց կասկած չկա, որ դա չի կարող չլինել։ Բայց ավելին, այս օգնությունը չի կարող չտրամադրվել ամբողջ եկեղեցու կողմից, ոչ միայն երկնային, այլև երկրային, այն փառավոր սրբերը, ովքեր ունեն «ողորմած սրտի» պարգև, համընդհանուր սիրո բորբոքում, ինչպես վկայում է Սբ. Իսահակ Սիրինը, որն այս դեպքում սրբերի ամբողջ դեմքի բերանն ​​է: Եվ, վերջապես, երկնքում, և նույնիսկ երկնքից վեր, այս օգնությունը ցույց կտա Ամենամաքուրին և Ամենաօրհնյալին, բոլոր սրբերից ամենաազնիվին: հրեշտակներ, նրան, ում ողորմած Սիրտը Սուրբ Հոգու նստավայրն է, ամենահիպոստատիկ սերը: Պենտեկոստեի զորությունը, որը հաղորդվում է ողջ աշխարհին, կրակի լեզուները, որոնք կրակ են արձակում բոլոր արարածներին, նույնպես կվառեն մահացած, բայց ընկած հոգիների հարություն առնող հոգիները, և նրանց փրկությունը կբացահայտվի: Այս ամենը լինելու են մեզ համար անհայտ ու անմատչելի դարերի նոր ու նոր դարեր։ Սակայն արարչագործության հանդեպ Աստծո սերը հայտնի է և նրա խոստումը, որ «Տերը ամեն ինչ ավարտեց անհնազանդության մեջ, որպեսզի ողորմի բոլորին: Որովհետև բոլորը Նրանից են, Նրանով և Նրանից են: Փառք Նրան հավիտյան: Ամեն»: (Հ. 11, 32, 36)։