Ֆրենկ Ս.Լ

Կյանքի իմաստը

Ս.Լ. Ֆրենկ

Կյանքի իմաստը

Առաջաբան

I. Ներածություն

II. "Ինչ անել?"

III. Կյանքի իմաստի հնարավորության պայմանները

IV. Կյանքի անիմաստությունը

V. Իրական Կեցության Ինքնապացույց

Vi. Հավատքի արդարացում

vii. Կյանքի իմաստավորում

VIII. Հոգևոր և աշխարհիկ աշխատանքի մասին

Սեմյոն Ֆրանկ.

Դիմանկար L.V. Zak-ի կողմից:

Բեռլին, 1936 թ

ՆԱԽԱԲԱՆ

Առաջարկվող գիրքը, որն արդեն վաղուց մտահղացել է, կազմում է, ասես, բնական շարունակությունը 1924 թվականին իմ հրատարակած «Կուռքերի անկումը» գրքի։ Այն կազմվել է ի պատասխան ընկերների և համախոհների կրկնվող հրահանգների նման շարունակության անհրաժեշտության մասին, որը կբացահայտեր այն գաղափարների դրական բովանդակությունը, որոնք հիմնականում արտահայտված էին «Անկում» գրքում շարադրված գերակշռող նախապաշարմունքների քննադատության տեսքով: կուռքերի. Եվ այս երկրորդ գիրքը, ինչպես և առաջինը, լինելով հեղինակի անձնական համոզմունքների արտահայտություն, մեծացել է այն խոսակցությունների և վեճերի հետ կապված, որոնք պետք է ծավալվեին ռուս ուսանողական քրիստոնեական շարժման շրջանակում։ Ուստի առաջարկվում է, առաջին հերթին, այս շարժման երիտասարդ մասնակիցների և ընդհանրապես ռուս երիտասարդության ուշադրությանը ...

I. ՆԵՐԱԾՈՒԹՅՈՒՆ

Արդյո՞ք կյանքը ընդհանրապես որևէ իմաստ ունի, և եթե այո, ապա ո՞րը: Ո՞րն է կյանքի իմաստը: Թե՞ կյանքը պարզապես անհեթեթություն է, մարդու բնական ծննդյան, ծաղկման, հասունացման, թառամելու ու մահվան անիմաստ, անօգուտ գործընթաց, ինչպես ցանկացած այլ օրգանական էակ։ Բարության ու ճշմարտության, կյանքի հոգևոր նշանակության ու իմաստավորման այն երազները, որոնք արդեն պատանեկությունից հուզում են մեր հոգին և ստիպում մտածել, որ մենք «զուր» չենք ծնվել, որ կոչված ենք աշխարհում ինչ-որ մեծ ու վճռական բան իրականացնելու։ , և այդպիսով գիտակցելով ինքներս մեզ, ստեղծագործական արդյունք տանք մեր մեջ քնած, հետաքրքրասեր աչքերից թաքնված, բայց համառորեն պահանջելով դրանց բացահայտումը, ձևավորելով մեր «ես»-ի իրական էությունը. Ինչևէ, նրանք ունե՞ն որևէ հիմնավորում, և եթե այո, ապա ո՞րն է դա: Թե՞ դրանք պարզապես կույր կրքի լույսեր են, որոնք վառվում են կենդանի արարածի մեջ իր բնության բնական օրենքների համաձայն, ինչպես ինքնաբուխ մղումներ ու տենչանքներ, որոնց օգնությամբ անտարբեր բնությունը հանդես է գալիս մեր միջավայրով, խաբելով և հրապուրելով մեզ պատրանքներով, իր անիմաստ: , հավերժական միապաղաղության մեջ, սերնդափոխության մեջ կենդանական կյանքը պահպանելու կրկնվող առաջադրա՞նքը։ Մարդկային սիրո և երջանկության ծարավը, գեղեցկության առջև քնքշության արցունքները, կյանքը լուսավորող և ջերմացնող պայծառ ուրախության դողդոջուն միտքը, ավելի ճիշտ՝ առաջին անգամ իրական կյանքն իրականացնողը, կա՞ արդյոք դրա համար որևէ ամուր հիմք մարդու մեջ: լինելը, թե՞ դա ուղղակի արտացոլումն է բորբոքված մարդկային գիտակցության մեջ այդ կույր և անորոշ կրքի մեջ, որը նաև տիրապետում է միջատին, որը խաբում է մեզ՝ օգտագործելով այն որպես գործիք՝ պահպանելու կենդանական կյանքի նույն անիմաստ արձակը և դատապարտելով մեզ կարճ երազի համար։ Գռեհկության, ձանձրույթի և նեղ, առօրյա, փղշտական ​​գոյության ցավալի կարիքը վճարելու ամենաբարձր ուրախությունն ու հոգևոր լիությունը։ Իսկ նվաճումների ծարավը, բարին անձնուրաց ծառայությունը, մեծ ու լուսավոր գործի անվան տակ մահվան ծարավը, մի՞թե սա ավելի ու ավելի իմաստալից բան է, քան խորհրդավոր, բայց անիմաստ ուժը, որը թիթեռը քշում է կրակի մեջ:

Այս, ինչպես սովորաբար ասում են, «անիծյալ» հարցերը կամ, ավելի ճիշտ, «կյանքի իմաստի մասին» այս միակ հարցը հուզում ու տանջում է յուրաքանչյուր մարդու հոգու խորքում։ Մարդը կարող է որոշ ժամանակով և նույնիսկ շատ երկար ժամանակ ամբողջությամբ մոռանալ իր մասին, գլխապտույտ ընկղմվել այսօրվա առօրյա հետաքրքրությունների մեջ, կյանքը պահպանելու նյութական հոգսերի, հարստության, գոհունակության և երկրային հաջողությունների կամ որևէ գերանձնականի մեջ: կրքերն ու «գործերը»՝ քաղաքականության մեջ, կուսակցությունների պայքարը և այլն, բայց կյանքն արդեն այնպես է դասավորվել, որ նույնիսկ ճարպից ուռած կամ հոգեպես քնած ամենահիմար մարդը չի կարող ամբողջությամբ և ընդմիշտ մերժել դա. մոտեցման անխուսափելի փաստը. մահվան և դրա անխուսափելի ազդարարների՝ ծերացման և հիվանդությունների, թառամելու փաստը, անցողիկ անհետացումը, մեր ողջ երկրային կյանքի անդառնալի անցյալի մեջ ընկղմվելը՝ իր շահերի ողջ պատրանքային նշանակությամբ. մի կողմ դրված կյանքի իմաստի չլուծված հարցի մասին: Այս հարցը «տեսական հարց» չէ, պարապ մտավոր խաղի խնդիր չէ. այս հարցը հենց կյանքի հարցն է, այն նույնքան սարսափելի է, և, ըստ էության, նույնիսկ շատ ավելի սարսափելի, քան խիստ անհրաժեշտության դեպքում մի կտոր հացի հարցը՝ քաղցը հագեցնելու համար: Իսկապես, սա հացի խնդիրն է, որը մեզ կսնուցի, և ջրի, որը կհագեցներ մեր ծարավը։ Չեխովը նկարագրում է մի մարդու, ով իր ամբողջ կյանքը գավառական քաղաքում ապրելով կենցաղային շահերով, ինչպես բոլոր մարդիկ, ստում և ձևացնում էր, թե «դեր է խաղում» «հասարակության մեջ», զբաղված էր «գործերով», թաթախված մանր ինտրիգների մեջ և. անհանգստանում է, և հանկարծ, անսպասելիորեն, մի գիշեր արթնանում է ուժեղ սրտի բաբախյունով և սառը քրտինքով: Ինչ է պատահել? Ինչ-որ սարսափելի բան տեղի ունեցավ. կյանքն անցավ, և կյանք չկար, որովհետև չկար և չկա դրա մեջ իմաստ:

Եվ այնուհանդերձ, մարդկանց ճնշող մեծամասնությունը հարկ է համարում այս հարցը զրոյացնել, թաքնվել դրանից և կյանքի ամենամեծ իմաստությունը գտնել այս «ջայլամի քաղաքականության» մեջ։ Նրանք սա անվանում են «հիմնարար մերժում»՝ փորձելով լուծել «անլուծելի մետաֆիզիկական հարցեր», և այնպես հմտորեն խաբում են բոլորին և իրենց, որ ոչ միայն հետաքրքրասեր աչքերի համար, այլև իրենց համար աննկատ են մնում նրանց տանջանքները և անխուսափելի կարոտը. կարող է լինել մինչև մահվան ժամը: Կյանքի ամենակարևոր, ի վերջո, միակ կարևոր խնդիրը սեփական անձի և ուրիշների մոռացության դաստիարակելու այս մեթոդը որոշվում է, սակայն, ոչ միայն «ջայլամի քաղաքականությամբ», մեր աչքերը փակելու ցանկությամբ, որպեսզի չտեսնենք սարսափելի ճշմարտությունը. . Ըստ երևույթին, «կյանքում հաստատվելու», կյանքի օրհնություններ ստանալու, կյանքի պայքարում իրենց դիրքերը պնդելու և ընդլայնելու կարողությունը հակադարձ համեմատական ​​է «կյանքի իմաստի» հարցին տրվող ուշադրությանը։ Եվ քանի որ այս հմտությունը, ելնելով մարդու կենդանական բնույթից և նրա կողմից սահմանված «առողջ բանականությունից», թվում է, թե ամենակարևոր և առաջին հրատապ գործն է, նրա շահերից է բխում, որ դա սեղմվի անհանգստության անգիտակցականության խորը ներքևի վրա: տարակուսանք է կատարվում կյանքի իմաստի վերաբերյալ. Եվ որքան հանգիստ, որքան չափված ու կարգավորված է արտաքին կյանքը, այնքան այն զբաղված է ընթացիկ երկրային շահերով և հաջողակ է դրանց իրականացման մեջ, այնքան ավելի խորն է այն հոգևոր գերեզմանը, որում թաղված է կյանքի իմաստի հարցը։ Հետևաբար, մենք տեսնում ենք, օրինակ, որ միջին վիճակագրական եվրոպացուն, տիպիկ արևմտաեվրոպական «բուրժուային» (ոչ թե տնտեսական, այլ բառի հոգևոր իմաստով) կարծես այլևս չի հետաքրքրվում այս հարցով և, հետևաբար, դադարել է. պետք է մի կրոն, որը միայն դրան պատասխան կտա… Մենք՝ ռուսներս, մասամբ մեր բնավորությամբ, մասամբ, հավանաբար, մեր արտաքին, քաղաքացիական, առօրյա ու սոցիալական կյանքի անկայունությամբ ու անկայունությամբ, իսկ նախորդ՝ «բարեկեցիկ» ժամանակներում տարբերվում էինք արևմտյան եվրոպացիներից նրանով, որ մեզ ավելի էր տանջում հարցը. կյանքի իմաստի կամ, ավելի ճիշտ, ավելի բացահայտ տանջվում էին դրանով, ավելի շատ էին խոստովանում իրենց տանջանքները։ Այնուամենայնիվ, այժմ, հետ նայելով մեր այսքան մոտ և մեզանից այդքան հեռու անցյալին, պետք է խոստովանենք, որ այն ժամանակ մենք նույնպես «ճարպով լողացինք» և չտեսանք, չուզեցինք կամ չկարողացանք տեսնել, կյանքի իրական դեմքը, հետևաբար. քիչ էր մտածում դրա լուծման մասին:

Արդյո՞ք կյանքը ընդհանրապես որևէ իմաստ ունի, և եթե այո, ապա ո՞րը: Ո՞րն է կյանքի իմաստը:Թե՞ կյանքը պարզապես անհեթեթություն է, մարդու բնական ծննդյան, ծաղկման, հասունացման, թառամելու ու մահվան անիմաստ, անօգուտ գործընթաց, ինչպես ցանկացած այլ օրգանական էակ։ Բարության ու ճշմարտության, կյանքի հոգևոր նշանակության ու իմաստավորման այն երազները, որոնք արդեն պատանեկությունից ոգևորում են մեր հոգիները և ստիպում մտածել, որ մենք «իզուր» չենք ծնվել, որ կոչված ենք աշխարհում ինչ-որ մեծ ու վճռական բան իրականացնելու։ , և այդպիսով գիտակցել ինքներս մեզ, ստեղծագործական արդյունք տալ մեր մեջ քնած, հետաքրքրասեր աչքերից թաքնված, բայց համառորեն պահանջելով դրանց բացահայտումը, ձևավորելով մեր «ես»-ի իրական էությունը, այս երազանքներն են օբյեկտիվորեն. ինչ-որ կերպ արդարացված, ունե՞ն որևէ հիմնավորում, և եթե այո, ապա ո՞րն է դա։ Կամ դրանք պարզապես կույր կրքի լույսեր են, որոնք վառվում են կենդանի էակի մեջ՝ համաձայն իր բնության բնական օրենքների, որպես ինքնաբուխ մղումներ և տենչանքներ, որոնց օգնությամբ անտարբեր բնությունը հանդես է գալիս մեր միջավայրով՝ խաբելով և հրապուրելով մեզ պատրանքներով, իր անիմաստ: , հավերժական միապաղաղության մեջ, սերնդափոխության մեջ կենդանական կյանքի պահպանման կրկնվող գործը. Մարդկային ծարավ սիրո և երջանկության, քնքշության արցունքներ գեղեցկության առաջ, - թեթև ուրախության դողդոջուն միտքը, որը լուսավորում և ջերմացնում է կյանքը, ավելի ճիշտ, առաջին անգամ իրական կյանք գիտակցելը, կա՞ արդյոք դրա համար որևէ ամուր հիմք մարդու էության մեջ: , թե՞ դա պարզապես արտացոլումն է այդ կույր ու անորոշ կրքի բորբոքված մարդկային գիտակցության մեջ, որը նաև միջատներ է կրում, որը խաբում է մեզ՝ օգտագործելով մեզ որպես գործիք՝ պահպանելու կենդանական կյանքի նույն անիմաստ արձակը և դատապարտելով մեզ ամենաբարձր երազի համար։ ուրախություն և հոգևոր ամբողջականություն վճարել գռեհկությամբ, ձանձրույթով և հոգեվարքի նեղ, ամենօրյա, փղշտական ​​գոյության կարիքը: Իսկ նվաճումների ծարավը, բարին անձնուրաց ծառայությունը, մեծ ու լուսավոր գործի անվան տակ մահվան ծարավը, մի՞թե սա ավելի ու ավելի իմաստալից բան է, քան խորհրդավոր, բայց անիմաստ ուժը, որը թիթեռը քշում է կրակի մեջ:

Այս, ինչպես սովորաբար ասում են, «անիծյալ» հարցերը, ավելի ճիշտ՝ «կյանքի իմաստի մասին» այս միակ հարցը հուզում ու տանջում է յուրաքանչյուր մարդու հոգու խորքում։ Մարդը կարող է որոշ ժամանակով և նույնիսկ շատ երկար ժամանակ ամբողջությամբ մոռանալ իր մասին, գլխապտույտ ընկղմվել այսօրվա առօրյա հետաքրքրությունների մեջ, կյանքը պահպանելու նյութական հոգսերի, հարստության, գոհունակության և երկրային հաջողությունների կամ որևէ գերանձնականի մեջ: կրքերը և «գործերը»՝ քաղաքականության մեջ, կուսակցությունների պայքարը և այլն, բայց կյանքն արդեն այնպես է դասավորվել, որ նույնիսկ ճարպից ուռած կամ հոգեպես քնած ամենահիմար մարդը չի կարող ամբողջությամբ և ընդմիշտ մերժել դա. մոտենալու անխուսափելի փաստը. մահվանև դրա անխուսափելի ազդարարները՝ ծերությունն ու հիվանդությունը, թառամելու փաստը, անցողիկ անհետացումը, մեր ողջ երկրային կյանքի անդառնալի անցյալի մեջ ընկղմվելը՝ իր շահերի ողջ պատրանքային նշանակությամբ, այս փաստը յուրաքանչյուր մարդու համար սարսափելի և համառ հիշեցում է. իմաստի չլուծված հարց կյանքը... Այս հարցը «տեսական հարց» չէ, պարապ մտավոր խաղի խնդիր չէ. այս հարցը հենց կյանքի հարցն է, այն նույնքան սարսափելի է, և, ըստ էության, շատ ավելի սարսափելի, քան խիստ անհրաժեշտության դեպքում, մի կտոր հացի հարցը՝ քաղցը հագեցնելու համար: Իսկապես, սա հացի խնդիրն է, որը մեզ կսնուցի, և ջրի, որը կհագեցներ մեր ծարավը։ Չեխովը ինչ-որ տեղ նկարագրում է մի մարդու, ով իր ամբողջ կյանքը գավառական քաղաքում առօրյա շահերով ապրելով, ինչպես բոլոր մարդիկ, ստում էր և ձևացնում, թե «դեր է խաղում» «հասարակությունում», զբաղված էր «գործերով», խորասուզված մանր ինտրիգների մեջ։ և մտահոգություններ - և հանկարծ, անսպասելի, մի գիշեր արթնանում է ուժեղ սրտի բաբախյունով և սառը քրտինքով: Ինչ է պատահել? Ինչ-որ սարսափելի բան է տեղի ունեցել - կյանքն անցել է, և կյանք չկար, որովհետև չկար և չկա դրա մեջ իմաստ։

Եվ այնուհանդերձ, մարդկանց ճնշող մեծամասնությունը հարկ է համարում այս հարցը շեղել, թաքնվել դրանից և կյանքի ամենամեծ իմաստությունը գտնել նման «ջայլամի քաղաքականության» մեջ։ Նրանք դա անվանում են «սկզբունքային մերժում»՝ փորձելով լուծել «անլուծելի մետաֆիզիկական հարցեր», և այնպես հմտորեն խաբում են բոլորին և իրենց, որ ոչ միայն հետաքրքրասեր աչքերի համար, այլև իրենց համար աննկատ մնան նրանց տանջանքները և անխուսափելի կարոտը, գուցե։ մինչև մահվան ժամը։ Կյանքի ամենակարևոր, ի վերջո, միակ կարևոր խնդիրը սեփական անձի և ուրիշների մոռացության դաստիարակելու այս մեթոդը որոշվում է, սակայն, ոչ միայն «ջայլամի քաղաքականությամբ», մեր աչքերը փակելու ցանկությամբ, որպեսզի չտեսնենք սարսափելի ճշմարտությունը: . Ըստ երևույթին, «կյանքում հաստատվելու», կյանքի օգուտներ ստանալու, կյանքի պայքարում իրենց դիրքերը պնդելու և ընդլայնելու ունակությունը հակադարձ համեմատական ​​է «կյանքի իմաստի» հարցին տրվող ուշադրությանը: Եվ քանի որ այս հմտությունը, ելնելով մարդու կենդանական բնույթից և նրա կողմից սահմանված «առողջ բանականությունից», թվում է, թե ամենակարևոր և առաջին հրատապ գործն է, նրա շահերից է բխում, որ դա սեղմվի անհանգստության անգիտակցականության խորը ներքևի վրա: տարակուսանք է կատարվում կյանքի իմաստի վերաբերյալ. Եվ որքան հանգիստ, որքան չափված ու կարգավորված է արտաքին կյանքը, այնքան այն զբաղված է ընթացիկ երկրային շահերով և հաջողակ է դրանց իրականացման մեջ, այնքան ավելի խորն է այն հոգևոր գերեզմանը, որում թաղված է կյանքի իմաստի հարցը։ Հետևաբար, մենք տեսնում ենք, օրինակ, որ միջին վիճակագրական եվրոպացուն, տիպիկ արևմտաեվրոպական «բուրժուային» (ոչ թե տնտեսական, այլ բառի հոգևոր իմաստով) կարծես այլևս չի հետաքրքրվում այս հարցով և, հետևաբար, դադարել է. պետք է մի կրոն, որը միայն դրան պատասխան կտա… Մենք՝ ռուսներս, մասամբ մեր բնավորությամբ, մասամբ, հավանաբար, մեր արտաքին, քաղաքացիական, առօրյա ու սոցիալական կյանքի անկարգությամբ ու անկայունությամբ, իսկ նախկինում «բարեկեցիկ» ժամանակներում տարբերվում էինք արևմտյան եվրոպացիներից նրանով, որ մեզ ավելի շատ էր տանջում հարցը. կյանքի իմաստը, կամ ավելի բացահայտ տանջվում էին դրանով, այնքան ավելի շատ էին խոստովանում իրենց տանջանքները: Այնուամենայնիվ, այժմ, հետ նայելով մեր այսքան մոտ և մեզանից այդքան հեռու անցյալին, պետք է խոստովանենք, որ այն ժամանակ մենք նույնպես «ճարպով լողացինք» և չտեսանք, չուզեցինք կամ չկարողացանք տեսնել, կյանքի իրական դեմքը, հետևաբար՝ չտեսանք. բավական է հոգացել դրա լուծման մասին:

Մեր ողջ հասարակական կյանքի սարսափելի ցնցումն ու կործանումը բերեց մեզ, այս տեսանկյունից, ամենաարժեքավորը, չնայած իր ողջ դառնությանը, օրհնությանը. այն բացվեց մեր առջև. մի կյանքինչպես նա իսկապես այդպես է... Ճիշտ է, փղշտական ​​մտորումների կարգով, սովորական երկրային «կյանքի իմաստության» առումով մենք հաճախ տառապում ենք. աննորմալություն մեր այսօրվա կյանքի, և կա՛մ անսահման ատելությամբ մեղադրում ենք «բոլշևիկներին», որոնք անիմաստ կերպով ամբողջ ռուս ժողովրդին գցել են աղետի և հուսահատության անդունդը, կա՛մ (որ, իհարկե, ավելի լավ է), դառը և անօգուտ ապաշխարությամբ. Դատապարտեք մեր սեփական անլուրջությունը, անփութությունը և կուրությունը, որով մենք թույլ տվեցինք ոչնչացնել Ռուսաստանում նորմալ, երջանիկ և խելացի կյանքի բոլոր հիմքերը։ Որքան էլ հարաբերական ճշմարտություն լինի այս դառը ապրումների մեջ, նրանց մեջ, ի դեմս վերջին, իսկական ճշմարտության, կա նաև շատ վտանգավոր ինքնախաբեություն։ Մտածելով կյանքի վայրի պայմաններից ուղղակիորեն սպանված կամ խոշտանգված մեր սիրելիների կորստի, մեր ունեցվածքի, մեր սիրելի աշխատանքի՝ մեր վաղաժամ հիվանդությունների, մեր ներկայիս բռնի պարապության և մեր ողջ ներկայիս գոյության անիմաստության կորստի մասին, մենք հաճախ Մտածեք, որ հիվանդությունը, մահը, ծերությունը, կարիքը, կյանքի անիմաստությունը՝ այս ամենը հորինել և առաջին անգամ կյանքի կոչել են բոլշևիկները։ Իրականում նրանք դա չեն հորինել և առաջին անգամ չեն մտցրել կյանք, այլ միայն էապես ուժեղացրել են այն՝ ոչնչացնելով այդ արտաքին և, ավելի խորը տեսանկյունից, դեռևս ուրվական բարեկեցությունը, որը նախկինում տիրում էր կյանքում։ Եվ մինչ մարդիկ մահանում էին, և նրանք մահանում էին գրեթե միշտ վաղաժամ, առանց իրենց գործն ավարտին հասցնելու և անիմաստ պատահաբար. իսկ ավելի վաղ կյանքի բոլոր օրհնությունները՝ հարստությունը, առողջությունը, համբավը, սոցիալական կարգավիճակը, երերուն և անվստահելի էին. իսկ ավելի վաղ ռուս ժողովրդի իմաստությունը գիտեր, որ ոչ ոք չպետք է հրաժարվի պայուսակից և բանտից։ Այն, ինչ տեղի ունեցավ, միայն թվում էր, թե հեռացրեց կյանքից ուրվականի վարագույրը և ցույց տվեց մեզ կյանքի անթաքույց սարսափը, ինչպիսին այն միշտ ինքնին է: Ինչպես կինեմատոգրաֆիայում, հնարավոր է շարժման տեմպի կամայական փոփոխությամբ, նման խեղաթյուրման միջոցով, սովորական հայացքին ցույց տալ շարժման իրական, բայց ոչ նկատելի բնույթը, ինչպես առաջին անգամ խոշորացույցի միջոցով: տեսեք (թեև փոփոխված չափերով) այն, ինչ միշտ կա և եղել է, բայց այն, ինչ տեսանելի չէ անզեն աչքով, ուստի կյանքի «նորմալ» էմպիրիկ պայմանների խեղաթյուրումը, որը այժմ տեղի է ունեցել Ռուսաստանում, մեզ միայն բացահայտում է. նախկինում թաքնված կյանքի իրական էությունը: Իսկ մենք՝ ռուսներս, հիմա պարապ ու անիմաստ, առանց հայրենիքի ու հայրենիքի, կարիքի մեջ ու զրկանքների մեջ թափառելով օտար հողերում, կամ ապրելով մեր հայրենիքում, ինչպես օտար հողում, գիտակցելով բոլոր «աննորմալությունները»՝ տեսանկյունից։ կյանքի սովորական արտաքին ձևերը՝ մեր ներկա գոյության, միևնույն ժամանակ, մենք իրավունք ունենք և պարտավոր ենք ասել, որ հենց այս աննորմալ կյանքի ձևով մենք առաջին անգամ ճանաչեցինք կյանքի իսկական հավերժական էությունը: Մենք անօթևան ու անօթևան թափառականներ ենք, բայց չէ՞ որ մարդը երկրի վրա, ավելի խորը իմաստով, միշտ անօթևան ու անօթևան թափառական է: Ճակատագրի ամենամեծ անկարգությունները մենք ապրել ենք մեր, մեր սիրելիների, մեր էության և մեր կարիերայի վրա, բայց մի՞թե ճակատագրի բուն էությունը այլասերված չէ: Մենք զգացինք մահվան մտերմությունն ու սարսափելի իրականությունը, բայց մի՞թե սա է միայն այսօրվա իրականությունը։ 18-րդ դարի ռուսական պալատական ​​միջավայրի շքեղ ու անհոգ կյանքի մեջ ռուս բանաստեղծը բացականչել է. որտեղ կտկտոցներ էին լսվում, գերեզմանաքարերի դեմքերը հառաչում են և գունատ են նայում բոլորին»։ Մենք դատապարտված ենք ծանր հյուծող աշխատանքի՝ հանուն ամենօրյա սննդի, բայց մի՞թե դա արդեն կանխագուշակված և պատվիրված չէր Ադամին, երբ նա դրախտից վտարվեց, «ճակատիդ քրտինքով կուտես քո հացը»:

Այսպիսով, այժմ, մեր ներկայիս դժբախտությունների խոշորացույցի միջով, մեր առջև պարզ երևացել է կյանքի բուն էությունը՝ իր բոլոր շրջադարձերով, անցողիկությամբ, ծանրաբեռնվածությամբ՝ իր ողջ անիմաստությամբ։ Եվ, հետևաբար, կյանքի իմաստի տանջող հարցը, որը տանջում է բոլոր մարդկանց, կյանքի իմաստի հարցը, որին մոլուցքով բախվում են բոլորը, մեզ համար, ասես առաջին անգամ, ձեռք է բերել կյանքի բուն էությունը և զրկվել. դրանից թաքնվելու կամ այն ​​ծածկելու խաբուսիկ ու փափկեցնող սարսափելի տեսքով, բացարձակապես բացառիկ սրությամբ։ Հեշտ էր չխորհել այս հարցի շուրջ, երբ կյանքը, գոնե արտաքուստ տեսանելի, հոսում էր սահուն և հարթ, երբ, հանած ողբերգական փորձությունների համեմատաբար հազվագյուտ պահերը, որոնք մեզ թվում էին բացառիկ և աննորմալ, կյանքը մեզ թվում էր հանգիստ և կայուն, երբ բոլորը. մենք մեր բնական և ողջամիտ գործն էր, և օրվա բազմաթիվ հարցերի հետևում, մեզ համար բազմաթիվ կենսական և կարևոր անձնական գործերի և հարցերի հետևում, ընդհանուր կյանքի ընդհանուր հարցը թվում էր, թե ինչ-որ տեղ մառախլապատ հեռավորության վրա էր և անորոշ կերպով թաքուն անհանգստացնում էր մեզ։ Հատկապես երիտասարդ տարիքում, երբ ապագայում նախատեսվում է կյանքի բոլոր հարցերի լուծումը, երբ կիրառում պահանջող կենսունակության մատակարարումը, այս հավելվածը մեծ մասամբ գտնվել է, և կենսապայմանները հեշտությամբ հնարավորություն են տվել ապրել երազանքներով, միայն մի. Մեզանից քչերը սուր և ինտենսիվ տառապում էին կյանքի անիմաստության գիտակցումից: Հիմա այդպես չէ: Կորցնելով իրենց հայրենիքը և դրա հետ մեկտեղ բնական հիմք բիզնեսի համար, որը գոնե կյանքի ըմբռնման տեսք է տալիս, և միևնույն ժամանակ զրկված լինելով կյանքը վայելելու անհոգ երիտասարդ ուրախության և դրա գայթակղությունների այս ինքնաբուխ խանդավառության մեջ: մոռանալ նրա անողոք խստության մասին, որը դատապարտված է մեր սննդի համար ծանր հյուծող և հարկադիր աշխատանքի, մենք ստիպված ենք ինքներս մեզ հարց տալ՝ ինչի՞ համար ապրել: Ինչու՞ քաշել այս ծիծաղելի ժապավենը: Ի՞նչն է արդարացնում մեր տառապանքը։ Որտե՞ղ գտնել անսասան հենարան՝ կյանքի կարիքի ծանրության տակ չընկնելու համար։

Ճիշտ է, ռուս ժողովրդի մեծամասնությունը դեռ փորձում է իր միջից վանել այդ սպառնալից և տխուր մտքերը մեր ընդհանուր ռուսական կյանքի ապագա նորացման և վերածննդի կրքոտ երազանքով: Ռուս ժողովուրդը, ընդհանուր առմամբ, սովորություն ուներ ապրել ապագայի երազանքներով. իսկ ավելի վաղ նրանց թվում էր, թե այսօրվա առօրյան, դաժան ու ձանձրալի կյանքը, իրականում, պատահական թյուրիմացություն է, իսկական կյանքի սկզբի ժամանակավոր ուշացում, տանջալից սպասում, ինչ-որ պատահական գնացքի կանգառում հառաչանքի պես մի բան. բայց վաղը կամ մի քանի տարի հետո, մի խոսքով, ամեն դեպքում, շուտով ապագայում ամեն ինչ կփոխվի, կբացահայտվի իսկական, ողջամիտ ու երջանիկ կյանքը; Կյանքի ողջ իմաստը այս ապագայում է, իսկ այսօրը կյանքի համար չի հաշվում: Երազկոտության այս տրամադրությունը և դրա արտացոլումը բարոյական կամքի վրա, այս բարոյական անլուրջությունը, արհամարհանքն ու անտարբերությունը ներկայի նկատմամբ և ներքուստ կեղծ, ապագայի անհիմն իդեալիզացիան. այս հոգևոր վիճակը, ի վերջո, այդ բարոյական հիվանդության վերջին արմատն է, որը մենք զանգի և դրա մասին n-ի մասին և որը կործանեց ռուսական կյանքը: Բայց երբեք, թերևս, այս հոգևոր վիճակն այնքան տարածված չի եղել, որքան հիմա. և պետք է խոստովանել, որ երբեք դրա համար այդքան շատ պատճառներ կամ պատճառներ չեն եղել, որքան հիմա։ Չի կարելի հերքել, որ վերջապես, վաղ թե ուշ, պետք է գա այն օրը, երբ ռուսական կյանքը դուրս կգա այն ճահիճից, որի մեջ նա ընկել է և որում այժմ անշարժ է կանգնած. չի կարելի հերքել, որ հենց այս օրվանից մեզ համար կգա այն ժամանակը, որը ոչ միայն կթեթևացնի մեր կյանքի անձնական պայմանները, այլ, ինչը շատ ավելի կարևոր է, մեզ կդնի ավելի առողջ և նորմալ ընդհանուր վիճակի մեջ, բացել ողջամիտ արարքի հնարավորությունը, վերակենդանացնել մեր ուժերը՝ մեր արմատները հայրենի հողի մեջ նոր սուզվելու միջոցով։

Եվ այնուամենայնիվ, նույնիսկ հիմա կյանքի իմաստի հարցը այսօրվանից սպասված և անհայտ ապագա տեղափոխելու այս տրամադրությունը, դրա լուծման ակնկալիքը ոչ թե մեր կամքի ներքին հոգևոր էներգիայից, այլ ճակատագրի չնախատեսված փոփոխություններից, սա է. լիակատար արհամարհանք ներկայի նկատմամբ և նրան հանձնվել ապագայի երազկոտ իդեալականացման համար. կա նույն հոգեկան և բարոյական հիվանդությունը, առողջ վերաբերմունքի նույն այլասերումը, որը բխում է մարդու հոգևոր էությունից դեպի իրականություն և առաջադրանքներ: իր սեփական կյանքը, ինչպես միշտ; իսկ այս տրամադրության բացառիկ ուժգնությունը միայն վկայում է մեր հիվանդության սրության մասին։ Իսկ կյանքի հանգամանքներն այնպես են զարգանում, որ ինքներս մեզ հետզհետե ավելի պարզ է դառնում։ Այս վճռական լուսավոր օրվա սկիզբը, որին մենք երկար սպասել ենք գրեթե վաղը կամ վաղը, երկար տարիներ ձգձգվում է. և որքան ժամանակ ենք սպասում դրան, այնքան մեր հույսերը պատրանքային են դառնում, այնքան ավելի մառախլապատ է դառնում ապագայում դրա գալու հավանականությունը. այն մեզ համար հեռանում է ինչ-որ անհասանելի հեռավորության վրա, մենք վաղը կամ մյուս օրը չենք սպասում դրան, այլ միայն «մի քանի տարի հետո», և ոչ ոք չի կարող կանխատեսել, թե քանի տարի պետք է սպասենք դրան, կամ ինչու և ինչի տակ: պայմանով, որ դա կգա: Եվ արդեն շատերը սկսում են մտածել, որ ընդհանուր առմամբ այս ցանկալի օրը, թերևս, նկատելիորեն չի գա, կտրուկ, բացարձակ սահման չի դնի ատելի և արհամարհված ներկայի և պայծառ, ուրախ ապագայի միջև, և որ ռուսական կյանքը կգա: միայն աննկատ ու աստիճանաբար, միգուցե, փոքր ցնցումների շարան ուղղվելու և ավելի նորմալ վիճակի գալու համար։ Եվ մեզ համար բոլորովին անթափանց ապագայով, բոլոր կանխատեսումների բացահայտված սխալմամբ, որոնք մեզ բազմիցս խոստացել են այս օրվա գալուստը, չի կարելի հերքել նման արդյունքի հավանականությունը կամ գոնե հնարավորությունը։ Բայց այս հնարավորության սոսկ ընդունումն արդեն իսկ կործանում է ողջ հոգևոր դիրքը, որը հետաձգում է իրական կյանքի իրագործումը մինչև այս վճռական օրը և դարձնում այն ​​ամբողջովին կախվածության մեջ: Բայց այս նկատառումից զատ՝ ինչքա՞ն ժամանակ պետք է և կարող ենք սպասիր, եւ հնարավո՞ր է մեր կյանքն անցկացնել անգործուն ու անիմաստ, անորոշ պարտքի մեջ սպասում? Ռուս ժողովրդի ավագ սերունդն արդեն սկսում է ընտելանալ այն դառը մտքին, որ նա կարող է կամ ընդհանրապես չտեսնի այս օրը, կամ կհանդիպի այն ծերության ժամանակ, երբ ողջ արդյունավետ կյանքն արդեն անցյալում է. մատաղ սերունդը սկսում է գոնե համոզվել, որ իր կյանքի լավագույն տարիներն արդեն անցել են և, թերևս, առանց հետքի կանցնեն նման ակնկալիքով։ Եվ եթե մենք դեռ կարողանայինք մեր կյանքն անցկացնել ոչ թե այս օրվա անիմաստ հոգնեցուցիչ սպասման մեջ, այլ դրա արդյունավետ նախապատրաստման մեջ, եթե մեզ տրվեր, ինչպես նախորդ դարաշրջանում, հեղափոխականի հնարավորություն։ գործողություններ, և ոչ միայն հեղափոխական երազանքներ ու խոսքեր։ Բայց նույնիսկ այս հնարավորությունը բացակայում է մեզանից ճնշող մեծամասնության համար, և մենք հստակ տեսնում ենք, որ նրանցից շատերը, ովքեր իրենց համարում են այս հնարավորությունը, սխալվում են հենց այն պատճառով, որ թունավորվելով երազելու այս հիվանդությամբ՝ նրանք պարզապես մոռացել են, թե ինչպես կարելի է տարբերակել. անկեղծ, լուրջ, արգասաբեր գործպարզ բառերից, անիմաստ ու մանկական փոթորիկներից՝ մի բաժակ ջրի մեջ։ Այսպիսով, ճակատագիրը ինքնին, կամ մեծ գերմարդկային ուժերը, որոնք մենք անորոշորեն տեսնում ենք կույր ճակատագրի հետևում, հեռացնում են մեզ կյանքի հարցի և դրա իմաստի երազկոտ փոխանցման այս հանգստացնող, բայց ապականող հիվանդությունից դեպի ապագայի անորոշ հեռավորություն, վախկոտ խաբող հույսից: որ արտաքին աշխարհում ինչ-որ մեկը կամ ինչ-որ բան կլուծի դա մեզ փոխարեն։ Հիմա մեզանից շատերը, եթե ոչ հստակ գիտակցված, ապա գոնե աղոտ կերպով զգում են, որ հայրենիքի ակնկալվող վերածննդի և մեզանից յուրաքանչյուրի ճակատագրի բարելավման հարցը ամենևին էլ չի մրցում այն ​​հարցի հետ, թե ինչպես և ինչի համար։ նպատակն է, որ մենք ապրում ենք այսօր՝ դրա մեջ այսօր, որը ձգվում է երկար տարիներ և կարող է ձգձգվել մեր ողջ կյանքի ընթացքում, և, հետևաբար, կյանքի հավերժական և բացարձակ իմաստի հարցով, որպես այդպիսին, բոլորովին չի ստվերում սա, ինչպես մենք հստակ զգում ենք, դեռևս ամենակարևորն է և ամենակարևորը: հրատապ խնդիր. Ավելին. ի վերջո, այս բաղձալի» օրԱպագան ինքնին չի վերակառուցի ամբողջ ռուսական կյանքը և դրա համար ավելի ողջամիտ պայմաններ չի ստեղծի։ Ի վերջո, դա պետք է անի հենց ռուս ժողովուրդը, ներառյալ մեզանից յուրաքանչյուրը... Բայց ի՞նչ, եթե տանջալից սպասումով կորցնենք մեր ողջ հոգևոր ուժը, եթե մինչ այդ, մեր կյանքը անօգուտ ծախսելով անիմաստ թուլության և աննպատակ բուսականության վրա, մենք արդեն կորցրել ենք հստակ պատկերացումները բարու և չարի, ցանկալի և անարժան ճանապարհի մասին: կյանքը? Հնարավո՞ր է արդյոք թարմացնել ընդհանուր կյանքը՝ առանց իմանալու ինձ համարԻնչո՞ւ եք ընդհանրապես ապրում, և ի՞նչ հավերժական, օբյեկտիվ իմաստ ունի կյանքն ամբողջությամբ։ Չե՞նք տեսնում արդեն, թե որքան ռուս մարդիկ, կորցնելով այս հարցը լուծելու հույսը, կամ ձանձրանում և հոգեպես սառչում են մի կտոր հացի առօրյա հոգսերի մեջ, կամ ինքնասպանություն են գործում, կամ, վերջապես, բարոյապես մահանում են՝ հուսահատությունից դառնալով կյանքի այրիչ։ , բռնի հաճույքների մեջ ինքնամոռացության համար քայլել դեպի հանցագործություններ և բարոյական անկում, որոնց գռեհկությունն ու անցողիկությունը գիտի նրանց սառած հոգին։

Չէ, հարցից կյանքի իմաստի մասինմենք՝ միայն մենք, մեր ներկա իրավիճակում և հոգևոր վիճակում, ոչ մի տեղ չենք կարող գնալ, և իզուր են այն փոխարինելու որևէ փոխնակով, ցանկացած պատրանքային գործերով ու մտքերով սպանել որդը ծծող կասկածները։ Մեր ժամանակն այնպիսին է, - մենք այս մասին խոսեցինք «Կուռքերի տապալումը» գրքում, - որ բոլոր կուռքերը, ովքեր գայթակղում և կուրացնում էին մեզ մինչ այդ, փլվում են մեկը մյուսի հետևից, բացահայտվելով իրենց ստերի մեջ, կյանքի բոլոր զարդարող և մշուշոտ վարագույրները ընկնում են, բոլոր պատրանքները: կորչեն իրենք իրենց: Մնում է կյանքը, ինքը՝ կյանքը՝ իր ողջ անհրապույր մերկությամբ, իր ողջ ծանրությամբ ու անիմաստությամբ՝ մահին ու ոչնչին համարժեք կյանք, բայց խորթ ոչնչության խաղաղությանն ու մոռացությանը։ Այդ խնդիրը, որը դրվել է Աստծո կողմից, հին Իսրայելի միջոցով, բոլոր մարդկանց և հավիտյանս, Սինայի բարձունքների վրա, բոլոր մարդկանց և հավիտյան. «Ես ձեզ կյանք եմ առաջարկել, օրհնություն և անեծք. սերունդը կարող է ապրել», - այս խնդիրն է սովորել տարբերակել իրական կյանքը կյանքից, որը մահն է, - հասկանալ կյանքի իմաստը, որն առաջին անգամ է, ընդհանուր առմամբ, կյանք է դարձնում կյանքը, Աստծո այդ Խոսքը, որը ճշմարիտ է: , որը մեզ հագեցնում է կյանքի հացով, սա է հենց մեր մեծ աղետների, Աստծո մեծ պատիժը, որի շնորհիվ պատռվում են բոլոր վարագույրները, և մենք բոլորս նորից «կենդանի Աստծո ձեռքն ենք ընկել, «Մեր առջև կանգնած է այնպիսի հրատապությամբ, այնպիսի անխուսափելիորեն սպառնացող ապացույցներով, որ ոչ ոք, ով երբևէ զգացել է դա, չի կարող խուսափել այն լուծելու պարտավորությունից:

>>>

ԳԻՏԱԿԱՆ ԱՍՊԵԿՏ № 1 - 2013 - Սամարա: «Ասպեկտ» ՍՊԸ-ի հրատարակչություն, 2012 թ. - 228 էջ. Ստորագրվել է տպագրության 10.04.2013թ. Xerox թուղթ. Գործառնական տպագրություն. Ձևաչափ 120x168 1/8: Ծավալը 22,5 լ.

ԳԻՏԱԿԱՆ ԱՍՊԵԿՏ № 4 - 2012 - Սամարա: «Ասպեկտ» ՍՊԸ-ի հրատարակչություն, 2012 թ. - Տ.1-2. - 304 էջ. Ստորագրված է տպագրության 10.01.2013թ. Xerox թուղթ. Գործառնական տպագրություն. Ձևաչափ 120x168 1/8: Հատոր 38 p.l.

>>>

«Կյանքի իմաստի» հայեցակարգը փիլիսոփայական և կրոնական մեկնաբանության մեջ Ս.Լ. Ֆրանկ

Մոլդագալիև Սաբիրժան Երսաինովիչ- Աստրախանի պետական ​​համալսարանի ուսանող։ (Աստրախան)

Անոտացիա:Հոդվածում վերլուծվում է Ս.Լ. Ֆրենկ «Կյանքի իմաստը», դիտարկվում է բարու, ճշմարտության և կյանքի իմաստի փոխհարաբերության խնդիրը, որոշվում են «կյանքի իմաստ» հասկացության գոյության հնարավորության պայմանները։ Հեղինակը վերլուծում է Ֆրանկի՝ «ի՞նչ է կյանքի իմաստը» հարցի պատասխանը փնտրելու ուղիները՝ բացահայտելով այս պատասխանը բարոյական և կրոնական զարգացման մեջ։

Բանալի բառեր:կյանքի իմաստը, կրոնական և բարոյական կատարելագործումը, բարին, ճշմարտությունը, բարոյական նպատակն ու բարոյական միջոցները, մարդասիրությունը։

Ռուսական փիլիսոփայության առանցքային թեմաներից մեկը միշտ եղել է կյանքի իմաստի հարցը և որտեղ, մարդու կյանքի որ ոլորտներում այն ​​փնտրել: Կյանքի իմաստի գաղտնիքին մոտենալու ամենաօրիգինալ և ամբողջական փորձերից մեկը ռուսական մշակույթի արծաթե դարի նշանավոր ռուս մտածող Սեմյոն Լյուդվիգովիչ Ֆրանկի հայեցակարգն էր։ 1925 թվականի օգոստոսի 29-ին Բեռլինում հրապարակված համանուն հոդվածի սկզբում հարց է տրվում.

Ո՞րն է կյանքի իմաստը: Թե՞ կյանքը պարզապես անհեթեթություն է, մարդու բնական ծննդյան, ծաղկման, հասունացման, թառամելու և մահվան անիմաստ, անօգուտ գործընթաց, ինչպես ցանկացած այլ օրգանական էակ»: ... Ըստ երևույթին, սկսելով աշխատել «կյանքի իմաստ» հասկացության սահմանման վրա, Ֆրենկը խոստովանել է ընդհանրապես դրա չգոյության հնարավորությունը։

Մտածողը նշեց, որ ժամանակակից հասարակության ամենահրատապ խնդիրներից մեկը բարու և ճշմարտության խնդիրն է՝ սերտորեն կապված կյանքի իմաստի խնդրի հետ։ Դա լավն ու ճշմարտությունն է, որ Ֆրենկը դասվում է «մեր մեջ քնածների շարքին, որոնք թաքնված են հետաքրքրասեր աչքերից, բայց համառորեն պահանջում են իրենց բացահայտումը, հոգևոր ուժերը՝ ձևավորելով, ասես, մեր «Ես»-ի իրական էությունը: Ս.Լ. Ֆրենկը նշում է, որ վաղ պատանեկությունից մարդու համար շատ կարևոր է կյանքի «հոգևոր նշանակության» և «իմաստավորման» խնդիրը, գիտակցելը, որ մենք ծնվել ենք «ոչ իզուր»: Սա, ըստ փիլիսոփայի, բոլորին հիմք է տալիս մտածելու, որ «մենք կոչված ենք աշխարհում ինչ-որ մեծ և վճռական բան իրականացնելու» և դրանով իսկ գիտակցելու ինքներս մեզ։

Կարճ ասած, հումանիստ մտածողի հավատը կարելի է ամփոփել այսպես. «Եթե մենք ծնվել ենք այս աշխարհում, ուրեմն դա ինչ-որ մեկին պետք է»։ Նրա ողջ «Կյանքի իմաստը» հոդվածը, այնուամենայնիվ, ներծծված է «Ինչո՞ւ ենք մենք ապրում» գլխավոր հարցով, որը «անհանգստացնում ու տանջում է հոգու խորքում» յուրաքանչյուր մարդու։ Եվ հետագայում, որպես թեմայի զարգացում. «Նրա որոշման ակնկալիքը ոչ թե մեր կամքի ներքին հոգևոր էներգիայից, այլ ճակատագրի անկանխատեսելի փոփոխություններից, սա կատարյալ արհամարհանքն է ներկայի նկատմամբ և հանձնվել դրան երազկոտության պատճառով: ապագայի իդեալականացում»: Ֆրենկը շեշտում է, որ նման ակնկալիքը «հոգեկան ու բարոյական հիվանդություն է»։

Կյանքի իմաստի հարցը մտածողը կրճատում է Չեռնիշևսկու «Ի՞նչ անել» հայտնի հարցին։ Հետագայում հոդվածի տեքստում Ֆրենկն ինքը պատասխանում է դրան հետևյալ կերպ՝ պետք է կատարելագործվել՝ ձեր բարոյական իդեալին համապատասխան։ «Արարքը», որն այս դեպքում պետք է փրկի աշխարհը, ներքին դաստիարակչական աշխատանք է իր և ուրիշների վրա։ Հետագա Ս.Լ. Ֆրենկը շարունակում է. «ըստ մարդկային նախագծման և մարդկային ուժերի, համակարգված համաշխարհային բարեփոխումը, որն իրականացվում է աշխարհը չարից և այդպիսով հասկանալով կյանքը», հիմնված է «ընդհանուր գործի» վրա, որը «իմաստ է տալիս անհատի կյանքին»: The Thinker-ը կարծում է, որ այս գործը հիմնված է «խորը և ճշմարիտ, թեև մշուշոտ, կրոնական զգացողության վրա»:

Այս ենթադրությունից հետո Ֆրենկը միանգամայն ողջամիտ, կարծում եմ, հարց է տալիս. «Ի՞նչն է այստեղ աշխարհը փրկելու հնարավորության հավատքի հիմքում»։ Փիլիսոփան սրան պատասխանում է հետևյալ կերպ՝ սկիզբը միշտ՝ գիտակցաբար, թե անգիտակցաբար, մարդն է և նրա ձգտումը դեպի կատարելություն, դեպի իդեալ, դեպի լավը։ Նման մտքի շրջանակը, կարծում եմ, թույլ է տալիս անվանել Ս.Լ. Ֆրենկը փիլիսոփա-հումանիստ էր, մարդասեր և իրավապաշտպան: Նա պնդում է՝ բարոյական և մարդասիրական գործունեությամբ մարդը հասնում է կյանքի այն իմաստին, որը մատնանշվել է իր ճանապարհի սկզբում։

Ինչպե՞ս է ապահովվում մարդկային առաջընթացի, այսինքն՝ դրանով աստիճանական, երբեմն էլ հանկարծակի կատարելության հասնելու հնարավորությունը։ Ֆրանկի կարծիքով՝ «մարդկային առաջընթացի հնարավորությունը... նրա կատարելության հասնելը... որոշվում է ինքնամաքրման և ինքնորոշման ներքին գործընթացով»։ Եթե ​​բնությունը կամ համաշխարհային պատմությունը մեզ օգտագործում են որպես ստրուկներ՝ ապագա մարդկային սերունդների համար հարստություն կուտակելու համար, ապա մեր սեփական կյանքը նույնպես իմաստազրկված է: Մտածողը համոզված է, որ կա ինչ-որ «հրեշավոր անարդարություն», որի հետ հնարավոր չէ հաշտվել ո՛չ բանականությունը, ո՛չ խիղճը. այն անհավասարաչափ է բաշխում բարին ու չարը, բանականությունն ու անհեթեթությունը, նաև անիմաստ է դարձնում կյանքը որպես ամբողջություն: Փիլիսոփան հարց է տալիս. ինչո՞ւ ոմանք պետք է տառապեն ու մեռնեն «մթության մեջ», իսկ մյուսները՝ իրենց «ապագա ժառանգորդները» վայելեն այն բարությունն ու երջանկությունը, որ տալիս է կյանքը։ Ս.Լ. Ֆրենկին նաև անհանգստացնում է այն հարցը, թե ինչու է աշխարհն այնքան անարդար, որ ճշմարտության գիտակցմանը պետք է նախորդի կեղծիքի երկար ժամանակաշրջան, և շատ մեծ թվով մարդիկ դատապարտված են իրենց կյանքն անցկացնելու այս երկարատև «նախապատրաստական ​​դասում»: մարդկությո՞ւնը։

Նշում. Ինքը՝ Ֆրենկը, չի կարող պատասխանել այս հարցին։ Նա միայն նշում է, որ քանի դեռ մարդկությունը չի պատասխանի այս հարցին, աշխարհը կմնա անիմաստ, և հետևաբար անիմաստ է հենց նրա ապագա «երանությունը»։ Մտածողը նշում է, որ «համաշխարհային կյանքը որպես ամբողջություն և մեր սեփականը որպես մեկ ամբողջություն՝ միաձուլված միասնության մեջ ամբողջ աշխարհի կյանքի հետ… պետք է ճանաչվի որպես հավերժական և համապարփակ «ամբողջություն»: Նա ընդգծում է, որ միայն կյանքի իմաստը, եթե այդպիսին կա, կարող է մարդուն ոգեշնչել իսկապես մեծ գործերի։ Ստեղծագործության հետազոտող Ս.Լ. Ֆրենկ Վ. Իկոննիկովը նշում է, որ «նա [Ֆրանկը] կյանքն իր անմիջական ինքնաբուխ ընթացքի մեջ անիմաստ էր համարում և փորձում էր կռահել բոլորի համար ընդհանուր գործը, որի միջոցով անհատական ​​կյանքը իմաստ կստանա»։

Մյուս կողմը Ս.Լ. Կյանքի իմաստի մասին Ֆրենկը մարդու կրոնական զգացողության զարգացման նրա տեսությունն է՝ որպես հոգևոր և բարոյական ոլորտի իմաստի և արժեքների ձգտում, հոգևոր աճ: Դա կրոնական գիտակցությունն է, որ Ֆրենկը հասկանում է որպես բարոյական գիտակցության բարձրագույն ձև: Այստեղ պետք է ուշադրություն դարձնել նույն հարցի մտածողի՝ «Ի՞նչ անել» արտահայտությանը։ ավետարանական համատեքստում: «Գործ» ասելով այստեղ նկատի է առնվում մարդու ներքին վերածնունդը անձնուրացության, ապաշխարության և հավատքի միջոցով, իսկ գլխավոր պատվիրանը պետք է լինի «սեր առ Աստված և սեր դեպի մերձավորը. «Արա այս, և կապրես» (Եբր. Ղուկաս 10.25-28): Ս.Լ. Ֆրենկը գալիս է այն եզրակացության, որ Աստծո հանդեպ սերը և դրանից բխող սերը մերձավորի հանդեպ ոչ միայն կյանքի իմաստն են, այլև փրկությունը: Մտածողը համոզված է, որ միայն հավատքը կպահպանի մարդուն որպես մարդ.

Ապրել ճշմարիտ կյանքով, ապրել հավատքով, նշանակում է ապրել բարոյական և ֆիզիկական ուժի մշտական ​​լարվածության մեջ, ապրել «լիարժեք», «մեծ» գիտակցությամբ, որ ցանկացած առարկա, ցանկացած արտաքին տրված բացահայտվում է իր անասելիությամբ, նշանակությամբ. առեղծված. Փիլիսոփան համոզված է, որ «սա իսկական աշխատանք է, իսկական պայքար, իսկական ստեղծագործություն, որում մենք ... ստեղծում ենք բոլորովին այլ բան, աննախադեպ, այն է՝ մեր էության փոխակերպված իրականությունը՝ նոր մարդ»։ Այսպիսով, կյանքի իմաստի բուն հնարավորության պայմանները, Ֆրանկի կարծիքով, «կրոնական ներքին աշխատանքն է, պայքարն ինքն իր հետ»։

Ո՞րն է «իմաստ» հասկացությունը ըստ Ֆրանկի: Եվ սա մոտավորապես նույնն է, ինչ «ռացիոնալությունը», այսինքն՝ «վարքագիծը, որը ճիշտ է տանում դեպի նպատակը», պայմանով, որ նպատակն ինքնին անհերքելիորեն ողջամիտ է։ Հետևաբար, կյանքի՝ որպես արժեքի ռացիոնալության պայմանը «ոչ միայն այն է, որ այն ռացիոնալ կերպով կիրառի նպատակի ցանկացած միջոց», այլ նաև, որ այդ նպատակներն իրենք իրենց հերթին ողջամիտ լինեն։ Մտածողը ողջամտորեն պնդում էր, որ ռացիոնալությունը մեր հոգու ինքնաբավ արժեքն է, որը պետք է լինի (կամ դառնա) ծառայություն ամենաբարձր և բացարձակ բարիքին:

Եզրափակելով՝ նշում ենք՝ Ս.Լ. Ֆրենկը որպես բացարձակ ճանաչում է լավը, որը «միևնույն ժամանակ ինքնաբավ է, գերազանցում է իմ բոլոր անձնական շահերը, լավ է և լավ է ինձ համար»: Աքսիոլոգիայի տեսակետից նման բարիքը բարձրագույն արժեք է, բայց գոյաբանական առումով լավ է թե՛ օբյեկտիվ (որպես ինքնանպատակ), թե՛ սուբյեկտիվ (օժանդակ) իմաստով։

Ս.Լ. Ֆրենկն ամփոփում է. որպեսզի կյանքը իմաստ ունենա, երկու պայման է անհրաժեշտ՝ Աստծո գոյությունը և աստվածային կյանքի ազատ մասնակիցներն ու մասնակիցները, որպեսզի Նրան ծառայելիս այս կյանքը հաստատվի, հարստանա և լուսավորվի։ Ֆրանկի մտորումները կյանքի իմաստի մասին նման փիլիսոփայական և կրոնական երակով վերածնվեցին 20-րդ դարի սկզբին։ քննարկում այն ​​մասին, թե ինչու ենք մենք ապրում, և պետք է նշել, որ այն դեռ շատ հեռու է մեր օրերում:

Մատենագիտություն:

1. Իկոննիկով, Վ.Ա. Ռուսական մշակույթի ուրվականներ. 20-րդ դար. - M .: SVT-Standard, 2001 .-- 180 p.
2. Ֆրենկ, Ս.Լ. Կյանքի իմաստը. // Ս.Լ. ֆրանկ. Կոմպոզիցիաներ. - Մ., 1995 .-- S. 89-105.

Սեմյոն Լյուդվիգովիչ Ֆրանկ (1877, Մոսկվա -1950, Լոնդոն), բժիշկ, հրեական դավանանքի որդի, մկրտվել է 1912 թվականին, դեռ ավագ դպրոցի աշակերտ լինելով, մասնակցել է մարքսիստական ​​շրջանակի, որի ազդեցության տակ մտել է. Մոսկվայի համալսարանի իրավաբանական ֆակուլտետը։ 1889 թվականին ձերբակալվել և արտաքսվել է համալսարանական քաղաքներից և մեկնել արտերկիր, որտեղ աշխատել է Բեռլինում և Մյունխենում (քաղաքական տնտեսության և փիլիսոփայության ոլորտներում)։ Մագիստրատուրայի քննությունը հանձնելուց հետո Ֆրենկը (1912) դառնում է Պետերբուրգի համալսարանի մասնավոր դոցենտ։ 1922 թվականին ուրիշների հետ վտարվել է Ռուսաստանից, հաստատվել Բեռլինում և դարձել Ն.Ա.Բերդյաևի կազմակերպած Կրոնական փիլիսոփայական ակադեմիայի անդամ։ Ֆրենկին պատկանում են փիլիսոփայության վերաբերյալ բազմաթիվ աշխատություններ։ Հիմնական աշխատություններն են՝ «Գիտելիքի առարկա», «Հասարակական գիտությունների մեթոդիկա», «Փիլիսոփայության ներածություն», «Հասարակության հոգևոր հիմքեր», «Անհասկանալի», «Լույս խավարում», «Աստված մեզ հետ է», «Իրականություն և. մարդ»: Ըստ Վ.Վ.Զենկովսկու՝ Ֆրենկին իր փիլիսոփայական տեսլականի ուժով ընդհանրապես կարելի է անվանել ռուս ամենաակնառու փիլիսոփա։ Մեզ հետաքրքրում է նրա «Կյանքի իմաստը» աշխատությունը։ Ո՛չ Զենկովսկին, ո՛չ Ն.Օ.Լոսկին չեն վերլուծել այս աշխատանքը։

Հեղինակը պնդում է, որ կյանքի իմաստի մասին մեկ հարցը հուզում և տանջում է յուրաքանչյուր մարդու հոգու խորքերում, նույնիսկ ճարպից ուռած կամ հոգեպես քնած ամենահիմար մարդուն, քանի որ մահվան մոտենալու փաստը բոլորի համար է։ մարդը սարսափելի և համառ հիշեցում է կյանքի իմաստի չլուծված հարցի մասին… Այս հարցը տեսական հարց չէ, պարապ մտավոր խաղի խնդիր չէ. այս հարցը հենց կյանքի հարցն է, այն նույնքան սարսափելի է և, ըստ էության, շատ ավելի սարսափելի, քան ծայրահեղ կարիքի դեպքում մի կտոր հացի հարցը՝ քաղցը հագեցնելու համար, ասում է Ֆրենկը։ Բայց մարդկանց ճնշող մեծամասնությունը ջայլամային քաղաքականության մեջ դա անում է և կյանքի իմաստություն գտնում: Հավանաբար, կյանքի օգուտները ստանալու համար կյանքում հաստատվելու ունակությունը հակադարձ համեմատական ​​է կյանքի իմաստի հարցին տրվող ուշադրությանը: Պարադոքսն այն է, որ որքան հանգիստ, չափված ու կարգավորված է արտաքին կյանքը, որքան զբաղված է ընթացիկ գործերով ու երկրային շահերով, այնքան ավելի խորն է այն հոգևոր գերեզմանը, որում թաղված է կյանքի իմաստի հարցը։ Հեղինակը նշում է, որ ռուսները շատ ավելի շատ են մտածել այս հարցի մասին, քան մյուսները։ Բոլշևիկյան հեղափոխության առջև տեղի ունեցած սարսափելի ցնցումը, չնայած դրա ողջ դառնությանը, ռուսներին բերեց ամենաարժեքավոր օգուտը. այն մեր առջև բացեց կյանքը այնպիսին, ինչպիսին այն կա իրականում։ Պարզվում է՝ հաճախ մտածում էինք, որ հիվանդությունը, մահը, ծերությունը, կարիքը, կյանքի անիմաստությունը հորինողները հենց բոլշևիկներն են։ Նրանք, իհարկե, առաջին անգամ չէին հորինել ու կյանքի մեջ չէին մտցնում, այլ միայն զգալիորեն ուժեղացրին՝ ոչնչացնելով այդ արտաքին և, ավելի խորը տեսանկյունից, դեռևս ուրվական բարեկեցությունը, որ նախկինում տիրում էր կյանքում։ Ի վերջո, նույնիսկ մինչ մարդիկ մահանում էին և մահանում էին գրեթե միշտ վաղաժամ, առանց իրենց գործն ավարտին հասցնելու և անիմաստ պատահաբար. և կյանքի բոլոր օրհնություններից առաջ հարստությունը, առողջությունը, համբավը, սոցիալական կարգավիճակը երերուն և անվստահելի էին. իսկ ավելի վաղ ռուս ժողովրդի իմաստությունը գիտեր, որ ոչ ոք չպետք է հրաժարվի պայուսակից և բանտից։ Հեղինակը հստակ պատկերացում ունի, որ ոչ մի ազգ չի դիմացել այնքան վիշտ ու տառապանք, որքան ռուսը, նա, իհարկե, ինքն է ճաշակել արտագաղթի ողջ դառնությունը (այսպես ասած՝ կամավոր), ռուս գաղթականները զգացել են մահվան մտերմությունն ու սարսափելի իրականությունը։ , բայց սա միայն այսօրվա իրականությունն է : Ֆրանկը պատասխանում է. XVIII դարի պալատական ​​միջավայրի շքեղ և անհոգ կյանքի մեջ ռուս բանաստեղծը բացականչեց. որտեղ լսվում էին տապանաքարերի կտկտոցները, հառաչում էին դեմքերը և մահի գունատ հայացքները բոլորին: Մենք դատապարտված ենք ծանր, հյուծիչ աշխատանքի՝ հանուն ամենօրյա սննդի, բայց չէ՞ որ դա արդեն կանխագուշակվել և պատվիրվել է Ադամին, երբ նա դրախտից վտարվեց. Միանգամայն հասկանալի է, որ հայրենիքը կորցրած մարդիկ (ինչպես նաև նրանք, ովքեր ապրում են իրենց ներկայիս հայրենիքում, դատապարտված են իրենց սննդի համար տքնաջան աշխատանքի) ստիպված են իրենց հարց տալ՝ ինչո՞ւ ապրել։ Ինչու՞ քաշել այս ծիծաղելի և ցավոտ ժապավենը: Ի՞նչն է արդարացնում մեր տառապանքը։ Որտե՞ղ գտնել անսասան հենարան՝ կյանքի կարիքի ծանրության տակ չընկնելու համար։ Ռուս ժողովուրդը, ընդհանուր առմամբ, սովոր է ապրել ապագայի մասին երազանքներով, արհամարհանքով և անտարբերությամբ ներկայի նկատմամբ և ապագայի ներքին կեղծ, չարդարացված իդեալականացումով, այս հոգևոր վիճակը, ի վերջո, բարոյական հիվանդության վերջին արմատն է, որը մենք կոչում ենք հեղափոխություն: և որը կործանեց ռուսական կյանքը։ Բայց ևս մեկ հարց է առաջանում՝ ինչքա՞ն պետք է և կարող ենք սպասել և կարո՞ղ ենք մեր կյանքն անցկացնել անգործունյա և անիմաստ, անորոշ սպասման մեջ։ Հնարավո՞ր է արդյոք թարմացնել ընդհանուր կյանքը՝ առանց ինքներդ իմանալու, թե ինչի համար եք ապրում ընդհանրապես և ինչ հավերժական, օբյեկտիվ իմաստ ունի կյանքը որպես ամբողջություն: Ո՛չ, մենք չենք կարող կտրվել կյանքի իմաստի հարցից՝ միայն մեզ համար՝ մեր ներկայիս դիրքով և հոգևոր վիճակում։

Ինչ անել? տիպիկ հարց, որին սովոր է ռուս մտավորականը. Ի՞նչ պետք է անեմ այս դեպքում: Մենք ամեն օր ինքներս մեզ նման հարց ենք տալիս, և մեր գործնական կյանքի յուրաքանչյուր քայլ ունի ի՞նչ անել հարցի իմաստն ու օրինականությունը։ նման միանգամայն կոնկրետ և ռացիոնալ-բիզնես ձևով, բայց կյանքի իմաստի հետ կապված նման հարցը նշանակում է ոչ թե որոշակի նպատակին հասնելու մերձեցում, այլ հենց կյանքի նպատակի և գործունեության մասին հարց: Կյանքը, քանի որ այն ուղղակիորեն հոսում է, որոշվում է տարերային ուժերով, անիմաստ է. ի՞նչ է պետք անել, ինչպե՞ս բարելավել կյանքը, որպեսզի այն իմաստավորվի։ Ի՞նչ պետք է անենք ես և մյուսները, որպեսզի փրկեմ աշխարհը և դրանով իսկ արդարացնեմ իմ կյանքը առաջին անգամ: Ինչպե՞ս վերակառուցել աշխարհը, որպեսզի դրանում բացարձակ իմաստ իրականացվի: Տոլստոյաններին հարցնում են՝ ի՞նչ անել. Պատասխան՝ բարոյապես կատարելագործվել, այսինքն՝ նրանք չեն ընկալում բռնի հեղափոխական գործունեություն, այլ ներքին դաստիարակչական գործունեություն իրենց և ուրիշների նկատմամբ, ասենք՝ բուսակերություն, գյուղատնտեսական աշխատանք և այլն: պլանավորված համաշխարհային բարեփոխում, որն ազատում է աշխարհը չարից և դրանով իսկ կյանք է դարձնում։ հասկանալի, գաղափարին և մարդկային ուժերին: Բայց մարդիկ կարո՞ղ են դա անել: Թվում է, թե ոչ, սա պատրանք է, քանի որ մարդը, որպես համաշխարհային կյանքի մաս և մասնակից, չի կարող անել այնպիսի արարք, որը կփրկի իրեն և իմաստավորի իր կյանքը։ Ֆրենկը հստակ արտահայտեց այս միտքը. Փնտրել կյանքի բացակայող իմաստը ցանկացած բիզնեսում, ինչ-որ բանի հասնելու մեջ, նշանակում է ընկնել պատրանքի մեջ, որ մարդն ինքը կարող է ստեղծել իր կյանքի իմաստը: Իսկ հետո շարունակում է. Կյանքի իմաստը փնտրելու, էլ ուր մնաց՝ գտնելու համար պետք է առաջին հերթին կանգ առնել, կենտրոնանալ և ոչնչով չանհանգստանալ։ Իսկ հարցին՝ ի՞նչ անել աշխարհն ավելի լավը վերափոխելու համար։ Մեկ պատասխան. Ոչինչ, քանի որ այս ծրագիրը գերազանցում է մարդկային ուժը: Այսպիսով, հարց չէ. ինչպե՞ս կարող եմ վերափոխել աշխարհը, որպեսզի փրկեմ այն: Բայց ինչպե՞ս կարող եմ ինքս ապրել, որպեսզի չխեղդվեմ և չկորչեմ կյանքի այս քաոսի մեջ: Այնուհետև, հեղինակը վկայակոչում է Ավետարանը, այսինքն՝ քրիստոնեական հավատքը։ Այսպիսով, ինչ անել: Իրավացիորեն նշանակում է միայն. Ինչպե՞ս ապրել, որպեսզի հասկանաս և դրա միջոցով հաստատես քո կյանքը: Այսինքն՝ մարդկային որևէ գործով չէ, որ հաղթահարվում է կյանքի անիմաստությունը և իմաստ է մտցվում դրա մեջ, այլ մարդկային միակ գործը միայն կյանքի իմաստը փնտրելն ու գտնելն է մասնավոր, երկրային գործերից դուրս։ Բայց որտեղ փնտրել այն և ինչպես գտնել այն:

Կյանքի իմաստի հնարավորության պայմանը. Փորձենք մտածել, թե ինչ է նշանակում գտնել կյանքի իմաստը, ավելի ճիշտ՝ իրականում ի՞նչ ենք փնտրում, ի՞նչ իմաստ ենք դնում կյանքի իմաստի հայեցակարգի մեջ և ի՞նչ պայմաններում այն ​​կհամարենք իրականացված։ Ինչ-որ բանի իմաստի հարցը միշտ հարաբերական նշանակություն ունի, այն ենթադրում է ինչ-որ բանի իմաստ, որոշակի նպատակին հասնելու նպատակահարմարություն։ Կյանքն ամբողջությամբ նպատակ չունի, և հետևաբար դրա իմաստի մասին ոչ մի հարց չի կարող բարձրացվել, գրում է Ֆրենկը։ Մեր կյանքը իմաստալից է, երբ այն ծառայում է ինչ-որ ողջամիտ նպատակի, որի բովանդակությունը չի կարող լինել հենց այս էմպիրիկ կյանքը, այն պետք է լինի ամենաբարձր և բացարձակ բարիքը: Բարձրագույն բարիքը չի կարող լինել այլ բան, քան ինքնին կյանքը: Լավ կյանքը կամ լավ կյանքը մեր ձգտումների նպատակն է: Ֆրենկն ամփոփում է. Որպեսզի կյանքը իմաստ ունենա, երկու պայման է անհրաժեշտ՝ Աստծո գոյությունը և մեր սեփական մասնակցությունը նրան, որը հասանելի է մեզ Աստծո կամ աստվածային կյանքում:

Կյանքի անիմաստությունը. Այդ կյանքը, ինչպիսին այն իրականում կա, անիմաստ է, որ այն գոնե չի բավարարում այն ​​պայմաններին, որոնց դեպքում այն ​​կարող էր իմաստալից ճանաչվել, սա այն ճշմարտությունն է, որում մեզ համոզում է ամեն ինչ՝ և՛ անձնական փորձը, և՛ կյանքի ուղղակի դիտարկումները, և՛ մարդկության ճակատագրի պատմական գիտելիք և աշխարհակարգի և համաշխարհային էվոլյուցիայի բնագիտական ​​գիտելիքներ: Ֆրենկը հղումներ կատարեց հին իմաստուններին, Ժողովողին Աստվածաշնչից և ասաց, որ ինչպես մարդու յուրաքանչյուր կյանք անիմաստ է, այնպես էլ մարդկության ընդհանուր կյանքը. և նույնիսկ անդրադարձավ Օսվալդ Շպենգլերին, որ համաշխարհային պատմությունը սկզբունքորեն անիմաստ փոփոխություն է առանձին մշակույթների ծննդյան, ծաղկման, անկման և մահվան մեջ: Անհատական ​​մարդկային կյանքը իր էմպիրիկ իրագործման մեջ ունի միայն մեկ իմաստ՝ սովորեցնելու մեզ կյանքի իմաստությունը, որ երջանկությունն անիրագործելի է, որ մեր բոլոր երազանքները պատրանքային են, և որ կյանքի ընթացքը, որպես այդպիսին, անիմաստ է, և մարդկային ողջ կյանքը դժվար փորձարարական է։ դպրոց, որն անհրաժեշտ է՝ մաքրելու մեզ համընդհանուր երջանկության պատրանքներից, բացահայտելու բարու և ճշմարտության թագավորության այս աշխարհում մարմնավորման մեր բոլոր հույսերի ունայնությունն ու խաբեությունը, իդեալական սոցիալական ինքնակարգի մեր բոլոր մարդկային նախագծերը: Համարելով աշխարհն այնպիսին, ինչպիսին այն կա, մենք անխուսափելիորեն երկընտրանքի մեջ ենք ընկնում դրա բուն պատճառի կամ դրանում Աստծո գործողության հարցում: Երկու բաներից մեկը՝ կա՛մ ընդհանրապես Աստված չկա, և աշխարհը մի անիմաստ կույր ուժի արարումն է, կա՛մ Աստված կա՝ որպես ամենաբարի և ամենագիտակ էակ, բայց նա ամենազոր չէ և Արարիչ չէ և չէ։ աշխարհի միակ մատակարարը: Բայց երկու դեպքում էլ, եթե Աստված չկա, և եթե նա ի վիճակի չէ մեզ օգնելու և փրկելու համաշխարհային չարությունից ու անիմաստությունից, մեր կյանքը նույնքան անիմաստ է։ Բայց նույնիսկ Աստծո գոյությունը բավարար չէ մեր կյանքի իմաստը ձեռք բերելու համար. դրա համար մեզ անհրաժեշտ է Աստծո լույսին և կյանքին մեր մարդկային մասնակցության հնարավորությունը, մեզ պետք է հավերժություն, կատարյալ լուսավորություն և սեփական բավարարվածության խաղաղություն, մարդկային կյանք. Ֆրանկի ամփոփումն այսպիսին է՝ կյանքի անիմաստությունը երեկվանից չի բացահայտվել, դա հաստատվել է հնագույն իմաստությամբ։ Այնուամենայնիվ, մարդկությունը վաղուց ունեցել է կրոնական գիտակցություն, հավատում է Աստծուն և մարդկային փրկության հնարավորությանը և դրանով իսկ հաստատել է կյանքի իմաստի իրագործելիությունը: Մենք ինքներս պետք է ավելի խորը մտածենք հարցի մեջ, ավելի լիարժեք գնահատենք մարդկության կրոնական գիտակցությունը առաջնորդող դրդապատճառները և հիմա մեզ հարց դնենք՝ կա՞ արդյոք աշխարհի և կյանքի էմպիրիկ բնույթից եզրակացություն, որը բավարար է և միակ չափանիշը լուծելու համար։ կյանքի իմաստի հարց.

Ճշմարիտ գոյության ինքնապացույց. Պատասխանն ինքնին հուշում է բացասական լինել, բայց կա մեկը և շատ կարևոր. Քանի որ մենք հստակ տեսնում ենք մեր կուրությունը, դա նշանակում է, որ մենք դեռ լիովին կույր չենք, բայց կարող ենք նաև տեսնել, քանի որ մի էակ, որը բացարձակապես և ամբողջովին զուրկ է իմաստից, չէր կարող գիտակցել դրա անիմաստությունը: Եթե ​​կյանքն ու աշխարհը լինեին կույր, անիմաստ ուժերի շարունակական քաոս, ապա նրանց մեջ չէր լինի մի արարած, որը ճանաչեր և կարտահայտեր դա։ Ուրեմն աշխարհն այնպես է դասավորված, որ լինելով կույր և անիմաստ իր ընթացքով, իր ազդեցիկ ուժերով, ի դեմս մարդկային մտքի, միաժամանակ ներթափանցված է լույսի ճառագայթով, որը լուսավորվում է իր իմացությամբ։ . Ֆրենկը գրում է, որ մենք փնտրում էինք այս իմաստը ոչ թե այնտեղ, որտեղ այն գտնելու հույս կա, և որ այս մութ ու քաոսային տարածքը բնավ չի սպառում էությունը, այլ կա իրական, հոգևոր էության մի ամբողջ նոր և անչափ ավելի խորը և հարատև աշխարհ:

Եվ եթե մարդը դիմում է կյանքի իմաստի սեփական որոնմանը, ապա նա հստակ տեսնում է, որ դա ինքնին իր մեջ իր փնտրածի իրականության դրսեւորումն է։ Չէ՞ որ Աստծո որոնումն արդեն Աստծո գործողությունն է մարդու հոգում: Ոչ միայն Աստված կա ընդհանրապես, այլապես մենք չէինք կարող մտածել ու փնտրել Նրան։ Նա գործում է մեր մեջ, և Նրա գործողությունն է, որ բացահայտվում է այս տարօրինակ, աշխարհիկ տեսանկյունից այդքան աննպատակահարմար և անհասկանալի մեր անհանգստության, մեր դժգոհության, մեր փնտրտուքի մեջ, որը գոյություն չունի աշխարհում, որ դու մեզ ստեղծեցիր քեզ համար: , և մեր սիրտը անհանգիստ է մինչև քեզ գտնելը: Ֆրենկը վստահորեն հայտարարում է՝ բարություն, հավերժություն, երանելի գոհունակության լիություն, ինչպես ճշմարտության լույսը, այն ամենը, ինչ մեզ անհրաժեշտ է, որպեսզի մեր կյանքը իմաստ ստանա,

Հավատի արդարացում. Այս գլուխը գործնականում նվիրված է Ավետարանի հղումներին: Հեղինակը համոզված է, որ եթե մարդը հաստատակամորեն յուրացնի և ճիշտ յուրացնի Աստծո Խոսքը, ապա կյանքը իմաստ կունենա, և այդ իմաստը հեշտությամբ և պարզ կերպով կիրականանա յուրաքանչյուրիս համար, քանի որ Աստված մեզ հետ է, մեր մեջ: Ավելին, Ֆրենկը հարց է տալիս. Բայց ինչո՞ւ էր ընդհանրապես անհրաժեշտ այս անիմաստ աշխարհի գոյությունը: Ինչո՞ւ Աստված չկարողացավ ստեղծել մարդուն և համընդհանուր կյանքը այնպես, որ այն մեկընդմիշտ լինի Իր մեջ՝ ներթափանցված Իր շնորհով և Իր մտքով: Ու՞մ են պետք մեր տառապանքները, մեր թուլությունները, մեր կուրությունը և ինչու: Քանի որ դրանք կան, կյանքը դեռ անիմաստ է, և դրա համար արդարացում չի կարելի գտնել։ Բայց Տիրոջ ճանապարհները անքննելի են, մենք մոռանում ենք, որ Աստված, լինելով ամենաբարի և ամենագետ, գիտի բարության և բանականության այն խորքերը, որոնք անհասանելի են մեզ: Ակնհայտ է, որ կյանքի անիմաստությունն անհրաժեշտ է որպես պատնեշ, որը պետք է հաղթահարվի, քանի որ դարպասը լայն է, և դեպի կործանում տանող ճանապարհը՝ լայն, իսկ դարպասը՝ նեղ, և նեղ է դեպի կյանք տանող ճանապարհը։ Պետք է հասկանալ, որ կյանքի իմաստը տրված չէ, տրված է։ Մեր կյանքի իմաստը պետք է լինի մեր մեջ, մենք ինքներս պետք է դա դրսևորենք մեր կյանքով։ Գտնել կյանքի իմաստը նշանակում է այն դարձնել այնպես, որ այն գոյություն ունենա, լարել քո ներքին ուժերը՝ բացահայտելու այն, ավելին, գիտակցել այն, հետևաբար կյանքի իմաստի որոնումը միշտ իմաստավորման պայքար է անհեթեթության դեմ։

Կյանքի իմաստավորում. Կյանքի իմաստի որոնումը իրականում կյանքի ըմբռնումն է, դրա մեջ իմաստի բացահայտումն ու ներմուծումը, որը մեր հոգևոր իրականությունից դուրս ոչ միայն հնարավոր չէր գտնել, այլև չէր լինի էմպիրիկ կյանքում: Մարդը, ով ապրում է բազմաթիվ մարդկանց հետ շարունակական արտաքին շփման եռուզեռում, պատրաստ է ամեն ինչում ընդօրինակել նրանց, լինել բոլորի նման և ապրել բոլորի հետ՝ իմանալով միայն երկրային կյանքի արտաքին մակերեսը, պարզվում է, որ անարժեք է։ արարած, անպետք որևէ մեկին և հավերժ մենակ, քանի որ նրա մեջ քիչ բան կա, ներքին հոգևոր աշխատանք: Նյութապաշտությամբ թունավորված մեր ժամանակը իսպառ կորցրել է աղոթքի համընդհանուր, տիեզերական, մոգական զորության և հոգևոր նվաճումների գաղափարը։ Միայնակ կախարդն իր խցում, մեկուսացման մեջ, անտեսանելի և անլսելի որևէ մեկի համար, ստեղծում է մի արարք, որն անմիջապես ազդում է ընդհանրապես կյանքի վրա և ազդում է բոլոր մարդկանց վրա: Ֆրենկը գրում է. «Կյանքի իմաստը հավերժականում նրա հաստատման մեջ է, այն իրականանում է, երբ հավերժական սկիզբը հայտնվում է մեր մեջ և մեր շուրջը... միայն այն բանից հետո, երբ մեր կյանքն ու մեր գործը շփվում են հավիտենականի հետ, ապրում են դրանում. ներծծված դրանով, մենք ընդհանուր առմամբ կարող ենք հույս դնել կյանքի իմաստի վրա: Որպեսզի էականորեն փոխենք մեր կյանքը և շտկենք այն, մենք պետք է միանգամից բարելավենք այն ամբողջությամբ։ Եվ մենք հասկանում ենք Փրկչի խոսքերը այն հարցին, թե ի՞նչ պետք է անենք, ով պատասխանեց. «Սա Աստծո գործն է, որպեսզի դուք հավատաք Նրան, ում Նա ուղարկեց» (Եբրայերեն Հովհաննես 6, 29):

Հոգևոր և աշխարհիկ աշխատանքի մասին. Բայց ի՞նչ կասեք մարդկային մյուս բոլոր գործերի մասին, մեր էմպիրիկ կյանքի բոլոր շահերի հետ, այն ամենի հետ, ինչ մեզ շրջապատում է ամենուր և լցնում մեր սովորական կյանքը: Գրքի հեղինակը պատասխանում է. կյանքը ընկալվում է միայն նրա էմպիրիկ բովանդակությունից հրաժարվելով. մենք դրա համար ամուր, իսկական աջակցություն ենք գտնում միայն դրանից դուրս. միայն աշխարհի սահմաններից այն կողմ դուրս գալով է, որ մենք փնտրում ենք այն հավերժական հիմքը, որի վրա այն հաստատվում է: Մնալով նրա մեջ՝ կլանվում ենք ու դրա հետ մեկտեղ թրթռում ու պտտվում անիմաստ հորձանուտում։ Սա նշանակում է, որ ոչ մի երկրային մարդկային նյութ, ոչ մի երկրային հետաքրքրություն չի կարող ընկալել կյանքը, և այս առումով դրանք բոլորն ամբողջովին անիմաստ են. բայց երբ կյանքն արդեն ընկալվում է մեկ այլ սկզբի միջոցով՝ իր վերջին խորությամբ, ապա այն ընկալվում է իր ամբողջության մեջ և, հետևաբար, ամբողջ բովանդակությամբ։ Կյանքը որպես հաճույք, իշխանություն, հարստություն, որպես արբեցում աշխարհի և ինքն իրենով, անհեթեթություն է. կյանքը որպես ծառայություն աստվածային-մարդկային աշխատանք է և, հետևաբար, լիովին իմաստալից է: Բայց պետք է հիշել, որ մարդն արդարացիորեն զերծ է աշխարհիկ աշխատանքից և աշխարհիկ պայքարից միայն այն դեպքում, եթե իր հոգևոր կյանքում էլ ավելի դժվար գործ է տանում, ավելի վտանգավոր և դժվարին պայքար է տանում։ Սարովի Սերաֆիմը, ով 1000 օր ու գիշեր ծնկի իջավ քարի վրա և խոսեց այս սխրանքի նպատակի մասին. Ինձ տանջողների թուլությունը անսահմանորեն ավելի համբերություն և քաջություն էր գտնում, քան ինքը՝ հերոս-զինվորը պատերազմում։ Նա, ով ապրում է այսօրվա օրով՝ չհանձնվելով դրան, այլ իրեն ենթարկելով, նա ապրում է հավերժության մեջ։ Նման ճիշտ վերաբերմունքն իր բարոյահոգեբանական արտահայտությունն է գտնում խոնարհության մեջ, իր ուժերի սահմանափակության գիտակցության մեջ և, միևնույն ժամանակ, մտքի խաղաղության և ուժի մեջ, որով կատարվում են այսօրվա այս գործերը, այս մասնակցությունը կոնկրետին. աշխարհի կյանքը; մինչդեռ աշխարհին կռապաշտական ​​ծառայությունը, մյուս կողմից, միշտ դրսևորվում է հպարտությամբ և խանդավառությամբ և կապված է անհանգստության, անորոշության և ունայնության զգացումների հետ: Այսպիսով, արտաքին, աշխարհիկ աշխատանքը, լինելով հիմնական, հոգևոր աշխատանքի ածանցյալը և միայն դրանով ըմբռնվելը, մեր ընդհանուր հոգևոր կյանքում պետք է կանգնի իր տեղում, որպեսզի նորմալ հոգևոր հավասարակշռությունը չխախտվի։ Հոգու ուժերը, զորացած և սնված ներսից, պետք է ազատորեն հոսեն դեպի դուրս, քանզի հավատքն առանց գործերի մեռած է, խորքից եկող լույսը պետք է լուսավորի դրսի խավարը։ Բայց ոգու ուժերը չպետք է գնան ծառայության և գերության մեջ ընկնեն աշխարհի անիմաստ ուժերին, և խավարը չպետք է խլացնի հավերժական Լույսը:

Գրականություն:

ԲԱՅՑ. Լոսսկի, Ռուսական փիլիսոփայության պատմություն, Մոսկվա, 1991, էջ. 339-372 թթ

Վ.Վ. Զենկովսկի; Ռուսական փիլիսոփայության պատմություն, հատոր 2, մաս 2, Լենինգրադի էգո, 1991, էջ 157-179.

Փիլիսոփայության խնդիրներ թիվ 3, 1992, Մոսկվա, Գիտություն, 1992, Նյութեր Ս.Լ.-ի կենսագրության համար. Ֆրենկ, էջ. 128-130 թթ

Ս.Լ. Ֆրանկ, Հասարակության հոգևոր հիմքերը, Մոսկվա, Էդ. Հանրապետություն, 1992, Կյանքի իմաստը, էջ. 148-216 թթ

ԷՋ \ * ՄԻԱՑՈՒՄ 14

Երկաթուղային տրանսպորտի դաշնային գործակալություն

Սիբիրի պետական ​​տրանսպորտի համալսարան
Փիլիսոփայության և մշակութաբանության բաժին

Սիբիրի պետական ​​տրանսպորտի համալսարան

Սեմյոն Ֆրանկ «Կյանքի իմաստը»

Կարգապահություն վերացական. «Փիլիսոփայություն»

Ղեկավար Ավարտել է ուսանող գր. ՄՊՄ - 112

Բիստրովա Ա.Ն. ____________ Պլոտնիկով Ա.Ա.

(ստորագրություն) (ստորագրություն)

________________ ______________
(ստուգման ամսաթիվը) ( ստուգման համար ներկայացնելու ամսաթիվը)

տարի 2013 թ

ՆԵՐԱԾՈՒԹՅՈՒՆ

Մեր էսսեի Ս. Ֆրենկ «Կյանքի իմաստը» թեման արդիական է մեր ժամանակներում, քանի որ մարդիկ իրենց կյանքի ընթացքում տալիս են այս հարցը, որին մենք կփորձենք պատասխանել։ Իսկ ընդհանրապես կյանքի իմաստը ո՞րն է, կյանքը որոշակի իմաստ ունի՞, եթե այո, ապա ի՞նչ։ Ո՞րն է կյանքի իմաստը: Իրականում մարդիկ շատ հաճախ են տալիս այս հարցը, որը տանջում ու տանջում է նրանց ներսից։ Երբ մարդը սկսում է մտածել այս թեմայի շուրջ, ապա ինչ-ինչ պատճառներով անմիջապես հրաժարվում է նրանից, չեն ուզում նրան պատասխանել։ Նրանց համար շատ դժվար է և ամենահեշտ ճանապարհը քաշվել իրենց մեջ, զբաղվել իրենց առօրյա գործերով, գլխովին ընկղմվել աշխատանքի մեջ, հանգստանալ և հանգստանալ շաբաթ-կիրակի օրերին, և իրականում կարելի է շատ նման օրինակներ բերել, բայց նույնիսկ ամենահիմարը. անկիրթ, ծույլ մարդը մտածում է մահվան մոտենալու մասին, այն մասին, որ կյանքը մեկն է, և ժամանակը խաղում է մեր դեմ, այն մասին, որ յուրաքանչյուր մարդ ծերանում է, սկսում է հիվանդանալ այն հիվանդություններից, որոնք վատ են բուժվում, սա. ինչպես է դասավորվում կյանքը, և դրա դեմ ոչինչ անել հնարավոր չէ: Կյանքի իմաստի հարցը չի կարելի դասակարգել որպես տեսական. դա ինքնին հարց է, էապես կյանքի իմաստի մասին, և դա շատ ավելի դժվար է, քան երբ մի կտոր հացի կամ մի բաժակ ջրի կարիք կա։ Որպես օրինակ կարելի է բերել հայտնի գրող Չեխովին. Նրա ստեղծագործություններից մեկումորի մեջ? նա նկարագրել է մի մարդու, ով իր ողջ կյանքում ժամանակ առ ժամանակ գտնվում էր բոլոր խարդավանքների և բամբասանքների էպիկենտրոնում, մշտապես գտնվում էր հասարակության ուշադրության կենտրոնում և ամբողջովին խորասուզված իր խնդիրների ու գործերի մեջ, բայց մի գիշեր նա արթնացավ քրտինքի մեջ և Նրան թվում էր, թե իր սիրտն այժմ դուրս է թռչելու կրծքից, բայց ի՞նչ եղավ։ Սարսափելի բան կատարվեց՝ նրա կյանքն անցավ, իսկ այս կյանքն, ըստ էության, չկար, քանի որ դրա մեջ իմաստ չկար։ Այնուամենայնիվ, մարդկանց մեծ մասը փորձում է խուսափել կյանքի իմաստի հարցից և թաքնվել դրանից՝ ապաստան գտնելով այսպես կոչված Ֆրանկի համար՝ «ջայլամի քաղաքականություն»: Նրանք սկզբունքորեն հրաժարվում են փորձել լուծել այս հարցը և ոչ միայն չեն հասկանում իրենց, այլև տապալում են այլ մարդկանց՝ ցույց տալով իրենց մոտեցումն այս հարցում։ Մարդը ունի մի հատկություն, ինչպես ասում է Ֆրենկը. «կյանքում տեղավորվել», և ինչքան շատ է դա, պարզվում է, ասենք, մարդ արագ և անխափան գնում է դեպի հաջողություն, այնքան ավելի է իրեն տանում այդ նույն հոգևոր անդունդը. , որտեղ ներքևում և թաքցնում է կյանքի իմաստի հարցը: Իսկ ի՞նչ է մնում վերջում։ Արդյունքում կյանքը մնում է իր բոլոր շրջադարձերով, ցավալի դրսեւորումներով ու լիակատար անիմաստությամբ, կյանքը հավասարազոր է մահվան։

1. Ինչ անել?

Պատմականորեն այնպես եղավ, որ երկար ժամանակ ռուս մտավորականները «կյանքի իմաստի» մասին հարցնելու փոխարեն ասում էին «Ի՞նչ անել»։

Հարցն ինքնին. «Ի՞նչ անել»: Իհարկե, կարող է օգտագործվել տարբեր իմաստներով, բայց ամենից բնականաբար մենք սովոր ենք լսել այն, երբ նպատակը նպատակին հասնելու համար ինչ-որ ուղիներ կամ միջոցներ գտնելն է: Իհարկե, կարող եք հարցնել, թե ինչ է պետք անել լավ շահույթ ստանալու, լավ աշխատանք ստանալու և գերազանց առողջություն ունենալու համար։ Բայց ավելի արդյունավետ կլինի այն հարցը, որը կլինի կոնկրետ, երբ, օրինակ, նստենք բժշկի նշանակման, կոնկրետ խնդիրներ դնենք, իսկ բժիշկը կարճ ու հստակ պատասխանի դրանց։ Իհարկե, նման հարցերի պատասխանները՝ անձի վերաբերյալ կոնկրետ տվյալներով, միանշանակ պարզ կլինեն և ամեն օր, որ ինքներս մեզ հարցնում ենք, տալիս ենք դրանց պատասխանները, բայց «Ի՞նչ» հարցի իմաստի և պատկանելիության մասին խոսելն անիմաստ է. անել?" այսպիսի միանգամայն գործնական ձևաչափով։

Իհարկե, չպետք է մոռանալ, որ այս հարցը կարելի է պարզապես օգտագործել և հասկանալ բանավոր ձևով, երբ այդ հարցը անձի համար նույնական է նրա կյանքի իմաստի մասին հարցին: Տարբեր տարիքային կատեգորիաներում հնչում են տարբեր հարցեր՝ օրինակ՝ երբ մարդը կարող է ամենագիտակցաբար ընտրություն կատարել, և նա հարցնում է՝ ի՞նչ անեմ, ո՞ր բարձրագույն ուսումնական հաստատություն գնամ, գնամ։ Որտե՞ղ են ավելի շատ վճարում, թե՞ ըստ իրենց մասնագիտության»։

Դուք կարող եք սահմանել «Ի՞նչ անել» հարցը: «Ինչի՞ն պետք է ձգտեմ», «Ի՞նչ նպատակներ պետք է հետապնդեմ», այս հարցերը տրվում են, երբ հարց տվողը չի հասկանում վերջնական գաղափարը կամ նպատակը։ Բայց այստեղ էլ կյանքի արժեքները շատ տարբեր են։ Եթե ​​անհատական ​​հիմունքներով հարց եք տալիս. «Ի՞նչ պետք է անեմ ես՝ Ն.Ն.-ս, անձամբ, ի՞նչ նպատակ կամ արժեք պետք է ընտրեմ ինձ համար՝ որպես իմ կյանքը որոշող»: [էջ 9] լռելյայնորեն կա կյանքում նպատակների և արժեքների որոշակի հիերարխիա և դրան ավելացված անհատականության հիերարխիա: Եվ այստեղ մենք արդեն խոսում ենք այն մասին, որ յուրաքանչյուր մարդ, և, իհարկե, նաև ես, այս համակարգում որոշակի տեղ զբաղեցնելու և իր ճիշտ ուղին գտնելու մասին։ Սակայն այստեղ արդեն հարցն այն է, թե ինչի եմ կոչված, ինչ դեր պետք է կատարեմ այս աշխարհում (դիտարկվում է ինքնաճանաչման հարցը)։

Այժմ, քննելով կյանքի իմաստի հարցի անմիջական ըմբռնման որոշ առանձնահատկություններ, եկեք անցնենք դրա անմիջական դիտարկմանը փիլիսոփայության տեսանկյունից: Երբ ես հարց եմ տալիս ոչ թե այն մասին, թե ես անձամբ ինչ պետք է անեմ, այլ այն, թե ինչ պետք է անեն բոլոր մարդիկ, ընդհանրապես, նկատի ունեմ տարակուսանք, որը, ինչպես ոչ ոք, կապված է կյանքի իմաստի հարցի հետ։ Կյանքը, քանի որ այն հոսում է ամեն ինչից և ամեն ինչից դուրս, անիմաստ է. բայց տարակուսանքը հանգում է նրան, թե ինչպես կյանքը լցված լինի իմաստներով և պարզապես չի անցնում:

Եվ ամեն ինչ հանգում է այնպիսի ռուսական հարցի, ինչպիսին այն մեկնաբանում է մեր Սեմյոն Ֆրանկը. «Ի՞նչ պետք է անենք ես և մյուսները, որպեսզի փրկենք աշխարհը և դրանով իսկ արդարացնեմ իմ կյանքը առաջին անգամ»: [էջ 9-10]: Իհարկե, այս հարցում շատ նախադրյալներ կան, բայց, միեւնույն է, դրանցից հիմնականը հնչում է այսպես. «Ինչպե՞ս վերակառուցել աշխարհը, որպեսզի իրագործենք բացարձակ ճշմարտություն և բացարձակ իմաստ դրանում»։ [էջ 10]:

Ռուս մարդը խնդիր ունի, անիմաստ կյանքով է ապրում. Այրելով իր թանկ ժամանակը երկրային ուրախությունների համար՝ նա ընդհանրապես մոռանում է իր մասին: Նա ամուսնանում է, աշխատում, ուտում, խմում, քայլում, զվարճանում։ Նա կարծում է, որ կյանքը եռում է, և ամեն ինչ լավ է ստացվել, թեև չգիտակցելով՝ տարվում է հոսանքն ի վար, դեպի ինչ-որ անխուսափելի վերջ, որի վերջում նա երբեք չի հասկանա, թե ինչու է նա գոյություն ունեցել։ Նա հոգով է հասկանում, որ պետք է ոչ թե հենց այնպես ապրել, այլ ինչ-որ կոնկրետ նպատակով։ Բայց հենց ռուսն է կարծում, որ եթե ինքը ապրում է հանուն կոնկրետ նպատակի, նկատի ունի, որ այդ բեռը կրելու է հասարակության հետ միասին, կարծես մասնակցելու է մի մեծ ընդհանուր գործի, որը կհանգեցնի նրան. աշխարհը կդառնա ավելի լավը, և ի վերջո մարդը կփրկվի… Միայն մի բան, բայց նա չի հասկանում այս ամբողջ ընդհանուր նպատակի ու մեծ արարքի իմաստը, և դրանից ելնելով հարցնում է. «Ի՞նչ անել»։

Ռուսական ոգու հետ մեկտեղ կան ուրիշներ, որոնք շատ նման են դրան։ Նրա համար «Ի՞նչ անել» հարցը ստանում է պատասխան՝ «բարոյապես կատարելագործվել»։ Այս տեսակը կոչվում է տոլստոյիզմ, որին հակված են շատ ռուսներ։ Համընդհանուր գործը, որը պետք է փրկի շուրջբոլորը, այստեղ աշխատանքն է իր և ուրիշների վրա: Նրա անմիջական նպատակն է համոզվել, որ աշխարհում կարգուկանոն տիրի և մարդկանց միջև նոր փոխըմբռնում գտնի և կյանքին թարմ հայացք նետի: Դուք, իհարկե, դեռ կարող եք թվարկել այս այլընտրանքային մտածելակերպի տարբերակները, բայց դա մեր նպատակը չէ: «Ի՞նչ անել» հարցի քննարկման էությունը մեզ համար կարևոր է, քանի որ պատասխանի տարբերակները, ի հաշիվ հարցի բուն իմաստի և ըմբռնման, համընկնում են։ Նրանց հիմքում կա համոզմունք համընդհանուր գործի մասին, որը խաղաղություն է տալիս և ստիպում է մարդկանց հասկանալ կյանքի իմաստը։

Այն համոզմունքը, որ ընդհանուր գործը կօգնի բոլորին և բոլորին փրկել, արդարացված չէ: Ո՞վ ասաց և ինչի՞ վրա էր հիմնված այս գաղափարը առաջ քաշելիս։ Ի վերջո, եթե կյանքն ինքնին անպետք ու անիմաստ բան է, ապա որտեղի՞ց կգան որոշ ուժեր, որոնք կօգնեն վերացնել այս անիմաստությունը։ Այս մտածելակերպը ենթադրում է, որ այդ ուժերը կվերցվեն նրանցից, ովքեր կիրականացնեն համաշխարհային փրկությունը, և իրականում դա որպես մարդ ուրիշ ոչ ոք չէ։ Մարդու՝ ավելի լավը դառնալու, իր մեջ ապրող իդեալին, բարոյական հիմքերին մոտենալու ցանկությունը, այս մտածելակերպի օրինակով գործ ունենք հումանիզմի հետ։ Բայց ի՞նչ է մարդը, ի՞նչ իմաստ կարող է նա արտահայտել աշխարհում և ինչպե՞ս կարող է ազդել նրա վրա։ Պետք է հիշել, որ հնագույն ժամանակներից մարդը փորձել է լինել կատարյալ, ամբողջությամբ տրվել է դրա երազանքին, և մարդկության ողջ պատմությունը նման չէ այս փնտրտուքին։ Բայց ժամանակի ընթացքում այն ​​ստացավ թափառականի բնույթ, ես և այս նպատակը անպարտելի էինք: Այսպիսով, ձախողման պատճառն այն էր, որ աշխարհը փրկելու ծրագիրն ինքնին սխալ էր: Եվ երկրորդը, որ ինքը՝ ժողովուրդը, կամ, այսպես ասած, «նյութը», որից պետք է ամեն ինչ գոյանար, պիտանի չեղավ, քանի որ լիդեր լիներ, թե զանգված, նրանք չափից դուրս օգտագործեցին իրենց կարողությունները մտավոր և. բարոյական ուժեր; և աշխարհը փրկելու գաղափարն անցավ նույն բարոյական կուրության մեջ:

Եկեք այդպես վարվենք, մեր կյանքի այս հարցը առայժմ մի կողմ թողնենք։ Օրինակ, մեր երազանքը կիրականանա, և մարդիկ կլինեն բարության, բանականության, բարեկեցության աշխարհում: Եվ այն ամենին, ինչին մենք հասնում ենք, մենք կանենք մարդու ձեռքով։ Հետո հարց է՝ այս ամենը մեզ կփրկի՞ կյանքի անիմաստությունից, կունենա՞նք այն ազատությունը, որի մասին այդքան երկար երազել ենք։ Մարդ, ով գոմաղբ է օգտագործում իր նպատակի համար, իր համար, Իհարկե, նա իմաստալից է գործում, բայց գոմաղբի դերում գտնվող մարդը դժվար թե իրեն զգա ու բովանդակալից լինի դրանում։

Բազարովը Տուրգենևի «Հայրեր և որդիներ» վեպից միանգամայն խելամիտ ասում է. «Ի՞նչ կապ ունի ինձ համար, որ գյուղացին երջանիկ կլինի, երբ իմ միջից կռատուկի բուսնի»։ [էջ 14]: Ընդ որում, անիմաստ է դառնում ոչ միայն մեր կյանքը, այլեւ անիմաստ է դառնում «փրկված» աշխարհի մասնակիցների կյանքը, կյանքը։

Այստեղ որոշակի երկընտրանք է առաջանում՝ կա՛մ կյանքը իր գոյության յուրաքանչյուր րոպեում ինչ-որ իմաստ ունի յուրաքանչյուր մարդու և սերնդի համար, կա՛մ ամբողջ կյանքը հիմար անհեթեթություն է, որը նույնիսկ աշխարհի ապագա երանությունը չի կարող փրկել:

Մեր կարճ և ամբողջ աշխարհային կյանքը պատահական բեկոր չէ, այլ որպես մի կարճ բան՝ միաձուլված միության մեջ՝ իմ «ես»-ի և ամբողջ աշխարհի կապը:

Այսպիսով, «Ի՞նչ անել»: միայն Ս. Ֆրենկը կարող է իրավացիորեն ասել. «Ինչպե՞ս ապրել, որպեսզի ըմբռնես և դրանով հաստատես սեփական կյանքը»: [էջ 17] Այլ կերպ ասած, անկախ նրանից, թե ինչպիսին է մարդկային համընդհանուր արարքը, դրա շնորհիվ կյանքի անիմաստությունը չի հաղթահարվում, և մարդկային գլխավոր և միակ արարքը կյանքի իմաստը գտնելն է՝ ի հեճուկս բոլոր երկրային։ գործերը։ Բայց որտե՞ղ փնտրել այն և ինչպե՞ս գտնել այն ընդհանրապես:

2. Կյանքի իմաստավորման հնարավորության պայմաններ

Նախ և առաջ պետք է մտածել, թե ինչ հասկացություն է «կյանքի իմաստը», ինչպե՞ս կարող ենք գտնել այն և ի՞նչ հնարավոր պայմաններում այն ​​ձեռք բերված կհամարենք։

«Իմաստ» բառով մենք, իհարկե, հասկանում ենք «ռացիոնալություն» տերմինը, բայց ի՞նչ է դա։ «Ռացիոնալության» տակ մենք սովոր ենք հարաբերական իմաստով հասկանալ մի բան, որը մեզ տանում է դեպի ճիշտ նպատակ, այսպես ասած՝ նպատակահարմար գործողություններ կամ արարքներ։

Ողջամիտ վարքագիծ, որը հետագայում մեզ կտանի դեպի նպատակը, նպատակին հասնելու համար տարբեր միջոցների ողջամիտ կիրառում։ Բայց սա, իհարկե, միայն հարաբերական իմաստով է, երբ լռելյայն նպատակը ողջամիտ է և ունի։ Օրինակ, հարաբերական իմաստով կարող ենք անվանել մի մարդու, ով սովորել է ճանապարհ անցնել «լաթերից հարստություն», ով ունի խանգարող բնավորություն, բավական լավ է պահում սոցիալապես և հասարակության մեջ: Բայց երբ հիասթափվում ենք, չենք տեսնում մեր ուզած հաջողությունը, երբ մեր հավատը սրա նկատմամբ սասանվել է, ապա անմիջապես մեր «ռացիոնալությունը» այս արարքներում վերածվում է անիմաստության։

Այսպիսով, կարելի է ասել, որ իրական, և ոչ միայն հարաբերական ռացիոնալության պայմանն այն է, որ այն ոչ միայն ռացիոնալ կերպով իրականություն դարձնի նպատակները, այլև որ նպատակներն իրենք լինեն ողջամիտ։

Բայց հետո նորից ի՞նչ է նշանակում «ողջամիտ նպատակ»։ Նպատակին հասնելու բուն միջոցը ողջամիտ է, երբ տանում է դրան: Բայց նպատակը, եթե այն ինքնին իրական է, այլ ոչ միայն միջոց, այլեւս ոչ մի բանի չի հանգեցնի, ուստի այն չի կարող դիտարկվել նպատակահարմարության տեսանկյունից։ Նա, որպես այդպիսին, պետք է ողջամիտ լինի: Բայց ի՞նչ է սա նշանակում։ Սոփիզմը հիմնված է այս դժվարության վրա, որի միջոցով հաճախ պնդում են, որ կյանքը անպայմանորեն անիմաստ է: Նրանք ասում են. «Յուրաքանչյուր գործողություն իմաստալից է, երբ այն ծառայում է նպատակին» [էջ 18]; բայց, ընդհանուր առմամբ, կյանքն ինքն իրենից դուրս որևէ նպատակ չունի. Եվ վերջում պարզվում է, որ մենք ստիպված ենք լինելու հաշտվել կյանքի ճակատագրական անիմաստության կամ այն ​​բանի հետ, որ կյանքի իմաստի հարցի բուն ձևակերպումը լուծելի չէ, քանի որ դա ներսից անհեթեթ է։ Ընդհանրապես, կյանքի «իմաստի» հարցը միշտ դիտարկվում է միայն հարաբերական տեսանկյունից, քանի որ կյանքն ինքնին նպատակահարմար չէ, և, հետևաբար, անհնար է բարձրացնել «իմաստի» հարցը։

Միգուցե մեր կյանքը ձեզ հետ պարզապես մի տեսակ ինքնաբուխ անցնող գործընթաց է, որում մենք անցկացնում ենք մեր կյանքը: Ներկայում լինելը և այս փաստը ըմբռնելը մեզ համար «ինքնանպատակ» չէ։ Դա, անշուշտ, չի կարող ինքնանպատակ լինել, քանի որ դրա մեջ կան շատ ավելի ցավալի ժամանակներ, վատ հիշողություններ, սենսացիաներ և դժվարություններ, քան պայծառ ու ուրախ: Իհարկե, դա դեռ չի կարող ինքնանպատակ լինել, քանի որ կյանքն ինքնին ձգտում է ինչ-որ բանի կամ ինչ-որ բան անելը. սա այն պահն է, երբ մենք ազատվում ենք բոլոր գործերից և միևնույն պահին զգում ենք դժգոհության զգացում… Մարդկանցից ոչ մեկը կյանքի համար չի ապրում, մեզանից յուրաքանչյուրը գնում է դեպի ինչ-որ բան, դեպի իր ինչ-որ նպատակ։ Հենց այստեղ է, որ մենք ստանում ենք այն ցավալի շրջանը, որտեղ մենք զգում ենք, որ կյանքն անիմաստ է և ավելի ու ավելի է մտածում այս մասին: Եվ այս անիվի մեջ, որտեղ մենք վազում ենք նրա մեջ պտտվող գլուխը, մենք փնտրում ենք «կյանքի իմաստը»՝ մենք փնտրում ենք գործեր, զբաղմունքներ, նպատակներ, որոնք ծախսվել են ոչ միայն կյանք կազմելու վրա, և մի կյանք, որը չի լինի: վատնել այն պահպանելու տքնաջան աշխատանքի վրա:

Այսպիսով, վերադառնանք մեր հիմնական հարցին, թե ի՞նչ պայմաններում պետք է հանգստանանք և ճանաչենք «ողջամիտ» կյանքի գերնպատակը։

Եթե ​​կյանքի ռացիոնալությունը չի կայանում նրանում, որ այն ինչ-որ նպատակի միջոց է, ապա միգուցե այն կայանում է նրանում, որ կյանքն ինքնին մի տեսակ նվեր է, մի տեսակ արժեք, որի մասին արդեն անիմաստ է պնդել. Հարց՝ «ինչի՞ համար»։ Իմաստալից լինելու համար մեր կյանքը պետք է լինի այնպես, որ մեր նպատակը լինի ծառայել բարձրագույն և բացարձակ բարիքին: Բայց սա բավական չէ, եթե մեր կյանքը տրվեր բարձրագույն և բացարձակ բարիքին ծառայելու համար, ապա մեզ համար այն իրական արժեք չէր ներկայացնի և մեզ համար անիմաստ կլիներ։ Օրինակ՝ կարելի է վերցնել Հեգելի փիլիսոփայական էթիկան. նրա մեջ մարդկային կյանքը պետք է իմաստ ստանա՝ որպես ոգու ինքնազարգացում։ Բայց պատահելով և ուսումնասիրելով Հեգելի փիլիսոփայությունը, մեր Բելինսկին ամբողջ ձայնով ասաց. Ես կսկսեմ աշխատել նրա համար »: [էջ 20] - և իրականում նա ճիշտ էր: Կյանքն իմաստավորվում է միայն այն դեպքում, երբ մարդը ծառայում է բացարձակ բարիքին, ոչ միայն հանուն իր, այլ նաև հենց նախարարի, կյանքը ձեռք է բերվում և իմաստավորվում։

Լավագույն օրինակը սիրո մեջ է։ Երբ մենք իսկապես սիրում ենք, ի՞նչ ենք փնտրում և ի՞նչն է մեզ բավարարում։ Ուզու՞մ ենք ճաշակել անձնական հաճույքի պտուղները, հարբել մեր անձնական ցանկություններով և օգտագործել մեր սիրելի էակը դրա մեջ։ Այն ավելի շատ նման է անառակության, քան իսկական սիրո, որը հանգեցրեց դժգոհության և հոգու դատարկության: Ուզու՞մ ենք հանձնվել մեր սիրելի էակի ծառայությանը։ Այո, իհարկե, քանի որ մենք ուզում ենք ծառայել, միայն այն պատճառով, որ սիրում ենք, դա մեզ համար բեռ չէ։ Մենք կարող ենք խենթություններ անել և նույնիսկ պատրաստ ենք մեռնել հանուն սիրո։ Բայց սա ոչ միայն այն պատճառով է, որ դա միայն ուրախություն է մեզ համար, որովհետև դա նաև նրանից է, որ տալիս է մեզ լիակատար խաղաղություն և մեր կյանքի լիարժեքություն, բավարարվածություն:

Այնուամենայնիվ, սերն ըստ էության չի տալիս կյանքի իրական իմաստը։ Երբ միմյանց սիրահարված մարդիկ կտրված են ամբողջ աշխարհից, նրանց ամբողջ ուշադրությունը կենտրոնացած է միայն իրենց աստվածային զգացողության վրա, և նրանք չեն հասկանում, թե իրականում ինչ է կատարվում իրենց շուրջը, ապա նրանք ունենում են իրենց կյանքի իմաստավորման այս պատրանքային զգացումը. բավարարվածություն. Իհարկե, պարզ է, որ բարձրագույն բարիքը պետք է հավիտենական լինի։ Այն ամենը, ինչ ունի սկիզբ և ավարտ, չի կարող ինքնանպատակ լինել. կա՛մ ինչ-որ բանի համար է պետք՝ իմաստալից, կա՛մ որպես միջոց՝ անիմաստ է։

Այսպիսով, մեր կյանքը կարող է իմաստավորվել, երբ գիտակցաբար և ինքնուրույն ծառայում է բացարձակ և բարձրագույն բարիքին, որտեղ ենթադրվում է, որ դա հավիտենական կյանք է։ Որ դա իսկական վերջն ու բացարձակ ճշմարտությունն է, բանականության մի շող, որը թափանցում է մեր կյանքի բոլոր մութ անկյունները և լուսավորում այն ​​պայծառ լույսով։ Այսպիսով, մեր կյանքին իմաստ է տրվում, քանի որ այն պարունակում է ողջամիտ նպատակ և ուղի դեպի դրան, քանի որ այս անիմաստ թափառումները մերն են, և ինչպես Ֆրենկն է ասում. , ինքնին կյանքն է և Ճշմարտությունը» [էջ 24]:

Կարելի է կարճ ամփոփում անել. Մարդիկ կանգնած են դժվարին խնդրի առաջ և չպետք է թաքնվեն դրա դժվարություններից։ Որպեսզի կյանքը լցվի իմաստով, մարդը պետք է ձեռք բերի բացարձակ, բարձրագույն բարիք, բայց արդյո՞ք ենթադրելի բարիքներ են, հարաբերական են: Մարդը պետք է ունենա հավերժական կյանք և ճշմարտություն, բայց միևնույն ժամանակ, արդյոք մարդը դատապարտված չէ՞ թափառելու հենց այդ ճշմարտությունը գտնելու համար: Իսկ հավերժական կյանք. ո՞րն է այս անիրագործելի հասկացությունը: Հեշտ է վիճել ու քարոզել «հավիտենական կյանքի» մասին, բայց շատ դժվար է ընկալել մեր կյանքի, մեր հարազատների ու ընկերների կյանքի կարճության մասին փաստը։ Իսկ որտե՞ղ կարող ենք գտնել մեր Աստծուն և նրանց ընկերացնել մեր կյանքի և ամբողջ աշխարհի հետ: Այստեղ իրադարձությունների ելքի մի քանի տարբերակ կա՝ կարող ես առերեսվել փաստերի հետ, թե իրականում ինչպիսին է մեր կյանքը, կամ վախկոտորեն թաքնվել ճշմարտությունից՝ դնելով «վարդագույն ակնոցներ», երազել բարգավաճների մասին և մտածել, թե ինչ կյանք է։ պետք է այնպես լինի, որ դրա մեջ գոնե ինչ-որ իմաստ կա: Բայց ինչո՞ւ են մեզ պետք այս երազները, որոնք գինը չեն ներկայացնում: Եվ հույսը, որ դուք կտեսնեք ձեր երազանքները և կճանաչեք դրանք իրական, չէ՞ որ սա ձեր անձի խաբեությունն է, որը վախկոտորեն թաքնվում է իրականի առաջ կործանվելու սարսափի առաջ:

Մարդիկ չպետք է դեն նետեն այս կասկածները, այլ պետք է ամբողջությամբ վերցնեն իրենց մեջ պարունակվող դառը ճշմարտության բեռը։ Բայց միևնույն ժամանակ մենք չպետք է կորցնենք սիրտը։ Վիճելով կյանքի իմաստի մասին՝ մենք դեռ մի բանի հասանք, և մի բան կարելի է հաստատ ասել՝ մենք բոլորս տեղյակ ենք, թե ինչ նկատի ունենք, ինչ ենք ասում կամ մտածում կյանքի իմաստի մասին և ինչ պայմաններում այն ​​կարելի է իրականացնել։

3. Կյանքի անիմաստությունը

Կյանքն իր էությամբ անիմաստ է, նրան բացակայում են այն անհրաժեշտ պայմանները, որոնց դեպքում կարելի է ճանաչել այն որպես իմաստալից. սա այն ճշմարտությունն է, որտեղ ամեն ինչ մեզ համոզում է. անձնական փորձ, դիտարկումներ հենց կյանքի ընթացքում, մարդու ճակատագրի իմացություն և համաշխարհային էվոլյուցիայի իմացություն:

Յուրաքանչյուր մարդու անձնական կյանքը, հոգեւորի տեսակետից, անիմաստ է։ Նվազագույնը, որով կյանքը իմաստ է ստանում, ազատությունն է. այն դեպքում, երբ մարդն ազատ է, նա լիովին բովանդակալից է մտածում, ձգտում է հասնել տարբեր նպատակների։ Բայց անհրաժեշտությունը կապում է մեր ձեռքերը։ Մենք բոլորս ունենք մարմնի պատյան, ինչը նշանակում է, որ մենք հնազանդվում ենք ֆիզիկայի պարզ օրենքներին, օրինակ՝ կարող ենք ընկնել, սայթաքել ինչ-որ բանի վրա, կամ մեզ մեքենա կհարվածի, այդ դեպքում մեր բոլոր երազանքներն ու ցանկությունները կանհետանան պարզ ֆիզիկական օրենքների ներքո: . Ավելին, մենք սահմանափակված ենք կյանքով. մեր կյանքն այնքան կարճ է, որ բավարար չէ լիարժեք ընկալելու և սկսելու գործել մեզ համար նախատեսված ճիշտ ճանապարհով։ Հենց հասկանում ենք մեր նպատակը, մեր ֆիզիկական պատյանը փտում և թուլանում է, և սա վերջն է, թեև մարդը, ամենայն հավանականությամբ, նոր է սկսել գիտակցել, թե ինչի համար է այստեղ։ Եվ միևնույն ժամանակ, այդ ամենի համար, մարդկային էությունը ստեղծվել է այնպես, որ առանց փոցխի վրա ոտք դնելու, թեև մարդուն չես բացատրում, նա դեռ չի հասկանա և ոտք կդնի նրանց, Իհարկե, դա ծիծաղելի է, բայց դա պահանջում է մեր ուժն ու կյանքը, որն այնքան էլ հավերժ չէ: Ամեն մեկն այս աշխարհում ժամանակ է անցկացնում յուրովի. մեկը հրաժարվում է երկրային բոլոր օրհնություններից ու հաճույքներից, առողջ է պահում իր մարմինն ու հոգին, հոգում է իր մասին ինչ-որ սուրբ գործի համար, բայց երբ մոտենում է ծերությունը, հասկանում է, որ ինքը չկա, և նա ափսոսում է, որ չի ճաշակել երկրային հաճույքների պտուղը. ինչ-որ մեկն իր կյանքը ծախսում է խրախճանքի և զվարճանքի վրա, և երբ ֆիզիկական և հոգևոր վիճակն արդեն իսկ վատ վիճակում է, նա զղջում է, որ կյանքին այլ իմաստ չի տալիս, բացի հաճույքից: Եվ մեր այս բոլոր հաճույքներն ու հոբբիները, այն օգուտները, որոնց մենք ձգտում ենք, անցնում են որպես կարևոր բան, խոստանում են մեզ բավարարվածություն, եթե հասնենք դրանց, թեև այս ամենը փոշի է մեր աչքերում: Այստեղից ի հայտ է գալիս ֆրանսիական մի ասացվածք, որը Ֆրանկը տալիս է մեզ՝ «si jeunesse savait, si vieillesse pouvait» [էջ 27], որը նշանակում է՝ հիասթափված հույսերի գիտակցություն, իսկական երջանկության անհասանելիություն երկրի վրա։

Բոլոր մարդիկ իրենց ճակատագրի ստրուկներն են, այն ամենուր մեզանից դուրս է նաև մեր մեջ: Իսկ «ստրուկ» բառի սահմանումից պարզ է դառնում, որ նա չի կարող ունենալ իր անձնական իմաստալից կյանքը։ Հին հույները, որոնք նրբորեն բռնել և զգացել են ներդաշնակության նուրբ աշխարհը և համաշխարհային կյանքի ներդաշնակությունը, գրել են, որ մեր երազանքների և հույսերի համար տեղ չկա: Իրենց իմաստունները, որոնք կրոնապես խելամիտ էին, կարծիք ունեին, որ մարդ պետք է իմանա իր տեղը, չպիտի շատ բան իր վրա վերցնի ու ամեն ինչ իր ձեռքը դնի, պետք է հասկանա, որ առանձնանում է հասարակությունից, որ ինքը և հասարակությունը. մի ամբողջություն են և միայն այն դեպքում, երբ նա հնազանդվի աստվածների կամքին և կատարի իր նպատակը, ապա նա կարող է ակնկալել, որ չի կործանի իրեն: Երկու տեսակետների իմաստը միանգամայն նույնն է.

Օրինակ՝ Հոմերն ասում է.

«... այն արարածներից, որոնք շնչում և սողում են փոշու մեջ,
Իսկապես, ամբողջ տիեզերքում ավելի դժբախտ մարդ չկա» [էջ 28]: Եվ բոլոր հույն բանաստեղծներն արձագանքում են նրա ձայնին։ «Ե՛վ երկիրը, և՛ ծովը լի են աղետներով մարդու համար» [էջ 28], ասում է Հեսիոդոսը։ «Մարդու կյանքը թույլ է, հոգսերը՝ անպտուղ, նրա կարճ կյանքի ընթացքում վիշտը հաջորդում է վշտին» [էջ 28] - Սիմոնիդես։ Մարդն այս ամբողջ աշխարհում միայն «շունչ և ստվեր» է, կամ, առավել ևս, «ստվերի երազ» [էջ 28] - Պինդար։ Եվ ամբողջ հին փիլիսոփայությունը՝ Անաքսիմանդրից, Հերակլիտոսից և Էմպեդոկլեսից մինչև Պլատոն, Մարկուս Ավրելիուսը և Պլոտինոսը, որը պայքարում է բանաստեղծների ուսմունքների դեմ, պոեզիայում նրանք համաձայն են: Եվ ամբողջ մարդկային իմաստությունը նույնպես համընկնում է դրա հետ՝ Աստվածաշունչը, Մահաբհարաթան, Բաբելոնյան էպոսը և Հին Եգիպտոսի գերեզմանային արձանագրությունները: ունայնություններ, - ասաց Ժողովողը, - ունայնության ունայնություն - ամեն ինչ ունայնություն է, մարդու համար իր բոլոր աշխատանքներից, որոնցով նա աշխատում է արևի տակ... Մարդկանց որդիների և կենդանիների ճակատագիրը նույն ճակատագիրն է. ինչպես մեռնում են, այնպես էլ մեռնում են, և բոլորը մեկ շունչ ունեն, և մարդը ոչ մի առավելություն չունի անասունների նկատմամբ, որովհետև ամեն ինչ ունայնություն է... Եվ ես օրհնեցի մեռելներին, որոնք վաղուց են մահացել, ավելի շատ, քան մինչ այժմ ապրող ողջերին. Երկուսից ավելի օրհնված է նա, ով դեռ գոյություն չունի, ով չի տեսել արևի տակ արված չար գործերը: Ես տեսա, որ արևի տակ ոչ թե ճարպիկներն են հաջող վազում, փորձանք, ոչ թե իմաստուններին՝ հաց, և ոչ թե իմաստուններին՝ հարստություն, և ոչ թե հմուտներին՝ բարի կամք, այլ ժամանակ և հնարավորություն բոլորի համար» (Ժող. 1.1-2; 3.19; 4.2-3; 9.11) [ էջ 28]։

Ենթադրենք այնպիսի պահ, որ մեր նախնիների իմաստությունը ճիշտ չէ։ Եկեք ասենք, որ մեր բոլոր ցանկություններն ու երազանքները կկատարվեն, և մենք կապրենք հենց այնպես, ինչպես ուզում ենք, և դժվարությունները կշրջանցեն մեզ։ Բայց նույնիսկ քաղցր կյանքն ինքնին մեզ չի ուրախացնի, և այստեղ հարց է ծագում, թե ինչու։ Ինչո՞ւ, նույնիսկ երբ մեր կյանքում միայն երջանկություն կա, դա մեզ տխրեցնում է։ Կյանքի բուն ընթացքի համար կյանքը մեզ չի հետաքրքրում, չի հաճոյանում, այլ միայն ժամանակավորապես քնի դիմակ է դնում մեզ վրա։ Մեր անխուսափելի վախճանը` մահը հավասարեցնում է լավագույն և վատագույն կյանքը և հասկացնում է, որ երկու դեպքում էլ կյանքը իմաստ չունի:

Մենք արդեն ասել ենք, որ յուրաքանչյուր անհատի կյանքն անիմաստ է, և, հետևաբար, նույնը կարելի է ասել ողջ մարդկության կյանքի մասին: Եթե ​​մենք իմաստ ենք փնտրում հենց հասկացության մեջ, ապա մարդկային պատմությունը խաբում է մեզ, ինչպես մեր սեփական կյանքը։ Եթե ​​նայեք մետաղադրամի մի կողմին, ապա կյանքը ոչ այլ ինչ է, քան անիմաստ դժբախտ պատահարների շարան, իսկ մյուս կողմից՝ անվերջանալի դաս, որում մարդ սովորում է հասկանալ կոլեկտիվ կյանքը վերացնելու իր հույսերի ապարդյունությունը։ .

Աշխարհի ինչ-որ անկյունում մեր Երկիր կոչվող գնդակը թռչում է. նրա մակերեսին միլիոնավոր ու միլիարդավոր կենդանի էակներ վազվզում են՝ ընդմիշտ ինչ-որ բան անելով, որոնք անսահման թվով մեռնում են և ծնվում են բնության օրենքների համաձայն, ջանում են։ ինչ-որ նպատակի համար միշտ լուծել իրենց խնդիրները, կանոններ սահմանել իրար մեջ: Եվ այս արարածները ցանկանում են հասկանալ իրենց կյանքը, հասնել բանականության և ճշմարտության: Ի՜նչ աննշան սուտ ու ողորմելի խաբեություն։

Սա հասկանալու համար պետք չէ հեռուն գնալ, պետք չէ կյանքը դիտարկել որպես անիմաստ քաոս՝ կենսաբանական ու քիմիական ուժերով։ Հին հույները մեզնից լավ գիտեին, որ աշխարհը մեռած կենսաբանական մեքենա չէ, այլ այն կենդանի էակ է, որն իր մեջ ունի լիարժեք կենդանի ուժ: Եվ այնուամենայնիվ աշխարհը տեսող արարած չէ։

Անկախ նրանից, թե ինչպես ենք մենք նայում կյանքին, թե որ կողմից ենք նայում, քանի որ մենք փորձում ենք այն էապես ընկալել, մենք ամենուր գալիս ենք նրա ճակատագրական անիմաստությանը: Մենք արդեն դիտարկել ենք այն պայմանները, որոնցում ձեռք է բերվում կյանքի իմաստը, ձեռք է բերվում Աստծո գոյությունը որպես բացարձակ Բարի, հավերժական կյանք և Ճշմարտության հավերժական լույս, և մարդու աստվածությունը հնարավորություն է նրա համար միանալու այս ճշմարիտ, աստվածային կյանքին: . Բայց աշխարհը Աստված չէ, և նրա կյանքը աստվածային կյանք չէ: Եվ եթե աշխարհն իրականում այդպիսին է, ապա կարո՞ղ ենք պնդել, որ Աստված գոյություն ունի: Այս հարցի շուրջ մարդկային բոլոր մտորումները և մտքերը միշտ փակուղի են հանգեցրել։ Ինչպես ասում է ժամանակակից գերմանացի կրոնական մտածող Մաքս Շելերը. «Եթե մենք պետք է եզրակացնեինք Աստծո գոյության մասին աշխարհի իմացությունից, ապա աշխարհում ցավից ճոճվող առնվազն մեկ ճիճու առկայությունն արդեն վճռական հակացուցում կլիներ»: [էջ 33]: Նկատի ունենալով աշխարհն իր ողջ մասշտաբով, մենք կամավոր չենք հանդիպում գաղափարի, այլ այն, թե ով է այն ստեղծել կամ Աստծո գործողության մասին: Իրադարձությունների երկու արդյունք կա՝ կա՛մ Աստված չկա, և աշխարհը ստեղծվել է անիմաստ կույր ուժով, կա՛մ Աստված կա և նա գերագույն էակ է, ներառյալ ամենալավն ու ամենագետը, բայց հետո նա ամենակարող չէ և նա է։ ոչ Արարիչը: Բայց այս երկու դեպքում, եթե այդպիսի Աստված չկա, և նա չի կարող մեզ փրկել համաշխարհային չարից, ապա մեր կյանքը ձեզ հետ հավասարապես անիմաստ է:

Կյանքի անիմաստությունը հնագույն հարց է. ինչպես տեսանք, դրա համար երաշխավորվել է հին իմաստությունը, որը շատ ավելի զորեղ և ճիշտ է, քան մեր ներկան: Եվ այնուամենայնիվ, հին ժամանակներում մարդիկ հավատում էին Աստծուն և մարդու փրկության հնարավորությանը, դա իմաստավորեց նրանց կյանքը: Մենք պետք է խորհենք հարցի բուն էության մասին. կա՞ արդյոք աշխարհի և կյանքի էմպիրիկ բնույթից որևէ արդյունք, որը բավարար է և միակ չափանիշը կյանքի իմաստի հարցը լուծելու համար:

4. Ճշմարիտ կեցության ինքնապացույց

Եթե ​​մենք բարձրացրել ենք այս հարցը, ապա անմիջապես պետք է բացասական պատասխան տանք։ Այս ամենը, քանի որ մարդը չի կարող բավարարվել՝ իմանալով, որ ամբողջ կյանքն ուղղակի անիմաստ է, այս հայտարարությունն արդեն իսկ իր մեջ ներքին հակասություն է պարունակում։ Եվ այս հակասությունը զարգանում է, քանի որ մեր միտքը համաձայն է այս անիմաստության հետ։ Բայց քանի որ մենք ամեն ինչ ընկալում և հասկանում ենք, ուրեմն աշխարհում ամեն ինչ այնքան էլ ամեն ինչ և անիմաստ չէ, բայց գոնե գիտելիք ունենք մեզ շրջապատող ամեն ինչի անիմաստության մասին։ Եվ քանի որ մենք բոլորս հասկանում ենք դա, նշանակում է, որ մենք բոլորս էլ այդպիսի հիմարներ չենք, բայց միևնույն ժամանակ հեռատես չենք։ Եթե ​​աշխարհը լիներ համընդհանուր քաոս և անհեթեթություն, ապա նրա մեջ չէր լինի մի արարած, որը դա հասկանար և առարկեր դրան: Ինքնին «ճշմարտություն չկա» հայտարարությունը աբսուրդ է և միևնույն ժամանակ հակասական։ Որովհետև որպես դրան հավատացող՝ նա իր տեսակետները համարում է ճշմարիտ, բայց միևնույն ժամանակ անմիջապես ճանաչում և ժխտում է ճշմարտության գոյությունը։

Սրան, իհարկե, կարելի է առարկել՝ ասելով, որ սա ընդամենը ողորմելի սոփիզմ է՝ կազմված բառախաղի վրա։ Երբ ասում ենք, որ կյանքը իմաստ չունի, և ինչպես նախկինում համոզվեցինք, դրա մեջ նկատի ունենք բացարձակ բարու, գերագույն Աստծո և աստվածային մարդու բացակայությունը, բայց սա ինքնին իմաստալից գիտելիք է, որը նվազագույնը չի ցնցում կյանքի բովանդակությունը։ հայտարարությունը։

Կարելի է ասել, որ աշխարհն այնպես է դասավորված, որ իր անիմաստության պատճառով օժտված է իր մասին գիտելիքներով։ Այս գիտելիքը իրականությունների ֆիզիկական բախում չէ, և ոչ էլ նրանց փոխազդեցությունը, դա այլ բան է, եզակի, սա սկզբի նկարագրություն չէ, որի շնորհիվ էությունը սկսում է գիտակցված լինել և ճանաչել ինքն իրեն: Եվ Պասկալը տեսավ այս հրաշալի փաստը, մարդուն անվանելով «մտածող եղեգ», նա ասաց. «Եթե ամբողջ տիեզերքն ընկնի ինձ վրա և ջախջախի ինձ, ապա իմ մահվան այս պահին ես դեռ կբարձրանամ նրա վերևում, քանի որ նա չի իմանա. որ նա անում է, և ես դա կիմանամ» [էջ 35]:

Ի դեմս մեր գիտելիքի՝ մենք մեր մեջ ունենք աստվածային զորությունը։ Մեզ համար դրա մեջ բացահայտվում է լինելը։ Այս ներքին էակը առաջին անգամ ճանաչեց ու նկարագրեց երանելի Օգոստինոսը։ «Ինչ վերաբերում է այս էությանը, - ասում է նա, - մենք չենք ամաչում ճշմարտությունը կեղծիքի հետ խառնելու որևէ հնարավորության պատճառով: Որովհետև մենք չենք դիպչում դրան, որպես մի բան, որը գտնվում է մեզանից դուրս, ինչ-որ արտաքին զգացումով... Բայց ցանկացած պատկերի և ներկայացման ցանկացած երևակայությունից դուրս, ինձ համար բացարձակապես ակնհայտ է, որ ես… Ի վերջո, եթե սխալվում եմ , ուրեմն ես եմ; որովհետև նա, ով գոյություն չունի, չի կարող սխալվել... Բայց եթե իմ էությունը բխում է այն փաստից, որ ես սխալ եմ, ինչպես կարող եմ սխալվել այն փաստի մեջ, որ ես եմ, քանի որ իմ լինելն ինձ համար հաստատ է հենց այն փաստից, որ ես սխալվում եմ? Հետևաբար, քանի որ ես, որպես մոլորված մարդ, կլինեի, նույնիսկ եթե մոլորված լինեի, ապա, անկասկած, ես մոլորված չեմ, որ ես ինքս ինձ գիտեմ որպես գոյություն» (De C.D. 11.26) [էջ 36]: Մեր ճանաչողության ակտում մենք ոչինչ չենք անում, և ոչ ինքներս մեզանից. մենք գիտենք միայն ճշմարտությունը, անկախ նրանից՝ գիտենք այն, թե այն չի բացահայտվում մեզ իր ամբողջականությամբ։ Եվ ուրեմն մեր լինելը առաջին նշանակալից վկայությունը չէ։

Այսպիսով, մեր իմացության պարզ փաստն այն է, որ մեր կյանքում միայն խավարն ու անիմաստությունն են բավարարում ոչ միայն մեր ներքին էությանը, այլև Ճշմարտության աստվածային սկզբունքի գոյությանը: Եվ որքան էլ ցավալի էր մեր անարժեք կյանքը մեզ համար, մենք վերջապես սկսում ենք մտածել, որ իմաստ ենք փնտրում ոչ այնտեղ, որտեղ մեզ նպատակահարմար էր թվում այն ​​գտնելը։ Եվ մենք պետք է դա փնտրեինք մեր մեջ, մեր էության այն խորքերում, որոնց դեռ չենք դիպել։ Եվ հիմա մեր առջև բացվել է հետազոտության մի նոր տարածք, այսպես ասած՝ ճշմարիտի և հոգևոր մի ամբողջ աշխարհ։ Էմպիրիկ կյանքը կարելի է նկարագրել Պլատոնի խոսքերով. «այն միայն առաջանում և կորչում է, բայց ոչ բոլորովին» [էջ 37] - և բոլոր ժողովուրդները գիտեին այս մասին:

Բայց ոչ միայն իմաստալից գիտելիքի փաստն է մեզ տանում դրան։ Մենք գիտենք կյանքի անիմաստության փաստը, որը մեր մեջ թառամում է ողջ կյանքի ընթացքում։ Եթե ​​նույնիսկ նրա որոնումները անհաջող մնան, մենք չպետք է մոռանանք մեր ներքին էության իրականության մասին: Եթե ​​մարդիկ իրականում այդքան հիմար և հիմար արարածներ լինեին, որոնք մտածում էին միայն իրենց և ցեղի պահպանման մասին, ապա նրանք, ինչպես մեր մոլորակի բոլոր մյուս արարածները, չէին մտածի այստեղ ծագման իմաստի մասին, թե ինչու ենք մենք ընդհանրապես ապրում: . Բացարձակ բարիքի հիմքում ընկած ցանկությունը, անմահության և լիովին բավարարված լինելու ցանկությունը, սա նաև մարդկային գոյության իրականության փաստ է: Երբ մենք փնտրում ենք հարստություն, պատիվ, հարգանք, երբ մենք փնտրում ենք մխիթարություն և բավարարվածություն սիրո մեջ, մենք բոլորս դա անում ենք մեզ փրկելու համար, գտնելու այն միջավայրը, որտեղ միշտ հարմարավետ կլինեինք: Բայց առանց իմանալու՝ մենք անգիտակցաբար ձգտում ենք կյանքի բացարձակ բարիքին ու ճշմարտությանը: Ինչու է դա տեղի ունենում: Որտեղի՞ց է առաջացել մարդկային հոգու և նրան շրջապատող աշխարհի ռեզոնանսը: Հեղինակը մեջբերում է տողերը.

Որտեղի՞ց է ծագել տարաձայնությունը:
Իսկ ինչու ընդհանուր երգչախմբում
Հոգին չի երգում, որ ծովը
Իսկ մտածող եղեգը մրմնջում է.[էջ 38]

Եվ այնուհանդերձ, երբ մենք իսկապես նայում ենք մեր ներքին կյանքին, զգում ենք այն ամբողջ մասշտաբով, ապա մեր միտքը գալիս է բոլորովին այլ բան. ամբողջ աշխարհը մեզ հայտնվում է որպես մեկ մեծ թյուրիմացություն, մենք չպետք է թեքվենք աշխարհի տակ, այլ այն. մեզ։ Մեզ անորոշ է թվում, թե մենք պատկանում ենք մեկ այլ և բոլորովին այլ էակի, միայն այն պատճառով, որ էմպիրիկ աշխարհի տեսակետից մարդը չի կարող հանգիստ տեղավորվել երկրի վրա։ Եվ եթե այն, ինչ փնտրում ենք, շատ փնտրված հոգևոր հայրենիքը ճշմարտության մեջ ապրելու հնարավորության համար, իսկապես Աստված է, ապա այս խոսքերի իմաստը մեզ համար խորն է. այն գտնում է Քեզ» (Բլ. Օգոստինոս) [էջ 39]:

Արդյո՞ք պետք է բավարարվենք «երևակայական» Աստծուց, երևակայական «ճշմարիտ կյանքով»: Հոգեբանության տեսանկյունից դա միանգամայն բնական է, ավելի խորը ու օբյեկտիվ իմաստ ունի։ Բայց անմիջական իմաստով դա արտահայտվում է հոգեւոր խնդրի առնչությամբ։

Ավետարանն ասում է. «Փնտրեք և կգտնեք. հրեք, և այն կբացվի ձեզ համար» [էջ 40]: Ճշմարտության այս յուրացումը տալիս է հավատքը, որն իր հայացքն է ուղղում հոգևոր էությանը: Եվ ով իր հայացքը ուղղել է դեպի հոգևոր էակ, նա հասկանում է, որ դրանում ցանկացած փնտրտուք արդեն որոշակի սեփականություն է, իսկ փակ դռան մեջ հրելը քայլ է այն բացելու համար։

Էմպիրիկ աշխարհում «երևակայականը» և միայն «փնտրվածը» էականորեն տարբերվում են «իրականից» և «ներկանից», «իրականություն» ասելով հասկանում ենք առարկայի առկայությունը, նրա ներկայությունը մեր շրջակայքում, դրա հասանելիությունը. մերը։ Այս առումով կա, - ինչպես Կանտը նշել է իր քննադատության մեջ այսպես կոչված. Աստծո գոյության «գոյաբանական» ապացույց՝ վիթխարի, լիովին անհաղթահարելի գործնական տարբերություն «գրպանումդ հարյուր թալերի» և «հարյուր երևակայական թալերի» միջև՝ ներկայացված օբյեկտի ամբողջական նմանությամբ. առաջինը հագեցնում է մեզ, գործնականում օգտակար է մեզ, երկրորդը միայն խաբուսիկ երազ է ցույց տալիս և «իրականում», այսինքն. մեր գրպանի համար, դատարկ ստամոքսը հագեցնելու համար՝ դրանք բացակայում են, չկան [էջ 40]։ Այստեղ «գոյություն ունենալ» նշանակում է լինել ինչ-որ տեղ, երբեմն, ինչ-որ մեկի հետ, լինել տեսանելի, շոշափելի: Եվ առարկան կարելի է համարել երազների և երևակայության առարկա, այստեղ գոյություն չունենալով, այժմ, ներկա չլինելով:

Եթե ​​ես հիմա դիմեմ կյանքի իմաստի իմ սեփական որոնմանը, ապա հստակ տեսնում եմ, որ այն, չնայած թվացյալ անիրագործելիությանը, ինքնին իմ մեջ իմ փնտրած իրականության դրսեւորումն է:. Աստծո որոնումն արդեն Աստծո գործողությունն է մարդու հոգում: Նա գործում է մեր մեջ, և հենց Նրա գործողությունն է, որ բացահայտում է այս տարօրինակ, աշխարհիկ տեսակետից այդքան աննպատակահարմար և անհասկանալի մեր անհանգստությունը, մեր դժգոհությունը, աշխարհում գոյություն չունեցող մի բանի մեր փնտրտուքը։ «Դու մեզ ստեղծեցիր քեզ համար, և մեր սրտերը անհանգիստ են, մինչև քեզ չգտնի» [էջ. 41]։

Բարություն, հավերժություն, գոհունակություն - այն ամենը, ինչ մեզ անհրաժեշտ է, որպեսզի մեր կյանքը իմաստ գտնի: Մենք նման ենք այն կարճատես և բացակա մարդկանց, ովքեր փնտրում են կորած ակնոցներ և չեն կարողանում գտնել դրանք, որովհետև ակնոցները նստում են նրանց քթին, իսկ որոնողները փնտրում են դրանց միջով։. «Դրս մի՛ գնա»,- ասաց նույն բլ. Օգոստինոս - մտիր ներսդ; և երբ ներսումդ սահմանափակված ես, անցիր ինքդ քեզ վրա»։

Այժմ դուք կարող եք համատեղել կյանքի իմաստի երկու պայմանները. Մենք տեսանք կյանքի անիմաստության մեր ըմբռնումը, և որ Ճշմարտության գործողությունը բացահայտվում է դրանում: Ավելին, մենք տեսանք, որ որոնումների մեջ բացահայտվում է այս անիմաստությանը հակառակ սկզբունքների առկայությունն ու գործողությունը։ Այս պահերը միմյանցից կտրված են, ինչպես թվում էր հենց սկզբից։ Կյանքի անիմաստության մասին գիտելիքը անգիտակցաբար պարունակում է իմաստ փնտրելու, դժգոհության պահ, այլապես մենք չէինք կարող ձևակերպել տեսական հիմնավորում, որը մեզ կտա գնահատական ​​կյանքին նրա փնտրված իդեալի տեսանկյունից: Եվ, մյուս կողմից, մենք չէինք կարող որևէ բան փնտրել, եթե ընդհանրապես գիտակից էակներ չլինեինք, եթե չկարողանայինք իմանալ և՛ մեր կարիքը, և՛ այն, ինչ մեզ անհրաժեշտ է այն բավարարելու համար։ Մենք ուզում ենք իմանալ, որպեսզի ապրենք. իսկ ապրել նշանակում է, մյուս կողմից, ապրել ոչ թե կուրության ու խավարի մեջ, այլ գիտելիքի լույսի ներքո։ Ճշմարիտ կյանքը կյանքի և ճշմարտության միասնությունն է: Մենք անմիջապես ճանաչում ենք մեր մեջ բացարձակը որպես հավերժական բարի, որպես այդ բարձրագույն սկզբունք, որպես ճշմարտություն։

Եվ դա բացարձակ, այս կենդանի միտքը կամ խելացի կյանքն է, դա իսկական էակ է, այն, ինչ ուղղակիորեն տրվում է մեզ, ավելի ճիշտ, այն, ինչ բացահայտվում է մեր մեջ. նա ավելի հավատարիմ է, քան աշխարհի ցանկացած այլ բան: Մենք այլևս մենակ չենք մեր որոնումներում, և դրանք մեզ նախկինի պես անհույս չեն թվում։

5. Հավատի արդարացում

Սա, իհարկե, մեզ քիչ է։ Այն, ինչ մեզ անհրաժեշտ է կյանքի իրական իմաստը ձեռք բերելու համար. սա Աստված է, ավելի ճիշտ՝ նրա էությունը, որպես բարու և չարի հիմք, բանականություն և հավերժություն, և, իհարկե, մենք պետք է նաև մեր կարճ կյանքը լցնենք հենց Աստվածով: Բայց այս պայմանները կարծես թե հակասում են միմյանց։

Աստված ամենազորության միասնությունն է ամենակարողության հետ: Մենք հավատում ենք Աստծուն, քանի որ բարին ուժով միակ իրականությունն է: Բայց անզոր Աստված Աստված չէ: Թող իրական Ճշմարտություն լինի գոյության մեջ, բայց այն կորավ այնտեղ շատ հեռու, ուստի գերվեց թշնամական ուժերի կողմից: Եվ հետևաբար կյանքը դեռ մնում է անիմաստ։ Եվ առավել եւս մեր կյանքը: Մեզանից յուրաքանչյուրին գերում են չարի ու կուրության ինչ-որ ուժեր, որոնք կալիումից հանում են մեր կյանքը, ցեխոտում տարբեր կասկածներով։ Եվ միայն հեռավոր մտքերով ենք հասկանում, որ Ճշմարտությունն ինչ-որ տեղ ներկա է, և նա ապրում է մեր մեջ, որտեղ հոգու խորքում։ Եվ դա մեզ պետք է, որպեսզի ամբողջությամբ լցնի մեր կյանքը և լուծի այն իր մեջ։

Այս երկու պայմանները չեն կատարվում։ Մենք կարծես տեսնում ենք դրանց անիրագործելիությունը։ Եթե ​​մենք կարողանայինք ճանաչել Ճշմարտության բուն գոյությունը, ապա նրա ամենակարողությունը կամ նրա համամիությունը, ակնհայտորեն իրավունք չունենք ճանաչելու, քանի որ դա հակասում է կյանքի անիմաստության անվիճելի փաստին։

Տրամաբանական դատողությունը չի կարող բացահայտել այս հակասությունը։ Այնուամենայնիվ, մեր սիրտը հաղթահարում է այն, և մենք հստակ տեսնում ենք իմաստի ինքնին ակնհայտ պայմանները: Եվ այս հավատքը պարզապես կույր հավատ չէ, ոչ «credo quia absurdum» [էջ 44]: Թուլության պատճառով կյանքում մենք անընդհատ կորցնում ենք արդեն իսկ ձեռք բերված ինքնավստահությունը և նորից ցավոտ կասկածների մեջ։

Երբ մենք խորհում կամ զգում ենք այն, ինչ մեզ ակնհայտորեն առջևում է, որպես Ճշմարտություն, ապա մենք համոզված ենք, որ Ճշմարտությունն ու իսկական Էությունը նույնն են։. Այն, ինչպես մենք այն մեկնաբանում ենք որպես կյանք, գոյություն; նա մեր հողն է. նա ոչնչության, մահվան, անհետացման հակառակն է:

Մենք կարող ենք տարբեր կողմերից տարբեր ձևերով մոտենալ այս խորհրդավոր ճշմարտությանը, կարող ենք ինքնահաստատվել նրա գիտակցության մեջ։ Այստեղ մենք կնշենք այն կողմերը, որոնք իրենց տրամադրված են ողջախոհությանը։

Մենք գիտենք, որ Ճշմարտության բաղադրությունը ներառում է այն պահը, ըստ որի այն գոյության բացահայտումն է: Լինել նշանակում է տեղյակ լինել կամ իմանալ: Անգիտակից էությունը լինել չէ. լինել նշանակում է լինել ինքդ քեզ համար, բացահայտվել ինքդ քեզ, լինել ինքնագիտակ. Ճիշտ է, մենք մեր շուրջը շատ բաներ ու արարածներ ենք տեսնում, որոնց անվանում ենք անգիտակից, անշունչ և նույնիսկ մեռած; և մենք գիտենք, որ մեր մարմինը դատապարտված է դառնալու այդպիսի «մեռած» բան, և սարսափի սարսուռով հասկանում ենք, որ դա իսկապես այդպես է: Այս բոլոր մեռած, անշունչ էակները և իրերը գոյություն ունեն- նրանք կան մեզ համար, քանի որ մենք նրանց ճանաչում ենք կամ տեղյակ ենք, բայց նրանք մեզ համար գոյություն չունեն: Բայց թեև դա այդպես է, մենք չենք հասկանում, թե ինչպես է դա, ըստ էության, հնարավոր, և հենց այս փաստն է փիլիսոփայության ամենամեծ խնդիրն է։ Եվ, հիմնվելով մեր սեփական փորձի վրա, կեցության հայեցակարգի վրա, որը մենք ունենք ի դեմս մեր էության, մենք գալիս ենք այն եզրակացության, որ կամ այս մեռած իրերն ինքնին ընդհանրապես գոյություն չունեն։, բայց գոյություն ունենալ միայն մեզ համար, կամ այլապես գոյություն ունենալ մեր մեջ և մեզ համար, գիտակցում են իրենց. «Սկզբում Բանն էր, և Բանն Աստծո մոտ էր, և Բանն Աստված էր: Դա սկզբում Աստծո մոտ էր: Նրա միջոցով ամեն ինչ սկսեց լինել, և առանց Նրա ոչինչ սկսեց լինել այն, ինչ սկսել էր լինել: Նրա մեջ էր կյանքը, և կյանքը մարդկանց լույսն էր: Եվ լույսը փայլում է խավարի մեջ, և խավարը չհասկացավ այն» (Եբր. Հովհաննես 1.1-5) [էջ 45]:

Հետագայում մենք տեսանք, որ Ճշմարտությունը բարձրագույն բարիքն է, կատարելությունը, առանց որի անհնարին կլիներ դրա փնտրտուքը, անհրաժեշտ է ուտել:. Բայց դա նույնպես պարզապես գոյություն չունի: Տեսական գիտելիքների համար սա բարդ և պարադոքսալ հայտարարություն է։ Տեսական գիտելիքների համար իրականությունը դառնում է անկատարության հոմանիշ, իսկ կատարելությունը՝ անիրականության: Կեցություն ասելով նկատի կունենանք գոյությունը, համաշխարհային բնության իրականությունը, բայց իրականում այդպես է։

Այստեղ պետք է հիշել, թե ինչի մասին խոսեցինք կյանքի իմաստավորման հնարավորության պայմանները դիտարկելիս։ Մենք այնպիսի բարիք ենք փնտրում, որը մեզ լիովին բավարարեց, և որի մասին ոչ ոք չէր կարող հարցնել. «Ինչի՞ համար է դա»։ - և հենց այս լավն է, որ մենք անվանում ենք կատարելություն: Կատարելությունն ու կյանքը նույնն են. և քանի որ կյանքը ոչ այլ ինչ է, քան կեցության ներքին էությունը, ուրեմն կատարելությունը և լինելը նույնն են.

Կատարելությունը չի կարող լինել պարզապես իդեալական: Այն, ինչ մենք բոլորս սովոր ենք մտածել կատարելության ներքո, և ինչ որոնում ենք որպես միակ բացարձակ բարիքը, ընդհակառակը, ինքն իրեն լինելն է։. Դա բացատրելու կամ ապացուցելու այլ տարբերակ չկա, իսկ գիտակցության համար դա միշտ պարադոքս է։ Վերջին, բացարձակ էությունը երանություն է և կատարելություն. և հակառակը՝ երանությունն ու կատարելությունը վերջինն են, գոյությունը, հիմքն այն ամենի, ինչ գոյություն ունի: Այս առեղծվածի լավագույն օրինակը սերն է. Իսկական սերը ոչ այլ ինչ է, քան կյանքի ուրախությունը: Եվ հետևաբար մենք հասկանում ենք, որ Աստված սեր է: «Սերը Աստծուց է, և ով սիրում է, Աստծուց է ծնված։ Նա, ով չի սիրում, չի ճանաչել Աստծուն, քանի որ Աստված սեր է» (Թուղթ Հովհաննես 4.7.8):[էջ 48] ... «Աստված սեր է, և նա, ով ապրում է սիրո մեջ, բնակվում է Աստծո մեջ, և Աստված նրա մեջ» (Eat John 4.16) [էջ 48]:

Սա կրոնական հավատքի ամբողջությունն է: Սա բացարձակ կատարելության հետ լինելու հավասարության գիտակցությունն է, որը մեզ փրկում է կյանքի սարսափներից։ Մարդու մեջ երկու զգացողություն է ապրում. առաջինը սարսափի և ակնածանքի զգացումն է լինելուց առաջ. երկրորդը կատարելության, երջանկության, խաղաղության ծարավն է: Մեր հոգին պատառոտում է այս երկու զգացումների հակառակը։

Մարտում հիացմունք կա
և մի մութ անդունդ եզրին:
Ամեն ինչ, այն ամենը, ինչ սպառնում է մահով,
Որովհետև մահկանացուի սիրտը թաքցնում է

Հաճույքն անբացատրելի է։[էջ 48]:

Բայց մենք կարող ենք փրկել մեզ այս ցավալի դիմակայությունից: Մենք ձեռք ենք բերում այն, երբ այս երկու զգացմունքները միայն իրենց թուլության և կուրության պատճառով շեղվում և առերեսվում են միմյանց հետ, իսկ վերջինում նրանց էությունը նույն զգացումն է, նույն բացարձակ սկզբունքի նկատառումը։ Սա ակնածանք է. Հարգանքը վախի և սիրո միասնությունն է: «Սիրո մեջ վախ չկա, բայց կատարյալ սերը վանում է վախը. քանի որ վախի մեջ տագնապ կա. բայց նա, ով վախենում է, անկատար է սիրո մեջ» (Կեր Հովհաննես 4.18) [էջ 49]:

Հարգանքի զգացումով, որը մեզ բացահայտում է կատարյալ ապացույցներով լինելու վերջնական գաղտնիքը, մեզ տրվում են երկու պայմաններ, որոնք մեզ անհրաժեշտ են մեր կյանքը հասկանալու համար: Նրանում, մի կողմից, Աստծո գոյությունը բացահայտվում է հենց որպես ամենազորության և ամենալավության միասնություն.. Մյուս կողմից, Աստծո հետ մեր ներգրավվածությունը նույնպես ապահովված է մեզ համար: Նրա մոտիկությունն ու հասանելիությունը մեզ, մեզ համար աստվածային կյանք ձեռք բերելու հնարավորություն: Աստված ոչ միայն բացահայտված է մեզ, բացարձակ սկիզբը. բայց միևնույն ժամանակ Նա բացահայտվում է մեզ որպես մեր սեփական էության առաջին հիմքը:

Աստված մարդկային կյանքի հիմքն է։ Աստծո գոյությունը, որպես հավերժական կյանք, համընկնում է Նրա՝ մարդուն մոտ լինելու, հասանելիության, Աստվածայինի հետ հաղորդակցվելու և կյանքը Նրանով լցնելու մարդու կարողության հետ: Կյանքի իմաստի երկու պայմաններն էլ տրված են անքակտելիորեն։ «Որովհետև ով ուզում է փրկել իր հոգին, կկորցնի այն. բայց ով որ կորցնի նրան ինձ համար, կփրկի նրան։ Որովհետև ինչ օգուտ է մարդուն շահել ամբողջ աշխարհը, բայց ինքն իրեն կործանել» (Եբր. Ղուկաս 9.24-25) [էջ 50]: Պատվիրան՝ «Կատարյալ եղեք, ինչպես կատարյալ է ձեր երկնավոր Հայրը» [էջ 50] - սա մեր կյանքի միակ համապարփակ պատվիրանն է, կամ, նույնն է, Աստծո հանդեպ անսահման սիրո պատվիրանը բոլոր ուժերով։ հոգու միևնույն ժամանակ հավիտենական և անապական գանձը ձեռք բերելու, մեր հոգու հարստացման ճանապարհն է: Ոչ թե մարդ շաբաթ օրվա համար, այլ շաբաթ օրը մարդու համար, և մեր Ճանապարհը մահը չէ, այլ Կյանքը: Իրոք, Տերն իրավացի է, երբ ասաց. «Իմ լուծը բարի է, և իմ բեռը թեթև է» [էջ 50]:

Կյանքի իմաստը հասկանալու համար անհրաժեշտ է մեր բնության չարությունն ու անկատարությունը, որովհետև առանց դրա հասնելու ազատությունն անհնարին կլիներ:, և առանց ազատության կյանքի իմաստը իրական իմաստը չէր լինի: Նրանք պետք է լինեն, որպեսզի ոչնչացվեն։ Բայց սա ոչ մի կերպ չի կարող մեզնից կախված լինել։ Վմեր կառավարությունը միայն կամավոր ինքնաոչնչացում՝ մեր մեջ մեր Աստծո հաղթանակի համար: Սա համաշխարհային անհեթեթության վերջին հաղթահարումն է կյանքի իրական իմաստով։ Նրա խորհրդանիշը խաչն է, որի ընդունումը իսկական կյանքի ձեռքբերումն է։

6. Կյանքի իմաստավորում

Կյանքի իմաստի որոնումը ոչ այլ ինչ է, քան բուն կյանքի ըմբռնում, դրա մեջ իմաստի ներմուծում և բացահայտում:

Հավատքի մեջ կա միմյանց հետ կապված երկու կողմ՝ տեսական և գործնական. կյանքի ըմբռնումը մի կողմից և կյանքի իմաստը գտնելը մյուս կողմից։ Տեսական կողմը կեցության ընկալման և դրա իմաստալից միասնության մեջ է։ Սա այն դեպքում, երբ մենք պետք է իրավիճակին նայենք վերևից, ինչ-որ բան բարձրանանք և գնահատենք իրավիճակը, ինչպես այստեղ, որպեսզի հասկանանք կյանքը, պետք է կյանքից այն կողմ անցնել, նայենք նրան որոշակի բարձրությունից, որտեղից այն տեսանելի է ամբողջությամբ։ Եվ գերմանացի խոր մտածող Բաադերը իրավացի էր, երբ ասում էր, որ եթե մենք ունենայինք Սրբազան պատմությունը կազմողների հոգևոր խորությունը և կրոնական ըմբռնումը, մարդկության ողջ պատմությունը, բոլոր ժողովուրդների և ժամանակների պատմությունը մեզ համար անխափան շարունակություն կլիներ։ Sacred History սինգլը։

Համաշխարհային տիեզերական կյանքը՝ անիմաստ խաղի պես, որտեղ կապ է ստեղծվում նրա կիզակետի, լինելու կրոնական իմաստի հետ։ Քանզի տիեզերական կյանքում, Աստծո գերժամանակավոր էությամբ, ամեն ինչ խորհրդանիշ է: Քրիստոնեական միստիկները և աստվածաբանները, ինչպիսիք են Յակոբ Բոեմը և Բաադերը, ունեին հմայքը, որը բացում է նրանց աչքերը դեպի անտեսանելի ուժերի աշխարհը: Ինչպեսծեր Գյոթեն ասաց.

Isis zeigt sich ohne schleier
Nur der Mensch - er hat den Star [էջ 57]

Կյանքի այս տեսական ըմբռնման կողքին կա կյանքի գործնական ըմբռնման մեկ այլ կողմ՝ դրա անիմաստության արդյունավետ ոչնչացումը։

Աշխարհն ու կյանքը հնարավոր է ըմբռնել միայն աշխարհից անջատվելու միջոցով՝ անկախ ու բացարձակ իմաստ ունենալու իմաստով - սա ուղղակի ճշմարտություն է, առանց որի իմացության մարդն ուղղակի անգրագետ է։ Եվ եթե այս պարզ և տարրական ճշմարտությունը հակասում է ժամանակակից գիտակցությանը կամ կրքերի վրա հիմնված մեր նախապաշարմունքներին, նույնիսկ ամենաազնիվներին, ապա այնքան վատ նրանց համար:

Հոգևոր կողմնորոշումը, որը հիմնված է լինելության և դրա մեջ մեր նշանակության վրա, մեզ համար կյանքն անիմաստ չի դարձնում, այլ ընդհակառակը բացում է ըմբռնման հորիզոնը։

Այստեղ մենք պետք է նկատենք ևս մեկ կողմ. Մենք արդեն ասել ենք, որ «Աստված սեր է»։ Կյանքի ըմբռնումը, Աստծո հանդեպ սեփական հաստատման և Նրա հետ կապի բացահայտումն ինքնին մարդկային հոգու բացահայտումն է։, մեկուսացման հաղթահարում էմպիրիկ կյանքում. Պատվիրան՝ «Սիրիր մերձավորիդ քո անձի պես» Սերը մարդկային ողջ կյանքի հիմքն է։ Մարդկային անձը, կարծես, փակ է դրսից և առանձնացված այլ էակներից: Ուստի մարդն ինչքան խորանում է ներս, այնքան ավելի է ընդլայնվում ու բնական ու անհրաժեշտ կապ ձեռք բերում մնացած բոլոր մարդկանց հետ։

Հոգևոր էությունից հետևում է, որ իսկական, ստեղծագործ և բեղմնավոր գործը նույնպես կատարվում է միայն խորքում, և որ հենց այս խոր գործն է անում յուրաքանչյուրը, ոչ միայն իր, այլ բոլորի համար։

Կյանքի իմաստը գիտակցվում է, երբ մեր մեջ և մեր շուրջը կա հավերժական սկիզբ, այն պահանջում է կյանքի ընկղմում այս հավերժական սկզբում: Միայն այն պատճառով, որ մեր կյանքն ու մեր աշխատանքը շփվում են հավերժի հետ, ապրում են դրանով, տոգորված են դրանով, մենք ընդհանուր առմամբ կարող ենք հույս դնել կյանքի իմաստի հասնելու վրա: Բոլոր մեծագույն քաղաքական, սոցիալական և նույնիսկ մշակութային փոփոխությունները, որպես միայն պատմական կյանքի իրադարձություններ, որպես միայն մեկ ժամանակավոր աշխարհի մաս, ընդհատակյա աշխատանք, որը մեզ անհրաժեշտ է. մեզ մի մոտեցրեք կյանքի իմաստին, միևնույն է, ինչպես մեր բոլոր արարքները, նույնիսկ ամենակարևորն ու անհրաժեշտը, որ մենք անում ենք ներսում: Դեպիփոխել մեր կյանքը և շտկել այն, մենք պետք է այն միանգամից բարելավենք, որպես ամբողջություն. Ամբողջ կյանքի վրա աշխատանքը հենց հոգևոր աշխատանք է: Միակ բանը, ուրեմն, որը բացարձակ նշանակություն ունի մարդու համար, դա աստվածային-մարդկային կյանքին մասնակցելն է։ Եվ մենք հասկանում ենք Փրկչի խոսքերը՝ «Ի՞նչ պետք է անենք» հարցին, ով պատասխանեց. «Սա Աստծո գործն է, որպեսզի դուք հավատաք Նրան, ում Նա ուղարկեց» (Եբրայեցիս Հովհ. 6.29) [էջ. 63]։

7. Հոգեւոր եւ աշխարհիկ աշխատանքի մասին

Բայց ինչ վերաբերում է բոլոր գործերին, մարդկային բոլոր մտահոգություններին, որոնք մեր կյանքը դարձնում են ոչ ձանձրալի: Ելնելով այն հանգամանքից, որ մենք փորձում ենք իմանալ, ըմբռնել կյանքը, պե՞տք է արդյոք մեզ զրկել ամեն երկրայինից և դրա բովանդակությունից։ Տարբեր արժեքներ, ընտանիք, որոշ օրհնություններ, որոնց մենք նվիրում ենք մեր ողջ կյանքը, մի՞թե դրանք դեռ անիմաստ են, և մենք պետք է հրաժարվենք դրանցից, քանի որ այդ պատրանքների հետևից մենք կործանում ենք մեր կյանքը: Մի՞թե դա թանկ գին չէ կյանքի իմաստը ձեռք բերելու համար։

Դրան հաջորդում է հետեւյալ պատասխանը. Ամեն ոք, ով չի կարող հասկանալ, որ կյանքի իմաստը այն բարիքն է, որը վեր է կանգնած մարդկային բոլոր բարիքներից, մանավանդ որ այս բարիքն ամենաիսկականն է, միակը և դրա համար թանկ գին չի կարող լինել, նա դրա կարիքը պարզապես չի ունեցել։ և նա չհասկացավ այս խոսքերը: Որովհետև ի՞նչ օգուտ է մարդուն շահել ամբողջ աշխարհը, բայց ինքն իրեն կործանել» (Եբր. Ղուկաս 9.24-25) 64]; ով ինքն էլ չի գիտակցում, որ Երկնքի Արքայությունը նման է «մի արտում թաքնված գանձի, որը գտնելով՝ մի մարդ թաքցրեց և ուրախությունից գնում, վաճառում է այն ամենը, ինչ ունի և գնում է այդ արտը»։ ինչպես «լավ մարգարիտներ փնտրող վաճառականը, որը, գտնելով մեկ թանկագին մարգարիտ, դուրս եկավ, վաճառեց այն ամենը, ինչ ուներ և գնեց այն» (Եբր. Մատթ. 13.44-46) 64] - նա պարզապես այնքան չէր հասունացել կյանքի իմաստը փնտրելու համար:

Այս բացարձակ բարիքը փնտրելու համար նախ և առաջ պետք է ինքն իրեն հասկանալ այս աշխարհում ամեն ինչի անիմաստությունը, բայց միևնույն ժամանակ դա լավի հետ չասոցացնել։ Կյանքը ճանաչվում է միայն այն ժամանակ, երբ մենք դուրս ենք եկել դրա շրջանակներից, քանի դեռ նրա ներսում ենք, չենք կարողանա որևէ բան որոշել, հասկանալ, որ պտտվելու ենք իրադարձությունների այս անվերջանալի անիվի մեջ։ Եվ եթե մենք դուրս գանք այս անիվի շրջանակներից, ապա կճանաչենք այն հիմքը, որի վրա այն կանգնած է։

Եվ այնուամենայնիվ մենք չենք կարող կանգ առնել այն մեկ պատասխանի վրա, որին հասել ենք։ Քանի որ եթե մենք արդեն մեկ անգամ գտել ենք կյանքի իմաստը, ապա այն ընկալում է մեր ողջ կյանքը։ Մեկ այլ ձևով կարելի է այսպես ձևակերպել՝ բացարձակը պետք է փնտրել նրա լրիվ հակառակի հետ միասին։ Մթության մեջ լույս գտնել հնարավոր չէ, քանի որ դրանք երկու հակադիր են, բայց լույսը լուսավորում է խավարը։ Կյանքը, եթե դրան նայես որպես հաճույք. հարստություն, իշխանություն - անհեթեթություն կա. բայց ծառայությունը, որը կոչվում է Աստվածային-մարդկային գործ, լիովին իմաստալից է: Եվ յուրաքանչյուր պատրանքային մարդկային բարիք, ինչպիսին է սերը, հարստությունը, ազդեցությունը, որն օգտագործվում է որպես ծառայություն, իրական նշանակություն ունի:

Բայց մնում է մեկ թյուրիմացություն. Գրված է. «Իմ թագավորությունն այս աշխարհից չէ», «Մի սիրեք աշխարհը և այն, ինչ աշխարհում է» [էջ. 66], ինչպե՞ս կարելի է արդարացնել աշխարհին և աշխարհիկ կյանքին ծառայելը Աստծո հետ ունեցած կապով:

Բնությամբ այնպես է դասավորված, որ մարդը պատկանում է երկու աշխարհների՝ Աստծուն և աշխարհին, և այս աշխարհների հատման կետը գտնվում է մարդու սրտում։ Մարդը չի կարող ունենալ երկու կառավարիչ, հետևաբար նա ծառայում է Աստծուն, բայց միևնույն ժամանակ Աստված է աշխարհի Արարիչը, ինչը նշանակում է, որ Աստծու միջոցով աշխարհն արդարանում է։ Ով կարող է հրաժարվել աշխարհից, մոռանալ երկրային գայթակղությունների, զվարճանքի, հաճույքների մասին, նա կարող է գնալ դեպի Աստված դժվար ու երկար ճանապարհով, սա ամենակարճ, բայց ցավոտ ճանապարհն է, որով կարող ես հասնել քո կյանքի իմաստի արդարացմանը:

Մի խոսքով, աշխարհից հրաժարվելու երկու ճանապարհ կա՝ կեղծ և ճշմարիտ: Ճիշտ է - երկրային բարիքներից և կրքերից լիակատար հրաժարում: Սուտն այն է, երբ մարդը վայելում է կյանքի բարիքները, բայց չի ցանկանում, որ իր վրա ազդեն դրա մեղավոր հետևանքները:

Ուրեմն ի՞նչ կարելի է անել աշխարհում և աշխարհիկ ուժերի կողմից: Ի՞նչ է նշանակում կյանքի բարության և ճշմարտության գիտակցում՝ կյանքը հասկանալու տեսանկյունից։

Ինչպես արդեն ասվել է վերացական իմաստով, մարդն ունի միայն մեկ իրական գործ՝ հոգևոր գործ, որը տալիս է հիմնարար բարիքի սկիզբը։ Ոչ մի օգտակար գործունեություն չի կարող սկիզբ դնել բարին և ոչ մի հակադրություն կամ պայքար չի կարող ոչնչացնել չարը: Ընդհանրապես, մարդիկ իրենք լավություն չեն անում, նրանք կարող են միայն ճիշտ ձևակերպել իրենց, որպեսզի իրենց զարգացման ընթացքում բարին զարգանա նրանց մեջ, իսկ Աստված ինքն էլ բարիք ստեղծի, քանի որ լավն է։ Չարը արմատախիլ անելու միակ ճանապարհը կա, սա իրական բարիքով փոխարինելն է. և եթե չարը խավար է, այն թռչում է լույսի մեջ, իսկ եթե չարը դատարկություն է, ապա այն պարզապես լցվում է: Այս էական իմաստով բարին ու չարը ապրում են մարդու հոգում, նրա ամենախոր անկյուններում, և այնտեղ է, որ կռվում են, և հենց այնտեղ է, բարին կարող է ոչնչացնել չարը։

Քանի որ մարդը տիեզերական էակ է, նա ունի իր կամքի երկու ծայր. երկրորդը արտաքինն է, որն արտահայտվում է մարդկանց հետ կապված, ապրելակերպի մեջ, այն ամենի նկատմամբ, ինչը կապված է արտաքին գործոնների հետ։ Այսպիսով, այս երկու ծայրերը խառնելով՝ մի կողմից ստացվում է ոչ թե բարու ըմբռնում և պաշտպանություն և հասկացողություն, զսպում չարը, այլ՝ բարու իրականացում և չարի վերացում։

Այսպիսով, վերադառնանք կյանքի իմաստի մասին մեր հիմնական հարցին և հիշենք, թե ինչ պատկերներ ենք ձևավորել։ Երբ մարդ օգտագործում կամ օգտագործում է իր կյանքը որպես ինչ-որ բանի հասնելու միջոց, երբ ծառայում է իր համար անիմաստ բացարձակ նպատակի, ապա մարդը դառնում է ստրուկ և կորցնում է իր կյանքի իմաստը։ Եվ միայն այն ժամանակ, երբ մարդ ինչ-որ բան է ծառայում իր կյանքի համար, ապա նա ձեռք է բերում կյանքի իմաստ։ «Իմացե՛ք Ճշմարտությունը, և Ճշմարտությունը ձեզ կազատի» [էջ. 72] - նշանակում է ստրկությունից:

Մեկ օրինակ կա, թե ինչպես կարելի է հասկանալ, թե արդյոք մարդն իր աշխարհիկ կյանքը կապել է հոգեւոր աշխատանքի հետ։ Սա կարելի է հասկանալ, երբ ամեն ինչ ուղղված է դեպի անմիջական ապագան։ Երբ մարդը գլխովին գնում է աշխատանքի, նա մոռանում է հեռավոր ապագայի մասին, և այդ պատճառով կռապաշտ է, խոնարհվում է ստերի առաջ, աստվածների առաջ: Կռապաշտ է նաև նա, ով կրկնում է իր ճակատագրի մասին, անդադար մտածելով դրա մասին, մտածելով ապագայի մասին, մոռանալով այսօրվա մասին։ Եվ հակառակը, երբ մարդու գործունեությունը սպեցիֆիկ է, այն սկսում է դիտարկվել որպես մարդկանց շահեր, և ամրագրվում է մեր օրերում, մի խոսքով տոգորվում է սիրո զգացումով և դրա շնորհիվ մարդը մոտենում է հոգևորին. իր կյանքի առաջադրանքը.

Եվ վերջապես, կարելի է ամփոփել, որ հոգևոր հավասարակշռության կարիք կա, որպեսզի աշխարհիկ արտաքին կառուցվածքն իմանա իր տեղը և կանգնի մեր հոգևոր կյանքում: Մեր ոգու ուժերը պետք է ազատ լինեն և թափվեն դրսում, եթե գործեր չկատարվեն, հավատքը կմեռնի, բայց միևնույն ժամանակ ոգու ուժերը չպետք է ծառայեն անիմաստ աշխարհիկ ուժերին, և նրանց մեջ թաքնված խավարը չպետք է ծառայի: արգելափակել հավերժական լույսը: Որովհետև այս Լույսը Աստվածամարդ Քրիստոսն է, և դա մեր կյանքի իմաստն է:

ՄԱՏԵՆԱԳՐՈՒԹՅՈՒՆ

1. Ս.Լ. Ֆրենկ «Կյանքի իմաստը» - Գրադարան «VEKHI», 2000 թ.