Raja-raja orang Yahudi dan apa yang mereka lakukan. Raja-raja pertama Israel adalah Saul, Daud dan Salomo. Pemilihan Saul sebagai raja

Sangat sedikit yang diketahui tentang waktu di mana nabi Hosea hidup. Namun, penulis mencoba menggambarkan periode ini dalam sejarah Kerajaan Israel dan perimbangan kekuatan politik baik di dalam negeri maupun di luar negeri. Jalannya peristiwa dalam waktu yang dijelaskan mendahului bencana total - hilangnya kerajaan Israel dari sejarah manusia, deportasi dan asimilasi berikutnya dari penduduknya di hamparan Kekaisaran Asyur. Sejarah Israel alkitabiah ditulis oleh para nabi. Bukan kebetulan bahwa banyak dari kitab-kitab Perjanjian Lama yang biasa kita sebut "historis" - kitab Yosua, Hakim-Hakim, 1-4 Raja-raja (atau, menurut pembagian Barat, 1-2 Samuel dan 1-2 Raja-Raja) - dalam tradisi Yahudi kuno milik bagian Nabi.

Nabi-nabi alkitabiah selalu berada di tengah-tengah banyak hal, terus-menerus campur tangan dalam politik. Tindakan dan kata-kata mereka terkadang memiliki pengaruh yang lebih besar pada orang-orang sezamannya daripada tindakan raja dan pemimpin militer. Dalam pidato dan tindakan mereka ada lebih banyak interpretasi masa kini daripada prediksi tentang masa depan. Nabi-nabi yang ditulis atau yang lebih baru, yang menjadi milik Hosea, tidak terkecuali dalam pengertian ini. Oleh karena itu, sebelum melanjutkan untuk menjelaskan buku kecil yang menyandang namanya, ada baiknya untuk memperhatikan konteks sejarah di mana buku ini muncul. Meskipun sangat sedikit yang diketahui tentang waktu di mana nabi hidup, kami akan mencoba, berdasarkan data yang tersedia, tanpa berpura-pura menjadi tinjauan lengkap, untuk menggambarkannya.

angin utara

Pemerintahan panjang Yerobeam II adalah periode sukses terakhir dalam sejarah Israel. Di bawah kepemimpinan raja ini, kerajaan Israel mencapai puncak kekuatan ekonomi dan militer-politiknya. Dalam kebanyakan penelitian modern, kematian Yerobeam II terjadi pada tahun 747 SM. . Dari tanggal ini sampai penangkapan Shomron (Samaria) oleh Asyur di 722 - 25 tahun. Seperempat abad kerusuhan, pemberontakan, anarki. Periode terakhir sejarah Israel ini berakhir dengan bencana total - hilangnya kerajaan Israel dari sejarah manusia, deportasi dan selanjutnya asimilasi penduduknya ke wilayah Kekaisaran Asyur.

Sejak Shalmaneser I (1274-1245) berhasil menaklukkan kerajaan Mitanni dan menguasai seluruh Mesopotamia utara, Sungai Efrat menjadi batas barat alami Asyur. Menyeberangi sungai ini, orang Asyur menemukan diri mereka di wilayah yang dihuni oleh orang Aram. Asyur dari zaman kuno berusaha untuk merebut kota-kota di sebelah barat Efrat, dan kadang-kadang mereka berhasil. Jadi, jauh sebelum terbentuknya kerajaan Asyur sendiri, Shamshi-Adad I (1813-1781), yang memerintah di kota Ashur, berhasil merebut sebuah pusat perdagangan besar di Suriah – kota Qatna (200 km sebelah utara Damaskus ). Tiglath-Pileser I (1115-1077) melakukan kampanye hukuman terhadap orang Aram, melewati jauh ke barat daya dari tikungan besar Efrat. Setelah melewati lembah Bekaa, pasukannya mencapai pantai Mediterania dan menduduki Phoenicia sampai ke Sidon. Namun, Asyur tidak bisa menaklukkan tanah begitu jauh dari Asyur asli untuk waktu yang lama. Pada abad XI-X. bahkan Mesopotamia Utara belum sepenuhnya berada di bawah kendali penguasa Asyur, itu terus-menerus dibanjiri dengan pengembara - Mushki (Proto-Armenia), Apeshlays (mungkin nenek moyang Abkhazia) dan suku Proto-Georgia dari utara, orang Aram dari selatan. Secara umum, kita dapat mengatakan bahwa meskipun pada milenium II SM. beberapa raja Asyur melakukan kampanye di barat dan barat daya Efrat, mereka gagal mendapatkan pijakan di wilayah pendudukan. Mungkin mereka tidak berjuang untuk ini, karena tujuan utama ekspedisi militer Asyur pada waktu itu adalah menguasai rute perdagangan internasional dan sekadar perampokan. Aneksasi teritorial tanah di sebelah barat Efrat dimulai kemudian, dalam apa yang disebut era "Asyur Baru".

Raja pertama negara Asyur Baru, yang kampanyenya ke barat melewati Efrat berhasil, adalah Ashur-natsir-apal II (884-858). Beginilah cara Assyriologist Rusia kami Vladimir Yakobson menggambarkan kampanye ini: “Pada tahun 876, Ashur-natsir-apal melintasi Efrat ... dan memindahkan pasukannya ke barat, ke Laut Mediterania. Sepertinya tidak ada yang mencoba melawannya. Mengambil upeti dan hadiah dari raja-raja lokal di sepanjang jalan, raja Asyur melewati lembah Orontes dan Lebanon. Di tepi Laut Mediterania, menurut kebiasaan kuno, ia mencuci senjatanya di perairannya. Setelah mendirikan koloni Asyur di Orontes, Ashur-natsir-apal kembali ke Asyur dengan barang rampasan besar dan pohon aras yang dipotong di pegunungan Lebanon dan Aman. Dia membangun sendiri ibu kota baru yang megah - kota Kalha, menghuninya dengan tahanan dan tinggal di sini selama tahun-tahun sisa masa pemerintahannya. Strategi Ashur-natsir-apal adalah mengirimkan sambaran petir dan membuat benteng di wilayah yang dicaplok. Kampanye Asyur ini memaksa negara-negara kecil Suriah untuk bersatu menjadi dua aliansi militer - Utara dengan pusat di Karchemish dan Selatan dengan pusat di Damaskus.

Putra Ashur-natsir-apal II Shalmaneser III (858-824) melakukan beberapa kampanye militer melawan negara-negara Aram dan sekutu mereka, di mana ia melakukan beberapa upaya untuk merebut Damaskus. Pertempuran Shalmaneser III yang paling terkenal adalah Pertempuran Karkara pada tahun 853. Tentara Asyur ditentang oleh koalisi kuat tentara Hamat, Arvad, Byblos, Damaskus dan Israel, serta detasemen Amon dan Arab. Ahab adalah kepala tentara Israel. Alkitab tidak mengatakan apa-apa tentang pertempuran ini, tetapi sumber-sumber Asyur menyebutkan dua belas raja yang dikalahkan dalam pertempuran ini oleh Shalmaneser III. Apakah ini benar-benar terjadi, para ilmuwan ragu: pertempuran itu tidak memiliki konsekuensi positif bagi Asyur pada tahun 849, 848 dan 845. Shalmaneser III harus mengatur ekspedisi baru di luar Efrat, tetapi perlawanan Suriah dan sekutu mereka begitu sengit sehingga 120.000 tentara Asyur tidak dapat menghancurkannya. Pada tahun 841, Shalmaneser III kembali melakukan kampanye ke barat daya, di mana ia mengepung ibu kota Israel, Shomron (Samaria). Raja Israel Jehu (Jehu) dipaksa untuk mengakui ketergantungan bawahan pada Asyur dan membayar upeti kepada Shalmaneser III. Peristiwa ini terekam dalam "obelisk hitam Shalmaneser" yang disimpan di British Museum, di mana Yehu digambarkan di depan raja Asyur dalam sujud. Tetapi baik selama kampanye yang paling sukses ini, maupun selama kampanye berikutnya, yang dilakukan pada tahun 838, Shalmaneser III tidak dapat menaklukkan Damaskus.

Kampanye berikutnya melawan Suriah dan sekutu mereka dilakukan oleh Adad-Nerari III (811-781), putra ratu legendaris Shammuramat (Semiramis). Selama kampanye, dia mengumpulkan upeti dari kerajaan Suriah, tetapi dia tidak bisa sepenuhnya menaklukkan mereka. Selama beberapa dekade berikutnya, Adad-nirari III dan penerusnya dipaksa untuk melawan ekspansi militer Urartu. Dalam perang yang sulit dengan negara muda dan agresif ini, Asyur kehilangan posisi utaranya, dan tidak punya waktu untuk kampanye Suriah.

Situasi berubah pada paruh kedua 40-an abad VIII, ketika reformis Tiglath-pileser III berkuasa di Asyur. Dia naik takhta pada tahun 745 dan menyatakan dirinya "Raja alam semesta." Tahun-tahun pemerintahannya (745-727) hampir sepenuhnya mencakup periode terakhir sejarah Israel (dari kematian Yeroboam II pada tahun 747 hingga kejatuhan Shomron pada tahun 722). Di bawahnya, negara Asyur Baru mencapai puncak kekuasaannya, menjadi sebuah kerajaan dalam arti kata yang sebenarnya. Dialah yang berhasil menguasai 732 Damaskus yang sampai sekarang tak tertembus. Reformasinya secara radikal mengubah wajah Asyur itu sendiri dan situasi politik di seluruh Timur Tengah, termasuk Israel dan Yudea. Karena itu, beberapa kata harus dikatakan tentang mereka.

Sebelum Tiglath-Pileser III, kebijakan militer Asyur adalah sebagai berikut. Kota-kota dan orang-orang yang diserang ditawari pilihan: mengakui kekuatan Asyur dan mulai membayar upeti, atau, dalam kasus pembangkangan, menjalani pemusnahan total. Selama perampokan adalah satu-satunya tujuan militer, kebijakan ini cukup efektif. Semua jarahan - kuda, peralatan militer, logam, perhiasan, dll. - diangkut ke Asyur asli. Tembok kota-kota yang ditaklukkan dihancurkan, kanal-kanal diisi, taman-taman ditebang, penduduk tanpa kecuali, termasuk wanita dan anak-anak, dimusnahkan. Tidak ada televisi pada waktu itu, dan untuk tujuan propaganda orang Asyur menggunakan metode agitasi yang paling sederhana dan paling visual: yang tidak patuh menjadi sasaran teror yang paling kejam - ditusuk secara besar-besaran atau dibakar hidup-hidup; di alun-alun kota, piramida dibangun dari tawanan yang terikat, sehingga menghukum mereka hingga kematian yang menyakitkan. Semua ini untuk meyakinkan penduduk kota-kota lain yang belum ditangkap untuk membuka gerbang bagi penyerbu itu sendiri. Tetapi dalam jangka panjang, kebijakan seperti itu membawa malapetaka: ketika kota-kota dihancurkan dan penduduknya dimusnahkan, ketika ternak dicuri atau ditaruh di bawah pisau, ketika ladang dan kebun dibakar, ini tidak bisa tidak mempengaruhi ekonomi. Beginilah konsekuensi dari kesalahan perhitungan ekonomi Asyur di wilayah pendudukan dijelaskan oleh V.A. Jacobson: “Provinsi yang baru dianeksasi sebagian besar hancur. Mereka tidak lagi memberi penghasilan, tetapi hanya membutuhkan pengeluaran baru dan baru untuk mempertahankannya... Perdagangan mulai secara bertahap diarahkan melalui rute-rute baru, melewati wilayah milik Asyur dan daerah-daerah yang memungkinkan operasi militer. Karena penurunan ekonomi, sebagian besar produsen kecil jatuh ke dalam jeratan utang dan kehilangan tanah mereka. Hal ini melemahkan kekuatan militer Asyur. Harta rampasan militer yang besar dihabiskan untuk ekspedisi militer baru atau diselesaikan di tangan elit birokrat militer, yang semakin lama semakin berpengaruh. Para gubernur provinsi memiliki kekuasaan yang berlebihan, mereka hampir menjadi raja, dan beberapa dari mereka tidak menolak untuk menjadi raja sepenuhnya.

Tiglath-Pileser III melakukan reformasi radikal di segala bidang. Pertama-tama, ia menata kembali tentara, yang sekarang tidak terdiri dari milisi dan penjajah militer, tetapi tentara profesional yang didukung penuh oleh raja. Kavaleri menjadi kekuatan penyerang utama di bawah Tiglath-Pileser III, kereta tradisional hanya menjadi lengan tambahan tentara. Sappers muncul di tentara Asyur, yang membangun jalan, membangun penyeberangan, dan membangun benteng pengepungan. Para sarjana mencatat layanan intelijen dan komunikasi yang sangat baik dalam tentara Asyur yang direorganisasi. Inti dari tentara adalah "resimen kerajaan" elit, yang mencakup semua jenis pasukan - semacam miniatur tentara. Selama operasi ofensif, taktik seperti serangan mendadak oleh kavaleri ringan dan pengepungan dari sayap mulai banyak digunakan. Semua operasi dilakukan dengan hati-hati, dan setiap unit menerima tugas yang ditentukan secara ketat dari panglima tertinggi (raja atau turtan yang menggantikannya - pemimpin militer tertinggi).

Reformasi administrasi tidak kalah radikalnya. Daerah yang luas terfragmentasi menjadi yang lebih kecil, dan pangeran yang tidak dapat diandalkan dari bangsawan lokal digantikan oleh "kepala daerah" - anak didik yang setia kepada raja dari Asyur, paling sering kasim (sehingga mereka tidak dapat melanggar batas transfer kekuasaan dengan warisan) . Perjanjian bawahan memberi jalan bagi pencaplokan wilayah yang ditaklukkan. Ini dengan tajam menekan perambahan separatis di pinggiran kota. Daerah yang baru terbentuk disebut hanya dengan nama kota utama mereka - Arpad, Tsumur, Dor, Damaskus, Megiddo, dll. Penerus Tiglath-Pileser akan melanjutkan tradisi ini. Jadi, setelah penaklukan Samaria, Shomron akan muncul dalam daftar provinsi Asyur.

Tapi, mungkin, reformasi paling penting dari Tiglath-pileser III dikaitkan dengan perubahan sikap terhadap penduduk yang ditaklukkan. Jika masyarakat bandel dimusnahkan, maka akan berdampak buruk bagi perekonomian negara; jika dibiarkan tinggal di tanah kelahirannya, ini penuh dengan separatisme, terutama selama periode ketidakstabilan politik atau selama perang defensif dengan agresor eksternal. Keduanya terjadi dalam sejarah panjang Asyur lebih dari satu kali, dan oleh karena itu Tiglath-Pileser III memberikan solusi cerdik untuk masalah ini - deportasi. Populasi negara-negara yang ditaklukkan sebelumnya telah pindah ke Asyur asli, tetapi ini jarang terjadi dan sangat terbatas - hanya sekelompok kecil prajurit atau pengrajin yang sangat terampil yang dimukimkan kembali. Sekarang deportasi menjadi dominan politik domestik. Seluruh negara sedang bergerak, seluruhnya. Biasanya sejauh mungkin dari tempat asalnya, lebih disukai secara umum di pinggiran seberang kekaisaran. Jauh dari tanah air mereka, para pemukim tidak mampu memberontak, mengorganisir perlawanan pembebasan rakyat. Dan pada generasi kedua atau ketiga, sebagian besar, mereka hanya berasimilasi. Apa yang akan terjadi pada sepuluh suku kerajaan Israel, yang dimukimkan kembali di Asyur dan menetap "di Halakha dan Habor, di tepi sungai Gozan, dan di kota-kota Media" (2 Raja-raja 17:6).

Tiglath-Pileser III dikenal dari sejarah Asyur dengan nama yang berbeda. Pada 729, seorang raja yang kuat yang mereformasi negara dan mendorong perbatasannya ke batas yang belum pernah terjadi sebelumnya (di selatan - ke Gaza sendiri, yaitu, ke perbatasan Mesir), dimahkotai di Babel dengan nama Pulu. Apakah dia memakai nama ini sebelum penobatan di Babel, sumber Asyur-Babilonia tidak melaporkan. Mari kita beralih ke tindakan penakluk besar di Israel dan Yehuda di bawah ini.

Tiglath-Pileser III digantikan oleh Shalmaneser V (726-722), yang namanya dikaitkan dengan kejatuhan Israel. Pada tahun 724, Shalmaneser V memulai pengepungan selama tiga tahun di Samaria. Selama perebutan ibukota Israel, dia meninggal atau dibunuh oleh para konspirator. Sargon II (722-725), pendiri dinasti baru raja-raja Asyur, sudah memanfaatkan buah kemenangan atas kerajaan Israel. Setelah jatuhnya Israel, Kekaisaran Asyur akan bertahan selama lebih dari satu abad, raja-rajanya akan menaklukkan Mesir dan menaklukkan Elam, Asyur akan menjadi "negara adikuasa" pertama dalam sejarah umat manusia. Tetapi semua ini akan terjadi setelah kematian kerajaan Israel.

Mari kita beralih ke sejarah Israel sendiri dalam dekade terakhir keberadaan politiknya.

matahari terbenam israel

Selama pemerintahan panjang Yeroboam II (787-747) Israel mencapai puncak ekonomi dan politiknya. Kerajaan Israel di bawah raja terakhir yang berhasil ini membentang dari Hamat (Hamath) di utara ke Laut Mati di selatan: "Dia memulihkan perbatasan Israel, dari pintu masuk ke Hamat ke laut gurun" (2 Raja-raja 14:25 ). Dia bahkan berhasil dalam apa yang tentara Asyur tidak dapat lakukan sampai sekarang - untuk merebut Damaskus, pusat utama perlawanan anti-Asyur (2 Raja-raja 14:28). Sejarawan asli Israel, Igor Tantlevsky, menyatakan bahwa Amon dan Moab saat ini menjadi pengikut Kerajaan Israel. Era Yerobeam II bertepatan dengan melemahnya sementara Asyur dan Aram. Mengambil keuntungan dari ini, Israel, sebagaimana dicatat oleh Tantlevsky, mengambil "posisi terdepan di kawasan itu." Rute perdagangan utama dari Mesir ke Mesopotamia - "Rute Tepi Laut" di sepanjang pantai Mediterania, melalui Phoenicia dan "Jalan Kerajaan", melewati Moab, Amon, Basan (Vasan) dan Damaskus - berada di bawah kendali orang Israel untuk panjang yang cukup besar. Kontrol atas perdagangan di Bulan Sabit Subur memberikan peningkatan ekonomi yang luar biasa di Israel, yang pada gilirannya menyebabkan stratifikasi properti yang mendalam dalam masyarakat Israel dan secara tajam memperburuk kontradiksi sosial di dalamnya: semua tugas jatuh ke tangan aristokrasi, dan sebagian besar populasi berakhir dalam perbudakan hipotek dengan yang terakhir. Amos, yang bernubuat di era Yeroboam II, mengecam keras penyakit sosial masyarakat Israel.

Setelah kematian Yerobeam II, putranya Zharyahu (Zakharia), wakil terakhir dari dinasti Yehu, memerintah atas Israel. Dia tidak memerintah lama, hanya enam bulan (2 Raja-raja 15:8-9). Dan kemudian, cukup dalam tradisi kerajaan utara, “Selum, anak Yabes, berkomplot melawan dia, dan memukulnya di depan orang-orang, dan membunuhnya, dan memerintah menggantikannya” (2 Raja-raja 15:10). Penulis Kitab Raja-Raja Keempat melihat dalam peristiwa ini pemenuhan janji yang diberikan oleh Tuhan kepada pendiri dinasti, Yehu: “Begitulah firman Tuhan, yang Dia katakan kepada Yehu, mengatakan: anak-anakmu kepada generasi keempat akan duduk di atas takhta Israel. Dan terjadilah” (2 Raja-raja 15:12). Bagi Israel, di mana, tidak seperti Yehuda, kekuasaan tidak terpusat dan di mana tradisi suku-suku kuat, pemerintahan satu dinasti selama sembilan puluh tahun (yaitu, begitu banyak yang memerintah Yehu dan keturunannya) merupakan periode stabilitas dan kemakmuran. Ini, kata penulis 2 Raja-Raja, adalah hadiah Yehu atas semangatnya dalam memberantas kultus Baal Fenisia, yang secara resmi diperkenalkan di Israel oleh Ahab. Jehu mengakhiri "rumah Ahab", memusnahkan semua keturunannya, sehingga mengakhiri dinasti Omri (omrids). Dalam 2 Raja-raja, sejarah Yehu, dari pengurapan rahasianya ke kerajaan oleh nabi Elisa sampai kematiannya, dijelaskan secara rinci, hukuman yang dijatuhkan Yehu "rumah Ahab" dan para imam Baal (2 Raja-raja 9- 10) dijelaskan dalam plastisitas tertentu dan jelas. Penindasan itu begitu parah sehingga sudah lama diingat di Israel (lih. Hos 1:4). Tetapi meskipun Jehu menunjukkan semangat yang terpuji dalam memerangi kultus Baal dan para pemandunya, dia tidak begitu bersemangat dalam membangun, memurnikan, dan memusatkan kultus YHWH: “Yehu menghancurkan Baal dari tanah Israel. Namun, dari dosa Yerobeam, putra Navat, yang membawa Israel ke dalam dosa, Yehu tidak menyimpang dari mereka - dari anak lembu emas yang ada di Betel dan yang ada di Dan. Dan Tuhan berfirman kepada Yehu: Karena kamu dengan sukarela melakukan apa yang benar di mata-Ku, melakukan segala yang ada di hatiku atas keluarga Ahab, anak-anakmu akan duduk di atas takhta Israel sampai generasi keempat. Tetapi Yehu tidak berusaha untuk berjalan menurut hukum Tuhan, Allah Israel, dengan segenap hatinya. Ia tidak berpaling dari dosa Yerobeam, yang membawa Israel ke dalam dosa" (2 Raja-raja 10:28-31). Kita tidak boleh lupa bahwa historiografi kitab Raja-Raja, serta seluruh korpus Nav-4 Raja-Raja, adalah Deuteronomic, teologi buku-buku ini adalah teologi Deuteronomy, penulisnya adalah penduduk Yudea, bukan Israel. Dan untuk seorang Yahudi saleh selama reformasi Hizkia dan Yosia, keengganan Jehu untuk menghancurkan ketinggian, bahkan jika mereka didedikasikan bukan untuk Baal, tetapi untuk YHWH, adalah dosa yang tak terampuni, kelanjutan dari kebijakan agama Yeroboam I, pendiri kerajaan Israel independen dari Daud. Sejak di Yudea kultus YHWH secara ketat dipusatkan di tempat kudus Yerusalem, dan ketinggian untuk menghormati YHWH dihancurkan dan dinodai, bagi para penulis suci Yudea, seluruh sejarah agama dan politik tetangga utara telah menjadi sejarah perpecahan. , mereka menggambarkan semuanya dari posisi teologis Ulangan. Dan posisi-posisi ini, bisa dikatakan, berpusat pada Davido dan Yerusalem sehingga orang yang berdiri di atasnya dapat menggambarkan sejarah Kerajaan Israel secara eksklusif dalam warna-warna gelap.

Salum (Sellum) memerintah hanya selama satu bulan: "Sellum anak Yabes memerintah ... dan memerintah satu bulan di Samaria" (2 Raja-raja 15:13). Ada lagi, pesaing kuat untuk tahta Israel - Menahem (Menaim). Dapat diasumsikan bahwa plot Shallum adalah kudeta istana, dan plot Menachem adalah kudeta militer. Garis-garis Kitab Suci tidak banyak, tetapi masih menunjukkan bahwa tentara mengambil peristiwa di Samaria secara negatif. Mungkin, Menachem adalah salah satu pemimpin militer yang berwibawa. Keputusannya untuk mengambil ibu kota Israel dan menghancurkan Shallum dapat dengan baik disajikan sebagai pembalasan yang benar atas pembunuhan terakhir Zakharia dan karena itu menerima dukungan dalam pasukan dan persetujuan di antara orang-orang. Menahem berbaris dari Tirtza (Tirza), salah satu ibu kota Israel kuno, merebut Samaria dan membunuh Shallum: “Dan Menahem, putra Gadi dari Tirza, pergi dan datang ke Samaria, dan mengalahkan Sellum, putra Yabesh, di Samaria, lalu membunuhnya, dan memerintah menggantikannya" (2 Raja-raja 15:14).

Pemerintahan Menachem berlangsung selama sepuluh tahun, tampaknya dari akhir tahun 747 hingga 738 (tahun-tahun yang tidak lengkap dari pemerintahan tradisi Alkitab biasanya dihitung sebagai lengkap). Tidak semua orang mengakui otoritasnya. Setelah memantapkan dirinya di Samaria, Menahem mengatur ekspedisi hukuman terhadap para bandel, yang bentengnya adalah kota Tipsah: dan potong semua wanita hamil di dalamnya” (2 Raja-raja 15:16). Mungkin, reruntuhan Tipakh kuno terletak di bawah bukit Khirbet-Tafsakh, 11 km barat daya Nablus saat ini. Menariknya, Septuaginta dalam 2 Raja-raja 15:16 tidak berbicara tentang Tipsach, tetapi tentang Tappuakh, yang menurut kitab Yosua, terletak di perbatasan suku Efraim dan Manasye (lih. Yosua 16:8; 17: 8). Jika lokalisasi Tapuakh di situs bukit Sheh-Abu-Zarad 12 km barat daya Nablus dan lokalisasi Tipsakh di situs Khirbet-Tafsah benar, maka kota-kota ini terletak sangat dekat satu sama lain: di Efraim Dataran Tinggi, 11-12 km selatan Nablus ( Sikhem), sekarang Nablus. Tirza (Firza), pada gilirannya, dilihat dari penggalian bukit Tel el-Farah, terletak di timur laut Sikhem, sekitar 10 km darinya. Artinya, dari Tipakh atau Tappuakh ke Tirtsa - sekitar 20 km.

Memotong wanita hamil adalah kebiasaan militer saat itu, seperti praktik semua tentara Timur Tengah di kota-kota yang direbut, dan Israel tidak terkecuali. Ini berarti merampas kota yang ditaklukkan atau orang-orang di masa depan. Tetapi ini dilakukan dalam kaitannya dengan orang lain, tetapi Menachem menunjukkan kekejaman ini dalam kaitannya dengan bagian dari rakyatnya sendiri - beberapa kota di Dataran Tinggi Efraim. Tapi sejarah terdekat akan menunjukkan - Israel sebagai negara memang akan kehilangan masa depannya. Sepuluh suku yang mendiaminya akan diusir dari tempat asalnya dan menetap di hamparan Mesopotamia.

Beberapa ahli percaya bahwa penindasan Menachem memicu perang saudara skala penuh dan bahwa di bawahnya Israel dibagi menjadi dua wilayah, yang oleh nabi Hosea disebut "Israel" dan "Efraim" ("Efraim").

Dengan meneror penduduk, Menachem ingin mencapai tidak hanya kepatuhan pada dirinya sendiri secara pribadi, tidak hanya untuk menegaskan tahtanya dengan represi yang menakutkan, tetapi, tampaknya, untuk menghapus sentimen pro-Mesir di negara itu. Sangat mungkin untuk berasumsi bahwa kematian cepat Zakharia dan dengan dia seluruh dinasti Yehu, kegagalan Shallum dan para pendukungnya disebabkan oleh perjuangan di Israel dari dua "pihak" - pro-Mesir (yang mungkin Shallum milik) dan pro-Asyur (yang Menachem milik). Rupanya, nabi Hosea mengisyaratkan perjuangan internal partai ini ketika dia berkata: "Dan Efraim menjadi seperti merpati bodoh, tanpa hati: orang Mesir dipanggil, mereka pergi ke Asyur" (Hos 7:11). Para nabi adalah pencipta sejarah spiritual, jelas bagi mereka: seseorang tidak boleh bergantung pada Mesir, dan bahkan tidak pada Asyur, tetapi hanya pada Tuhan: “Kebanggaan Israel dipermalukan di mata mereka - dan untuk semua yang mereka lakukan tidak berpaling kepada Tuhan, Allah mereka, dan tidak mencari Dia” (Hos 7:10). Tidak seperti mereka, tsar adalah pencipta sejarah politik, dan mereka tidak dapat melakukannya tanpa diplomasi dalam kebijakan luar negeri, terutama ketika keberadaan kerajaan yang mereka kuasai terancam.

Pada akhir 40-an abad ke-8, situasi politik di Timur Tengah berubah begitu banyak sehingga tidak ada satu negara pun yang bisa memikirkan kemerdekaan politik yang sebenarnya: bayangan agresif Asyur menggantung di atas semua orang. Israel tidak punya banyak pilihan: mengakui ketergantungan total dan total pada Asyur, atau melawan. Untuk melakukan yang terakhir saja akan menjadi kegilaan, sehingga mata pihak anti-Asyur beralih ke saingan alami Asyur di Bulan Sabit Subur - ke Mesir (alternatif yang sama akan berada di Yudea pada awal abad ke-6: Babel atau Mesir ). Namun sayang, pada saat itu Mesir sendiri berada dalam krisis internal yang berkepanjangan dan mendalam, runtuhnya dinasti XXIII dan anarki sendiri dalam beberapa dekade akan menyebabkan hilangnya kemerdekaan dan penaklukan Asyur. Jadi pilihan yang mendukung Asyur, yang dibuat oleh Menachem, dibenarkan. Jika Menachem tidak mengakui ketergantungan bawahan pada Tiglath-pileser III dan tidak memastikannya dengan segala cara yang mungkin, bahkan tidak berhenti pada teror terhadap rakyatnya sendiri, sejarah Kerajaan Utara bisa saja berakhir dua dekade sebelumnya.

Setelah mengalahkan tentara Urartu dalam pertempuran di hulu Efrat pada tahun 743, Tiglath-Pileser III mengepung ibu kota Uni Suriah Utara, Arpad, dan setelah pengepungan yang lama merebutnya. Pada 738, kampanye keduanya ke barat terjadi, sebagai akibatnya, seperti yang ditulis Jacobson, “banyak negara Suriah, serta tenggara Asia Kecil (Tabal) dan suku-suku Arab di semi-gurun Suriah dipaksa untuk tunduk dan membawa upeti. Provinsi-provinsi baru diciptakan di Suriah, dan sebagian besar penduduk ditawan. Rupanya, selama kampanye inilah Menachem membayar upeti besar kepada Tiglat-pileser III, yang disebutkan dalam Alkitab: “Lalu datanglah Phu, raja Asyur, ke tanah Israel. Dan Menaim memberi Ful seribu talenta perak, agar tangannya menjadi miliknya, dan agar ia dapat mendirikan kerajaan di tangannya. Dan Menaim membagikan perak ini di antara orang Israel, di antara semua orang kaya, lima puluh syikal perak untuk setiap orang, untuk diberikan kepada raja Asyur. Dan raja Asyur kembali, dan tidak tinggal di sana di negeri itu” (2 Raja-raja 15:19-20). Data Alkitab dikonfirmasi oleh sejarah Tiglath-Pileser III sendiri, di mana Menachem terdaftar bersama dengan banyak raja lain yang membayar upeti kepada raja, khususnya, dengan Rezin dari Damaskus dan Hiram dari Tirus. Seribu talenta perak (sekitar 30-35 ton!) adalah jumlah yang sangat besar. Dalam satu talenta - 3000 syikal. Total - 3 juta shekel. Jika jumlah ini dibagi dengan 50 shekel, yang harus dibayar oleh pemilik kaya, kami mendapatkan jumlah pemilik ini - 60.000 orang. Tidak mungkin bahwa kontribusi radikal seperti itu bisa menyenangkan mata pelajaran Menachem. Dan sentimen anti-Asyur dia tidak bisa tidak memperkuat.

Putra Menachem Pekahya (Fakia) memerintah untuk waktu yang singkat - dua tahun (kemungkinan besar, tidak lengkap) (738-737). Berikutnya, yang ketujuh dalam sejarah Israel, dinasti, dinasti Menachem, berakhir segera setelah dimulai. Dia secara paksa diinterupsi oleh salah satu pejabat militer Pekahia - Pekah (Fakei): “Dan Fakey, putra Remalia, petingginya, berkomplot melawannya, dan memukulnya di Samaria di kamar rumah kerajaan, dengan Argov dan Arius, bersama dengan dia lima puluh orang Gilead, dan membunuh dia, dan memerintah menggantikan dia” (2 Raja-raja 15:25). Argov dan Arye (Arius) yang disebutkan di sini adalah rekan dekat Pekahya (mungkin, kepala pengawal pribadinya), atau, sebaliknya, mereka datang bersama Pekah untuk membunuh Pekahya. Teks alkitabiah mengakui kedua pengertian itu. Pilihan kedua diikuti oleh eksegesis Yahudi abad pertengahan dalam pribadi David Kimchi: “Ini adalah nama dari dua pahlawan. Pekah datang dengan mereka dan dengan lima puluh tentara dari putra Gil "neraka dan membunuh raja." dirinya seorang budak dari Tiglath-pileser III, tidak populer di negara itu: harga yang terlalu mahal diberikan kepada Israel untuk kemerdekaan ilusi.

Berbeda dengan Menachem dan Pekahya, Pekah (737-732) tampaknya bertekad untuk melanggar perjanjian bawahan dengan Asyur. Ini dibuktikan dengan fasih oleh aliansinya dengan Rezin II, raja terakhir Damaskus. Dua raja, Rezin dan Pekah, membuat perjanjian dan, untuk mengamankan bagian belakang mereka, mereka menyerang Yudea dengan pasukan gabungan. Sejarawan menyebut perang ini "Siro-Efraim": Efraim (Efraim) dalam nama ini parsprototo menunjukkan seluruh kerajaan Israel. Dalam istilah militer, Yudea saat itu bukanlah sesuatu yang signifikan. Setelah dikalahkan di medan perang oleh koalisi Israel-Suriah dan diasingkan di Yerusalem, raja muda Yahudi Ahaz (736-716) mengirim utusan ke Tiglath-Pileser III, dengan hadiah yang kaya dari kuil Yerusalem yang dijarahnya dan dari perbendaharaannya sendiri, buru-buru mengakui dirinya sebagai budaknya dan menanyakan perlindungan (2 Raja-raja 16:5-9. Bandingkan 2 Tawarikh 28:5-8,16. Apakah 7). Tentang perlindungan tidak hanya dari orang Israel dan Siria, tetapi juga dari orang Filistin, yang merebut wilayah barat daya Yehuda (2 Tawarikh 28:18). Dengan dalih membantu Yehuda, tentara Asyur menyerang Gilead dan Galilea dan dengan mudah merebut wilayah Israel ini: “Pada zaman Pekah, raja Israel, Feglaffellaser, raja Asyur, datang dan mengambil Jon, Abel-Bet-Maacha, dan Janoch, dan Kedesh dan Hazor, dan Gilead, dan Galilea, seluruh tanah Naftali, dan memindahkan mereka ke Asyur” (2 Raja-raja 15:29). Ekspedisi ini terjadi, menurut dokumen Asyur, pada 734-732. Sejarah Tiglath-Pileser III berbicara tentang 13.500 orang Israel yang dideportasi dari negara itu. Arkeolog Israel Israel Finkelstein menulis bahwa angka ini tidak dibesar-besarkan, dapat dipercaya: "Bukti arkeologi dari Galilea Bawah," katanya, "berbicara tentang penurunan populasi yang kuat." Penghancuran yang ditemukan oleh para arkeolog di Tel Kinneret, En Gev dan Tel Hadar, yang terletak di tepi Danau Galilea, biasanya dikaitkan dengan kampanye ini. Hal yang sama dapat dikatakan tentang kota-kota besar Israel lainnya. Finkelstein menulis: “Di banyak tempat orang dapat mengamati konsekuensi mengerikan dari penangkapan yang dimulai oleh Tiglath-Pileser. Dalam Hazor (Hazor dari terjemahan Sinode Rusia, 2 Raja-raja 15:29 - Ig. A.) ... kota Israel terakhir dihancurkan dan berubah menjadi abu. Ada bukti arkeologis yang jelas bahwa pada periode sebelum serangan terakhir Asyur, benteng kota dihancurkan. Juga di Dan dan Bet Shean ada bukti kehancuran total. Dari kota-kota besar, hanya Megiddo yang selamat dari kehancuran total. Ada penjelasan sederhana untuk ini: Megiddo ditakdirkan untuk menjadi pusat provinsi baru Asyur, dan administrasinya akan ditempatkan di istana dengan pilaster. Menangkap Tiglath-Pileser III dan seluruh Palestina sampai ke Gaza, gerbang Mesir. Raja Hannon dari Gaza melarikan diri ke Mesir, meninggalkan kota itu untuk dijarah oleh Asyur. Pada tahun 732, raja Asyur akhirnya mengambil Damaskus, akhirnya mengakhiri kerajaan Damaskus: "Dan raja Asyur pergi ke Damaskus, dan mengambilnya, dan memukimkan kembali penduduknya ke Kores, dan membunuh Rezin" (2 Raja-raja 16:9 ). Jadi, nubuat Amos menjadi kenyataan: "Dan orang-orang Aramaea akan ditawan ke Kores" (Amos 1:5). Setelah membayar upeti ke Yudea, Tiglath-pileser III pergi sendirian, dan kerajaan-kerajaan lainnya kehilangan semi-kemerdekaan mereka, dibagi menjadi provinsi-provinsi di bawah kendali langsung Asyur (di tanah yang diambil dari Israel, ini adalah provinsi Megiddo , Dor, Karnaim dan Gilad), penduduknya dideportasi, dan wilayahnya didiami oleh pemukim asli Asyur.

Kerajaan Israel, yang wilayahnya setelah kampanye Tiglath-Pileser III yang menghancurkan ini hanya tersisa Dataran Tinggi Efraim dengan pusat di Samaria (sekitar 20% dari wilayah sebelumnya), terus eksis, tidak seperti Damaskus. Ini "pengawasan" di pihak Asyur dapat dijelaskan oleh setidaknya dua alasan. Pertama, selama kampanye panjang raja Asyur ke Palestina dan Suriah Selatan, yang berlangsung sekitar dua tahun, anarki memerintah di Babel bawahan Asyur, dan raja terpaksa pergi ke sana dengan semua pasukannya untuk memulihkan ketertiban, dan pada saat yang sama untuk dimahkotai dengan nama Babilonia Pulu . Untuk mengepung Samaria Tiglathpalasar III terlalu sibuk. Kedua, dalam situasi putus asa di Samaria ini, dan sekali lagi melalui kudeta, seorang raja baru berkuasa, menyatakan kepatuhan penuhnya kepada penguasa Asyur. Israel kembali menjadi vasal Asyur.

Raja Israel yang terakhir ini disebut Hosea (Hosea, 732-724): “Dan Hosea bin Elah merencanakan melawan Pekai bin Remalien, dan memukulnya, membunuhnya, dan memerintah sebagai penggantinya” (2 Raja-raja 15: 30). Orientalis Igor Lipovsky menyatakan bahwa Hosea "mewakili kepentingan kekuatan yang sama dengan dinasti Yehu, yaitu kaum Yahwist dari suku-suku Israel, yang dikompromikan sehubungan dengan Asyur" . Ilmuwan memperkuat asumsinya dengan referensi ke teks alkitabiah: "Dan dia melakukan hal-hal yang jahat di mata Tuhan, tetapi tidak seperti raja-raja Israel yang sebelum dia" (2 Raja-raja 17:2). Ada kemungkinan bahwa Asyur sendiri membantu Hosea berkuasa. Setidaknya, Tiglath-Pileser III sendiri berbicara tentang hal ini, kecuali jika orang melihat dalam satu-satunya kesombongan ini, yang biasa terjadi pada dokumen Asyur: “Saya memindahkan rumah Omri, semua rakyatnya dengan semua harta benda mereka ke Asyur. Karena mereka menggulingkan (iskipuma) raja mereka Pekah, saya menempatkan Hosea sebagai penanggung jawab mereka. Ricciotti percaya bahwa untuk Tiglath-Pileser III Hosea menjadi semacam longamanus: “Konspirasi melawan Pekah... dapat diilhami oleh Tiglath-Pileser sendiri... , membayar upeti kepada Tiglathpalasar dalam jumlah sepuluh talenta emas dan tidak ditentukan jumlah perak.

Kehancuran Israel

Seluruh periode dari kematian Yeroboam II pada tahun 747 hingga kejatuhan Samaria pada tahun 722 Finkelstein menyebut "penderitaan kematian (Pergolakan Kematian) Israel" . Metafora ini sangat cocok dengan dekade terakhir sejarah Israel.

Tiglath-pileser III meninggal pada tahun 727. Waktu dari kematian satu penguasa ke penobatan yang lain selalu merupakan masa ketidakstabilan, terutama di pinggiran, di mana pada saat-saat kritis seperti "orang-orang dalam kekacauan dan suku-suku sedang merencanakan" (Mzm 2:1) bagaimana keluar dari bawah kuk asing. Pemazmur mengatakan hal ini tentang pengikut kerajaannya, tetapi untuk kerajaan besar di Timur, Asyur, penetapan perbatasan selama masa peralihan adalah bahaya yang konstan. Pangeran bawahan, dan kadang-kadang gubernur Asyur mereka sendiri, pada periode antara kematian satu raja dan aksesi yang lain, tidak lagi menganggap diri mereka terikat oleh sumpah yang diberikan kepada almarhum, dan mulai mencari kemerdekaan. Mungkin selama periode ketidakpastian antara kematian Tiglath-Pileser III dan penobatan penggantinya Shalmaneser V, raja Israel terakhir memutuskan usaha yang paling berbahaya - untuk melepaskan diri dari Asyur.

Tapi intelijen Asyur bekerja dengan baik, seperti yang dikatakan sejarawan, Asyur memiliki mata-mata dan informan di mana-mana, sehingga raja baru segera mengetahui tentang konspirasi dan reaksinya tidak melambat. Alkitab mengatakan ini tentang hal itu: “Dan raja Asyur melihat pengkhianatan di Hosea, karena ia mengirim duta besar ke Sigor, raja Mesir, dan tidak mengirimkan upeti kepada raja Asyur setiap tahun; Dan raja Asyur menahan dia, dan menguncinya di dalam rumah penjara” (2 Raja-raja 17:4). Hosea tidak sulit untuk dipahami. Untuk tetap menjadi budak Asyur, raja nominal dari negara bawahan, dikurangi oleh Tiglath-pileser III menjadi ibu kota dengan sekitarnya - atau, dengan dukungan militer Mesir, membebaskan diri dari Asyur dan tidak hanya memulihkan kemerdekaan, tetapi juga mengembalikan wilayah yang dipilih? Mengirim utusan ke firaun adalah isyarat putus asa: dicekik oleh perampasan tanah subur dan ganti rugi selangit, Samaria perlahan-lahan sekarat di bawah kuk Asyur. Israel tidak lagi memiliki tentara yang signifikan, satu-satunya harapan untuk kebangkitan negara itu adalah Mesir, yang mungkin menjanjikan dukungan militer Israel jika ada pidato menentang Asyur. Janji-janji ini, pendiri Dinasti XXIV pendek Tefnakht I, yang hanya memiliki sebagian Delta (dengan ibukota di Sais) dan mati-matian membela diri dari orang-orang Nubia yang maju dari selatan, hampir tidak dapat dipenuhi. Tetapi tidak diragukan lagi menguntungkan baginya untuk menarik Israel dari ketergantungan Asyur. Lipkowski menyarankan: "Dengan janji dukungan mereka, orang Mesir dengan sengaja mendorong Israel untuk bertindak melawan Asyur untuk menunda pasukannya di Palestina dan dengan demikian mengulur waktu untuk memperkuat posisi mereka sendiri."

Dalam keadaan apa penangkapan Hosea terjadi tidak diketahui. Mungkin Shalmaneser V (726-722), yang melancarkan kampanye perdamaian terhadap Gaza dan Palestina, memanggilnya ke markas besarnya dan menangkapnya, atau mungkin Hosea melarikan diri dari Samaria yang sudah terkepung dan ditangkap. Itu terjadi pada 724 atau 723. Nasib Hosea selanjutnya tidak diketahui. Ibukota sudah melakukan pengepungan tanpa rajanya.

Alkitab berbicara tentang pengepungan Samaria selama tiga tahun, tetapi tiga tahun ini mungkin tidak lengkap: Tradisi Alkitab menganggap tahun-tahun yang tidak lengkap adalah lengkap. Mengingat fakta ini, "tiga tahun" pengepungan yang dimaksud sebenarnya bisa menjadi dua tahun, atau bahkan kurang dari dua tahun. Tapi tetap saja, itu tidak cukup. Kami tidak tahu apa-apa tentang apa yang terjadi selama berbulan-bulan dan bertahun-tahun di dalam tembok kota yang terkepung itu. Tetapi orang tidak dapat tidak terkejut dengan kepahlawanan dan keberanian penduduknya, dibiarkan tanpa seorang raja, yang begitu lama melawan serangan para pengepung - pasukan paling kuat pada waktu itu di bawah komando Shalmaneser V sendiri.

“Pada tahun kesembilan Hosea, raja Asyur mengambil Samaria, dan menempatkan kembali orang Israel di Asyur, dan menempatkan mereka di Halakha dan di Habor, di tepi sungai Gozan, dan di kota-kota Media” (2 Raja-raja 17:6; lih 18:9-11). Selama pengepungan atau selama perebutan kota, Shalmaneser V tiba-tiba mati (atau lebih tepatnya terbunuh). Semua buah kemenangan jatuh ke tangan "raja alam semesta" yang baru - Sargon (722-705). Dalam catatan sejarahnya, Sargon II menyombongkan diri: “27.290 penduduk [Samaria] saya usir, 50 kereta yang direbut termasuk dalam pasukan saya ... Saya membangun kembali Samaria dan membuatnya lebih besar dari sebelumnya. Saya meninggalkan orang-orang di bumi yang saya taklukkan di tempat. Saya menempatkan salah satu kasim saya untuk memimpin mereka dan mengenakan upeti dan pajak kepada mereka sebagai orang Asyur. Penghancuran Samaria oleh Asyur dibuktikan dengan lapisan arkeologi VI kota; Lapisan VII Samaria sudah menjadi kota Asyur. Pada 722 (atau 721), bagian terakhir negara bagian yang meninggalkan arena bersejarah - Samaria dan sekitarnya - menjadi provinsi Asyur lainnya, yang secara tradisional menerima nama yang sama dengan pusat administrasi - Shomron (Samaria). Sejarah Negara Israel telah berakhir.

Artikel utama: Penguasa Israel Kuno dan Yehuda SM e. Dinasti yang memerintah adalah salah satu keturunan Raja Daud. Di ... ... Wikipedia

Tsar (dari tssar, tsѣsar, lat. caesar, Yunani kαῖσαρ) adalah salah satu gelar Slavia raja, biasanya dikaitkan dengan martabat tertinggi kaisar. Dalam pidato alegoris untuk menunjukkan keunggulan, dominasi: "singa adalah raja binatang." Isi 1 ... ... Wikipedia

RAJA YAHUDA DAN ISRAEL (EFRIM)- Israel J udah Yeroboam I 931–910 Rehoboam 931–913 Nadab 910–909 Abijah 913–911 Baasha 909–886 Asa 911–870 Elah 886–885 Yehosyafat 870–848 Amri 885–874 Yoram 848–841 Ahab 874–853 Ahazia 841 Ahazia 853–852 Atalia 841–835 Yoram … … kamus bibliologi

Wikipedia memiliki artikel tentang orang lain yang bernama Hosea (disambiguasi). Potret dari kumpulan biografi Promptuarii Iconum Insigniorum (1553) Hosea (Ibrani ... Wikipedia

David Pedro Berruguete, David, abad ke-15 ... Wikipedia

Ibrani Ahazia. ‎ … Wikipedia

Wikipedia memiliki artikel tentang orang lain dengan nama Zakharia. Potret dari kumpulan biografi Promptuarii Iconum Insigniorum (1553) Zakharia (Ibrani ... Wikipedia

Wikipedia memiliki artikel tentang orang lain dengan nama Joash. Potret dari kumpulan biografi Promptuarii Iconum Insigniorum (1553) Joash (Ibrani ... Wikipedia

Wikipedia memiliki artikel tentang orang lain yang bernama Joram. Potret dari kumpulan biografi Promptuarii Iconum Insigniorum (1553) Joram (... Wikipedia

Wikipedia memiliki artikel tentang orang lain dengan nama Yehoahaz. Potret dari kumpulan biografi Promptuarii Iconum Insigniorum (1553) Jehoahaz (Ibrani ... Wikipedia

Buku

  • Raja dan Nabi. Terjemahan terbaru dari Perjanjian Lama. Ditetapkan dalam 2 buku: Pemimpin dan Raja Israel. Nabi Israel (jumlah volume: 2), Desnitsky Andrey Sergeevich. Set ini mencakup dua buku: "Pemimpin dan Raja Israel" Buku-buku Perjanjian Lama yang disajikan dalam edisi ini menceritakan kisah orang Israel kuno: dari masyarakat suku hingga monarki dan…
  • Pemimpin dan Raja Israel, Andrei Desnitsky. Buku ini berisi terjemahan dari sebagian besar buku sejarah Perjanjian Lama, yang dibuat oleh sarjana Alkitab terkenal Rusia Andrei Desnitsky. Buku-buku ini menceritakan kisah kuno ...

Setelah Yosia, putranya yang berusia dua puluh tiga tahun, Yoahaz, duduk di atas takhta. Dia memerintah selama tiga bulan dan digulingkan oleh Firaun Necho. Raja ini tidak mewarisi kesalehan ayahnya, dia jahat. Dia digantikan oleh Joachim yang berusia dua puluh lima tahun, yang memerintah selama sebelas tahun. Dia juga melakukan kejahatan.

Pada tahun 598, Jeconiah yang berusia delapan belas tahun memerintah. Seperti pendahulunya, dia jahat. Pemerintahannya berumur pendek. Pada tahun yang sama, setelah tiga bulan, Raja Nebukadnezar datang ke Yerusalem dan membawanya sebagai tawanan.

Pada tahun yang sama, takhta diberikan kepada Zedekia. Dia adalah raja terakhir (kedua puluh) orang Yahudi. Nama Zedekia diberikan kepadanya oleh Nebukadnezar, yang menempatkan dia dalam kekuasaan. Nama aslinya adalah Mattania. Zedekia adalah paman Yekhonya yang ditawan. Pada tahun 588, pada tahun kesebelas pemerintahan Zedekia, murka Tuhan pecah terhadap Yerusalem, karena raja ini juga melakukan hal-hal yang tidak menyenangkan Tuhan.

Pada saat ini, orang Edom, Moab, dan bangsa lain memberontak melawan pemerintahan Babilonia. Mereka mendesak Zedekia untuk bersekutu. Nabi Yeremia memperingatkan terhadap langkah bodoh ini. Tuhan, melalui nabi, menasihati untuk tunduk kepada raja Kasdim: Dan sekarang saya memberikan semua tanah ini ke tangan Nebukadnezar, raja Babel, hamba-Ku, dan bahkan binatang-binatang di padang saya berikan untuk melayaninya(Yer 27:6).

Tetapi Zedekia memisahkan diri dari raja Babilonia dan memulai pemberontakan. Nebukadnezar berada dalam kesulitan. Itu perlu untuk memutuskan siapa yang akan mengarahkan pukulan, karena pemberontakan pecah di beberapa tempat. Nebukadnezar membuang undi, dan undi jatuh di Yerusalem. Pengepungan kota yang berlarut-larut dimulai. Josephus Flavius ​​​​mengatakan bahwa itu dilakukan sesuai dengan semua aturan seni militer. Orang Kasdim membangun banyak tanggul di sekitar kota, mencapai ketinggian yang sama dengan tembok. Mereka mendirikan menara besar di benteng dan dengan bantuan menara ini mencegah para pembela Yerusalem mengambil posisi di tembok. Para pembela kota yang terkutuk itu dengan keras kepala dan tabah bertahan dari pengepungan. Keberanian mereka untuk waktu yang lama tidak dapat dipatahkan baik oleh keterampilan militer para pengepung, atau oleh kelaparan, atau oleh penyakit sampar. Mereka dengan berani pergi berperang, tidak malu dengan perangkat licik dan senjata pengepungan musuh. Perlawanan berlangsung selama delapan belas bulan, sampai para pembela "menjadi korban kelaparan dan proyektil, yang ditaburkan musuh dari puncak menara pengepungan mereka" (Joseph Flavius. Jewish Antiquities. 10. 8, 1).

Pada hari ke-9 bulan keempat Tammuz (Juli) 587, orang Kasdim membuat terobosan pertama tembok kota di gerbang utara. Setelah mengetahui hal ini, Raja Zedekia melarikan diri pada malam hari melalui gerbang di antara dua dinding, yang oleh para peneliti diidentifikasi dengan gerbang Sumber. Para buronan pergi ke Yerikho, tetapi dalam perjalanan mereka ditangkap oleh orang Kasdim. Mantan raja Zedekia dibawa ke Nebukadnezar, yang berada di Rivla (di tanah Hamat). Di depan Zedekia, anak-anaknya dieksekusi. Kemudian dia dibutakan. Perwakilan tertinggi dari gereja dan otoritas sipil juga dibawa ke Nebukadnezar di Rivla dan dieksekusi. Zedekia yang buta dibawa ke Babel, di mana dua tahun kemudian dia juga dihukum mati.

Peringatan Tuhan juga menjadi kenyataan di kerajaan Yehuda, tetapi hanya kemudian, seratus tiga puluh empat tahun kemudian. Penulis Suci berkata: Dan Yehuda juga tidak menuruti perintah-perintah Tuhan Allahnya, dan bertindak menurut kebiasaan orang Israel, seperti yang mereka lakukan. Dan Tuhan berpaling dari semua keturunan Israel, dan merendahkan mereka, dan menyerahkan mereka ke tangan perampok, dan akhirnya mengusir mereka dari hadirat-Nya.(2 Raja 17:19-20).

Bencana kota berkembang yang dulu berpenduduk padat itu diratapi dalam sebuah buku nabi Yeremia. Dia menangis sedih di malam hari, dan air matanya mengalir di pipinya. Dia tidak memiliki penghibur di antara semua orang yang mencintainya; semua temannya mengkhianatinya, menjadi musuhnya(Ratapan 1, 2). Untuk mengenang tragedi ini, orang-orang Yahudi mengadakan puasa satu hari pada tanggal 17 Tammuz.

Kejatuhan dan kehancuran Yerusalem hanyalah awal dari bencana nasional. Bulan berikutnya, pada tanggal 9, peristiwa lain yang sulit dan menyakitkan bagi ingatan orang-orang Yahudi terjadi - Kuil Yerusalem dibakar komandan Navuzardan. Hari ini juga ditandai dengan puasa satu hari. Penghancuran Bait Suci Yerusalem oleh Romawi pada tahun 70 M. jatuh pada hari yang sama.

Untuk sebagian besar penduduk Yerusalem dan orang Yahudi lainnya mulai tujuh puluh tahun penangkaran. Negara itu tidak sepenuhnya sepi. Sebagian kecil dari populasi termiskin yang masih hidup tidak dapat mencerahkan gambaran keseluruhan tentang kehancuran Yudea yang mengerikan. Atas perintah raja Babilonia, nabi Yeremia diberi kebebasan untuk pergi ke Babel atau tetap tinggal di tanah kelahirannya. Nabi memilih yang terakhir.

Selama sisa populasi Yahudi, Nebukadnezar ditunjuk sebagai penguasa Godalia. Sebagai orang yang mulia dan bijaksana, ia menyeru rekan senegaranya: jangan takut untuk tunduk pada orang Kasdim, menetap di bumi dan melayani raja Babel, dan kamu akan baik-baik saja(2 Raja-raja 25:24). Dalam kata-kata ini ada ketaatan pada kehendak Tuhan.

Gedalya memilih Mizpa, sebuah kota di barat laut Yerusalem, sebagai tempat tinggalnya. Di sini ia membentuk pengawal orang Yahudi dan Kasdim dan, dengan dukungan nabi Yeremia dan Barukh, mencoba mengorganisasikan penduduk Yudea yang miskin ke dalam sebuah komunitas. Rencana-rencana ini tidak terwujud. Godaliah dibunuh dengan kejam dua bulan kemudian oleh Ismael, yang dikirim oleh raja Amon, Baalis. Untuk mengenang kematian kejam Godalia, menurut tradisi Yahudi, puasa ditetapkan pada bulan ketujuh. Josephus Flavius ​​menyebut Godalia sebagai orang yang jujur ​​dan dermawan.

Kunci untuk memahami antusiasme dan kekuatan dari kisah sejarah alkitabiah yang hebat adalah dengan mengenali waktu dan tempat yang unik di mana ia awalnya disusun. Narasi kita sekarang mendekati momen besar dalam sejarah agama dan sastra, karena hanya setelah kejatuhan Israel, Yehuda berkembang menjadi negara yang sepenuhnya berkembang dengan kader yang diperlukan dari imam profesional dan juru tulis terlatih yang mampu melakukan tugas seperti itu. Ketika Yehuda sendiri tiba-tiba menghadapi dunia non-Israel, dibutuhkan teks yang mendefinisikan dan memotivasi. Teks ini adalah inti sejarah dari Alkitab, yang disusun di Yerusalem selama abad ke-7 SM. Tidaklah mengherankan bahwa teks Alkitab dari awal sejarah Israel berulang kali menekankan status khusus Yehuda, karena Yehuda adalah tempat kelahiran kitab suci utama Israel kuno.

Di ibu kota Yahudi kuno, Hebron, para leluhur dan nenek moyang yang dihormati dikuburkan di gua Machpelah, seperti yang kita baca di kitab Kejadian. Di antara semua putra Yakub, Yehuda-lah yang ditunjuk untuk memerintah semua suku Israel lainnya (Kejadian 49:8). Pengabdian orang Yahudi terhadap perintah-perintah Allah tidak tertandingi oleh para pejuang Israel lainnya pada saat invasi ke Kanaan, hanya saja mereka dikatakan telah sepenuhnya menghapus kehadiran orang-orang Kanaan kafir dalam warisan suku mereka. Dari desa Yahudi Betlehem itulah Daud, raja terbesar Israel dan seorang pemimpin militer, memasuki tahap sejarah alkitabiah. Eksploitasi yang digambarkannya dan hubungan dekatnya dengan Tuhan menjadi tema penting Kitab Suci. Memang, penaklukan Daud atas Yerusalem melambangkan tindakan terakhir dari drama penaklukan Kanaan. Yerusalem, sekarang berubah menjadi kota kerajaan, menjadi situs Bait Suci, ibukota politik dinasti Daud, dan pusat suci bagi orang-orang Israel untuk selama-lamanya.

Namun, meskipun Yudea menonjol dalam Alkitab, sebelum abad ke-8 SM. tidak ada indikasi arkeologis bahwa wilayah pegunungan yang kecil dan agak terisolasi ini, yang dikelilingi di timur dan selatan oleh padang rumput yang gersang, memiliki arti khusus. Seperti yang telah kita lihat, populasinya jarang, kota-kotanya (bahkan Yerusalem) kecil dan jumlahnya sedikit. Adalah Israel, bukan Yudea, yang memprakarsai perang di wilayah tersebut. Adalah Israel, dan bukan Yehuda, yang melakukan diplomasi dan perdagangan ekstensif. Ketika dua kerajaan terlibat konflik, Yehuda biasanya bersikap defensif dan terpaksa meminta bantuan dari negara-negara tetangga. Sampai akhir abad ke-8, tidak ada indikasi bahwa Yehuda adalah kekuatan yang signifikan dalam urusan regional. Pada saat wahyu, sejarawan alkitabiah mengutip sebuah dongeng di mana ia mereduksi Yehuda menjadi status "rumput Libanon" dibandingkan dengan Israel, "pohon aras Libanon" (2 Raja-raja 14:9). Di panggung internasional, Yudea mungkin hanya sebuah kerajaan yang relatif kecil dan terisolasi, yang, seperti yang diolok-olok oleh raja Asyur yang menaklukkan Sargon II, "terletak jauh."

Namun mulai dari akhir abad ke-8 SM. sesuatu yang luar biasa telah terjadi. Serangkaian perubahan zaman sejak kejatuhan Israel tiba-tiba mengubah lanskap politik dan agama. Populasi Yehuda telah mencapai tingkat yang belum pernah terjadi sebelumnya. Ibukotanya untuk pertama kalinya menjadi pusat keagamaan nasional dan kota metropolitan yang ramai. Perdagangan intensif dengan masyarakat sekitar pun dimulai. Akhirnya, gerakan reformasi agama besar yang berpusat pada penyembahan eksklusif Yahweh di Bait Suci Yerusalem mulai mengembangkan pemahaman revolusioner baru tentang Tuhan Israel. Analisis peristiwa sejarah dan sosial di Timur Tengah pada abad ke-9 dan ke-8 SM. menjelaskan beberapa perubahan ini. Arkeologi Yudea pada akhir monarki menawarkan petunjuk yang bahkan lebih penting.

Raja yang baik dan buruk

Tidak ada alasan untuk meragukan keandalan daftar alkitabiah tentang raja-raja keturunan Daud yang memerintah di Yerusalem selama dua abad setelah zaman Daud dan Salomo. Buku Raja-Raja sangat rumit menjalin sejarah kerajaan utara dan selatan menjadi satu, sejarah nasional gabungan, sering mengacu pada kronik kerajaan yang sekarang hilang disebut "catatan raja-raja Yehuda" dan "catatan raja-raja Israel." Tanggal pemerintahan raja-raja Yehuda sangat cocok dengan tanggal pemerintahan raja-raja Israel, seperti dalam perikop khas dari 1 Raja-raja 15:9, yang berbunyi: "Pada tahun kedua puluh Yerobeam raja Israel, Asa memerintah atas orang-orang Yahudi". Sistem penanggalan silang ini, yang dapat diverifikasi dengan referensi tanggal eksternal untuk masing-masing raja Israel dan Yahudi, telah terbukti secara umum dapat diandalkan dan konsisten - dengan beberapa koreksi kronologis kecil dari pemerintahan tertentu dan penambahan kemungkinan pemerintahan bersama.


RAJA ISRAEL DAN YAHUDA*

Rehoboam 931 – 914 Yerobeam saya 931 – 909
Avi 914 – 911 Nadav 909 – 908
Sebagai 911 – 870 Vaasa 908 – 885
Yosafat 870 – 846** Ela 885 – 884
Yoram 851 – 843** Zimri (Zimri) 884
Ahazia 843 – 842 Keluarga (Tivni) 884 – 880***
Gofolia (Atalya) 842 – 836 Omri (Omri) 884 – 873
Joas 836 – 798 Ahab 873 – 852
amasya 798 – 769 Ahazia 852 – 851
Ozia 785 – 733** Joram 851 – 842
Yotam (Yotam) 743 – 729** Yehu (Yehu) 842 – 814
Ahaz 743 – 727** Yoahaz 817 – 800**
Hizkia 727 – 698 Joas 800 – 784
Manasye 698 – 642 Yerobeam II 788 – 747**
Amon 641 – 640 Zakaria 747
Yosia 639 – 609 Syalum 747
Yoahaz 609 Manaim (Menahem) 747 – 737
Joachim 608 – 598 Fakia (Pekahia) 737 – 735
Yehonia 597 Palsu (Pekah) 735 – 732
Zedekia 596 – 586 Hosea 732 – 724

* Berdasarkan Kamus Alkitab Jangkar, Volume. 1, hlm. 1010 dan Galilea "Kronologi Raja-Raja Israel dan Yehuda"
** Termasuk manajemen bersama
*** Pemerintahan simultan dengan saingan lain


Jadi kita belajar bahwa 11 raja (semua kecuali satu dari dinasti Daud) memerintah di Yerusalem antara akhir abad ke-10 dan pertengahan abad ke-8 SM. Catatan dari setiap pemerintahan adalah singkat. Tetapi dalam kasus apa pun tidak ada penggambaran dramatis dan pembunuhan dari karakter yang kita lihat dalam representasi alkitabiah dari raja utara Yeroboam atau rumah berhala Omri. Tetapi ini tidak berarti bahwa teologi tidak memainkan peran apa pun dalam catatan alkitabiah tentang sejarah Yehuda. Penghakiman Tuhan sangat cepat dan sangat jelas. Ketika raja-raja yang berdosa memerintah di Yerusalem dan penyembahan berhala merajalela, kita mengetahui bahwa mereka dihukum dan Yehuda mengalami kemunduran militer. Ketika raja-raja yang adil memerintah atas Yehuda dan rakyatnya setia kepada Allah Israel, kerajaan itu makmur dan memperluas wilayahnya. Tidak seperti kerajaan utara, yang digambarkan dalam istilah negatif di seluruh teks Alkitab, Yudea sebagian besar baik. Meskipun jumlah raja Yehuda yang baik dan yang jahat hampir sama, panjang pemerintahan mereka tidak. Sebagian besar sejarah kerajaan selatan ditutupi oleh raja-raja yang baik.

Jadi bahkan pada zaman Rehabeam, putra dan penerus Salomo, "Yehuda melakukan apa yang jahat di mata Tuhan", dan orang-orangnya beribadah di tempat-tempat tinggi "di setiap bukit yang tinggi" dan meniru kebiasaan orang asing (1 Raja-raja 14 :22-24) Hukuman untuk ini kemurtadan cepat dan menyakitkan. Firaun Mesir Shishak berbaris di Yerusalem pada tahun ke-5 Rehoboam (926 SM) dan mengambil upeti besar dari harta Kuil dan istana kerajaan Dinasti Daud (1 Raja-raja 14:25-26) tidak diasimilasi oleh Abia, anak Rehabeam, yang “melakukan segala dosa ayahnya, yang dilakukannya sebelum dia, dan hatinya tidak diserahkan kepada Tuhan miliknya. Allah” (1 Raja-raja 15:3). Kegagalan Yehuda berlanjut dengan konflik sesekali dengan tentara kerajaan Israel.

Segalanya berubah menjadi lebih baik selama pemerintahan Asa, yang memerintah di Yerusalem selama 41 tahun dimulai pada akhir abad ke-10. Asa dilaporkan telah "melakukan apa yang benar di mata Tuhan, seperti Daud, ayahnya" (1 Raja-raja 15:11). Oleh karena itu, tidak heran jika suatu saat Yerusalem diselamatkan dari serangan raja Israel Baasha. Asa mencari bantuan dari raja Aram-Damaskus, yang menyerang perbatasan paling utara Israel, sehingga memaksa Baasha untuk menarik pasukan penyerangnya dari pinggiran utara Yerusalem.

Kepada raja berikutnya, Yosafat (raja Yahudi pertama dengan nama yang terdiri dari variasi nama ilahi Yahweh: Yeho + Shafat= "Yahweh dihakimi") dipuji karena mengikuti jalan ayahnya yang saleh, Asa, yang memerintah Yerusalem selama 25 tahun pada paruh pertama operasi abad ke-9 SM melawan Aram dan Moab.

Selama berabad-abad berikutnya, kerajaan Yehuda mengalami pasang surut, mencapai titik terendah ketika putra Yosafat, Yoram, menikah dengan keluarga berdosa Ahab dan Izebel. Kemalangan yang dapat diprediksi datang: Edom memberontak (untuk waktu yang lama bergantung pada Yudea), dan Yudea juga menyerahkan wilayah pertanian kaya Filistin di Shephele barat. Yang lebih serius adalah konsekuensi berdarah dari jatuhnya dinasti Omri, yang mengguncang istana kerajaan di Yerusalem. Ahazia (putra Yehoram dan Putri Atalia dari keluarga Omri) terbunuh dalam kudeta Yehu. Kembali ke Yerusalem dan mendengar berita kematian di tangan Yehu putranya dan semua kerabatnya, Atalia memerintahkan penghancuran semua ahli waris keluarga kerajaan Daud dan dirinya sendiri naik takhta. Selama 6 tahun seorang pendeta Kuil bernama Jodai menunggu. Ketika saatnya tiba, dia secara terbuka mengumumkan bahwa ahli waris Daud telah diselamatkan dari pembantaian Atholias, dan memperkenalkan anak laki-laki Yoas, putra Ahazia dengan istri lain. Saat Yehoas diurapi sebagai raja yang sah dari dinasti Daud, Atalia terbunuh. Periode pengaruh utara (Omrid) di kerajaan selatan, di mana kultus Baal diperkenalkan di Yerusalem (2 Raja-raja 11:18), berakhir dengan berdarah.

Yoas memerintah di Yerusalem selama 40 tahun dan "melakukan apa yang benar di mata Tuhan seumur hidupnya" (2 Raja-raja 12:2). Tindakannya yang paling penting adalah perbaikan bait suci. Pada suatu waktu, Yerusalem diancam oleh Hazael, raja Aram-Damaskus. Dia meninggalkan kota sendirian hanya setelah menuntut dan menerima upeti yang melumpuhkan dari raja Yahudi (2 Raja-raja 12:18-19), tetapi ini tidak separah kehancuran yang dialami Hazael di kerajaan utara.

Pendulum Yahudi dari raja yang baik dan yang jahat, dan terkadang raja campuran, akan terus berlanjut. Amazia, seorang raja yang cukup adil yang "melakukan apa yang benar di mata Tuhan, namun tidak seperti ayahnya, Daud" (2 Raja-raja 14:3), melancarkan perang yang berhasil melawan Edom, hanya untuk dikalahkan dan ditawan oleh tentara kerajaan Israel yang menyerbu Yudea dan merobohkan tembok Yerusalem. Dan begitulah ceritanya berlanjut, melalui pemerintahan Azarya yang saleh (juga dikenal sebagai Uzia), yang memperluas perbatasan Yehuda di selatan, dan putranya, Yotam.

Sebuah perubahan dramatis menjadi lebih buruk datang dengan kematian Yotam dan penobatan Ahaz (743-727 SM). Ahaz dikutuk oleh Alkitab dengan kekerasan yang luar biasa, jauh melampaui ukuran kemurtadan biasa:

Dan dia tidak melakukan apa yang benar di mata Tuhan, Allahnya, seperti yang dilakukan Daud, ayahnya, tetapi berjalan di jalan raja-raja Israel, dan bahkan memimpin putranya melewati api, meniru kekejian bangsa-bangsa, yang diusir Tuhan dari hadapan bani Israel, dan mempersembahkan korban dan kemenyan di tempat-tempat tinggi dan di bukit-bukit dan di bawah setiap pohon yang rindang.. (2 Raja-raja 16:2-4)

Hasilnya adalah bencana. Orang Edom yang kejam merebut Elaf dari Teluk Aqaba, dan Rezin, raja Damaskus yang perkasa, dan sekutunya, Pekah, raja Israel, pergi berperang melawan Yehuda dan mengepung Yerusalem. Menekan dinding, Raja Ahaz meminta bantuan raja Asyur Tiglat-Pileser III dengan hadiah dari kuil: “Dan raja Asyur mendengarkan dia; Dan raja Asyur pergi ke Damaskus, dan mengambilnya, dan memindahkan penduduknya ke Kores, dan membunuh Rezin. (2 Raja-raja 16:9) Yehuda, setidaknya untuk sementara, diselamatkan oleh tipu muslihat raja jahat yang beralih ke kekaisaran Asyur yang perkasa.

Tetapi waktu untuk perubahan agama yang luas telah tiba. Siklus kemurtadan, hukuman dan pertobatan yang tak berujung harus dipatahkan. Untuk putra Ahaz, Hizkia, yang memerintah di Yerusalem selama 29 tahun, memulai reformasi agama radikal, pemulihan kemurnian dan kesetiaan kepada Yahweh, yang telah hilang sejak zaman Raja Daud. Salah satu manifestasi penyembahan yang paling bertahan lama yang dipraktikkan di pedesaan Yudea adalah popularitas tempat-tempat tinggi (altar terbuka), yang jarang dilanggar, bahkan oleh raja-raja yang paling saleh sekalipun. Dalam ringkasan perbuatan masing-masing raja, Alkitab mengulangi seperti mantra formula bahwa "ketinggian tidak dihapuskan", orang-orang Yehuda terus mempersembahkan korban dan dupa di ketinggian. Hizkia adalah yang pertama menghapus ketinggian, juga sebagai objek penyembahan berhala lainnya:

Dan dia melakukan apa yang benar di mata Tuhan dalam segala hal, seperti yang dilakukan Daud, ayahnya; dia meniadakan ketinggian, merobohkan patung-patung, menebang hutan ek, dan menghancurkan ular tembaga yang dibuat Musa, karena sampai hari itu orang Israel membakar pedupaan untuknya dan memanggilnya Nehushtan. Dia percaya kepada Tuhan Allah Israel; dan tidak ada yang seperti dia di antara semua raja Yehuda, baik setelah dia maupun sebelum dia. Dan dia berpegang teguh pada Tuhan dan tidak menyimpang dari-Nya, dan menuruti perintah-perintah-Nya, yang diperintahkan Tuhan kepada Musa. Dan Tuhan menyertai dia: ke mana pun dia pergi, dia bertindak dengan bijaksana. (4 Raja 18:3-7)

Oleh karena itu, gambaran alkitabiah tentang sejarah Yehuda tidak diragukan lagi dalam keyakinannya bahwa kerajaan itu dulunya sangat benar, tetapi kadang-kadang meninggalkan imannya. Hanya aksesi Hizkia yang mampu memulihkan kekudusan Yehuda.

Namun, arkeologi menunjukkan situasi yang sangat berbeda, di mana zaman keemasan kesetiaan suku kepada Yahweh adalah cita-cita agama yang terlambat daripada kenyataan sejarah. Alih-alih restorasi, bukti menunjukkan bahwa monarki terpusat dan agama nasional yang berpusat di Yerusalem berkembang selama berabad-abad dan baru pada masa Hizkia. Penyembahan berhala orang Yehuda bukanlah penyimpangan dari monoteisme sebelumnya. Sebaliknya, itu adalah kebiasaan yang disembah oleh orang Yehuda selama ratusan tahun.

Wajah Tersembunyi Yudea Kuno

Sampai beberapa tahun yang lalu, hampir semua arkeolog alkitabiah menganggap remeh deskripsi alkitabiah tentang negara saudara Yudea dan Israel. Mereka menggambarkan Yehuda sebagai negara yang sepenuhnya berkembang sejak zaman Salomo dan berusaha keras untuk memberikan bukti arkeologis untuk kegiatan pembangunan dan administrasi regional yang efisien dari raja-raja Yahudi awal. Namun, seperti yang telah kami tunjukkan, dugaan bukti arkeologis untuk monarki terpadu tidak lebih dari angan-angan. Demikian pula dengan monumen yang dikaitkan dengan penerus Salomo. Identifikasi benteng yang dilaporkan dibangun di Yudea oleh putra Salomo, Rehoboam (menurut 2 Tawarikh 11:5-12) dan mengikat benteng besar di Tell en Nasbah di utara Yerusalem untuk pekerjaan pertahanan yang dilakukan oleh raja Yahudi Asa di kota Mizpa (1 Raja-raja 15:22), ternyata ilusi. Seperti gerbang dan istana Salomo, operasi pembangunan kerajaan ini sekarang diketahui telah berlangsung hampir dua ratus tahun setelah pemerintahan raja-raja ini.


Tabel 6. Raja Yehuda dari Rehabeam sampai Ahaz

raja Tanggal dewan penilaian alkitabiah bukti Alkitab Data Non-Alkitab
Rehoboam 934 – 914 Buruk Raja pertama Yehuda; memperkuat kota Kampanye Shishak
Avi 914 – 911 Buruk Berkelahi dengan raja Israel Yerobeam
Sebagai 911 – 870 Bagus Memurnikan Yudea dari kultus asing; dengan bantuan raja Damaskus, dia bertarung dengan raja Israel Vaasa; membangun dua benteng di perbatasan utara Yehuda
Yosafat 870 – 846** Bagus Dia berperang dengan orang Aram dengan Ahab, dan dengan orang Moab dengan Yoram; menikahkan putranya dengan putri Ahab
Joram 851 – 843** Buruk Edom memberontak melawan Yehuda
Ahazia 843 – 842 Buruk Keturunan Omri; terbunuh dalam kudeta Yehu di Israel Disebutkan dalam sebuah prasasti dari Tell Dan?
Afalia 842 – 836 Buruk Membunuh banyak keluarga Daud; tewas dalam kudeta berdarah
Joas 836 – 798 Bagus Memulihkan kuil; menyelamatkan Yerusalem dari Hazael; tewas selama kudeta
amasya 798 – 769 Bagus Edom menang; diserang oleh raja Israel Yehoas
Azaria (Ozia) 785 – 733** Bagus Terisolasi di rumah penderita kusta; zaman nabi Yesaya Dua segel berisi namanya
Yotam 759 – 743** Bagus Ditindas oleh raja-raja Israel dan Aram; Waktu Yesaya
Ahaz 743 – 727 Buruk Diserang oleh raja-raja Israel dan Aram; meminta bantuan Tiglathpalasar III; Waktu Yesaya Memberikan penghormatan kepada Tiglath-pileser III, kemakmuran dimulai di Dataran Tinggi Yudea

* berdasarkan Kamus Alkitab Jangkar Dan Kronologi Raja-Raja Israel dan Yehuda G. Gallile
** termasuk tahun dewan bersama


Arkeologi menunjukkan bahwa raja-raja awal Yehuda tidak setara dalam kekuasaan dan kemampuan administratif dengan rekan-rekan utara mereka, meskipun fakta bahwa dalam buku Raja-raja pemerintahan mereka dan bahkan tanggal aksesi saling terkait. Israel dan Yehuda adalah dua dunia yang berbeda. Dengan kemungkinan pengecualian kota Lakhis di kaki bukit Shephelah, tidak ada tanda-tanda pusat regional yang berkembang di Yehuda yang sebanding dengan kota-kota utara Gezer, Megido dan Hazor. Selain itu, perencanaan kota dan arsitektur Yahudi lebih sederhana. Di selatan, metode pembangunan monumental, seperti penggunaan batu ashlar dan ibu kota proto-Aeolian, yang menjadi ciri gaya bangunan maju dinasti Omri di kerajaan utara, baru muncul pada abad ke-7 SM. Bahkan jika bangunan kerajaan rumah Daud di Yerusalem (diduga dihancurkan oleh bangunan-bangunan berikutnya) mencapai, jika bukan kemegahan, maka beberapa ukuran pemaksaan, tidak ada bukti konstruksi monumental di beberapa kota dan desa di mana saja di perbukitan selatan.

Terlepas dari klaim lama bahwa istana mewah Salomo adalah tempat berkembangnya fiksi, pemikiran keagamaan, dan penulisan sejarah, sama sekali tidak ada bukti literasi ekstensif di Yudea selama monarki yang terbagi. Tidak ada jejak dugaan aktivitas sastra di Yudea abad ke-10 telah ditemukan. Memang, prasasti monumental dan stempel pribadi - fitur integral dari negara berkembang sepenuhnya - muncul di Yudea hanya 200 tahun setelah Salomo, pada akhir abad ke-8 SM. Sebagian besar ostraca yang dikenal dan batu berat bertulis - bukti lebih lanjut dari akuntansi birokrasi dan standar perdagangan yang teratur - tidak muncul sampai abad ke-7. Tidak ada bukti produksi massal tembikar di bengkel terpusat atau produksi industri minyak zaitun untuk ekspor sebelum periode akhir yang sama. Perkiraan populasi menunjukkan dengan tepat betapa tidak setaranya Yehuda dan Israel. Seperti yang telah disebutkan, penelitian arkeologi menunjukkan bahwa hingga abad ke-8 populasi dataran tinggi Yudea adalah sekitar sepersepuluh dari populasi dataran tinggi kerajaan Israel utara.

Mengingat temuan ini, menjadi jelas bahwa Yudea Zaman Besi tidak memiliki zaman keemasan awal. David, putranya Salomo, dan anggota berikutnya dari dinasti Daud memerintah atas daerah pedesaan yang tidak penting, terisolasi, yang tidak memiliki tanda-tanda kekayaan atau pemerintahan terpusat. Itu bukanlah kemunduran yang tiba-tiba menjadi keterbelakangan dan kemunduran dari era kemakmuran yang belum pernah terjadi sebelumnya. Sebaliknya, itu adalah proses perkembangan yang panjang dan bertahap, berlangsung ratusan tahun. Yerusalem Daud dan Sulaiman hanyalah salah satu dari sejumlah pusat keagamaan di tanah Israel, pada tahap awal, tentu saja, tidak diakui sebagai pusat spiritual seluruh umat Israel.

Sejauh ini kami hanya memberikan bukti negatif tentang apa yang bukan Yehuda. Namun, kami memiliki deskripsi tentang apa Yerusalem dan sekitarnya mungkin, baik di zaman Daud dan Salomo dan penerus awal mereka. Deskripsi ini tidak berasal dari Alkitab. Itu berasal dari Zaman Perunggu Akhir Mesir di Tell el-Amarna.

Negara kota yang jauh di perbukitan

Di antara lebih dari 350 tablet paku dari abad ke-14 SM, ditemukan di ibu kota Mesir kuno Akhetaten (Tel el-Amarna modern), yang berisi korespondensi antara firaun Mesir dan raja-raja negara Asia, serta penguasa kecil Kanaan , sekelompok 6 tablet menawarkan pandangan unik tentang pemerintahan kerajaan dan peluang ekonomi di dataran tinggi selatan, tepatnya di mana kerajaan Yehuda kemudian muncul. Ditulis oleh Abdi-Heba, raja Urusalim (nama Yerusalem di akhir Zaman Perunggu), surat-surat itu mengungkapkan sifat kerajaannya sebagai wilayah dataran tinggi yang jarang penduduknya, sedikit dikendalikan dari benteng kerajaan di Yerusalem.

Seperti yang sekarang kita ketahui dari penelitian dan pengenalan siklus pemukiman yang berulang selama ribuan tahun, masyarakat khas Yudea sangat ditentukan oleh lokasi geografisnya yang terpencil, curah hujan yang tidak dapat diprediksi, dan medan yang terjal. Tidak seperti dataran tinggi utara, dengan lembah-lembahnya yang luas dan jalur darat alami ke wilayah tetangga, Yudea selalu terpinggirkan secara pertanian dan terisolasi dari jalur perdagangan utama, hanya menawarkan sedikit peluang kekayaan bagi calon penguasa mana pun. Ekonominya dipusatkan di sekitar produksi swasembada dari satu komunitas pertanian atau kelompok pastoral.

Gambaran serupa muncul dari korespondensi Abdi-Heba. Ia menguasai dataran tinggi dari wilayah Betel di utara hingga wilayah Hebron di selatan, yang luasnya sekitar 2.300 kilometer persegi, berkonflik dengan penguasa tetangga di dataran tinggi utara (Sikhem) dan Shephele. Tanahnya sangat jarang penduduknya, sejauh ini hanya 8 pemukiman kecil yang ditemukan. Populasi menetap di wilayah Abdi-Heba, termasuk orang yang tinggal di Yerusalem, mungkin tidak melebihi 1.500 orang; itu adalah wilayah Kanaan yang paling jarang penduduknya. Tetapi di zona perbatasan pegunungan yang terpencil ini ada banyak kelompok pastoral, mungkin melebihi jumlah penduduk desa yang menetap. Dapat dianggap bahwa kekuatan utama di bagian-bagian terpencil wilayah Abdi-Heba berada di tangan para perampok yang dikenal sebagai Apiru, Shasu seperti Badui dan klan independen.

Ibukota Abdi-Heba, Urusalim, adalah sebuah benteng gunung kecil yang terletak di tepi tenggara Yerusalem kuno, yang kemudian dikenal sebagai Kota Daud. Tidak ada bangunan atau benteng monumental dari abad ke-14 SM yang ditemukan di sana. dan, seperti yang disarankan oleh sejarawan Nadav Naaman, ibu kota Abdi-Heba adalah pemukiman sederhana bagi elit yang mendominasi beberapa desa pertanian dan sejumlah besar kelompok pastoral di daerah sekitarnya.

Kami tidak tahu nasib dinasti Abdi-Heba, dan kami tidak memiliki bukti arkeologis yang cukup untuk memahami perubahan yang terjadi di Yerusalem selama transisi dari Zaman Perunggu Akhir ke Zaman Besi Awal. Namun, dari sudut pandang lingkungan yang lebih luas, sifat pemukiman dan ekonomi, tampaknya tidak ada yang berubah secara dramatis selama abad-abad berikutnya. Beberapa desa pertanian ada di dataran tinggi tengah (walaupun dalam jumlah yang agak meningkat), kelompok-kelompok penggembalaan dengan ternak mereka terus mengikuti siklus musiman, dan sekelompok kecil elit menerapkan aturan nominal atas mereka semua dari Yerusalem. Hampir tidak ada yang bisa dikatakan tentang David yang bersejarah, selain untuk mencatat kemiripan yang luar biasa antara gerombolan gerombolan Apiru yang mengancam Abdi-Heb dan kisah-kisah alkitabiah tentang pemimpin bandit David dan gerombolan ksatria pemberaninya yang berkeliaran di perbukitan Hebron dan Gurun Yudea. Tapi apakah atau tidak Daud menaklukkan Yerusalem dalam serangan gagah mirip dengan Apir, seperti yang dijelaskan dalam buku Raja-Raja, jelas bahwa dinasti ia mendirikan berarti perubahan penguasa, tetapi hampir tidak mengubah cara dasar memerintah dataran tinggi selatan.

Semua ini menunjukkan bahwa institusi Yerusalem - Bait Suci dan istana - tidak mendominasi kehidupan penduduk pedesaan Yehuda sejauh yang disarankan oleh teks-teks alkitabiah. Pada abad-abad awal Zaman Besi, karakteristik paling jelas dari Yehuda adalah kesinambungan dengan masa lalu, bukan inovasi politik atau agama yang tiba-tiba. Faktanya, ini harus terlihat jelas bahkan dalam praktik keagamaan yang tampaknya sangat terobsesi dengan sejarawan Kerajaan Yehuda di kemudian hari.

Agama tradisional Yudea

Kitab Raja-Raja jujur ​​dalam menggambarkan kemurtadan yang membawa begitu banyak kemalangan bagi Kerajaan Yehuda. Laporan tentang pemerintahan Rehabeam menjelaskannya dengan detail yang khas:

Dan Yudas melakukan hal-hal yang jahat di mata Tuhan, dan mereka membuat Dia kesal lebih dari apa pun yang telah dilakukan nenek moyang mereka dengan dosa-dosa mereka, yang telah mereka lakukan. Dan mereka membangun tempat-tempat tinggi dan patung-patung dan kuil-kuil di setiap bukit yang tinggi dan di bawah setiap pohon yang rindang. Dan orang-orang cabul juga ada di negeri ini, dan mereka melakukan semua kekejian dari bangsa-bangsa yang diusir Tuhan dari hadapan bani Israel. (1 Raja 14:22-24)

Demikian pula, pada masa Raja Ahaz, 200 tahun kemudian, sifat dosa tampaknya sebagian besar sama. Ahaz adalah seorang murtad terkenal yang berjalan di jalan raja-raja Israel dan bahkan memimpin putranya sendiri melalui api (2 Raja-raja 16:2-4).

Sarjana Alkitab telah menunjukkan bahwa mereka tidak sewenang-wenang, ritus pagan terisolasi, tetapi merupakan bagian dari serangkaian ritual untuk menarik kekuatan surgawi untuk kesuburan dan kesejahteraan manusia dan bumi. Dalam penampilan mereka, mereka menyerupai metode yang digunakan oleh masyarakat tetangga untuk menghormati dan menerima berkah dari dewa lain. Memang, temuan arkeologi di seluruh Yudea dari patung-patung tanah liat, altar dupa, bejana persembahan, dan tempat persembahan menunjukkan bahwa praktik keagamaan sangat beragam, terdesentralisasi secara geografis, dan tentu saja tidak terbatas pada penyembahan Yahweh hanya di Bait Suci Yerusalem.

Memang, bagi Yudea, dengan birokrasi negara dan institusi nasionalnya yang relatif belum berkembang, ritual keagamaan berlangsung di dua tempat yang berbeda, kadang berjalan harmonis dan kadang dalam konflik terbuka. Situs pertama adalah kuil di Yerusalem, di mana ada banyak deskripsi alkitabiah dari berbagai periode, tetapi (karena situsnya dihancurkan dalam pekerjaan konstruksi kemudian) hanya ada sedikit atau tidak ada bukti arkeologis. Baris kedua dari praktik keagamaan digunakan oleh klan yang tersebar di seluruh pedesaan. Di sana, pada semua tahap kehidupan, termasuk agama, jaringan hubungan kekerabatan yang kompleks mendominasi. Ritual untuk kesuburan tanah dan restu leluhur memberi orang harapan untuk kesejahteraan keluarga mereka dan menguduskan kepemilikan ladang dan padang rumput pedesaan mereka.

Sejarawan Alkitab Baruch Helpern dan arkeolog Lawrence Steijer membandingkan deskripsi alkitabiah tentang struktur klan dengan sisa-sisa desa pegunungan Zaman Besi dan mengungkapkan pola arsitektur khas dari perkebunan keluarga besar, yang penghuninya mungkin melakukan ritual yang kadang-kadang sangat berbeda dari yang digunakan di Kuil Yerusalem. Adat dan tradisi setempat bersikeras bahwa orang-orang Yahudi mewarisi rumah, tanah, dan bahkan kuburan mereka dari Tuhan dan nenek moyang mereka. Pengorbanan dipersembahkan di kuil-kuil di dalam wilayah, di kuburan leluhur, atau di altar terbuka di seluruh pedesaan. Tempat ibadah ini jarang diganggu bahkan oleh raja yang paling "saleh" atau agresif. Oleh karena itu, tidak mengherankan bahwa Alkitab berulang kali mencatat bahwa "ketinggian tidak dihapuskan."

Keberadaan ketinggian dan bentuk lain dari pemujaan leluhur dan rumah tangga bukanlah - seperti yang disiratkan oleh kitab Raja - penyimpangan dari kepercayaan yang lebih awal dan lebih murni. Itu adalah bagian dari tradisi abadi di antara para pemukim gunung Yehuda yang menyembah Yahweh bersama dengan berbagai dewa dan dewi yang dikenal atau diadaptasi dari kultus masyarakat tetangga. Singkatnya, Yahweh disembah dalam berbagai cara, dan terkadang dia digambarkan dengan rombongan surgawi. Dari bukti tidak langsung (dan sangat negatif) dari kitab Raja-Raja, kita mengetahui bahwa di pedesaan para imam juga secara teratur melakukan dupa di tempat tinggi ke matahari, bulan, dan bintang-bintang.

Karena ketinggiannya mungkin merupakan daerah terbuka atau ketinggian alami, tidak ada jejak arkeologis yang pasti dari mereka yang telah diidentifikasi. Bukti arkeologis yang sangat jelas tentang popularitas jenis pemujaan ini di seluruh kerajaan adalah ditemukannya ratusan patung dewi kesuburan telanjang di setiap desa di Yudea pada akhir monarki. Lebih sugestif adalah prasasti yang ditemukan di desa Kuntillet Airud pada awal abad ke-8 di timur laut Semenanjung Sinai, sebuah situs yang menunjukkan ikatan budaya dengan kerajaan utara. Mereka tampaknya menyebut dewi Asyera sebagai istri Yahweh. Dan bukan untuk menunjukkan bahwa status pernikahan Yahweh hanyalah halusinasi utara yang penuh dosa, formula yang agak analog berbicara tentang Yahweh dan Asher-nya muncul dalam prasasti akhir monarki dari Shephelah Yahudi.

Kultus yang berakar dalam ini tidak terbatas pada daerah pedesaan. Ada cukup informasi alkitabiah dan arkeologis bahwa kultus sinkretis Yahweh di Yerusalem berkembang bahkan pada akhir periode monarki. Kecaman terhadap berbagai nabi Yahudi membuat sangat jelas bahwa Yahweh disembah di Yerusalem bersama dengan dewa-dewa lain seperti Baal, Asyera, penghuni surga, dan bahkan dewa-dewa nasional dari negeri-negeri tetangga. Dari kritik alkitabiah terhadap Salomo (mungkin mencerminkan realitas akhir monarki), kita belajar tentang penyembahan di Yudea terhadap Milkom Amon, Moab, dan Astarte Sidon (1 Raja-raja 11:5; 2 Raja-raja 23 :13). Yeremia memberitahu kita bahwa jumlah dewa yang disembah di Yehuda sama dengan jumlah kota dan jumlah mezbah Baal di Yerusalem sama dengan jumlah kios pasar di ibu kota (Yer. 11:13). Selain itu, benda-benda pemujaan yang didedikasikan untuk Baal, Asyera, dan penghuni surga dipasang di Kuil Yahweh di Yerusalem. Bab 8 kitab Yehezkiel merinci semua kekejian yang dipraktikkan di Bait Suci Yerusalem, termasuk penyembahan dewa Mesopotamia Tammuz.

Dengan demikian, dosa besar Ahaz dan raja-raja jahat Yehuda lainnya tidak boleh dianggap sebagai sesuatu yang luar biasa. Para penguasa ini membiarkan tradisi pedesaan berjalan tanpa hambatan. Mereka dan banyak bawahan mereka mengungkapkan pengabdian mereka kepada Yahweh dalam ritus yang dilakukan di makam, tempat pemujaan, dan ketinggian yang tak terhitung jumlahnya di seluruh dunia, dengan penyembahan dewa-dewa lain sesekali dan tambahan.

Tiba-tiba bertambah tua

Untuk sebagian besar dari 200 tahun monarki yang terbagi, Yudea tetap dalam bayang-bayang. Potensi ekonominya yang terbatas, pemisahan geografis yang relatif, dan konservatisme tradisional klannya membuatnya jauh lebih tidak menarik bagi eksploitasi kekaisaran Asyur daripada Kerajaan Israel yang lebih besar dan lebih kaya. Tetapi dengan bangkitnya raja Asyur Tiglat-Pileser III (745-727 SM) dan keputusan Ahaz untuk menjadi bawahannya, Yehuda memasuki permainan dengan taruhan besar. Setelah tahun 720, dengan penaklukan Samaria dan kejatuhan Israel, Yudea dikelilingi oleh provinsi-provinsi Asyur dan pengikut Asyur. Dan situasi baru ini akan memiliki konsekuensi untuk masa depan yang jauh lebih luas daripada yang bisa dibayangkan. Benteng kerajaan Yerusalem diubah dalam satu generasi dari kursi dinasti lokal yang sangat kecil ke kursi politik dan agama kekuasaan regional, baik karena peristiwa internal yang dramatis dan karena ribuan pengungsi dari kerajaan Israel yang ditaklukkan yang melarikan diri ke selatan.

Di sini arkeologi telah memberikan kontribusi yang tak ternilai untuk memetakan kecepatan dan tingkat ekspansi Yerusalem yang tiba-tiba. Seperti yang pertama kali diusulkan oleh arkeolog Israel Magen Broshi, penggalian yang dilakukan di sini selama beberapa dekade terakhir telah menunjukkan bahwa tiba-tiba pada akhir abad ke-8 SM. Yerusalem mengalami ledakan populasi yang belum pernah terjadi sebelumnya ketika daerah pemukimannya meluas dari bekas punggungnya yang sempit, Kota Daud, hingga mencakup seluruh bukit barat (Gambar 26). Untuk menutupi pinggiran kota baru, tembok pertahanan yang tangguh dibangun. Dalam beberapa dekade - tentu saja dalam satu generasi - Yerusalem telah berkembang dari kota pegunungan yang sederhana dengan luas 4-5 hektar menjadi kawasan perkotaan yang luas dengan 60 hektar rumah padat, bengkel dan bangunan umum. Dari sudut pandang demografis, populasi kota seharusnya meningkat sebanyak 15 kali lipat, dari sekitar 1.000 menjadi 15.000 jiwa.


Beras. 26. Perluasan Yerusalem dari Kota Daud ke Bukit Barat


Gambaran serupa tentang pertumbuhan populasi yang besar berasal dari penelitian arkeologi di pinggiran pertanian Yerusalem. Tidak hanya banyak perkebunan yang dibangun saat ini di sekitar kota, tetapi juga di daerah selatan ibukota, pedesaan yang sebelumnya relatif kosong dibanjiri dengan pemukiman pertanian baru, besar dan kecil. Desa-desa tua yang mengantuk tumbuh dalam ukuran dan, untuk pertama kalinya, menjadi kota yang nyata. Juga di Shefel, sebuah langkah maju yang besar dibuat pada abad ke-8, dengan peningkatan tajam dalam jumlah dan ukuran desa. Lachish, kota terpenting di wilayah ini, adalah contoh yang baik. Sampai abad ke-8, itu adalah kota yang sederhana; itu dikelilingi oleh tembok yang tangguh dan berubah menjadi pusat administrasi utama. Selain itu, lembah Beersheba jauh di selatan menyaksikan penciptaan sejumlah kota baru di akhir abad ke-8. Secara keseluruhan, perluasan itu mencengangkan, dengan sekitar 300 pemukiman dari semua ukuran di Yehuda pada akhir abad ke-8, dari kota metropolitan di Yerusalem hingga pertanian kecil yang dulunya hanya memiliki beberapa desa dan kota sederhana. Populasi yang telah lama berada di angka puluhan ribu, kini telah berkembang menjadi sekitar 120.000.

Setelah kampanye Asyur di utara, Yehuda tidak hanya mengalami pertumbuhan demografis yang tiba-tiba, tetapi juga evolusi sosial yang nyata. Singkatnya, itu telah menjadi negara penuh. Mulai dari akhir abad ke-8, tanda-tanda arkeologi dari pembentukan negara yang matang muncul di kerajaan selatan: prasasti monumental, segel dan cetakan segel, ostraca untuk administrasi kerajaan; penggunaan batu pahat secara sporadis dan ibu kota batu di gedung-gedung publik; produksi massal di bengkel pusat kapal keramik; kerajinan lainnya, serta distribusinya ke seluruh pedesaan. Sama pentingnya adalah munculnya kota-kota menengah yang berfungsi sebagai ibu kota daerah, serta pengembangan industri pengepresan minyak dan anggur skala besar, yang berubah dari produksi lokal dan swasta menjadi industri negara.

Informasi tentang kebiasaan penguburan baru, terutama, tetapi tidak hanya di Yerusalem, menunjukkan bahwa elit nasional muncul saat ini. Pada abad ke-8, beberapa penduduk Yerusalem mulai mengukir makam-makam yang rumit di bebatuan di sekitar kota. Banyak di antaranya sangat rumit, dengan langit-langit runcing dan fitur arsitektural seperti cornice dan piramida di atasnya yang diukir dengan rumit dari batu. Tidak diragukan lagi bahwa kuburan-kuburan ini digunakan untuk pemakaman para bangsawan dan pejabat tinggi, seperti yang ditunjukkan oleh sebuah prasasti yang terpisah-pisah di salah satu makam di desa Siloam dekat Yerusalem (sebelah timur kota Daud), yang didedikasikan untuk "[ ...] yang bertanggung jawab atas rumah. Tidak dapat dikesampingkan bahwa ini adalah makam Shebna (yang namanya, mungkin ditambahkan bersama dengan nama ilahi, menjadi Shebnayahu), pelayan kerajaan, yang dikutuk oleh Yesaya (22:15-16) karena kesombongannya dalam memotong makam menjadi batu. Makam berseni juga telah ditemukan di beberapa lokasi di Shephel, menunjukkan akumulasi kekayaan yang tiba-tiba dan pembagian status sosial di dalam dan sekitar Yerusalem pada abad ke-8.

Pertanyaannya adalah, dari mana kekayaan dan gerakan nyata menuju pendidikan publik penuh ini berasal? Kesimpulan yang tak terhindarkan adalah bahwa tiba-tiba, Yehuda bersatu dan bahkan terintegrasi ke dalam ekonomi Kekaisaran Asyur. Meskipun raja Yahudi Ahaz mulai bekerja sama dengan Asyur bahkan sebelum kejatuhan Samaria, perubahan yang paling signifikan tidak diragukan lagi terjadi setelah kejatuhan Israel. Peningkatan tajam pemukiman jauh ke selatan di lembah Bersyeba mungkin mengisyaratkan bahwa Kerajaan Yehuda mengambil bagian dalam intensifikasi perdagangan Arab di akhir abad ke-8 di bawah kekuasaan Asyur. Ada alasan bagus untuk percaya bahwa pasar baru telah dibuka untuk barang-barang Yahudi, mendorong lebih banyak produksi minyak zaitun dan anggur. Akibatnya, Yudea mengalami revolusi ekonomi dari sistem tradisional berdasarkan desa dan klan ke produksi ekspor dan industrialisasi di bawah sentralisasi negara. Kekayaan mulai menumpuk di Yudea, terutama di Yerusalem, di mana kebijakan diplomatik dan ekonomi kerajaan ditentukan dan di mana lembaga-lembaga nasional berada di bawah kendali.

Kelahiran agama nasional baru

Seiring dengan transformasi sosial yang luar biasa pada akhir abad ke-8 SM. Muncullah perjuangan keagamaan yang intens, yang berkaitan langsung dengan kemunculan Alkitab seperti yang kita kenal sekarang. Sebelum transformasi Kerajaan Yehuda menjadi negara yang sepenuhnya birokratis, ide-ide keagamaan beragam dan berserakan. Jadi, seperti yang telah kami sebutkan, ada kultus kerajaan di kuil Yerusalem, kultus leluhur dan kesuburan yang tak terhitung jumlahnya di pedesaan, dan campuran penyembahan Yahweh yang tersebar luas bersama dengan dewa-dewa lainnya. Sejauh yang dapat kami ketahui dari bukti arkeologis kerajaan utara, ada berbagai praktik keagamaan serupa di Israel. Terlepas dari referensi ke khotbah-khotbah keras dari tokoh-tokoh seperti Elia dan Elisa, puritanisme anti-Omrid dari Jehu, dan kata-kata kasar para nabi seperti Amos dan Hosea, tidak pernah ada upaya bersama atau berkelanjutan di pihak Israel. kepemimpinan untuk menegaskan penghormatan kepada Yahweh saja.

Tetapi setelah kejatuhan di Samaria, dengan meningkatnya sentralisasi kerajaan Yehuda, pendekatan baru yang lebih terfokus pada undang-undang dan adat-istiadat agama mulai muncul. Pengaruh Yerusalem - demografis, ekonomi dan politik - kini telah menjadi sangat besar dan terkait dengan agenda politik dan teritorial baru: penyatuan seluruh Israel. Dan tekad para elit imam dan kenabiannya untuk menentukan metode ibadah yang "benar" bagi semua penduduk Yehuda - dan bahkan bagi orang Israel yang tinggal di utara di bawah kekuasaan Asyur - tumbuh sesuai dengan itu. Perubahan dramatis dalam kepemimpinan agama ini telah menyebabkan para sarjana Alkitab seperti Baruch Helpern menyarankan bahwa selama periode tidak lebih dari beberapa dekade pada akhir abad ke-8 dan awal abad ke-7 SM. tradisi monoteistik dari peradaban Yahudi-Kristen lahir.

Ini adalah klaim besar untuk dapat menunjukkan dengan tepat kelahiran kesadaran agama modern, terutama ketika kitab suci utamanya, Alkitab, menempatkan kelahiran monoteisme ratusan tahun sebelumnya. Tetapi bahkan dalam kasus ini, Alkitab menawarkan penjelasan retrospektif, bukan deskripsi yang tepat tentang masa lalu. Memang, perkembangan sosial yang terjadi di Yudea dalam beberapa dekade setelah jatuhnya Samaria menawarkan perspektif baru tentang bagaimana kisah-kisah tradisional tentang pengembaraan para patriark dan pembebasan nasional yang besar dari Mesir berfungsi sebagai kesempatan untuk inovasi agama - munculnya dari ide monoteistik - dalam negara Yahudi yang baru berubah.

Di suatu tempat di akhir abad ke-8 SM. aliran pemikiran yang lebih keras muncul yang menegaskan bahwa kultus di pedesaan adalah dosa, dan bahwa hanya Yahweh yang layak disembah. Kami tidak dapat memastikan dari mana ide ini berasal. Hal ini diungkapkan dalam cerita siklus Elia dan Elisa (ditulis lama setelah jatuhnya Omri) dan, yang lebih penting, dalam tulisan-tulisan nabi Amos dan Hosea, keduanya aktif di utara pada abad ke-8. Akibatnya, beberapa sarjana Alkitab telah menyarankan bahwa gerakan ini muncul pada hari-hari terakhir kerajaan utara di antara para imam dan nabi pembangkang yang diliputi oleh penyembahan berhala dan ketidakadilan sosial pada periode Asyur. Setelah kehancuran kerajaan Israel, mereka melarikan diri ke selatan untuk mempromosikan ide-ide mereka. Cendekiawan lain menunjuk ke lingkaran Bait Suci Yerusalem yang bermaksud melakukan kontrol agama dan ekonomi atas pedesaan yang semakin berkembang. Mungkin kedua faktor ini berperan dalam suasana padat di Yerusalem setelah kejatuhan Samaria, ketika para pengungsi dari utara, para imam Yehuda, dan pejabat kerajaan bekerja sama.

Apa pun komposisinya, gerakan keagamaan baru (disebut "gerakan Yahweh-satu" oleh sejarawan ikonoklastik Morton Smith) berjuang melawan bentrokan sengit dan berkelanjutan dengan penganut praktik dan ritual keagamaan Yahudi yang lebih tua dan lebih tradisional. Sulit untuk menilai kekuatan relatif mereka di kerajaan Yehuda. Bahkan jika pada awalnya mereka mungkin minoritas, merekalah yang kemudian menciptakan atau memengaruhi banyak historiografi alkitabiah yang masih ada. Momen untuk ini berhasil, dengan perkembangan birokrasi datang penyebaran literasi. Untuk pertama kalinya, teks tertulis, alih-alih menceritakan epos atau balada, memperoleh pengaruh yang sangat besar.

Sebagaimana seharusnya sudah jelas sekarang, bagian-bagian dalam buku Raja-Raja tentang kebenaran dan keberdosaan para mantan raja Yehuda mencerminkan ideologi gerakan Yahweh-satu. Jika para pendukung cara-cara tradisional pemujaan sinkretis akhirnya menang, kita mungkin memiliki kitab suci yang sangat berbeda, atau mungkin tidak ada sama sekali. Karena itu adalah "gerakan Yahweh-satu" yang berangkat untuk menciptakan ortodoksi ibadah yang tak terbantahkan dan sejarah nasional terpadu yang berpusat di Yerusalem. Dan ini dicapai dengan cemerlang dalam penciptaan apa yang kemudian menjadi undang-undang Ulangan dan sejarah Ulangan.

Para sarjana Alkitab cenderung menekankan aspek-aspek keagamaan yang ketat dari perjuangan antara faksi-faksi Yerusalem, tetapi tidak diragukan lagi bahwa posisi mereka juga menganut pendirian yang kuat terhadap kebijakan dalam dan luar negeri. Pada zaman dahulu, seperti saat ini, ranah agama tidak pernah bisa dipisahkan dari ranah ekonomi, politik, dan budaya. Gagasan kelompok Yahweh Satu memiliki aspek teritorial - pencarian "pemulihan" dinasti Daud atas seluruh Israel, termasuk atas wilayah kerajaan utara yang dikalahkan, di mana, seperti yang telah kita lihat, banyak orang Israel terus hidup. setelah kejatuhan Samaria. Ini akan mengarah pada penyatuan seluruh Israel di bawah satu raja yang memerintah dari Yerusalem, ke penghancuran pusat-pusat kultus di utara, dan pemusatan kultus Israel di Yerusalem.

Sangat mudah untuk memahami mengapa para penulis Alkitab begitu kecewa dengan penyembahan berhala. Itu adalah simbol keragaman sosial yang kacau; pemimpin klan di daerah sekitarnya menjalankan sistem ekonomi, politik, hubungan sosial mereka sendiri tanpa arahan atau kontrol dari istana kerajaan di Yerusalem. Namun, kemerdekaan pedesaan ini, yang dihormati selama berabad-abad oleh orang-orang Yehuda, mulai dikutuk sebagai "kembalinya" kebiadaban Israel pada masa-masa awal. Jadi, ironisnya, apa yang paling tulus Yahudi mulai dirayakan sebagai bid'ah Kanaan. Dalam arena pertikaian dan polemik agama, apa yang lama tiba-tiba mulai dianggap asing, dan apa yang baru tiba-tiba dianggap benar. Dan apa yang hanya dapat digambarkan sebagai pencurahan teologi retrospektif yang luar biasa, Kerajaan Yehuda baru yang terpusat, dan penyembahan Yahweh yang berpusat di Yerusalem, dibawa kembali ke dalam sejarah Israel sebagai sesuatu yang seharusnya selalu ada.

Reformasi Raja Hizkia?

Sulit untuk memahami ketika teologi eksklusivitas baru pertama kali memiliki dampak praktis pada keadaan di Yudea; Berbagai reformasi terhadap penyembahan kepada Yahweh saja disebutkan dalam kitab Raja-Raja sejak zaman Raja Asa pada awal abad ke-9 SM. Tapi akurasi sejarah mereka dipertanyakan. Satu tampaknya cukup pasti: kenaikan takhta Yehuda dari Raja Hizkia pada akhir abad ke-8 SM. dikenang oleh para penulis buku Raja-Raja sebagai peristiwa yang belum pernah terjadi sebelumnya.

Seperti yang dijelaskan dalam 2 Raja-raja 18:3-7, tujuan akhir reformasi Hizkia adalah untuk mendirikan penyembahan eksklusif kepada Yahweh di satu-satunya tempat ibadah yang sah, Bait Suci Yerusalem. Tetapi reformasi agama Hizkia sulit diverifikasi dengan bukti arkeologis. Bukti yang ditemukan untuk mereka, terutama di dua tempat di selatan (di Arad dan Beersheba), masih kontroversial. Dalam hal ini, Baruch Helpern menyarankan agar Hizkia melarang ibadah pedesaan, tetapi tidak menutup kuil-kuil negara di pusat-pusat administrasi kerajaan. Namun, tidak ada keraguan bahwa dengan pemerintahan Raja Hizkia, perubahan besar terjadi di tanah Yehuda. Sekarang Yehuda telah menjadi pusat umat Israel. Yerusalem menjadi pusat penyembahan kepada Yahweh. Dan para anggota dinasti Daud menjadi satu-satunya wakil sah dan sarana pemerintahan Yahweh di bumi. Jalan sejarah yang tak terduga telah memilih Yehuda untuk status khusus pada saat yang sangat penting.

Peristiwa paling dramatis belum datang. Pada tahun 705 SM. raja Asyur yang terhormat, Sargon II, meninggal, meninggalkan tahtanya kepada putranya yang sebagian besar belum teruji, Sanherib. Masalah terjadi di timur kekaisaran, dan fasad Asyur yang dulu tak terkalahkan tampaknya akan runtuh. Bagi banyak orang di Yerusalem, tampaknya Yahweh secara ajaib sedang mempersiapkan Yehuda, tepat pada saat-saat terakhir, untuk memenuhi tujuan sejarahnya.

Kerajaan Ibrani yang dijelaskan dalam Alkitab ada pada abad 11-10. SM e. Periode ini termasuk pemerintahan raja-raja Saul, Daud dan Salomo. Di bawah mereka, orang-orang Yahudi hidup dalam satu kekuasaan

Zaman Hakim

Sejarah Palestina pada masa-masa yang jauh itu dikaitkan dengan banyak mitos dan legenda, yang kebenarannya terus diperdebatkan oleh para sejarawan dan peneliti sumber-sumber kuno. Kerajaan Ibrani terkenal karena Perjanjian Lama, yang menggambarkan peristiwa-peristiwa pada zaman yang disebutkan.

Sebelum munculnya negara tunggal, orang-orang Yahudi hidup di bawah kepemimpinan hakim. Mereka dipilih dari antara anggota masyarakat yang paling berwibawa dan bijaksana, tetapi pada saat yang sama mereka tidak memiliki kekuatan yang sebenarnya, tetapi hanya menyelesaikan konflik internal antara penduduk. Pada saat yang sama, orang-orang Yahudi selalu berada dalam bahaya dari tetangga nomaden yang agresif. Ancaman utama adalah orang Filistin.

Pemilihan Saul sebagai raja

Sekitar 1029 SM. e. orang-orang yang khawatir menuntut dari nabi Samuel (salah satu hakim) untuk memilih calon yang paling layak sebagai raja. Orang bijak pada awalnya membujuk rekan-rekan sukunya, meyakinkan mereka bahwa kekuatan pemimpin militer akan berubah menjadi kediktatoran dan teror. Namun demikian, orang-orang biasa mengerang dari invasi musuh dan terus bersikeras pada mereka sendiri.

Akhirnya, menurut Alkitab, Samuel meminta nasihat kepada Tuhan, yang menjawab bahwa pemuda Saul dari suku Benyamin harus menjadi raja. Itu adalah yang terkecil dari keluarga Yahudi. Segera sang nabi membawa si penipu itu kepada orang-orang yang kehausan. Kemudian diputuskan untuk mengkonfirmasi kebenaran pilihan raja. Dia memang menunjuk ke Saul. Inilah bagaimana kerajaan Ibrani lahir.

Kemakmuran Israel

Tahun-tahun awal pemerintahan Saul merupakan masa yang melegakan bagi seluruh rakyatnya. Pemimpin militer mengumpulkan dan mengorganisir pasukan yang mampu mempertahankan tanah air dari musuh. Selama konflik bersenjata, kerajaan Amon, Moab dan Idumea dikalahkan. Konfrontasi dengan orang Filistin sangat sengit.

Penguasa dibedakan oleh religiusitas. Dia mendedikasikan setiap kemenangannya untuk Tuhan, yang tanpanya, menurut pendapatnya, kerajaan Ibrani akan binasa sejak lama. Sejarah perangnya melawan tetangganya dijelaskan secara rinci dalam Alkitab. Ini juga mengungkapkan karakter Saul muda. Dia tidak hanya religius, tetapi juga orang yang sangat rendah hati. Di waktu luangnya dari kekuasaan, penguasa sendiri mengolah ladang, menunjukkan bahwa dia tidak berbeda dengan penduduk negaranya.

Konflik antara raja dan nabi

Setelah salah satu kampanye antara Saul dan Samuel terjadi pertengkaran. Penyebabnya adalah tindakan raja yang menghujat. Menjelang pertempuran dengan orang Filistin, dia sendiri yang melakukan pengorbanan, sementara dia tidak memiliki hak untuk melakukannya. Hanya pendeta, atau lebih tepatnya Samuel, yang bisa melakukan ini. Terjadinya jurang pemisah antara raja dan nabi, yang menjadi sinyal awal dimulainya masa-masa sulit.

Samuel, yang meninggalkan istana, menjadi kecewa dengan Saul. Dia memutuskan bahwa dia menempatkan orang yang salah di atas takhta. Tuhan (yang pernyataannya sering ditemukan dalam Alkitab) setuju dengan pendeta dan menawarinya calon baru. Mereka menjadi Daud muda, yang diam-diam diurapi Samuel untuk memerintah.

David

Pemuda itu memiliki banyak bakat dan sifat luar biasa. Dia adalah seorang pejuang dan musisi yang sangat baik. Kemampuannya mulai dikenal di istana raja. Saul saat ini mulai menderita serangan melankolis. Para pendeta menasihatinya untuk mengobati penyakit ini dengan bantuan musik. Maka muncullah Daud di pelataran, memainkan harpa untuk penguasa.

Segera, teman dekat raja memuliakan dirinya dengan prestasi lain. Daud bergabung dengan tentara Israel ketika perang lain dimulai melawan orang Filistin. Di kubu musuh, prajurit yang paling mengerikan adalah Goliat. Keturunan raksasa ini memiliki perawakan dan kekuatan raksasa. David menantangnya untuk duel pribadi dan mengalahkannya dengan ketangkasan dan gendongannya. Sebagai tanda kemenangan, pemuda itu memenggal kepala raksasa yang kalah. Episode ini adalah salah satu yang paling terkenal dan dikutip di seluruh Alkitab.

Kemenangan atas Goliat membuat Daud menjadi favorit rakyat. Antara dia dan Saul terjadi konflik yang meningkat menjadi perang saudara yang mengguncang kerajaan Ibrani. Pada saat yang sama, orang Filistin kembali beroperasi di Palestina. Mereka mengalahkan tentara Saul, dan dia sendiri bunuh diri, tidak ingin ditangkap oleh musuh.

raja baru

Jadi pada 1005 SM. e. Daud menjadi raja. Bahkan di istana Saul, dia menikahi putrinya, sehingga menjadi menantu raja. Di bawah Daud, ibu kota kerajaan Ibrani dipindahkan ke Yerusalem, yang sejak itu menjadi jantung kehidupan semua orang. Penguasa baru melindungi perencanaan kota dan keindahan provinsi.

Lokasi kerajaan Ibrani pada waktu itu masih menjadi bahan perdebatan. Jika kita mengacu pada Alkitab, maka kita dapat berasumsi bahwa perbatasan Israel membentang dari Gaza ke tepi sungai Efrat. Seperti penguasa lain dari kerajaan Ibrani, Daud mengobarkan perang yang sukses melawan tetangganya. Para pengembara berulang kali diusir dari perbatasan ketika mereka memulai kampanye lain dengan perampokan dan pertumpahan darah.

Namun, tidak semua pemerintahan Daud tidak berawan dan tenang. Negara itu kembali harus melalui perang saudara. Kali ini, putra Daud sendiri, Absalom, memberontak melawan pemerintah pusat. Dia melanggar takhta ayahnya, meskipun dia tidak punya hak untuk itu. Pada akhirnya, pasukannya dikalahkan, dan anak yang hilang itu sendiri dibunuh oleh pelayan raja, yang bertentangan dengan perintah raja.

Salomo

Ketika David menjadi tua dan jompo, pertanyaan tentang suksesi takhta kembali muncul dengan tajam. Raja ingin mengalihkan kekuasaan kepada salah satu putranya yang lebih muda, Salomo: ia dibedakan oleh kebijaksanaan dan kemampuan untuk memerintah. Pilihan ayah tidak disukai oleh anak tertua lainnya - Adoniy. Dia bahkan mencoba untuk mengatur kudeta, menunjuk penobatannya sendiri selama hidup ayahnya yang tidak mampu.

Namun, upaya Adoniah gagal. Karena kepengecutannya, dia melarikan diri ke Tabernakel. Salomo memaafkan saudaranya setelah pertobatannya. Pada saat yang sama, peserta lain dalam konspirasi dari kalangan pejabat dan rekan dekat dieksekusi. Raja-raja kerajaan Ibrani dengan kuat memegang kekuasaan di tangan mereka.

Pembangunan Bait Suci Yerusalem

Setelah kematian Daud, pemerintahan Salomo yang sebenarnya dimulai (965-928 SM). Ini adalah masa kejayaan kerajaan Ibrani. Negara ini dilindungi dengan andal dari ancaman eksternal dan berkembang dengan mantap dan tumbuh kaya.

Tindakan utama Salomo adalah pembangunan Kuil di Yerusalem - kuil utama Yudaisme. Bangunan keagamaan ini melambangkan penyatuan seluruh umat. David melakukan pekerjaan yang hebat dalam menyiapkan materi dan membuat rencana. Sesaat sebelum kematiannya, dia menyerahkan semua surat-surat itu kepada putranya.

Salomo mulai membangun pada tahun keempat pemerintahannya. Dia meminta bantuan raja Tirus. Arsitek terkenal dan berbakat datang dari sana, yang mengawasi pekerjaan langsung pada pembangunan candi. Bangunan keagamaan utama orang Yahudi menjadi bagian dari istana kerajaan. Itu terletak di sebuah gunung yang disebut Kuil. Pada hari pentahbisan tahun 950 SM. e. peninggalan nasional utama, Tabut Perjanjian, dipindahkan ke gedung tersebut. Orang-orang Yahudi merayakan selesainya pembangunan selama dua minggu. Kuil menjadi pusat kehidupan keagamaan, di mana peziarah berbondong-bondong dari semua provinsi Yahudi.

Kematian Salomo pada 928 SM. e. mengakhiri kemakmuran suatu negara. Para penerus kedaulatan membagi negara di antara mereka sendiri. Sejak itu, telah ada kerajaan utara (Israel) dan kerajaan selatan (Yehuda). Era Saul, David dan Salomo dianggap sebagai zaman keemasan seluruh orang Yahudi.