Sejarah Singkat Gereja Ortodoks Rusia. Sejarah Gereja Rusia. Biara, monastisisme, dan pencerahan spiritual di abad ke-18

Sejarah Gereja Ortodoks Rusia dimulai pada tahun 988, ketika Pangeran Vladimir memutuskan untuk membaptis Rusia. Hari ini, setelah semua cobaan yang menimpa Gereja Rusia, kebangkitannya terbukti bagi semua orang.

Sejarah Gereja Ortodoks Rusia dimulai pada tahun 988, ketika Pangeran Vladimir dari Kyiv memutuskan untuk membaptis Rusia. Tetapi bahkan sebelum itu, ada orang Kristen di Rusia. Penggalian arkeologis menunjukkan bahwa orang-orang Kristen berada di Rusia sebelum tahun 988. Hampir tidak ada yang diketahui tentang bagian dari sejarah gereja Rusia ini. Dalam kapasitas apa komunitas Kristen Rusia ada, kepada siapa mereka patuh - juga tidak ada informasi tentang ini.

Pada 988, bersama dengan pembaptisan Rusia, keuskupan pertama dibentuk - di Kyiv, kota metropolis Kyiv, yang mendominasi seluruh Gereja Rusia, pada 990 - keuskupan Rostov, pada 992 - Novgorod. Selama pemisahan negara menjadi kerajaan-kerajaan tertentu, masing-masing dari mereka berusaha untuk memiliki keuskupan sendiri, agar tidak bergantung pada orang lain tidak hanya secara politik, tetapi juga secara spiritual. Namun, jumlah total keuskupan tidak besar - tidak melebihi dua lusin, dan pada awal reformasi Nikon ada 13 (14). Ketergantungan mereka pada metropolis pusat seringkali bersyarat - misalnya, Uskup Agung Novgorod, yang merupakan salah satu pejabat terpenting republik boyar, dipilih secara virtual secara independen dari Kyiv.

Gereja Ortodoks Rusia bergantung pada Patriark Konstantinopel, kepalanya - metropolitan - diangkat dari ibu kota Kekaisaran. Seringkali ini adalah orang Yunani yang tidak terlalu tertarik dengan perkembangan gereja Rusia.

Pembagian gereja dimulai dengan penaklukan sebagian tanah Rusia oleh kerajaan Lituania, dan kemudian oleh kerajaan Lituania-Polandia. Raja Polandia dan Pangeran Lituania tertarik pada pembentukan metropolia Ortodoks mereka sendiri, terlepas dari Rusia. Sudah pada tahun 1354, Roman ditahbiskan sebagai Metropolitan Volyn-Lithuania, tetapi ini tidak berakar, dan diulang hanya sekali.

Dengan menguatnya Moskow, ketika benar-benar menjadi pusat negara kesatuan Rusia, diperlukan seorang metropolitan yang memiliki tahtanya di Moskow. Yunus, yang terpilih pada tahun 1433, menjadi seorang metropolitan. Namun, pemilihannya tidak diikuti dengan penahbisan, dan dua metropolitan lagi tinggal di Kyiv. Dan hanya setelah pelarian Isidorus, Yunus dikenali oleh semua orang. Ia ditahbiskan sebagai metropolitan pada 15 Desember 1448, tetapi ia tidak diangkat dari Konstantinopel. Dengan demikian, Gereja Rusia sebenarnya memperoleh kemerdekaan - autocephaly. Kemudian autocephaly diakui oleh Konstantinopel.

Namun, Persemakmuran Katolik tertarik untuk menundukkan Ortodoksi kepada Paus Roma. Di Barat, upaya mulai mengubah Gereja Rusia menjadi Gereja Uniate. Upaya ini berhasil diselesaikan pada 25 Desember 1595, dengan penandatanganan Union of Brest, yang menurutnya hierarki gereja, sambil mempertahankan ritualisme Ortodoks, menerima keutamaan paus dan dogma Gereja Katolik. Persatuan itu diterima oleh Metropolitan Kyiv Michael (Ragoza) dan lima keuskupan lainnya - Lutsk, Chelm, Brest-Vladimir, Pinsk, Polotsk, kemudian Przemysl, Smolensk (1626) dan Lvov (1700). Sejalan dengan adopsi serikat oleh hierarki dan penghancuran aktual hierarki Ortodoks, serikat pekerja ditanam secara paksa di paroki individu. Namun, tidak semua orang menerima persatuan itu, dan Ortodoksi selama beberapa waktu ada sebagai komunitas ilegal dari paroki-paroki yang terpisah, tidak disatukan secara hierarkis dengan cara apa pun.

Pada tahun 1622, raja Persemakmuran, untuk menenangkan pemberontakan dan ketegangan agama yang terus-menerus di Ukraina dan Belarusia, memutuskan untuk memperbarui Metropolis Ortodoks di Kiev. Pada 1622, untuk pertama kalinya dalam 27 tahun, seorang metropolitan muncul di Kyiv, diangkat dari Konstantinopel. Sampai 1685, Metropolitan Kiev adalah Exarchs of Throne of Constantinople. Namun, Uniates tidak menghentikan kegiatan mereka, dan di bawah dua metropolitan terakhir, Gereja Ortodoks berada dalam kesulitan besar dari Uniates. Akhirnya, pada 1685, perpecahan di Gereja Rusia diatasi - Metropolis Kyiv menjadi keuskupan Gereja Ortodoks Rusia.

Sementara itu, perubahan penting terjadi di ROC itu sendiri. Pada 1589 Metropolis Moskow diubah menjadi Patriarkat. Patriark menjadi sosok yang sangat penting dalam masyarakat Rusia. Pada 1652, Nikon menjadi patriark. Untuk memperkuat posisi Ortodoksi Rusia dan meningkatkan prestisenya, ia melakukan reformasi liturgi (koreksi buku-buku dan ikon-ikon liturgi menurut model Bizantium, penyesuaian ritual, khususnya ejaan Yesus alih-alih Yesus, pengenalan tiga -tanda salib berjari alih-alih yang berjari dua, penggantian busur duniawi dengan yang pinggang, perubahan arah layanan gerakan (penggaraman), penerimaan salib berujung enam bersama dengan yang berujung delapan , pengenalan khotbah gereja biasa). Akibat reformasi, Gereja terpecah, sebagian penduduk dan ulama tidak mau menerima perubahan. Konsili 1666-1667 mengutuk semua penentang reformasi, akhirnya memperbaiki perpecahan. Gerakan yang muncul dari Old Believers langsung pecah menjadi banyak arus, seringkali sangat berbeda satu sama lain. The Old Believers juga memprotes cara reformasi dilakukan - mereka diadopsi bukan oleh katedral, tetapi oleh patriark saja.

Pergantian baru dalam sejarah gereja terjadi pada 1721. Peter I, tidak puas dengan keberadaan figur gereja yang kuat, sangat berwibawa di masyarakat - patriark - menghancurkan posisi ini. Pertama, setelah kematian Adrian, pada tahun 1700 seorang patriark baru tidak dipilih, tetapi sebuah locum tenens diangkat, dan pada tahun 1721 patriarkat itu sendiri secara resmi dihapuskan dan sebuah badan perguruan tinggi dibentuk untuk memimpin gereja - Sinode, yang dipimpin oleh kepala jaksa, yang tidak termasuk dalam hierarki gereja, yang merupakan pejabat kerajaan biasa.

Administrasi sinode ada sampai tahun 1917, ketika, setelah Revolusi Oktober, patriarkat dipulihkan di dewan lokal. Tikhon (Belavin) terpilih sebagai patriark. Dia mengutuk kekuatan Soviet. Penganiayaan brutal terhadap Gereja dimulai, yang berlangsung selama seluruh periode keberadaan kekuatan Soviet.

Pada saat yang sama, perpecahan baru mengguncang gereja. Pertama, Gereja Ortodoks Autocephalous Ukraina, yang dibentuk di wilayah Republik Ukraina, terpisah darinya. Namun, itu segera dihancurkan dan hanya tersisa di antara para emigran Ukraina.

Ada juga gerakan oposisi di gereja, yang disebut Renovasionisme. Awal gerakan mengacu pada Mei 1922, ia berdiri untuk pemulihan hubungan gereja dengan pemerintah Soviet. Selama periode kenaikan tertinggi, ia mendapat dukungan dari hampir setengah dari uskup yang berkuasa (37 dari 73, dan hampir semua uskup Ortodoks dipenjara). Sejak awal, itu heterogen, dan berbagai gereja yang dibentuk oleh kaum Renovasionis tidak pernah bersatu. Pada saat tertentu, renovasi berhasil membawa gereja lebih dekat ke kematian - di beberapa provinsi tidak ada satu gereja pun, tidak ada satu imam pun, tetapi segera mereka mulai menghilang (ketika mereka tidak lagi berguna bagi pihak berwenang) dan kembali ke ROC. Pada tahun 1946, pusat terakhirnya menghilang.

Setelah kematian Tikhon pada tahun 1924 dan sampai tahun 1943, ROC kembali tidak memiliki patriark yang berkuasa. Pada 1930-an, kelompok, sekte, dan gereja berpisah dari Gereja Ortodoks Rusia, yang mengakui kekuatan Soviet, dan tidak mengakui pemerintahan baru, menganggapnya sebagai "kekuatan Antikristus", dan Gereja - "hamba Antikristus. " Dalam jumlah kecil, beberapa dari kelompok ini masih ada sampai sekarang.

Pertumbuhan gereja yang kuat, yang menyertai pengenalan perestroika dan glasnost ke Uni Soviet, dibayangi oleh dua peristiwa - pada tahun 1990 Gereja Ortodoks Autocephalous Ukraina dipulihkan, dan dengan demikian kesatuan Ortodoksi di Ukraina diakhiri. Pada tahun 1991 Gereja Ortodoks Ukraina yang otonom dibentuk, dan pada tahun 1993 Metropolitan Philaret-nya diserahkan kepada Autocephalists. Namun, ini tidak dapat menghancurkan ROC di Ukraina, dan hingga hari ini adalah denominasi paling banyak di negara itu. Yang kedua adalah pemisahan keuskupan Estonia dan aksesi ke Patriarkat Konstantinopel.

Tetapi, terlepas dari episode individu, kebangkitan Ortodoksi yang terjadi hari ini jelas bagi semua orang. Jumlah gereja dan paroki tumbuh di seluruh Rusia dan negara-negara tetangga. Pengaruh sosial gereja juga berkembang.

Sejarah Singkat Gereja Ortodoks Rusia

Namun, Persemakmuran Katolik tertarik untuk menundukkan Ortodoksi kepada Paus Roma. Di Barat, upaya mulai mengubah Gereja Rusia menjadi Gereja Uniate. Upaya ini berhasil diselesaikan pada 25 Desember 1595, dengan penandatanganan Union of Brest, yang menurutnya hierarki gereja, sambil mempertahankan ritualisme Ortodoks, menerima keutamaan paus dan dogma Gereja Katolik. Persatuan itu diterima oleh Metropolitan Michael dari Kyiv (Ragoza) dan lima keuskupan lainnya - Lutsk, Chelm, Brest-Vladimir, Pinsk, Polotsk, kemudian Przemysl, Smolensk (1626) dan Lvov (1700). Sejalan dengan adopsi serikat oleh hierarki dan penghancuran aktual hierarki Ortodoks, serikat pekerja ditanam secara paksa di paroki individu. Namun, tidak semua orang menerima persatuan itu, dan Ortodoksi selama beberapa waktu ada sebagai komunitas ilegal dari paroki-paroki yang terpisah, tidak disatukan secara hierarkis dengan cara apa pun.

Isi artikel

GEREJA ORTODOKS RUSIA. Tradisi menghubungkan penyebaran iman Ortodoks di dalam perbatasan Rusia dengan khotbah Rasul Andreas, yang, seperti yang diakui oleh para penulis gereja mula-mula, mendapatkan banyak Scythia untuk Injil (oleh para penulis Bizantium, istilah "Scythians" atau "Tauro-Scythians" mengacu pada orang-orang Rusia). Selanjutnya, penghormatan St. Andreas adalah dasar kesatuan gereja Rusia dan Bizantium, yang juga berada di bawah perlindungan sucinya. Legenda kunjungan ke Rusia oleh Rasul Andreas tercatat dalam kronik sejarah Rusia tertua Kisah Tahun Lalu. Menurut legenda ini, St. Andrew, mengikuti jalur air yang dikenal sebagai rute "dari Varangian ke Yunani", mengunjungi Kyiv dan mencapai Novgorod.

KRISTIANISASI RUSIA (abad ke-9-11)

Slavia berulang kali menyerbu, menyerang batas-batas Kekaisaran Bizantium. Pada 860 armada Rusia muncul tepat di bawah tembok Konstantinopel. Tanggapan terhadap aksi militer Slavia adalah intensifikasi kegiatan misionaris Gereja Bizantium di antara tetangga kekaisaran. Pada tahun 963, saudara-saudara Suci Setara dengan Para Rasul, Cyril dan Methodius, dikirim ke tanah Slavia dan memulai misi kerasulan mereka di Moravia Raya. Bukti tidak langsung menunjukkan bahwa Rusia juga memasuki bidang aktivitas Cyril dan Methodius. Surat bundaran Patriark Photius dari Konstantinopel (abad ke-9), yang ditujukan kepada para kepala Gereja-Gereja Timur, bersaksi bahwa “orang-orang, melebihi semua yang lain dalam keganasan dan haus darah, yang disebut Ros, menerima uskup dan pendeta, dan juga menerima ibadat Kristen dengan semangat dan sukacita yang besar.” Itu yang disebut. baptisan pertama Rusia. Namun, itu tidak memiliki konsekuensi praktis, kecuali fakta bahwa kontak Slavia dengan kekaisaran Kristen meningkat. Sumber penuh dengan informasi tentang pedagang yang dibaptis "dari Rusia" yang mengunjungi Konstantinopel, tentang orang Varangian yang memasuki dinas militer kaisar dan kembali ke Rusia sebagai orang Kristen, yang berkontribusi pada penyebaran agama Kristen di negara Rusia. Tentang para martir suci Rusia yang pertama, Saint Theodore dan putranya John, kronik melaporkan: "Karena Varangian itu berasal dari Yunani dan memegang iman Kristen."

Sebuah tahap baru dalam Kristenisasi Rusia datang setelah kematian Pangeran Igor, ketika istrinya Putri Olga (c. 945 - c. 969), yang dibaptis di Tsaregrad, mengambil kendali pemerintahan. Rencananya tentu saja mencakup pengenalan organisasi gereja ke dalam masyarakat Rusia. Pada 959, Olga menoleh ke raja Jerman Otto I dengan permintaan untuk mengirim uskup dan imam ke Rusia. Uskup Adalbert dikirim ke Rusia. Namun, karena alasan yang tidak kami ketahui, dia tidak mampu mengatasi tugas mendirikan keuskupan baru. Setelah kematian Olga dan sehubungan dengan berkuasanya putra militan Olga, seorang pagan Svyatoslav Igorevich, sebuah reaksi pagan muncul. Prasejarah lebih lanjut dari pembaptisan Rusia dipulihkan menurut sumber-sumber Bizantium, Rusia dan Suriah sebagai berikut. Pada tahun 987, pemberontakan dimulai di Byzantium oleh komandan Varda Foki. Kaisar Basil II (memerintah 976-1025), mengingat bahaya yang mengancam dinasti Makedonia, mengirim utusan ke Kyiv dan meminta bantuan militer kepada Pangeran Vladimir. Sebagai imbalannya, dia menawarkan tangan saudara perempuannya, Putri Anna, yang, tentu saja, menerima pembaptisan pangeran Rusia. Tentara Rusia yang dikirim ke Byzantium memutuskan konfrontasi antara Varda Foka dan Vasily II demi kaisar, tetapi dia tidak terburu-buru untuk mengirim pengantin wanita yang dijanjikan kepada sang pangeran ke Kyiv. Kemudian Vladimir mengepung Korsun (Chersonese), benteng utama Bizantium di Krimea, dan mengambilnya, setelah itu Anna tiba di Korsun dan pernikahan mereka berlangsung di sini (989-990). Sekembalinya Vladimir ke Kyiv, pembaptisan massal penduduk dimulai di Kyiv dan Novgorod, dan tidak lebih dari 997 sebuah kota metropolitan Rusia didirikan, di bawah Patriarkat Konstantinopel. Diasumsikan bahwa pada saat yang sama dengan metropolis, tahta episkopal didirikan di Belgorod, Novgorod, Chernigov, Polotsk dan Pereyaslavl. cm. METROPOLITAS DALAM SEJARAH GEREJA ORTODOKS RUSIA. Untuk pemeliharaan gereja, Pangeran Vladimir menempatkan apa yang disebut. berzakat.

Di bawah putra Pangeran Vladimir, Yaroslav the Wise, peran gereja dalam sistem negara diperkuat. Ini dibuktikan terutama oleh konstruksi gereja yang monumental: selama periode inilah Katedral St. Sophia yang megah dibangun di Kyiv, Novgorod, Polotsk. Melindungi gereja, Yaroslav berkontribusi pada munculnya biara, perpustakaan, dan sekolah Rusia pertama. Selama masa pemerintahannya, karya sastra asli Rusia pertama diciptakan ( Sepatah Kata tentang Hukum dan Kasih Karunia Metropolitan Hilarion). Pada saat yang sama, gereja Piagam ditulis di bawah Vladimir. Piagam Yaroslav sudah dikompilasi dengan mempertimbangkan kebiasaan setempat. Peristiwa terpenting dalam kehidupan gereja di era Yaroslav the Wise adalah pemuliaan orang-orang kudus Rusia pertama - pangeran Boris dan Gleb (di bawah Yaroslav relik mereka ditemukan dan dipindahkan ke gereja yang dibangun khusus untuk mereka), serta pemilihan uskup Rusia pertama, Hilarion, ke metropolis. cm. BORIS DAN GLEB; HILARION. Di bawah putra-putra Yaroslav, peran menentukan kekuasaan pangeran dalam Kristenisasi Rusia dipertahankan. Menurut sejarah, diketahui tentang kemarahan pagan yang muncul selama periode ini, di mana pangeran dan pasukannya bertindak sebagai dukungan dan perlindungan uskup, sementara "semua orang pergi mencari penyihir." Pada paruh kedua tanggal 11 c. masa kejayaan biara Kiev-Pechersk Rusia kuno, yang berubah menjadi pusat agama dan budaya terkemuka Rusia selama periode ini, jatuh. cm. KIEV-PECHERSK LAVRA. Di sini kronik nasional seluruh Rusia lahir ( Kisah Tahun Lalu), tradisi hagiografi Rusia diletakkan (Nestorovo Membaca tentang Boris dan Gleb). Piagam cenobitic dari Pechersk Lavra, yang dipinjam dari Biara Studion di Konstantinopel, adalah dasar di mana biara-biara Rusia lainnya kemudian dibuat. Penduduk asli dari saudara-saudara Pechersk menduduki pada abad 11-12. kursi uskup, dan katedral yang didirikan di keuskupan didedikasikan, seperti gereja katedral Biara Gua, untuk Diangkat ke Surga Bunda Allah. Menjadi salah satu provinsi gerejawi dari Patriarkat Konstantinopel, Rusia tidak luput dari partisipasi dalam kontroversi dengan "Latin" yang muncul pada 1054 setelah pembagian gereja-gereja Barat dan Timur. Para metropolitan dan uskup Rusia menanggapinya dengan tulisan-tulisan yang membela dogma Gereja Timur.

RUSIA SEBELUM INVASI MONGOLO-TATAR (abad ke-12-13)

Pada pertengahan abad ke-12. di Rusia Kuno, sistem negara polisentris didirikan, yang disebabkan oleh fragmentasi feodal. Di bawah kondisi baru, metropolia ternyata menjadi satu-satunya kekuatan yang mampu melawan kecenderungan sentrifugal. Namun, sebelum metropolitan menyadari misi sejarah mereka, mereka ditarik ke dalam kekacauan panjang antara pangeran yang berjuang untuk takhta Kyiv. Perjuangan ini mengarah pada fakta bahwa Metropolitan Michael II meninggalkan Kyiv, menutup Katedral Metropolitan Sophia dengan manuskrip khusus. Sebagai tanggapan, pangeran Kyiv baru Izyaslav (1114-1154) secara independen menunjuk uskup Rusia Kliment Smolyatich ke kota metropolitan. ( cm. KLIMENT SMOLYATICH.) Banyak hierarki Rusia menolak untuk mengakui dia sebagai kepala gereja. Tidak menerima metropolitan dan banyak pangeran, penentang Izyaslav. Metropolia dibagi menjadi dua kubu yang bertikai. Dalam kondisi ini, Kliment Smolyatich berperilaku seperti anak didik Grand Duke, memberinya semua dukungan yang mungkin. Ketika Izyaslav meninggal, dia segera mundur ke Volhynia. Yuri Dolgoruky, yang menguasai Kiev, dikirim ke Konstantinopel untuk sebuah metropolitan baru. Segera Konstantinus II (1155–1159) tiba di Kyiv. Tindakan drastis yang diambil olehnya (pembencian terhadap Izyaslav dan Clement) memperburuk kekacauan. Pada 1158, Kyiv jatuh ke tangan Mstislav Izyaslavich, yang mengusir Konstantinus dan menuntut kembalinya Kliment Smolyatich, sementara Rostislav Mstislavich membela Konstantinus. Sebagai hasil dari perselisihan, para pangeran sampai pada keputusan untuk meminta Konstantinopel untuk hierarki baru. Theodore, yang dikirim, meninggal setahun kemudian, dan John IV muncul di Kyiv hanya dua tahun setelah kematiannya, karena pangeran Kyiv tidak mau menerimanya. Hanya desakan Kaisar Manuel II sendiri yang memaksa sang pangeran untuk menerima pencalonan ini.

Pada 1160-an, Pangeran Andrei Bogolyubsky pertama kali berusaha membagi kota metropolis Rusia, dengan tujuan mendirikan departemen independen di ibu kota kerajaannya, Vladimir di Klyazma. Dengan permintaan ini, dia menoleh ke Patriark Luke Chrysoverg di Konstantinopel. Terlepas dari penolakan tegas dari orang suci, Andrei Yuryevich, sebagai metropolitan tanah Vladimir, "menanam" Theodore yang tidak ditahbiskan. Pada tahun 1169, Theodore pergi ke Kyiv, di mana, atas perintah Metropolitan Constantine II, ia ditangkap dan dieksekusi: tangan kanannya dipotong dan matanya "dicabut". Kekejaman yang tidak biasa dari eksekusi menegaskan realitas ancaman yang ada dari pembagian metropolis. Kesatuan metropolis dipertahankan, dan metropolitan kemudian menyimpulkan sendiri bahwa perlu untuk mengarahkan upaya menuju rekonsiliasi kelompok pangeran dan pelestarian kesatuan gereja.

Pada awal tanggal 13 c. Konstantinopel direbut oleh tentara salib, dan selama hampir setengah abad menjadi ibu kota kerajaan Latin. Patriark Konstantinopel meninggalkan kota dan pindah ke Nicea. Kemenangan para ksatria berkontribusi pada fakta bahwa gagasan untuk mensubordinasikan Gereja Rusia ke kekuatan Roma muncul kembali di Barat. Ada beberapa seruan kepada para pangeran Rusia, yang ditulis oleh para paus Roma, di mana mereka mendesak mereka untuk "tunduk pada kuk ringan Gereja Roma." Di kota-kota besar Rusia yang terletak di jalur perdagangan dengan Barat, aktivitas misionaris umat Katolik melebihi batas yang diizinkan. Pada tahun 1233, Pangeran Vladimir terpaksa mengusir para Dominikan dari Kyiv, yang sampai saat itu memiliki biara sendiri di sini.

RUSIA DI BAWAH ATURAN MONGOLO-TATAR (abad 13-14)

Pada 1237-1240, Rusia selamat dari invasi Mongol-Tatar. Kota-kota Rusia dihancurkan dan dibakar. Para pangeran kehilangan kemerdekaan mereka dan harus meminta hak Mongol Khan untuk sebuah pemerintahan yang hebat. Gereja Rusia sedang mengalami krisis yang mendalam. Dalam kondisi ini, beban kekuasaan metropolitan dipikul oleh Cyril II, anak didik pangeran Galicia-Volyn. Cyril II mengadakan kerja sama yang erat dengan Grand Duke of Vladimir Alexander Nevsky. Pangeran dan metropolitan sepakat bahwa pada tahap ini, Rusia yang tidak berdarah membutuhkan jeda, yang hanya bisa diberikan dengan pengakuan kekuatan khan Mongol. Langkah politik ini memungkinkan Alexander Nevsky mengumpulkan kekuatan untuk mempertahankan perbatasan barat laut Rusia dari gangguan Ordo Teutonik. Pada gilirannya, Metropolitan Kirill II mengarahkan usahanya menuju pemulihan kehidupan internal gereja. Konsili yang diadakan olehnya pada tahun 1273 menandai dimulainya pembuatan kode hukum, yang disebut juru mudi Rusia. Kebijakan Mongol terhadap gereja, yang membebaskan gereja dari membayar upeti, berkontribusi pada pemulihan kekuatannya dengan cepat. Metropolitan Kirill II tidak bosan berkeliling keuskupan, tetapi pada saat yang sama ia tetap di Vladimir untuk waktu yang lama dan semakin jarang muncul di Kyiv, yang menjadi reruntuhan setelah penjarahan tahun 1240.

Maximus, yang menggantikan Cyril II, akhirnya memilih Vladimir sebagai tempat tinggalnya. Pemindahan tahta metropolitan dari Kyiv ke Vladimir bukan hanya karena keadaan praktis semata. Baik orang sezaman maupun sejarawan menganggapnya sebagai tindakan politik, sebagai akibatnya otoritas para pangeran Vladimir meningkat, dan para pangeran itu sendiri memperoleh kesempatan untuk secara langsung mempengaruhi kebijakan metropolitan. Situasi saat ini menyebabkan ketidakpuasan terkuat para pangeran Galicia. Mengancam untuk lulus di bawah yurisdiksi Roma, mereka memaksa patriark untuk mendirikan metropolis Galicia yang independen. Namun, dia tidak bertahan lama. Pada tahun 1305, ketika dua pelamar untuk metropolitan tiba di Konstantinopel, satu dari pangeran Galicia, dan yang lainnya dari Vladimir, patriark memilih Peter, yang datang dari Volhynia, menjadi primata Gereja Rusia, menguduskannya sebagai Metropolitan of Kiev dan Seluruh Rusia. Upaya untuk membagi metropolis diulangi sepuluh tahun kemudian: atas inisiatif pangeran Lituania Gediminas, metropolis Lituania diciptakan, yang dihapuskan hanya dengan penunjukan Metropolitan Theognost (1327/28–1353). Perkembangan politik Eropa Timur semakin memisahkan nasib historis Rusia barat daya dan barat laut, sehingga pembagian terakhir metropolis menjadi tak terelakkan dan hanya masalah waktu.

KEBANGKITAN KERAJAAN MOSKOW (abad 14-15)

Metropolitan Peter memilih Rusia barat laut sebagai tempat tinggalnya. Dia menghubungkan masa depan Gereja Rusia dengan Moskow yang menjulang tinggi, memilih pangeran Moskow sebagai rekannya. Pilihan Peter secara simbolis diformalkan dalam tindakan kehendaknya, yang menurutnya Peter dimakamkan di Katedral Assumption di Kremlin Moskow, yang sejak saat itu menjadi tempat peristirahatan para primata Gereja Rusia. Theognost Yunani, yang menggantikan Peter, tiba langsung di Moskow dan, menduduki tahta metropolitan, mengikuti garis Peter, mendukung pangeran Moskow dan berkontribusi pada pertumbuhan otoritasnya di antara para pangeran Rusia. Selama hidupnya, Theognost menunjuk Alexy, yang berasal dari keluarga bangsawan kuno, sebagai penggantinya. Konstantinopel menyetujui pemilihan ini mengingat kualitas luar biasa dari seorang tokoh politik luar biasa yang melekat pada Alexy. Hirarki Alexy ditandai oleh fakta bahwa selama periode inilah pengadilan metropolitan dibentuk, serupa strukturnya dengan pengadilan pangeran, dan gereja berubah menjadi pemilik tanah yang luas dan kepemilikannya diformalkan secara hukum. Keberhasilan kebijakan pemersatu pangeran Moskow Dmitry Ivanovich juga sebagian besar disebabkan oleh otoritas yang dinikmati Metropolitan Alexy di tanah Rusia. Lebih dari sekali dia berhasil menaklukkan lawan-lawan pangeran Moskow dan menghentikan konflik pangeran, dan seringkali dia mengambil tindakan yang sangat drastis. Jadi, untuk menghentikan permusuhan para pangeran Nizhny Novgorod pada 1362, Alexy memerintahkan semua gereja Nizhny Novgorod ditutup.

Penguatan Moskow tidak dapat menyenangkan saingan utamanya, Grand Duke of Lithuania, yang sekutunya adalah Mikhail dari Tverskoy. Pangeran Lituania Olgerd "mengepung" Konstantinopel dengan tuntutan untuk mendirikan metropolitan independen di Kyiv sehingga kekuasaannya akan meluas ke tanah yang merupakan bagian dari Kadipaten Agung Lituania. Setelah upaya yang gagal untuk mendamaikan Olgerd dan Mikhail dari Tver dengan Alexy, Patriark Filofey menggunakan langkah kompromi, menunjuk mantan petugas selnya Cyprian ke Metropolitan Kiev dengan syarat bahwa setelah kematian Alexy ia akan mengepalai seluruh Gereja Rusia. Tindakan ini tidak berpengaruh, tetapi hanya meningkatkan gejolak di Gereja. Ketika, setelah kematian Alexy, Cyprianus menyatakan haknya atas metropolis, pangeran Moskow Dmitry Ivanovich tidak menerimanya, menganggapnya sebagai anak didik Lituania. Dmitry Ivanovich melakukan beberapa upaya untuk mengangkat salah satu yang dipilihnya ke peringkat metropolitan, tetapi tidak ada yang berhasil. Kematian Pangeran Dmitry pada tahun 1389 mengakhiri kekacauan.

Penguasa Moskow yang baru, Pangeran Vasily Dmitrievich, memanggil Siprianus ke Moskow. Mempertimbangkan pengalaman gejolak 1375-1389, Siprianus memberikan perhatian khusus pada keuskupan-keuskupan Lituania, berulang kali mengunjungi mereka dan memelihara hubungan persahabatan dengan pangeran Lituania. Tindakan metropolitan ditujukan untuk menjaga kesatuan metropolis dan perdamaian di dalamnya. Metropolitan Cyprianus berusaha keras untuk mengembangkan praktik liturgi. Dia menulis sejumlah karya penting yang bersifat liturgis. Atas inisiatifnya, proses transisi ke piagam liturgi baru dimulai di Gereja Rusia, dari Studian ke Yerusalem. Cyprian dan penggantinya Photius melakukan banyak hal untuk menyelesaikan masalah pengadilan gereja dan kepemilikan tanah gereja. Namun, dalam perjanjian yang dibuat oleh Vasily Dmitrievich dan Cyprianus, ada kecenderungan yang jelas untuk mengurangi properti dan hak administratif gereja. Jadi, gereja wajib ikut serta dalam pembayaran upeti, dan juga dilarang menahbiskan abdi agung sebagai imam dan diakon.

Selama kepresidenan Photius di Pskov, gerakan sesat strigolnik pecah. Rupanya, surat-surat pengajaran Photius dan tindakan lain yang diambilnya berpengaruh, karena informasi tentang bid'ah segera menghilang dari sumbernya.

GEREJA RUSIA AUTOCEFALIC (abad ke-15–16)

Konten utama dari periode sejarah berikutnya, mulai dari pertengahan abad ke-15, adalah pembentukan autocephaly Gereja Rusia dan penentuan status hukumnya di antara gereja-gereja di dunia Kristen. Pada 1453, Kekaisaran Bizantium, yang secara tradisional bertindak sebagai penjamin pelestarian Ortodoksi, jatuh di bawah pukulan Turki. Di bawah kondisi ini, posisi Patriarkat Konstantinopel begitu lemah sehingga tidak mampu menahan pembagian terakhir metropolis Rusia menjadi Moskow dan Kiev, dan penunjukan metropolitan ke metropolis Kiev yang belum pernah terjadi sebelumnya terjadi di Roma. Bahkan sebelum jatuhnya Konstantinopel pada tahun 1439, dalam mencari sekutu untuk melawan Turki, kaisar Bizantium dan Patriark Konstantinopel mengadakan persatuan dengan umat Katolik. Katedral Uniate diadakan di Florence. Namun, keputusannya tidak diterima oleh mayoritas hierarki Gereja Timur. Gereja Rusia juga bereaksi negatif terhadap mereka. Penutupan persatuan menempatkan para uskup Rusia dalam posisi yang sulit. Mengikuti tradisi "menerima" metropolitan dari Konstantinopel di bawah kondisi baru kehilangan relevansinya, terutama karena tidak memenuhi persyaratan utama - memiliki metropolitan Ortodoks. cm. UNIA.

Setelah kematian Photius, uskup Ryazan Yunus (1433) diangkat ke meja metropolitan Rusia. Keadaan sejarah yang sulit membuatnya tidak mungkin untuk melakukan perjalanan ke Konstantinopel. Ketika pada tahun 1435 kedutaan Yunus siap untuk pergi, Moskow mengetahui bahwa Konstantinopel telah menunjuk seorang pendukung persatuan Isidore untuk metropolitan Rusia. Setelah negosiasi panjang, tidak berani melanggar tradisi, Pangeran Vasily II menerima Isidorus. Segera metropolitan baru meninggalkan Moskow ke Florence untuk menghadiri Dewan Uniate. Ia kembali pada 1441 dan memasuki kota sebagai utusan kepausan dan kardinal. Pihak berwenang Rusia, baik sekuler maupun gerejawi, menunjukkan suara bulat dalam menolak kardinal yang baru dibentuk itu. Isidore segera ditangkap dan ditahan. Vasily II mengadakan dewan gereja, di mana sebuah pesan dibuat yang ditujukan kepada patriark. Ini dengan sangat jelas menyatakan posisi penolakan oleh Gereja Rusia Isidore sebagai hierarki yang secara terbuka mengkhotbahkan bid'ah, dan juga berisi permintaan untuk mengizinkan dewan uskup Rusia untuk secara independen menunjuk metropolitan dengan restu berikutnya di Konstantinopel. Sebuah kedutaan dengan pesan dikirim, tetapi untuk alasan yang tidak diketahui, itu kembali tanpa mencapai Konstantinopel. Pada saat itu, Isidorus diberi kesempatan untuk melarikan diri, dan pada 1448 Pangeran Vasily kembali mengadakan dewan, yang kali ini menguduskan Yunus ke metropolitan. Dari saat inilah seseorang dapat berbicara tentang autocephaly sebenarnya dari Gereja Rusia. Para metropolitan setelah Yunus diangkat ke peringkat tanpa banding ke Konstantinopel. Selanjutnya, ketika memilih dan menunjuk seorang metropolitan, pertama-tama, mereka mengutamakan persetujuan dari metropolitan pendahulu, Grand Duke dan katedral yang ditahbiskan, yang sesuai dengan norma-norma gereja kanonik dan sesuai dengan prinsip simfoni kerajaan. dan imamat, yang menjadi dasar pengelolaan negara Ortodoks.

Pertumbuhan otoritas gereja selama periode ini tercermin dengan cara yang aneh dalam perubahan wajah kekudusan Rusia. Sekarang itu diisi kembali bukan dengan pangeran suci, tetapi dengan orang suci dan biarawan. Metropolitan Jonah sudah pada tahun 1448 mendirikan perayaan St. Alexis di seluruh gereja, dan pada tahun 1472 Metropolitan Philip menetapkan hari peringatan St. Alexis. Ion. Masalah utama yang dihadapi Gereja Rusia dalam kondisi kemerdekaan adalah masalah dispensasi internal, penentangan terhadap Latinisme dan perang melawan bidat. Grand Duke of Lithuania dan Raja Polandia, Casimir IV, tidak mengabaikan upaya mereka untuk memperluas kekuasaan mereka ke tanah Rusia utara. Mereka bahkan berhasil mendapatkan dari Patriark Dionysius pemindahan semua otoritas metropolitan ke Metropolitan Gregorius dari Kiev. Sebuah oposisi yang kuat diorganisir di Novgorod, menyetujui subordinasi gereja ke Lituania. Metropolitan Philip dan Grand Duke Ivan III berulang kali mengimbau Novgorodians dengan desakan untuk tetap setia kepada Ortodoksi, tetapi "pergolakan besar" terus berlanjut. Di bawah kondisi ini, keputusan bersama pangeran dan metropolitan adalah untuk mengatur kampanye melawan Novgorod, yang diberi arti melindungi Ortodoksi dari Latinisme. Namun, situasi "sebuah simfoni kerajaan dan imamat" tidak berlangsung lama. Sudah hierarki Metropolitan Gerontius (1473-1489) ditandai oleh konflik dengan kekuasaan pangeran. Jadi, pada 1479, terjadi perselisihan antara pangeran dan metropolitan tentang cara membuat prosesi salib - "penggaraman" atau melawan matahari. Berdiri untuk berjalan melawan matahari, diterima dalam tradisi Rusia, hampir membuat Gerontius kehilangan pangkat metropolitan, meskipun kali ini sang pangeran mengundurkan diri dan mengakui bahwa dia salah. Hubungan Gereja dengan Grand Duke sehubungan dengan ajaran sesat Yudais sangat sulit selama periode ini. Pangeran tidak mendukung "pencarian" terhadap bidat yang dilakukan oleh gereja. Selama tinggal di Novgorod, Ivan III bertemu dengan para imam yang terlibat dalam gerakan sesat, dan mengundang mereka ke Moskow, menjadikan mereka imam agung katedral Kremlin. Ketidaksepakatan antara gereja dan pangeran berlanjut sampai 1504, ketika sembilan bidat dikucilkan dan dijatuhi hukuman mati. Konsili 1503 membahas masalah kepemilikan tanah gereja. Ivan III mengusulkan sebuah program untuk pengasingan kepemilikan tanah gereja demi kekuasaan negara. Sebenarnya, ini adalah serangan pertama kekuatan sekuler terhadap properti gereja, tetapi hierarki gereja berhasil mempertahankan hak-hak mereka.

Sebuah peristiwa penting dalam kehidupan gereja abad ke-16. pemulihan hubungan dengan Patriarkat Konstantinopel dimulai: pada 1518, sebuah kedutaan Patriark Theoliptus tiba di Moskow dengan permintaan bantuan keuangan. Judul surat bersaksi tentang pengakuan Metropolitan Moskow sebagai patriark.

Tahap penting dalam sejarah Gereja Rusia adalah penahbisan Metropolitan Macarius (1542-1563). Gembala ini, di satu sisi, berhasil menahan kekacauan aturan boyar, di sisi lain, menahan impuls kemarahan Tsar Rusia pertama Ivan IV. Selama masa keutamaannya, sejumlah konsili diadakan, yang sangat penting bagi kehidupan gereja dan negara. Konsili 1547-1549 mengadakan perayaan gereja resmi untuk sejumlah besar santo Rusia, yang pemujaan spontannya telah memiliki sejarahnya sendiri. Di Dewan 1551 (Katedral Stoglavy), norma simfoni kekuasaan kerajaan dan hierarkis ditetapkan secara hukum - perubahan yang dibuat sehubungan dengan pernikahan Ivan IV dengan kerajaan pada tahun 1547. Di sini pertanyaan tentang kepemilikan tanah gereja kembali dimunculkan. Sekarang tsar berhasil dalam sejumlah tindakan untuk membatasi pertumbuhan kepemilikan tanah gereja, dan kemungkinan penyitaan tanah gereja juga dipertimbangkan.

Setelah kematian Metropolitan Macarius, keharmonisan interaksi antara gereja dan otoritas sekuler rusak. Tsar mendirikan rezim teror di negara itu, yang juga meluas ke orang-orang kudus. Sekarang dia mendirikan dan menggulingkan metropolitan, hanya dipandu oleh kehendaknya sendiri. Pada tahun 1568, Ivan IV secara terbuka menodai Metropolitan Philip II, merobek mantel hierarkisnya selama kebaktian di Katedral Assumption. Metropolitan Philip II menjadi primata terakhir yang tidak takut untuk secara terbuka berbicara menentang kekuatan tiran yang tidak benar. Cyril, yang menggantikannya, dan para metropolitan selanjutnya tidak bisa lagi memberikan perlawanan apa pun kepada pihak berwenang.

PENGANTAR PATRIARKITAS DI RUSIA (abad ke-16)

Pada masa pemerintahan Fyodor Ivanovich pada tahun 1586, Patriark Joachim dari Antiokhia datang ke Moskow untuk menerima sedekah. Ini adalah patriark ekumenis pertama yang mengunjungi Rusia. Pemerintah Moskow memanfaatkan kunjungannya untuk mengangkat isu pendirian patriarkat di Rusia. Joachim berjanji untuk bersyafaat bagi Gereja Rusia di hadapan para patriark lain sekembalinya ke Timur. Dua tahun kemudian, Moskow dengan khidmat menyambut Patriark Yeremia dari Konstantinopel. Namun, bertentangan dengan harapan penguasa, ternyata dia tidak memiliki wewenang untuk menunjuk seorang patriark Rusia. Perundingan tentang pembentukan patriarkat dilanjutkan kembali. Di luar dugaan bagi Rusia, Yeremia mengungkapkan keinginannya untuk tinggal di Rusia dan menjadi patriark Rusia pertama. Tsar Fyodor Ivanovich setuju, tetapi dengan syarat bahwa departemen itu bukan di Moskow, tetapi di Vladimir. Yeremia, yang diinginkan Moskow, tidak menerima kondisi yang begitu memalukan, yang menurutnya dia akan menjauh dari pengadilan, tidak memiliki peluang untuk mempengaruhi kebijakan negara. Pada tahun 1589, sebuah dewan uskup Rusia memilih Metropolitan Job untuk menduduki takhta patriarkal yang mapan. Dia diangkat ke pangkat Patriark Yeremia dari Konstantinopel. Pada tahun 1590 dan 1593, di Konsili Konstantinopel, para primata menegaskan keabsahan tindakan tersebut dan menetapkan Patriark Moskow tempat kelima di antara para primata ekumenis.

Pada 1591, dengan kematian Tsarevich Dmitry, dinasti Rurik berakhir (Tsar Fyodor Ivanovich tidak memiliki anak). Boris Godunov terpilih ke tahta kerajaan. Patriark Ayub dalam segala hal berkontribusi pada pengangkatannya ke takhta, dan kemudian, setelah kematian yang terakhir, menentang penipu Dmitry I I, yang menanam Katolik dan kebiasaan Barat. Penguasa baru yang memproklamirkan diri berhasil memaksa dewan uskup untuk menurunkan Ayub dari takhta dan mengirimnya ke pengasingan. Mantan uskup agung Ryazan, Ignatius, yang setia pada inovasi Westernisasi False Dmitry, menjadi patriark. Setelah penggulingan si penipu, anak didiknya Ignatius disingkirkan dari takhta patriarki. Metropolitan Hermogenes dari Kazan terpilih sebagai patriark baru. Pada 1611-1612, dialah, dalam kondisi intervensi Polandia-Swedia dan anarki virtual, yang memimpin gerakan pembebasan nasional, menyerukan kepada orang-orang untuk melindungi iman Ortodoks dari orang-orang bukan Yahudi. Orang Polandia memenjarakan Hermogenes di Miracle Monastery, di mana dia mati syahid karena kelaparan. Berkat seruannya, gerakan pembebasan mengambil karakter nasional dan menyebabkan pengusiran orang Polandia dari Moskow.

Pada 1613, Zemsky Sobor memilih Mikhail Romanov untuk naik takhta. Ayah dari tsar muda, Metropolitan Philaret dari Rostov, yang berada di penangkaran Polandia, disetujui gelar "patriark yang bertunangan." Filaret kembali dari penangkaran pada tahun 1619 dan diangkat sebagai patriark oleh Patriark Theophan IV dari Yerusalem, yang pada waktu itu berada di Moskow.

Salah satu tindakan pertama patriark baru adalah pemulihan Percetakan, di mana pekerjaan dimulai pada koreksi buku-buku liturgi, karena selama tahun-tahun kerusuhan sejumlah besar buku-buku pers Rusia Selatan mulai digunakan secara liturgi, mengharuskan mereka untuk dibawa ke sejalan dengan kanon Yunani.

Suatu peristiwa penting dalam kehidupan gereja pada waktu itu adalah konsili, yang diadakan atas prakarsa Filaret dan didedikasikan untuk masalah pembaptisan kembali umat Katolik, yang diterima oleh banyak imam ke dalam Ortodoksi melalui pembaptisan. Konsili dengan tegas memutuskan perlunya membaptis ulang umat Katolik. "Pangkat aksesi" khusus bahkan disetujui, dibuat oleh Patriark Hermogenes.

Kebijakan selanjutnya dari Patriark Philaret, berdasarkan pengalaman pribadinya selama tinggal di Polandia, ditujukan untuk melindungi Gereja Rusia dari pengaruh Latin dengan segala cara yang memungkinkan. Doktrin resmi menyatakan Rusia sebagai satu-satunya penjaga kesalehan kuno yang pengalaman keagamaannya tidak dipengaruhi oleh pengaruh Barat. Sesuai dengan sudut pandang ini, dengan restu Filaret, pembacaan publik atas tulisan-tulisan teologis baru yang dibuat di Ukraina atau Polandia diadakan di Moskow, di mana mereka menjadi sasaran analisis dan kritik terperinci oleh "perujuk" Moskow. Beberapa tulisan semacam itu dikutuk karena pengaruh Latin dan dibakar.

Selain menetapkan kontrol ketat atas penerbitan buku dan kegiatan liturgi, Filaret, sebagai wakil penguasa de facto Mikhail Romanov, mengambil bagian aktif dalam memecahkan masalah negara yang paling penting. Di bawahnya, otoritas dan kekuatan patriark diangkat ke ketinggian yang belum pernah terjadi sebelumnya.

Penggantinya, Joasaph (1634-1640) dan Yusuf (1640-1652), tidak memiliki kekuatan seperti itu. Selama periode hierarki mereka dalam kehidupan religius, isu-isu perampingan paroki dan kehidupan monastik mengemuka, ketidaksempurnaan yang mulai menimbulkan keprihatinan akut baik bagi kaum awam maupun perwakilan klerus. Sejumlah besar ajaran dan surat-surat yang ditulis oleh Joseph mencela ilmu sihir, lawakan, mabuk-mabukan di kalangan pendeta kulit putih dan hitam, dan segala macam pelanggaran piagam liturgi oleh para imam. Selain menunjukkan sisi gelap kehidupan religius Rusia, tulisan-tulisan sang patriark bersaksi bahwa selama periode ini, kaum awam menjadi jauh lebih aktif tertarik pada isu-isu iman dan kehidupan gereja.

Pada akhir 1640-an, lingkaran fanatik saleh terbentuk di sekitar pengakuan Tsar Alexei Mikhailovich, Stefan Vonifatyev. Dia menetapkan tujuan untuk merampingkan kehidupan gereja dengan memulihkan tradisi kuno. Meningkatnya aktivitas kehidupan beragama di semua strata penduduk tidak bisa tidak berkontribusi pada munculnya gerakan-gerakan sesat baru. Di antara mereka, bidat biarawan Kapiton menonjol, yang melihat satu-satunya cara untuk mencapai keselamatan dalam asketisme yang ketat, dan juga menyangkal sakramen dan hierarki.

Pada 1630-an–1640-an, komunitas dunia menetapkan gagasan Rusia sebagai pembela orang-orang yang ditaklukkan oleh Turki.Keadaan ini berkontribusi pada pengembangan proses pemulihan hubungan dengan orang-orang Ortodoks di Timur dan, sebagai hasilnya , melemahnya kebijakan isolasionisme. Pengalaman hidup religius bangsa lain mulai merambah secara intensif ke dalam kehidupan gereja Rusia. Pada tahun 1649 tsar mengeluarkan Kode katedral, yang memiliki nilai kode legislatif yang mengamankan posisi dominan Gereja Ortodoks dalam sistem negara Rusia. Dengan tindakan ini, pihak berwenang mengambil baik gereja dan iman Ortodoks itu sendiri di bawah perlindungan dan perlindungan, sementara itu menetapkan status sipil untuk klerus dan membatasi kekuatan gereja dengan menciptakan ordo Monastik, yang menjatuhkan penilaian pada klerus, dari metropolitan ke pegawai. Kode menyebabkan penolakan tajam di kalangan ulama. Menanggapi publikasi dokumen ini, publikasi Buku Pilot, di mana hukum perdata diselaraskan dengan hukum gereja menurut tradisi Bizantium kuno. Edisi pilot Dan Kode menunjukkan kecenderungan untuk membagi hukum menjadi sekuler dan gerejawi.

REFORMASI PATRIARCH NIKON

Pada 1652, Metropolitan Nikon dari Novgorod mengambil alih tahta patriarki. Tsar Alexei Mikhailovich sendiri menunjuk pencalonannya, bertentangan dengan pendapat banyak orang fanatik kesalehan. Pada uskup muda, energik dan ambisius, tsar melihat orang yang menyenangkan, yang menurutnya, memiliki banyak kesamaan dalam pandangannya tentang masa depan Rusia dan Gereja Ortodoks Rusia. Pada tahun 1653, Nikon yang energik, dengan dukungan Alexei Mikhailovich, memulai reformasi gereja, yang konten utamanya pada awalnya terdiri dari mengatur koreksi buku-buku liturgi menurut model Yunani. Faktanya, para reformis menggunakan buku-buku pers Belarusia dan Ukraina, yang, pada gilirannya, dipandu oleh publikasi Venesia. Dewan gereja yang diadakan oleh Nikon mendukung jalan yang dipilih oleh tsar dan bapa bangsa.

Selain masalah pembetulan buku-buku liturgi, reformasi juga berdampak pada sisi ritual kehidupan gereja, yang menyebabkan resistensi terhadap inovasi Nikon tidak hanya di kalangan klerus, tetapi juga di kalangan umat dan pada akhirnya menyebabkan perpecahan di gereja dan munculnya dari Orang-Orang Percaya Lama.

Keberhasilan pertama dalam perjalanan menuju transformasi Gereja Rusia dan perlindungan penguasa berkontribusi pada fakta bahwa Nikon mulai bertindak dalam hal-hal lain yang sama tegas, dan terkadang sewenang-wenang, jelas melebihi otoritasnya. Kebangkitan kekuasaan patriarki, yang belum pernah terjadi sebelumnya sejak zaman Philaret, dan campur tangan aktifnya dalam administrasi negara, akhirnya membangkitkan ketidaksenangan tsar. Merasakan "badai petir", Nikon memutuskan untuk secara sewenang-wenang meninggalkan departemen, berharap raja akan mengembalikannya. Langkah Nikon yang salah itu pun langsung dimanfaatkan untuk membuat tudingan terhadap sang patriark. Dewan tahun 1666 memutuskan untuk memberhentikan Nikon dan memilih primata baru Gereja Rusia. Posisi tegas Nikon, yang melalui perantaranya membuktikan ketidak-kanonisan keputusan konsili, menunda implementasinya. Nikon bersikeras bahwa imamat berada di atas kerajaan dan bahwa hanya bapa bangsa ekumenis yang dapat menghakimi seorang bapa bangsa. Pada 1666, para patriark Antiokhia dan Alexandria tiba di Moskow. Dewan menggulingkan Nikon dari tahta dan mengirimnya ke pengasingan. Ioasaph II menjadi penerus kekuasaan patriarki, yang dengan tegas melanjutkan transformasi liturgi Nikon, menyadari bahwa kutukan Nikon menyebabkan kerusakan serius pada otoritas gereja.

Pitirim, yang menggantikannya terlebih dahulu, dan kemudian Joachim, dengan susah payah menahan serangan tegas dari otoritas sekuler terhadap hak-hak gereja. Patriark Joachim mencapai penghapusan ordo Monastik dan mengembalikan kekuasaan keuangan, peradilan dan administrasi ke tangan pendeta dalam menyelesaikan masalah yang berkaitan dengan gereja. Sang patriark berkontribusi banyak untuk membatasi penyebaran Orang-Orang Percaya Lama. Dia menulis sejumlah tulisan anti-skismatik. Dengan restunya, biara-biara skismatis dan sketes dihancurkan; alih-alih buku-buku cetakan lama, para imam diberikan buku-buku liturgi cetakan baru secara cuma-cuma. Pada tahun 1682, dewan gereja memutuskan bahwa berada dalam perpecahan adalah kejahatan sipil. Pada tahun yang sama, di bawah tekanan dari para pemanah dan pemimpin mereka, Pangeran Khovansky, Patriark Joachim menyetujui perselisihan terbuka dengan pemimpin Orang-Orang Percaya Lama, Nikita Pustosvyat. Perdebatan itu begitu riuh sehingga bupati, Putri Sophia, mengancam akan memperdebatkan keberangkatan dari ibu kota. Sengketa dihentikan. Nikita Pustosvyat segera ditangkap dan dieksekusi atas perintah Sophia. Selama periode Patriarkat Joachim, masalah pengaruh Katolik yang semakin menyebar masih akut. Sumbernya yang kuat adalah tulisan Simeon dari Polotsk, seorang penulis yang berada di bawah perlindungan pribadi tsar. Peristiwa penting kali ini adalah kembalinya Metropolis Kiev di bawah yurisdiksi Moskow. Lihat juga MEMBELAH.

GEREJA RUSIA DI BAWAH PETER THE GREAT

Dalam kondisi lemahnya kekuasaan negara pada akhir abad ke-17. Joachim berhasil mengkonsolidasikan kekuatan pendeta dan mempertahankan hak milik gereja. Pengganti Joachim, Adrian, mengikuti kebijakan pendahulunya dalam segala hal, tetapi ia berhasil mencapai sedikit di sepanjang jalan ini - ia menghadapi keinginan kuat dari Tsar Peter I muda. Intervensi tsar dalam urusan gereja mengambil karakter sistematis, ia sepenuhnya mengabaikan, dan kadang-kadang bahkan secara terbuka menghina patriark. Tsar kembali memberlakukan kontrol ketat atas properti gereja oleh negara. Keberhasilan Joachim pada akhir abad ini dibatalkan.

Setelah kematian Adrian pada tahun 1700, Peter I mengambil langkah tegas untuk mencapai subordinasi penuh kepada gereja. Pemilihan patriark baru terus-menerus ditunda. Untuk memenuhi peran locum tenens dari takhta patriarki, Peter menunjuk Metropolitan Stefan (Yavorsky) dari Ryazan dan Murom. Metropolitan Stefan dibesarkan di sekolah Katolik di Lvov dan Poznan. Pilihan Petrus jatuh padanya sebagai uskup pro-Barat. Namun, dalam kenyataannya, Stefan Yavorsky ternyata adalah pejuang patriarkat dan otoritas tinggi gereja. Dia tidak selalu setuju dengan kebijakan Peter. Rupanya, Metropolitan Stefan terlibat dalam kasus Tsarevich Alexei, meskipun Tsar tidak dapat menemukan bukti yang memberatkannya.

Pada tahun 1718, Metropolitan Stefan mengajukan petisi untuk mengizinkannya pergi ke Moskow dengan dalih bahwa berada di Moskow akan memudahkan pengelolaan keuskupan Moskow dan Ryazan. Sehubungan dengan kepergian santo, Peter menginstruksikan Uskup Feofan Prokopovich dari Pskov untuk menyusun sebuah proyek untuk pendirian Theological College, yang akan menggantikan satu-satunya kekuatan patriark dan, dengan demikian, tidak akan berbahaya bagi otokrasi. Secara formal, Collegium diberkahi dengan kekuasaan yudikatif, administratif dan legislatif, tetapi dapat menjalankan kekuasaan yang diberikan kepadanya hanya dengan persetujuan dari penguasa itu sendiri. Di bawah tekanan raja, para uskup menandatangani dokumen tentang pendirian perguruan tinggi negeri baru - Sinode Suci. Pembukaannya terjadi pada tahun 1721. Sejak saat itu, gereja benar-benar kehilangan kemerdekaannya dari otoritas sekuler. Stefan Yavorsky menjadi Presiden Sinode Suci. Pada 1722, kaisar menetapkan posisi jaksa kepala Sinode Suci, di mana seorang perwira diangkat yang bertugas di Sinode sebagai "mata penguasa". Akibatnya, Stefan Yavorsky praktis dicopot dari manajemen gereja. Setelah kematian Metropolitan Stefan, jabatan presiden dihapuskan.

Mulai sekarang, negara menguasai semua aspek kehidupan gereja. Sesuai dengan reformasi pendidikan Peter, kewajiban untuk mendidik anak-anak pendeta diproklamirkan (di bawah rasa sakit pengucilan dari kelas). Di berbagai kota di Rusia - Nizhny Novgorod, Vologda, Kazan, dll. - sekolah teologi jenis seminari diciptakan; di Moskow, Akademi Slavia-Yunani-Latin diubah menjadi Akademi Teologi menurut model Kiev. Aturan baru juga diperkenalkan mengenai kehidupan monastik. Militer dan pejabat dilarang memasuki biara. Batas usia diperkenalkan: pria dapat memasuki biara dari usia 30 tahun, wanita - dari usia 50 tahun. Pembentukan sketes sangat dilarang. Pendirian biara-biara baru hanya dimungkinkan dengan izin Sinode. Banyak biara ditutup dengan dalih kekurangan dana untuk pemeliharaannya. Langkah-langkah negara ini dengan cepat menyebabkan kehancuran kehidupan monastik dan kepunahan tradisi praktik monastik pertapa, yang kehidupannya "didorong" hanya oleh sedikit perwakilannya.

SETELAH PETER

Setelah kematian Peter pada masa pemerintahan Catherine I, Sinode Suci disubordinasikan ke badan negara baru - Dewan Penasihat, yang sebenarnya berarti subordinasi gereja bukan kepada penguasa yang diurapi, tetapi kepada badan pemerintah yang tidak memiliki apa pun. kesucian.

Selama masa pemerintahan singkat Peter II, putra Tsarevich Alexei, ada gerakan menuju pemulihan patriarkat, tetapi kematian mendadak kaisar berusia lima belas tahun tidak memungkinkan harapan ini menjadi kenyataan.

Anna Ivanovna, yang naik takhta Rusia, menyatakan "kembali" ke ajaran Peter. Kebijakannya pertama-tama memanifestasikan dirinya dalam gelombang apa yang disebut. proses episkopal. Peran penting dalam organisasi mereka adalah milik Feofan Prokopovich, yang mengirim orang-orang kudus ke pengasingan dan penjara, sehingga menindak "musuh" -nya. Biara-biara menjadi sasaran cobaan berat yang baru. Sekarang hanya pendeta janda dan pensiunan tentara yang bisa dimasukkan ke dalam biara. Para kepala biara dari biara-biara itu ditugasi untuk melaporkan kepada Sinode tentang kesalahan sekecil apa pun dari para biarawan yang menjadi sasaran hukuman kejam: mereka diasingkan ke tambang atau diberikan kepada tentara. Pada akhir masa pemerintahan Anna Ivanovna, beberapa biara benar-benar kosong, yang lain hanya para penatua yang dalam yang tersisa.

Situasi agak berubah dengan aksesi Elizabeth Petrovna. Menjadi sangat saleh, permaisuri mengembalikan pendeta yang dihukum secara tidak bersalah dari penjara dan pengasingan, mengizinkan biksu muda dari kelas mana pun untuk dipotong, memberikan sumbangan yang murah hati ke banyak biara, dan memulihkan sistem biara dalam mengelola tanah milik biara. Namun, proposal untuk memulihkan patriarkat, Elizabeth, yang secara sakral menghormati kegiatan reformasi ayahnya, menanggapi dengan penolakan yang tegas. Pada masa pemerintahan Elizabeth, yang pertama terjadi pada abad ke-18. kanonisasi: Dmitry Rostovsky dikanonisasi sebagai orang suci.

Di era Petrine dan pasca-Petrine, ekspansi intensif perbatasan kekaisaran terus berlanjut. Dalam hal ini, kegiatan misionaris Gereja Rusia mendapat dukungan serius dari negara. Orang asing yang baru dibaptis diberi manfaat serius sejauh pajak dan tugas perekrutan dialihkan ke sesama anggota suku yang belum dibaptis. Kegiatan misionaris bertanggung jawab atas Kantor Urusan Baru Dibaptis yang didirikan secara khusus.

GEREJA DI DEWAN CATHERINE II

Kebijakan gereja Catherine II, yang menggantikan pemerintahan singkat Peter III, dicirikan dengan jelas oleh pernyataannya: "Hormati iman, tetapi jangan biarkan itu mempengaruhi urusan negara." Pada masa pemerintahannya, perselisihan berabad-abad tentang perkebunan monastik disimpulkan. Manifesto yang dikeluarkan oleh Permaisuri mengumumkan sekularisasi real estat gereja. Dana untuk pemeliharaan biara sekarang dikeluarkan oleh Sekolah Tinggi Ekonomi. Negara bagian diperkenalkan untuk biara. Biara-biara yang tidak termasuk dalam negara bagian dihapuskan atau harus ada pada persembahan orang-orang percaya. Sebagai hasil dari reformasi ini, jumlah biara berkurang dari 12 menjadi 5 ribu, dan banyak biara kuno ditutup. Biara-biara tertutup diubah menjadi barak dan rumah sakit jiwa bagi orang gila. Terlepas dari gelombang penganiayaan baru, biara-biara yang masih hidup berhasil mendapat manfaat besar dari situasi saat ini, melihat di dalamnya kesempatan untuk menghidupkan kembali semangat biara pertapa kuno. Metropolitan Gabriel dari Novgorod dan Petersburg berkontribusi pada fakta bahwa sejak saat itu biara-biara tidak hanya dipimpin oleh "biarawan terpelajar", tetapi oleh orang-orang yang berpengalaman dalam kehidupan spiritual. Institut penatua dihidupkan kembali, yang rootingnya dikaitkan dengan nama Paisius Velichkovsky, yang bekerja di biara-biara Athos dan Moldavia.

GEREJA RUSIA DI abad ke-19–21

Putra Catherine, Paul, selama masa pemerintahannya yang singkat, bertentangan dengan usaha ibunya dalam segala hal. Dia agak meningkatkan posisi pendeta, membebaskan mereka dari hukuman fisik dan meningkatkan staf pendeta. Alexander I Pavlovich pada awalnya sangat sedikit tertarik dengan urusan gereja. Pertanyaan tentang keadaan urusan gereja diajukan ke hadapan penguasa oleh M. M. Speransky. Speransky mulai secara intensif menangani masalah pendidikan spiritual. Bersama dengan Uskup Agung Theophylact, ia mengembangkan piagam-piagam baru untuk akademi, seminari, dan sekolah, yang menurutnya penekanannya bukan pada penghafalan materi pendidikan secara mekanis, tetapi pada asimilasi kreatifnya. Pada tahun 1809, kelas-kelas program baru dimulai di Akademi Teologi St. Petersburg, dan pada tahun 1814 - di Moskow. Kedua akademi segera berubah menjadi pusat teologi yang nyata.

Pada awal abad ke-19 dalam masyarakat Rusia, apa yang terjadi selama abad ke-18 menjadi sangat nyata. pembagian budaya nasional ke dalam budaya rakyat, yang tetap setia pada adat agama dan moral kuno, dan budaya mulia, yang bersumber dari sumber-sumber Barat. Setelah perang tahun 1812, suasana mistik meningkat di masyarakat kelas atas, yang menyebabkan munculnya sekte-sekte agama.

Sebuah peristiwa penting dalam kehidupan gereja di abad ke-19. adalah dasar dari Exarchate Georgia pada tahun 1811. Catholicos of Georgia selanjutnya menjadi anggota tetap Sinode Suci. Dimasukkannya Gereja Georgia ke dalam Gereja Ortodoks Rusia menciptakan kondisi yang menguntungkan bagi pekerjaan misionaris untuk memulihkan iman Ortodoks di Kaukasus. Pada tahun 1814 misi Ossetia dibuka. Metropolitan Theophylact menerjemahkan teks-teks liturgi ke dalam bahasa Ossetia dan Katekese.

Dengan berkuasanya Nicholas I (1825), kebijakan negara terhadap gereja memperoleh karakter “pelindung” yang kaku. Raja berusaha melindungi gereja resmi dari pengaruh sejumlah besar pondok Masonik dan berbagai macam sekte. Penyensoran spiritual diintensifkan, beberapa perwakilan yang sangat bersemangat yang menempatkan karya-karya Makarius Agung dan Ishak orang Siria setara dengan karya-karya sektarian. Kepala Penuntut Sinode N.A. Protasov (1798–1855, Kepala Penuntut 1836–1855) mencoba melakukan reformasi pendidikan baru yang dirancang untuk menurunkan tingkat budaya sekolah teologi dengan dalih menyesuaikan kursus pelatihan dengan kondisi kehidupan pedesaan. Reformasi itu dengan tegas ditentang oleh Metropolitan Filaret dari Moskow. Dia berhasil mencegah pelaksanaan rencana penyederhanaan ekstrim pendidikan spiritual menengah. Pada tahun 1842, Protasov berhasil mengeluarkan Metropolitan Filaret dari Sinode, tetapi bahkan setelah dia dikeluarkan dari Sinode, ia tetap menjadi pemimpin spiritual para uskup Rusia. Sebuah fenomena baru adalah pembentukan pada tahun 1841, atas inisiatif Jaksa Agung, dari konsistori gerejawi, penasihat dan badan eksekutif yang melekat pada uskup diosesan. Konsistori terdiri dari uskup dan pejabat sekuler, dipimpin oleh seorang sekretaris, yang ditunjuk oleh kepala jaksa sendiri. Setiap keputusan uskup diosesan dapat diprotes oleh sekretaris. Dengan demikian, administrasi keuskupan, yang menerima kepala jaksanya sendiri sebagai sekretaris, juga berada di bawah kendali ketat negara. Pada tahun 1820-an dan 1830-an, jumlah orang Uniate yang masuk agama Ortodoks berlipat ganda di Rusia barat. Pada tahun 1839, sebuah dewan pendeta Uniate diadakan di Polotsk, yang menyusun tindakan aksesi ke Gereja Ortodoks Rusia. Pada periode yang sama, gerakan untuk mematuhi Ortodoksi ditemukan di antara orang Estonia dan Latvia, yang menganggap Lutheranisme sebagai agama para baron Jerman. Para uskup Rusia (Filaret Gumilevsky, Platon Gorodetsky) berhasil memperkuat posisi Ortodoksi di Baltik. Pada tahun 1836, pembukaan Vikariat Riga dari keuskupan Pskov berlangsung di Riga. Pada tahun 1847 Misi Gerejawi Rusia dibuka di Yerusalem.

Sistem administrasi gereja yang berkembang di bawah Nicholas I dan Jaksa Agung N.A. Protasov menimbulkan kritik tajam di berbagai sektor masyarakat selama pergantian kedaulatan. A. Muravyov, yang bertugas di bawah jaksa kepala Sinode, mengkritik formalisme dan birokrasi dalam administrasi gereja. Dia menyerahkan memorandum kepada kepala jaksa baru A.P. Tolstoy Tentang Keadaan Gereja Ortodoks di Rusia. Periode jaksa kepala A.P. Tolstoy (1856–1862) ditandai dengan melunaknya kontrol ketat atas gereja. A.P. Tolstoy sendiri adalah orang yang beriman tulus, menghormati gereja, cukup sering melakukan perjalanan ziarah ke Optina Pustyn. Pada paruh kedua tahun 1860-an, D.A. Tolstoy (1865–1880), yang mencoba menghidupkan kembali masa Protasov, mengambil alih jabatan kepala jaksa. Dia berkontribusi pada penghapusan pendeta dari mengatur pendidikan dasar anak-anak petani.

Pada akhir tahun 1860-an, terjadi perubahan besar dalam posisi pendeta paroki. Hak turun-temurun untuk posisi gereja dihapuskan. Anak-anak pendeta menerima hak yang sama dengan anak-anak bangsawan pribadi atau warga negara kehormatan turun-temurun. Mereka diberi kesempatan untuk memasuki dinas militer atau sipil dan bergabung dengan serikat pedagang. Dengan demikian, golongan pendeta secara hukum dihilangkan. Pekerjaan misionaris tetap menjadi kegiatan penting gereja pada waktu itu. Pada tahun 1865 sebuah masyarakat misionaris Ortodoks dibentuk di St. Petersburg. Itu terlibat dalam pelatihan misionaris, memberikan bantuan materi untuk misi yang sudah ada. Perhatian khusus masih diberikan pada Kristenisasi orang-orang di wilayah Volga. Di Kazan, Profesor N.I. Ilminsky (1822-1891) membuka sekolah pertama untuk anak-anak Tatar yang dibaptis dengan pengajaran dalam bahasa Tatar. Pada tahun 1869 di Kazan, untuk pertama kalinya, kebaktian dilakukan dalam bahasa Tatar.

Dalam pers gereja tahun 1860-an, isu reformasi pendidikan spiritual menengah dan tinggi dibahas secara luas. Pada 1867–1869, sebuah komite khusus mengembangkan piagam untuk seminari, sekolah agama, dan akademi. Sekarang pengelolaan sekolah-sekolah teologi menjadi milik Komite Pendidikan di bawah Sinode, bukan manajemen sebelumnya, yang berada di bawah Ketua Kejaksaan. Administrasi internal dibangun di atas prinsip kolegialitas dan pemerintahan sendiri. Kurikulum telah mengalami perubahan yang signifikan. Lingkaran ilmu telah berkurang. Disiplin fisik dan matematika dikeluarkan dari kurikulum Akademi. Hanya siswa terbaik yang tersisa untuk mengerjakan disertasi kandidat dan master. Tesis Guru tunduk pada pembelaan publik. Setelah reformasi pada tahun 1870-an, pertumbuhan pesat jumlah lembaga pendidikan agama dimulai. Melalui upaya Metropolitan Filaret, pekerjaan penerjemahan Alkitab dilanjutkan pada tahun 1860-an, dan pada tahun 1876 edisi pertama Alkitab dalam bahasa Rusia diterbitkan. Lihat juga ALKITAB.

Era Alexander III tercatat dalam sejarah sebagai era reaksi terhadap reformasi liberal tahun 1860-an. Kebijakan gereja sekarang dilakukan oleh K.P. Pobedonostsev (1827–1907, kepala jaksa 1880–1905). Ketua Sinode yang baru menyatakan bahwa pemerintah sedang berjuang untuk penerapan praktis dari hukum gereja kanonik kuno untuk membahas isu-isu yang paling penting dalam sebuah dewan, tetapi pada kenyataannya, kontrol negara yang ketat atas gereja tetap ada. Keuskupan Rusia hanya menerima hak untuk menyelenggarakan dewan distrik para uskup. Pada akhir abad ke-19 akhirnya surut ke isolasi kelas masa lalu dari peringkat spiritual. Munculnya ulama di tangga perkebunan membawa mereka lebih dekat ke kaum intelektual yang mulia, dengan perwakilan ilmu akademis. Dikanonisasi sebagai orang suci, John dari Krondstadt, seorang pendeta yang termasuk pendeta kulit putih, menjadi terkenal tidak hanya karena khotbahnya, tetapi juga karena tulisan teologisnya yang mendalam. Namun, fenomena ini juga memiliki sisi negatifnya: sejumlah besar lulusan dari seminari dan akademi mulai berangkat ke universitas, untuk ilmu sekuler. Pobedonostsev tidak gagal untuk memperkuat langkah-langkah perlindungan gereja dalam sistem pendidikan teologis: mereka membatalkan awal elektif manajemen, menghapus spesialisasi di departemen. Di sisi lain, Pobedonostsev berusaha memperluas pengaruh pendeta pada pendidikan publik dan berkontribusi pada peningkatan yang signifikan dalam jumlah sekolah paroki.

Dengan aksesi takhta Nicholas II, jumlah kanonisasi meningkat. Selama pemerintahan singkat kaisar terakhir, Theodosius dari Chernigov, Joasaph dari Belgorod, Hermogenes dari Moskow, Pitirim dari Moskow dikanonisasi sebagai orang suci, dan pemujaan Anna Kashinsky dipulihkan. Pemuliaan Seraphim dari Sarov menjadi perayaan besar. Pada awal abad ke-20 Gereja Rusia terus melakukan kegiatan misionaris yang ekstensif. Misi Spiritual Jepang, dipimpin oleh Metropolitan Nikolai (Kasatkin) yang kemudian dikanonisasi, dan Misi Spiritual Korea, yang pekerjaannya berlangsung dalam kondisi sulit Perang Rusia-Jepang, memperoleh ketenaran khusus pada waktu itu. Pada tahun 1898–1912, Metropolitan Anthony (Vadkovsky) dari St. Petersburg dan Ladoga (1846–1912) menjadi kepala keuskupan Rusia. Pada tahun 1905, ia memimpin gerakan gereja yang bertujuan untuk menghidupkan kembali prinsip konsili dalam manajemen gereja. Untuk bagiannya, Pobedonostsev menentang gerakan ini dengan segala cara yang mungkin, menyatakan bahwa pengawasan kepala jaksa adalah jaminan kolegialitas dan konsiliaritas yang dapat diandalkan. Di bawah tekanan dari Pobedonostsev, tsar menunda pertemuan dewan, mengacu pada masa-masa sulit, tetapi memberikan izin untuk pembukaan Konferensi Pra-Dewan. Pertemuan itu diadakan pada tahun 1912, tetapi pekerjaannya terganggu oleh pecahnya Perang Dunia Pertama. Saat tragis runtuhnya Kekaisaran Rusia semakin dekat.

2 Maret 1917 Nicholas II turun tahta. Administrasi negara diserahkan kepada Pemerintahan Sementara. Kepala Jaksa Penuntut baru V.N. Lvov diangkat ke Sinode. Pertama-tama, dia memecat dari Sinode semua uskup yang dicurigai bersimpati dengan rezim sebelumnya. Dalam komposisi baru, Sinode yang diketuai oleh Metropolitan Platon berusaha memperbaiki hubungan antara gereja dan Pemerintahan Sementara. Hasilnya adalah pertemuan Dewan Lokal Gereja Ortodoks Rusia, yang memulai pekerjaannya di Katedral Assumption di Kremlin Moskow pada 15 Agustus 1917. cm. KATEDRAL LOKAL 1917–1918.

Keputusan utama dewan adalah pemulihan patriarkat. Metropolitan Tikhon (Belavin) terpilih sebagai Patriark Yang Mulia. Dewan diadakan pada hari-hari ketika Pemerintahan Sementara tidak dapat lagi memerintah negara. Desersi tentara dari depan mengambil karakter besar. Kekacauan merajalela di negara itu. Setelah Revolusi Oktober, katedral mengeluarkan seruan yang menggambarkan peristiwa-peristiwa yang terjadi sebagai "ketidakberdayaan yang mengamuk." Sesi kedua katedral dibuka pada 21 Januari 1918, dan pada 7 Agustus, kegiatannya dihentikan karena penyitaan tempat di mana pekerjaannya berlangsung. Setelah berkuasa, pemerintah Bolshevik segera mulai menyiapkan undang-undang tentang pemisahan gereja dan negara. Gereja menganggap penerapan hukum ini sebagai awal dari penganiayaan terhadap pendeta. Memang, pada saat itu penganiayaan terhadap pendeta, biarawan dan biarawati sudah dimulai di negara itu. Patriark Tikhon mencoba menghentikan proses ini dengan menyampaikan pesan kepada Dewan Komisaris Rakyat. Namun, seruan sang patriark tetap tidak terjawab. Dalam Perang Sipil, pemerintah baru memenangkan satu demi satu kemenangan. Pertama, Tentara Merah mengalahkan pasukan A.V. Kolchak, lalu pasukan A.I. Denikin. Dengan mundurnya Tentara Putih, banyak imam dan uskup meninggalkan Rusia. Patriark Tikhon dihadapkan dengan tugas melindungi para pendeta yang tersisa, dan dia meminta para pendeta untuk menahan diri dari pidato politik apa pun.

Gambaran kehidupan gereja di Ukraina sangat kompleks pada tahun-tahun pertama pasca-revolusioner. Gagasan pemisahan Gereja Ukraina dari Gereja Rusia dan pengenalan persatuan muncul lagi. Pemerintah S.V. Petliura memproklamirkan autocephaly Gereja Ukraina dan menangkap Metropolitan Anthony (Khrapovitsky) dari Kiev dan Uskup Agung Evlogii dari Volhynia. Namun, segera, karena kedatangan Tentara Merah di Kyiv, Gereja Ukraina dibiarkan tanpa seorang uskup. Dalam upaya untuk menghentikan kerusuhan gerejawi di Ukraina, Patriark Tikhon pada tahun 1921 untuk sementara menghapus autocephaly Gereja Ukraina, memberinya status eksarkat. Meskipun demikian, separatis Ukraina pada bulan Oktober tahun yang sama memproklamirkan autocephaly gereja, dan para imam Kiev menahbiskan imam agung yang sudah menikah Vasily Lipkovsky ke pangkat metropolitan. Kemudian, dalam seminggu, seluruh hierarki semu muncul, yang menerima nama "Lipkovshchina".

Perang saudara dan kekalahan Tentara Putih menyebabkan fakta bahwa sejumlah besar orang Rusia terpaksa beremigrasi. Pada 1920, ada lebih dari dua juta orang Rusia di negara-negara Eropa saja. Di antara mereka adalah para imam. Pada 21 November 1921, di Sremski Karlovtsy, dengan persetujuan Patriark Serbia, sebuah pertemuan Majelis Seluruh Gereja di Luar Negeri diadakan, yang kemudian berganti nama menjadi Dewan Gereja Seluruh Luar Negeri Rusia. Itu termasuk para uskup yang berada di Karlovtsy dan anggota Dewan Lokal 1917–1918. Katedral Karlovytsky membentuk Administrasi Gereja Tinggi di Luar Negeri, dipimpin oleh Metropolitan Anthony (Khrapovitsky), yang memimpin kehidupan gereja diaspora Rusia.

Kampanye Bolshevik tahun 1920 untuk pembukaan dan penghancuran relik para santo merupakan kejutan besar bagi para penganut Gereja Rusia. Pada musim panas 1921, kekeringan dimulai di wilayah Volga, yang menyebabkan kelaparan yang mengerikan. Pada bulan Februari 1922, sebuah dekrit dikeluarkan tentang penyitaan barang-barang berharga gereja untuk mencari dana untuk memerangi kelaparan. Dalam beberapa kasus, selama penyitaan, terjadi bentrokan berdarah antara orang percaya dan polisi. Penangkapan dimulai, dan kemudian sidang sekelompok ulama yang dijatuhi hukuman mati. Patriark Tikhon menjadi sasaran tahanan rumah sehubungan dengan peristiwa ini. Dalam suasana awal teror, beberapa imam Petrograd yang dipimpin oleh A.I. Vvedensky, yang berkolusi dengan GPU, melakukan penyitaan administrasi gereja. Pada April 1923 mereka mengumumkan bahwa Tikhon telah dipecat. Sementara sang patriark dipenjara, sebuah pengadilan pertunjukan sedang dipersiapkan untuk melawannya. Namun, itu tidak terjadi karena protes dari masyarakat internasional dan kekhawatiran akan kemungkinan kerusuhan rakyat. Patriark Tikhon dibebaskan, setelah sebelumnya menuntut agar dia secara terbuka mengaku bersalah kepada pihak berwenang Soviet. Orang suci itu menganggap perlu untuk berkompromi dengan pihak berwenang dan memenuhi persyaratan yang ditetapkan. Setelah dibebaskan, sang patriark mulai menertibkan administrasi gereja, yang telah dikecewakan oleh gejolak kaum "renovasionis". Tak lama kemudian, ia berhasil memulihkan aparatus hierarkis dan memberi organisasi gereja, dalam kata-kata kaum Bolshevik sendiri, "tampilan suatu kesatuan ideologis dan organik." Pada tahun 1925 Patriark Tikhon meninggal. cm. TIKHON, ST.

Atas kehendak patriark yang telah meninggal, Metropolitan Peter (Polyansky) menjadi locum tenens dari takhta patriarki. Pertemuan dewan dan pemilihan baru patriark tidak mungkin dilakukan, karena Gereja sebenarnya berada dalam posisi semi-legal, dan otoritas Soviet mengakui kelompok Renovasionis sebagai Gereja Ortodoks. Pada tahun 1925, kaum Renovasionis mengadakan dewan lain, di mana mereka menuduh Patriark Tikhon dan Metropolitan Peter memiliki hubungan dengan emigran monarkis. Tuduhan politik mereka segera ditanggapi oleh pers Soviet. Metropolitan Peter, yang meramalkan jalannya peristiwa lebih lanjut, membuat surat wasiat dan menunjuk penerus jika dia meninggal. Segera Metropolitan Peter ditangkap. Metropolitan Sergius (Stragorodsky) mengambil alih tugas sementara locum tenens patriarkal. cm. SERGI.

Sementara itu, kelompok skismatis lain muncul di Gereja Rusia: sepuluh uskup menentang Metropolitan Peter sebagai kepala gereja dan membentuk Dewan Gereja Tertinggi. Badan ini disahkan oleh pihak berwenang.

Pada 1920-an–1930-an, bekas Biara Solovetsky menjadi tempat penahanan utama bagi para pendeta. Pada tahun 1926 ada 24 uskup di sana. Mereka menyusun dan ditujukan kepada pemerintah yang disebut. nota. Di dalamnya, mereka mengakui legitimasi pemisahan gereja dan negara dan menyatakan kesetiaan mereka kepada pihak berwenang. Pada saat yang sama, dokumen tersebut menekankan ketidakcocokan pandangan dunia Kristen dengan ateisme, yang merupakan bagian integral dari doktrin komunis, dan menyatakan harapan bahwa gereja akan diizinkan untuk memilih seorang patriark dan mengatur pemerintahan keuskupan. Metropolitan Sergius juga berbicara kepada pemerintah dengan permintaan untuk melegalkan gereja. Tanggapan pihak berwenang adalah penangkapan baru Sergiy. Pada April 1927, Metropolitan Sergius dibebaskan. Kembali ke Moskow, ia mengadakan konferensi para uskup yang memilih Sinode Suci Patriarkal Sementara. Badan ini resmi terdaftar untuk pertama kalinya.

Sinode mengeluarkan dekrit tentang dimulainya kembali peringatan kekuasaan negara selama ibadah, yang diperkenalkan oleh Patriark Tikhon. Dekrit itu membingungkan banyak uskup. Beberapa dari mereka bahkan mengumumkan pemisahan mereka dari "gereja Sergius yang murah hati". Sekarang jelas bahwa kebijakan Sergius didikte oleh keinginan untuk melestarikan gereja dan para pelayannya, tanpa menempatkan orang-orang di depan pilihan yang sulit antara "renovasionisme" dan keberadaan katakombe. Pada tahun 1929, setelah jeda singkat, penganiayaan terhadap gereja dimulai lagi. L.M. Kaganovich menyatakan organisasi-organisasi keagamaan secara legal mengoperasikan kekuatan kontra-revolusioner. Sejumlah dekrit baru dikeluarkan, melarang asosiasi keagamaan dari kegiatan amal dan pendidikan agama swasta. Penutupan besar-besaran kuil dan biara dimulai. Banyak dari mereka dihancurkan begitu saja, yang lain diubah menjadi gudang, penjara, dan koloni. Pada tahun 1934, penangkapan dan pengasingan pendeta dilanjutkan. Pada tahun 1935, Metropolitan Sergius, wakil locum tenens, terpaksa membubarkan Sinode. Hanya sekretaris dan juru ketik yang tersisa di kantor metropolitan.

Pada tahun 1936, berita palsu muncul tentang kematian locum tenens, Metropolitan Peter (ia ditembak pada tahun 1937). Metropolitan Sergius secara resmi mengambil alih kantor Patriark Locum Tenens.

Perang Patriotik Hebat memaksa pemerintah mengubah sikapnya terhadap gereja. Pada tahun 1943 Metropolitans Sergiy, Alexy dan Nikolai bertemu dengan Stalin, yang setuju untuk mengadakan dewan gereja dan memilih seorang patriark. Dewan, yang diadakan pada bulan September 1943, memilih Sergius sebagai Patriark. Sebagai primata, ia memulai tindakan aktif untuk memulihkan hierarki gereja yang sangat terkuras. Karyawan NKVD dalam kondisi baru, dengan metode bawaan mereka, berkontribusi pada penghapusan gereja renovasi yang pernah berada di bawah perlindungan mereka.

Pada tahun 1944, Patriark Sergius meninggal. Alexy I menjadi patriark baru ( cm. ALEXI I). Pada tahun-tahun pascaperang, Gereja Ortodoks Rusia memulihkan persekutuan dengan gereja-gereja ekumenis dan memperoleh prestise internasional. Tugas mendesaknya adalah mengganti tahta episkopal. Pada tahun 1949, keuskupan Rusia sudah memiliki 73 uskup. Namun, perubahan signifikan dalam kehidupan gereja terjadi hanya setelah kematian Stalin. Banyak imam diberi amnesti; pada tahun 1956 relik St. Nikita dari Novgorod dipindahkan ke gereja; untuk pertama kalinya sejak pemulihan patriarkat, Alkitab diterbitkan ulang.

Sekali lagi, ancaman penganiayaan menggantung di atas gereja pada tahun 1958. Atas perintah N.S. Khrushchev, gereja diminta untuk mereformasi administrasi paroki. Sesuai dengan persyaratan, rektor bersama-sama dengan klerus menjadi personel yang direkrut secara sah, yang dengannya dewan paroki mengadakan perjanjian. Dengan demikian, tujuan menghilangkan imam dari partisipasi dalam urusan ekonomi paroki tercapai. Jumlah paroki hampir setengahnya. Banyak gereja ditutup dengan dalih restorasi, yang lain dihancurkan begitu saja. Pada tahun 1963 Kiev-Pechersk Lavra ditutup.

Setelah pergantian pemerintahan dan berkuasanya L.I. Brezhnev (1964), posisi gereja hampir tidak berubah. Proyek yang diajukan kepada pemerintah tentang pengenalan para imam paroki ke dalam dewan paroki tidak berhasil. Pada awal tahun 1970-an, situasi telah berkembang ketika lebih dari separuh penduduk negara itu telah dibesarkan di luar pengaruh gereja dan agama. Situasi mulai berubah menjelang akhir dekade, ketika jumlah petobat baru yang secara sadar datang ke kehidupan gereja berlipat ganda. Di sekitar para imam paroki, lingkaran umat paroki yang luas terbentuk, yang sebagian besar terdiri dari kaum intelektual. Salah satu gereja paling populer di Moskow adalah Gereja St. Nicholas di Kuznetsy, di mana Pastor Vsevolod Shpiller (wafat 1984) menjabat sebagai rektor. Archpriest Alexander Men (dibunuh pada tahun 1990), pendeta Dmitry Dudko dan lain-lain menunjukkan perhatian khusus untuk orang baru Meskipun jumlah biara yang aktif sedikit, tradisi penatua tidak memudar di dalamnya. Aliran peziarah ke Sheikhumen Savva dan Archimandrite John Krestyankin dari Biara Gua Pskov, Archimandrite Cyril dari Trinity-Sergius Lavra tidak berhenti.

Tahun 1980-an berlalu di bawah tanda persiapan untuk perayaan peringatan 1000 tahun pembaptisan Rusia. Sehubungan dengan liburan yang akan datang, Patriark Pimen memohon kepada pemerintah dengan permintaan untuk memindahkan Biara St. Danilov ke gereja. Peristiwa ini terjadi pada tahun 1983. Menjelang perayaan ulang tahun, tiga konferensi diadakan - konferensi sejarah gereja di Kyiv, konferensi teologi di Moskow, dan konferensi tentang masalah liturgi dan seni gereja di Leningrad. Mereka dengan jelas menunjukkan bahwa gereja telah melestarikan tradisi kuno. Pada Yobel Dewan Lokal pada tahun 1988, untuk pertama kalinya dalam beberapa tahun, sejumlah santo Rusia dikanonisasi. Pada perayaan hari jadi tersebut terjadi pergeseran radikal masyarakat menuju gereja. Gereja-gereja mulai mengembalikan kuil dan biara, dan kanonisasi Patriark Tikhon adalah langkah pertama menuju pemuliaan pendeta yang menderita selama tahun-tahun kekuasaan Soviet. Sejak 1991, kebaktian diadakan secara teratur di Katedral Assumption di Kremlin Moskow. Administrasi keuskupan dipulihkan sepenuhnya. Pada tahun 1994, jumlah keuskupan mencapai 114. Peristiwa penting adalah adopsi undang-undang baru Federasi Rusia tentang kebebasan hati nurani dan asosiasi keagamaan, yang teksnya dibuat dengan mempertimbangkan keinginan para klerus Rusia. Gereja Ortodoks (1997).

Di bawah Patriark Alexy II, lebih dari 20.000 gereja dan biara dibuka (kadang-kadang dibangun kembali) dan ditahbiskan, kehidupan biara dilanjutkan dalam massa biara, banyak orang kudus baru memasuki kalender, termasuk para martir dan pengakuan baru abad ke-20, yang menjadi korban teror revolusioner dan penganiayaan. Satu demi satu mengikuti peristiwa penting seperti: perolehan relik St. Seraphim dari Sarov, pemindahan khidmat mereka ke Diveevo, perolehan relik St. - Sergius Lavra dari relik St. Philaret dari Moskow dan St. Maximus the Greek, perolehan relik St. Alexander Svirsky yang tidak fana. Dengan restu Yang Mulia, lebih dari 100 lembaga pendidikan teologi dibuka: seminari, perguruan tinggi dan sekolah paroki. Patriark mendukung gagasan menghidupkan kembali amal terhadap orang miskin dan belas kasihan, khususnya layanan di rumah sakit, panti jompo, dan tempat-tempat penahanan. Alexy II melihat peran Gereja Ortodoks dalam membangun dan memelihara perdamaian dan harmoni.

Pada Mei 2007, Patriark Alexy II dari Moskow dan Seluruh Rusia dan Metropolitan Laurus, Hierarch Pertama Gereja Rusia di Luar Negeri, menandatangani Tindakan Persekutuan Kanonik, menetapkan norma-norma hubungan antara dua Gereja Ortodoks dan bertujuan untuk memulihkan kesatuan Gereja Ortodoks Rusia. Dengan demikian, pembagian Gereja Ortodoks Rusia yang hampir seabad telah berakhir. Dalam kondisi stratifikasi sosial, gereja di bawah Alexy II mencoba menyebarkan pengaruhnya dan menyatukan berbagai segmen penduduk, berkontribusi pada pembentukan sistem nilai bersama. Kelebihan Alexy II termasuk kembalinya Gereja ke pelayanan publik yang luas, kebangkitan dan penyebaran agama dan budaya Ortodoks.

LAMPIRAN. DEKLARASI HAK DAN Martabat DEWAN MANUSIA X DUNIA RAKYAT RUSIA

Menyadari bahwa dunia sedang melalui titik balik dalam sejarah, menghadapi ancaman konflik peradaban yang memahami manusia dan takdirnya dengan cara yang berbeda, Dewan Rakyat Rusia Dunia, atas nama peradaban Rusia asli, mengadopsi deklarasi ini.

Manusia sebagai citra Allah memiliki nilai khusus yang tidak dapat dicabut. Itu harus dihormati oleh kita masing-masing, masyarakat dan negara. Dengan berbuat baik, seseorang memperoleh martabat. Dengan demikian, kita membedakan nilai dan martabat individu. Nilai adalah apa yang diberikan, martabat adalah apa yang diperoleh.

Hukum moral yang abadi memiliki landasan yang kokoh dalam jiwa manusia, terlepas dari budaya, kebangsaan, keadaan kehidupan. Landasan ini diletakkan oleh Sang Pencipta dalam kodrat manusia dan memanifestasikan dirinya dalam hati nurani. Namun, suara hati nurani dapat dibungkam oleh dosa. Itulah sebabnya tradisi keagamaan, yang memiliki Tuhan sebagai Sumber Utamanya, dipanggil untuk mempromosikan perbedaan antara yang baik dan yang jahat.

Kami membedakan dua kebebasan: kebebasan batin dari kejahatan dan kebebasan memilih moral. Kebebasan dari kejahatan itu sendiri berharga. Kebebasan memilih memperoleh nilai, dan kepribadian memperoleh martabat, ketika seseorang memilih yang baik. Sebaliknya, kebebasan memilih mengarah pada penghancuran diri dan merugikan martabat seseorang ketika ia memilih kejahatan.

Hak asasi manusia didasarkan pada nilai individu dan harus ditujukan untuk mewujudkan martabatnya. Karena itu, isi HAM tidak bisa tidak dikaitkan dengan moralitas. Pemisahan hak-hak ini dari moralitas berarti pencemaran mereka, karena tidak ada yang namanya martabat yang tidak bermoral.

Kami mendukung hak untuk hidup dan menentang "hak" untuk mati, untuk hak untuk menciptakan dan melawan "hak" untuk menghancurkan. Kami mengakui hak dan kebebasan seseorang sejauh mereka membantu pendakian individu untuk kebaikan, melindunginya dari kejahatan internal dan eksternal, dan memungkinkan dia untuk diwujudkan secara positif dalam masyarakat. Dalam hal ini, kami menghormati tidak hanya hak-hak sipil, politik dan kebebasan, tetapi juga hak-hak sosial, ekonomi dan budaya.

Hak dan kebebasan berkaitan erat dengan tugas dan tanggung jawab seseorang. Individu, menyadari kepentingannya, terpanggil untuk menghubungkannya dengan kepentingan tetangganya, keluarga, komunitas lokal, masyarakat, dan seluruh umat manusia.

Ada nilai-nilai yang tidak kalah dengan HAM. Ini adalah nilai-nilai seperti iman, moralitas, tempat suci, Tanah Air. Ketika nilai-nilai ini dan realisasi hak asasi manusia mengalami konflik, masyarakat, negara, dan hukum harus menggabungkan keduanya secara harmonis. Kita tidak boleh membiarkan situasi di mana pelaksanaan hak asasi manusia akan menekan iman dan tradisi moral, akan mengarah pada penghinaan terhadap perasaan agama dan nasional, tempat-tempat suci yang dihormati, akan mengancam keberadaan Tanah Air. “Penemuan” dari “hak” semacam itu yang melegitimasi perilaku yang dikutuk oleh moralitas tradisional dan semua agama historis juga dianggap berbahaya.

Kami menolak kebijakan standar ganda di bidang hak asasi manusia, serta upaya untuk menggunakan hak-hak ini untuk mempromosikan kepentingan politik, ideologis, militer dan ekonomi, untuk memaksakan sistem negara dan sosial tertentu.

Kami siap bekerja sama dengan negara dan dengan semua kekuatan yang bermaksud baik dalam memastikan hak asasi manusia. Bidang-bidang khusus dari kerja sama semacam itu harus merupakan pelestarian hak-hak bangsa dan kelompok etnis atas agama, bahasa dan budaya mereka, penegakan kebebasan beragama dan hak-hak orang percaya atas cara hidup mereka, penentangan terhadap kejahatan atas dasar kebangsaan dan agama. , perlindungan individu dari kesewenang-wenangan penguasa dan majikan, pemeliharaan hak-hak personel militer, perlindungan hak-hak anak, pengasuhan orang di tempat-tempat penahanan dan lembaga-lembaga sosial, perlindungan para korban sekte-sekte perusak, pencegahan kontrol total atas suatu kehidupan pribadi dan kepercayaan seseorang, melawan keterlibatan orang dalam kejahatan, korupsi, perdagangan budak, prostitusi, kecanduan narkoba, dan perjudian.

Kami mencari dialog dengan orang-orang yang berbeda keyakinan dan pandangan tentang hak asasi manusia dan tempat mereka dalam hierarki nilai. Saat ini, dialog seperti itu, tidak seperti yang lain, akan membantu menghindari konflik peradaban, untuk mencapai kombinasi damai dari berbagai pandangan dunia, budaya, sistem hukum dan politik di planet ini. Bagaimana orang mengelola untuk memecahkan masalah ini tergantung pada masa depan mereka.

Literatur:

Borisov N.S. Pemimpin gereja Rusia abad pertengahan abad 13-17. M., 1988
Volkov M.Ya. Gereja Ortodoks Rusia pada abad ke-17. - Dalam buku: Ortodoksi Rusia: tonggak sejarah. M., 1989
Shchapov Ya.N. Negara dan Gereja Rusia Kuno abad ke-10–13. M., 1989
Meyendorff I., pendeta agung. Bizantium dan Moskow Rusia:Esai tentang sejarah gereja dan hubungan budaya di abad ke-14. Sankt Peterburg, 1990
Chichurov I.S. " Perjalanan Rasul Andreas» dalam tradisi gerejawi dan ideologis Bizantium dan Rusia Kuno. - Dalam buku: Gereja, Masyarakat dan Negara di Rusia Feodal. M., 1990
Kartashev A.V. Esai tentang sejarah Gereja Rusia, tt. 1-2. M., 1991
Gereja Ortodoks dalam sejarah Rusia. M., 1991
Tolstoy M.V. Sejarah Gereja Rusia. M., 1991
Macarius (Bulgakov), Metropolitan. Sejarah Gereja Rusia, tt. 1–7. M., 1994
Tsypin V., pendeta agung. Sejarah Gereja Ortodoks Rusia, 1917-1990. M., 1994
Firsov S.L. Gereja Ortodoks dan negara dalam dekade terakhir keberadaan otokrasi di Rusia. M., 1996
Rimsky S.V. Gereja Ortodoks dan negara di abad ke-19. Rostov-on-Don, 1998
Sinitsyna N.V. Roma ketiga. Asal usul dan evolusi konsep abad pertengahan Rusia. M., 1998
Uspensky B.A. Tsar dan Patriark: karisma kekuasaan di Rusia. M., 1998

Sejak Rusia mengadopsi agama Kristen dalam bentuk Ortodoks timurnya, Gereja telah memainkan peran penting dalam sejarah Rusia. Ortodoksi meresap ke seluruh budaya Rusia. Kekristenan Ortodoks-lah yang menciptakan budaya nasional yang besar dan kaya itu, yang berhak kita banggakan, yang harus kita lestarikan dengan hati-hati, layak untuk ditingkatkan dan dipelajari. Biara-biara menunjukkan contoh kesalehan dan ketekunan, manajemen teladan, mereka adalah sumber, pusat pendidikan dan pencerahan. Metropolitan, dan kemudian Patriark Seluruh Rusia, adalah orang kedua di negara itu setelah Penguasa dan, tanpa kehadiran raja atau ketika dia masih muda, kadang-kadang memiliki pengaruh yang menentukan dalam urusan pemerintahan. Resimen Rusia pergi berperang dan menang di bawah panji-panji Ortodoks dengan gambar Kristus Sang Juru Selamat. Dengan doa, mereka bangun dari tidur, bekerja, duduk di meja dan bahkan mati dengan nama Tuhan di bibir mereka. . Rusia berutang tulisan dan kutu bukunya, serta kenegaraan penuh, tepatnya pada Kristenisasi, kepada Gereja. Paganisme Rusia, tidak seperti Hellenic atau Romawi, sangat miskin dan primitif.

Tidak, dan tidak akan ada sejarah Rusia tanpa sejarah Gereja Ortodoks Rusia.

Tradisi gereja menghubungkan awal penyebaran agama Kristen di Rusia dengan nama Rasul suci Andrew yang Dipanggil Pertama - salah satu dari dua belas murid Kristus, menurut tradisi gereja, yang melakukan "pergi ke Rusia" di masa lalu. abad pertama. Penulis kuno melaporkan aktivitas misionaris rasul "di Scythia", dan kronik Rusia mengatakan bahwa St. Petersburg. Andrew yang Dipanggil Pertama mencapai pegunungan Kiev. Di sini ia mendirikan sebuah salib dan meramalkan kepada murid-muridnya bahwa "rahmat Allah akan bersinar di gunung-gunung ini dan kota itu akan menjadi besar" dengan banyak kuil. Selanjutnya, legenda menceritakan tentang kunjungan Andrew yang Dipanggil Pertama ke tempat Novgorod kemudian muncul. Sebagian besar sejarawan modern menganggap legenda ini sebagai legenda di kemudian hari.

Informasi yang dapat dipercaya tentang penyebaran agama Kristen di Rusia berasal dari abad ke-9. Dalam "Surat Distrik" Patriark Konstantinopel, Santo Photius tahun 867, dikatakan tentang pembaptisan "Rusia", yang tak lama sebelum itu telah melakukan kampanye melawan Bizantium. Kronik Rusia berisi cerita tentang kampanye melawan Konstantinopel pada tahun 866 oleh pangeran Askold dan Dir. Kemudian St Photius, melihat gerombolan pagan barbar di tembok Konstantinopel, mulai berdoa dengan khusyuk dan melakukan prosesi dengan jubah Perawan di sekitar kota. Kapan st. Photius menerjunkan jubah suci ke perairan Bosporus, badai yang kuat mulai di selat dan menghancurkan kapal-kapal musuh. Takut oleh unsur-unsur dan murka Tuhan, para pangeran Askold dan Dir masuk Kristen. Dalam hal ini, sejumlah sejarawan menyarankan bahwa pembaptisan pertama di Rusia dilakukan di bawah para pangeran ini. Kronik-kronik lain yang kemudian juga mengkonfirmasi fakta ini.

Kisah serupa terjadi pada masa pemerintahan Kaisar Leo sang Filsuf (886-912): penampakan Bunda Allah di Gereja Blachernae Konstantinopel (Perlindungan). Kemudian, orang-orang Rusia yang ketakutan dan tercerahkan juga kembali ke Kyiv sebagai orang Kristen.

Kira-kira pada tahun 944, kronik-kronik menyebutkan kesimpulan dari kesepakatan antara Byzantium dan Kievan Rus, di mana, khususnya, gereja Elia disebutkan, yang disebut yang utama, oleh karena itu pada tahun 944 ada beberapa gereja di Rusia. Apalagi menurut adat pada masa itu, akad itu dirapatkan dengan sumpah agama. Orang-orang Yunani, tentu saja, membuat sumpah Kristen untuk memenuhi kontrak, dan di antara sumpah-sumpah Rusia oleh Perun pagan, Khors, dan lainnya, ada juga sumpah Kristen. Artinya, sudah ada orang Kristen di antara para bangsawan Rusia.

Diketahui bahwa Putri Olga, istri Pangeran Igor, menjadi seorang Kristen. Jadi, bahkan sebelum pembaptisan Rusia di bawah Vladimir Svyatoslavich, agama Kristen di tanah Rusia memiliki sejarah lebih dari satu abad.

Dengan nama st. Putri Olga, kebanyakan orang mempersonifikasikan fakta sejarah seperti penguatan kekuasaan pangeran, penaklukan suku bandel (Drevlyans), awal pengumpulan upeti dari penduduk Novgorod, Pskov, dll. Selain itu, Putri Olga berusaha meningkatkan pamor Rusia melalui diplomasi yang terampil dan bijaksana. Dan dalam hal ini, pembaptisan Olga memperoleh arti khusus. Menurut penulis sejarah, dia "sejak usia dini mencari kebijaksanaan untuk apa yang terbaik dalam terang ini, dan menemukan mutiara yang berharga - Kristus." Tetapi intinya bukan hanya bahwa sang putri, yang cenderung ke agama Kristen, menemukan iman yang benar, terlepas dari lingkungannya yang kafir. Pembaptisannya tidak hanya menjadi urusan pribadi seorang wanita tua yang saleh, tetapi memperoleh makna politik yang penting dan berkontribusi pada penguatan posisi internasional Rusia.

Sejarawan masih berdebat kapan dan di mana tepatnya peristiwa ini terjadi di Kyiv atau Konstantinopel.

Menurut kronik, di pertengahan 50-an. Pada abad kesepuluh, dia pergi ke Konstantinopel dan di sana "mencintai terang dan meninggalkan kegelapan" dengan mengadopsi "hukum Yunani". Kaisar Bizantium Constantine VII Porphyrogenet (Kelahiran Ungu), terpesona oleh kecantikan dan kecerdasan Olga (pada kenyataannya, dia saat itu berusia sekitar enam puluh tahun), diduga menawarkan sang putri untuk menjadi istrinya. Tetapi putri Rusia, setelah menunjukkan kebijaksanaan dan kelicikan, menipunya: atas permintaannya, kaisar menjadi ayah baptis Olga, yang, menurut kanon Kristen, mengecualikan kemungkinan pernikahan di antara mereka. Sebaliknya, ini adalah legenda yang indah, yang diusulkan oleh kronik Rusia kuno: bagaimanapun, Olga tidak lagi muda, dan basileus Bizantium menikah.

Kemungkinan besar, Olga akrab dengan agama Kristen di Kyiv, ada orang Kristen di timnya, dan pendeta Kyiv Gregory menemaninya ke Konstantinopel. Tetapi pembaptisan Putri Olga di Byzantium memperoleh warna politik yang menonjol: setelah menerima gelar "putri" (putri) kaisar Bizantium, yang membedakannya dari penguasa lain, dengan menerima pembaptisan dari tangannya, Olga dengan demikian secara luar biasa meningkatkan prestise kekuatan sekuler Kyiv dalam rencana internasional. Pada kaisar Bizantium masih terbentang refleksi merah dari kemuliaan Roma yang agung, dan bagian dari refleksi ini sekarang menerangi takhta Kyiv.

Namun, pembaptisan Olga tidak menyebabkan penyebaran massal agama Kristen di Rusia. Tetapi pembaptisan pada masa Putri Olga, yang oleh Gereja karena kesalehan dan semangat khotbahnya disebut suci dan setara dengan para rasul, menjadi fajar, mengantisipasi matahari terbit - pembaptisan Rusia di bawah Pangeran Vladimir.

Setelah berkuasa, Vladimir awalnya mencoba memperkuat paganisme. Atas perintahnya, di bukit dekat istana pangeran di Kyiv, berhala Perun, pelindung pangeran dan pasukan, serta berhala Dazhbog, Stribog, Khors dan Mokosh, dewa matahari dan elemen udara , ditempatkan. Artinya, ia berusaha membuat panteon pagan Rusia yang meniru Hellenic atau Romawi. Negara-negara tetangga Kievan Rus menganut agama monoteistik. Kristen mendominasi di Byzantium, Yudaisme mendominasi di Khazaria, Islam mendominasi di Volga Bulgaria. Tetapi ikatan terdekat ada antara Rusia dan Byzantium Kristen.

The Tale of Bygone Years menceritakan bahwa di 986 perwakilan dari ketiga negara ini muncul di Kyiv, menawarkan Vladimir untuk menerima keyakinan mereka. Islam langsung ditolak, karena dianggap terlalu memberatkan untuk menjauhi anggur, serta sunat yang tidak dapat diterima dan "keji". Yudaisme ditolak karena fakta bahwa orang-orang Yahudi yang menganutnya kehilangan negara mereka dan tersebar di seluruh bumi. Sang pangeran pun menolak usul para utusan Paus. Khotbah perwakilan gereja Bizantium membuat kesan yang paling baik baginya. Namun demikian, Vladimir mengirim duta besarnya untuk melihat bagaimana Tuhan disembah di berbagai negara. Kembali, para duta besar Rusia menyatakan bahwa hukum Muslim "tidak baik", bahwa tidak ada keindahan dalam kebaktian gereja Jerman, dan iman Yunani disebut yang terbaik. Mereka dengan antusias mencatat bahwa di kuil-kuil Yunani keindahannya sedemikian rupa sehingga tidak mungkin untuk memahami di mana Anda berada - di bumi atau di surga. Keadaan terakhir memperkuat pilihan iman sang pangeran.

Kisah pernikahannya dengan putri Bizantium Anna, saudara perempuan dari rekan kaisar Basil II dan Konstantinus VIII, terkait erat dengan keputusan Vladimir untuk menerima iman Kristen. Kronik melaporkan bahwa pada tahun 988 Vladimir mengepung Korsun dan, dengan mengambilnya, mengirim utusan kepada kaisar Konstantinus dan Basil untuk memberi tahu mereka: “Saya mendengar bahwa Anda memiliki saudara perempuan. Jika Anda tidak memberikannya kepada saya, maka saya akan melakukan hal yang sama pada ibu kota Anda seperti yang saya lakukan pada kota ini. Menemukan diri mereka dalam situasi tanpa harapan, basileus Bizantium menuntut agar Vladimir dibaptis, karena menurut hukum Kristen tidak diperbolehkan bagi orang Kristen untuk menikahi orang kafir. Vladimir, yang telah membuat keputusan untuk dibaptis lebih awal, menuntut agar Anna datang kepadanya di Korsun, ditemani oleh para imam, yang akan membaptisnya di kota yang telah direbutnya. Melihat tidak ada jalan keluar lain, orang-orang Yunani setuju, dan Vladimir dibaptis di Korsun dengan nama Vasily.

Narasi kronik Rusia dilengkapi dengan sumber-sumber Bizantium. Mereka melaporkan bahwa Kaisar Basil II meminta bantuan militer kepada Vladimir untuk melawan komandan pemberontak Varda Foki, yang mengklaim takhta kekaisaran. Pangeran Kyiv setuju untuk membantu, dengan syarat bahwa sang putri diberikan untuknya dan, pada gilirannya, berjanji untuk dibaptis. Bagi Bizantium, ini adalah sesuatu yang baru, karena bahkan putra kaisar Jerman, calon Otto II, ditolak ketika dia merayu seorang putri Yunani pada tahun 968. Terlebih lagi, kaisar Nikephoros Foka saat itu dengan menghina menyatakan bahwa seorang barbar yang lahir dengan warna ungu tidak dapat menjadi istri orang barbar. Dan semua orang secara bertahap mulai melupakan perjanjian itu, kecuali Pangeran Vladimir, yang mengingatkan dirinya sendiri dengan mengepung Korsun. Byzantium harus mengingat perjanjian yang telah dibuat.

Kembali dari Korsun ke Kyiv, Vladimir memerintahkan penghancuran berhala-berhala pagan. Tertindas, mereka dibakar atau dipotong-potong. Patung Perun diikat ke ekor kuda dan dilemparkan dari gunung ke perairan Dnieper, dan orang-orang Kiev harus mendorong patung yang mengambang di sepanjang sungai dari pantai sampai melampaui ambang batas Rusia. Sang pangeran berusaha untuk menunjukkan kepada rakyatnya ketidakberdayaan para dewa pagan. Setelah kekalahan berhala-berhala kafir, Pangeran Vladimir mulai mengubah orang-orang Kiev menjadi Kristen. Para imam yang datang dari Konstantinopel dan Korsun membaptis penduduk Kyiv di Dnieper pada tahun 988, menurut sumber lain, ini terjadi di anak sungai Dnieper - Pochaina.

Ada hipotesis lain yang menyatakan bahwa agama Kristen datang kepada kita bukan dari Byzantium, seperti yang diyakini secara umum, tetapi dari Bulgaria. Sejarawan telah memperhatikan bahwa kronik Bizantium diam tentang peristiwa yang tampaknya penting seperti pembaptisan Rusia. Dari sini mereka mengajukan versi dari mana berikut bahwa Pangeran Vladimir, berjuang untuk kemerdekaan dari Bizantium, dibaptis di suatu tempat di wilayah Bulgaria, yang memiliki keuskupan agung Ohrid sendiri, independen dari Roma dan Konstantinopel. Untuk mengkonfirmasi fakta ini, sejarawan mengutip penyebutan dalam kronik Rusia Metropolitan John, yang, menurut pendapat mereka, adalah uskup agung Ohrid. Sejarawan juga menunjukkan fakta bahwa Putri Anna meninggal sebelum suaminya. Dan kronik mengatakan bahwa Vladimir menikah lagi dengan seorang wanita Bulgaria tertentu, yang menjadi ibu dari Boris dan Gleb, dan juga ibu tiri dari Yaroslav. Tapi tetap saja, hipotesis pertama lebih masuk akal, karena memiliki lebih banyak bukti dalam sejarah dan fakta sejarah.

Sejarah penyebaran agama Kristen di Rusia dan sejarah Gereja Rusia secara tradisional dianggap sebagai periode yang terkait dengan periode karakteristik dalam sejarah negara. Biasanya dibedakan: periode pra-Mongolia (988 - 1237), periode dari invasi Tatar-Mongol hingga pembagian metropolis (1237-1458), periode dari pembagian metropolis hingga pembentukan patriarkat (1458 -1589), periode patriarki (1589 - 1700), periode sinode (1700 - 1917), sejarah Gereja Ortodoks Rusia pada abad kedua puluh.

Pada periode pra-Mongolia (988 - 1237) ada penyebaran lebih lanjut kekristenan dan pemberitaan Injil di pinggiran Rusia, Gereja Rusia dibentuk dan keuskupan didirikan di dalamnya. Gereja-gereja batu yang megah sedang dibangun di Kyiv, Novgorod, Vladimir, Pereslavl, dan kota-kota lain. Selama pemerintahan Yaroslav the Wise di Rusia, budaya Ortodoks berkembang.

Pada tahun 1051, Biara Gua di Kyiv didirikan oleh St. Anthony dan Theodosius, dan dengan demikian merupakan awal dari monastisisme senobitik Rusia, serta pemilihan Metropolitan Hilarion Rusia (penulis "Khotbah tentang Hukum dan Rahmat") oleh Dewan Uskup Rusia.

Dispensasi Gereja Rusia sejak awal memiliki kekhasan bahwa, tidak seperti Konstantinopel dan Gereja Lokal Ortodoks Timur lainnya, keuskupan Metropolis Kiev sangat sedikit jumlahnya dan meluas ke seluruh wilayah. Oleh karena itu, untuk Rusia, norma kanonik kuno pada awalnya tidak dapat diterima: di satu kota - satu uskup. Meskipun orang Varang menyebut Rusia "Gardarika" - "Negara kota", tetapi itu hanya dari sudut pandang orang Skandinavia. Dibandingkan dengan Bizantium, ada beberapa kota di Rusia, dan mereka sangat kecil dalam ukuran dan jumlah penduduk. Selain itu, tidak semua penduduk mereka segera menjadi Kristen, dan oleh karena itu, setelah pembaptisan Rus, hanya beberapa keuskupan yang muncul di seluruh bentangan luas Kievan Rus. Di antara mereka adalah: Novgorod dan Belgorod, Vladimir-Volyn, Polotsk, Chernigov, Pereyaslav, Turov dan Rostov. Sampai abad XII, ketika Rusia kehilangan tanah Azov, departemen yang didirikan jauh sebelum pembaptisan Rusia di Tmutorokan juga ada.

Di pertengahan abad XII. atas kehendak st. Pangeran Andrei Bogolyubsky di Rusia, pesta Syafaat Bunda Allah didirikan.

Proses pendalaman kristenisasi Rusia, yang dimulai dengan sukses di bawah Yaroslav the Wise, berlanjut di era yang ditandai dengan hilangnya persatuan dan fragmentasi negara Rusia. Kievan Rus pecah menjadi banyak kerajaan tertentu.

Menyusul runtuhnya negara Kiev dan perselisihan berdarah para pangeran Rusia, peringatan kepada orang-orang Rusia segera diikuti dalam bentuk invasi Horde dan perbudakan Rusia oleh orang-orang Mongol kafir.

Alasan spiritual dan moral lain untuk malapetaka yang menimpa Rusia pada pertengahan abad ke-13 adalah kenyataan bahwa selama lebih dari dua setengah abad yang telah berlalu sejak pembaptisan Rusia, orang-orang kita belum sepenuhnya menjadi gereja, sebuah massa besar. dari orang-orang tetap semi-pagan.

Faktor-faktor ini sangat menentukan tragedi yang pecah di tanah Rusia pada pertengahan abad ke-13, ketika gerombolan Batu, hanya dalam beberapa tahun, praktis menyapu Kievan Rus dari muka bumi. Invasi Mongol-Tatar menandai periode baru dalam sejarah Rusia dan Gereja Rusia.

Selama periode ini, ribuan orang Kristen menjadi martir. Di antara sejumlah martir, nama-nama pangeran Rusia menonjol: George dari Vladimir, Mikhail dari Tverskoy, Mikhail dari Chernigov, dan lainnya.

Sikap toleran terhadap agama adalah salah satu prinsip politik dan kondisi di mana Jenghis Khan mencoba menciptakan kerajaan dunia. Oleh karena itu, sikap Batu terhadap Gereja Ortodoks Rusia secara alami mengikuti tradisi toleransi Mongolia yang mapan ini dan bahkan semacam patronase terhadap orang Kristen. Tentu saja, Gereja dan pendeta selama invasi Batu menderita dengan cara yang sama seperti seluruh rakyat Rusia: gereja dan biara dirampok dan dibakar, banyak pendeta dibunuh. Metropolitan Joseph juga meninggal atau diyakini telah melarikan diri ke Yunani. Setelah menegaskan ketergantungan Rusia pada Golden Horde, orang-orang Mongol mulai menggurui Gereja Rusia, yang tetap menjadi satu-satunya pendirian bebas di Rusia yang ditaklukkan. Ketika pada tahun 1246, atas perintah khan Guyuk dan Batu, sensus dilakukan dengan tujuan mengenakan pajak dengan upeti, semua pendeta dibebaskan dari pembayaran apa pun kepada Horde. Sikap terhadap pendeta di antara orang-orang Mongol, selain toleransi yang dikondisikan secara ideologis, pada saat yang sama memiliki naungan takhayul tertentu. Pendeta Ortodoks sebagian dianggap oleh orang-orang Mongol kafir, seperti dukun mereka sendiri, yang diyakini lebih baik tidak tersinggung. Gereja dibebaskan dari membayar upeti, dan pengadilan gereja tetap tidak dapat diganggu gugat. Ini adalah salah satu alasan pertumbuhan signifikan kepemilikan tanah gereja - semakin banyak tanah menjadi milik Gereja, semakin banyak orang yang dibebaskan dari membayar upeti kepada Horde.

Sikap bangsa Mongol terhadap Gereja tidak berubah bahkan setelah penerus ketiga Batu - Berke - masuk Islam. Mungkin, ini belum masuk Islam secara mendalam, karena Berke, sebagai pembawa khas psikologi pagan, mengundang perwakilan dari berbagai agama, termasuk Uskup Kirill dari Rostov, untuk menyembuhkan putranya yang sakit. Pada tahun 1262, di ibu kota Horde - Sarai - sebuah departemen episkopal Ortodoks didirikan. Keuskupan Sarai dipanggil untuk memberikan perawatan spiritual kepada para tahanan dan pangeran Rusia yang tiba di Horde. Dia juga melakukan beberapa fungsi diplomatik dalam hubungan antara Horde, Rusia dan Byzantium.

Khan Mengu-Timur (1266-1281) meletakkan dasar bagi tradisi lain dalam hubungan antara Horde dan Gereja Rusia: ia mengeluarkan label kepada Metropolitan Kirill II dari Kiev dan Seluruh Rusia untuk memerintah Gereja Rusia, seperti yang dilakukan di hubungannya dengan pangeran Rusia. Munculnya label bukanlah tindakan konstituen, tetapi tindakan protektif, untuk menyelamatkan ulama dari gangguan pejabat khan yang menyalahgunakan kekuasaan mereka. Bangsa Mongol tidak pernah ikut campur dalam administrasi Gereja Rusia.

Selama periode ini, kediaman metropolitan dipindahkan dari Kyiv yang hancur ke Vladimir, pendirian metropolis Galicia.

St. Metropolitan Peter pada tahun 1325 pindah ke Moskow dan benar-benar memindahkan pusat gereja Rusia ke sana. Gereja Rusia mendukung garis pemersatu para pangeran Moskow. Munculnya Grand Duchy of Lithuania dan subordinasi Rusia Barat ke kekuasaan penguasa Lituania terjadi, Metropolis Lituania didirikan.

Pada paruh kedua abad XIV. di Rusia, kebangkitan spiritual dimulai, terkait dengan nama dan kegiatan negara-gereja untuk menyatukan Rusia di sekitar St. Petersburg. Metropolitan Alexis.

Katedral Ferrara-Florence 1438-1439 menyimpulkan persatuan berbahaya dengan Roma untuk Ortodoksi. Metropolitan Isidore, yang berpartisipasi di dalamnya dari Rusia, mendukung kemurtadan orang-orang Yunani yang mengakhiri Union of Florence, dikutuk karena ini dan digulingkan oleh Katedral Moskow tahun 1441.

Adipati Agung Vasily II Vasilyevich pada tahun 1441 menulis surat kepada Konstantinopel yang ditujukan kepada patriark dan kaisar, yang, tentu saja, merupakan mahakarya seni diplomatik Rusia. Bahkan, itu menempatkan Uniate Yunani dalam jalan buntu.

Di awal pesan ini, yang ditujukan kepada Patriark Uniate Mitrofan, sejarah Ortodoks Rusia diuraikan, dan orang-orang Yunani diberikan hak mereka sebagai guru orang-orang Rusia dalam iman Ortodoks. Kemudian banyak yang dikatakan tentang kesinambungan sejarah, tentang fakta bahwa Konstantinopel selalu menempatkan metropolitan di Rusia. Selanjutnya, sang pangeran mengeluh bahwa orang-orang Yunani menolak untuk mengangkat Yunus sebagai metropolitan, tetapi mengirim Isidore, yang, bertentangan dengan kehendak sang pangeran, mengambil bagian dalam penutupan persatuan, melanggar janjinya untuk melestarikan Ortodoksi suci. Untuk itu Isidore digulingkan secara damai, karena apa yang dia lakukan diakui sebagai bertentangan dengan Ortodoksi, dan Rusia menyatakan bahwa mereka masih dengan teguh mematuhi Ortodoksi yang mereka terima dari Yunani kuno. Dan selanjutnya, Grand Duke meminta Patriark Uniate tidak hanya untuk mengangkat Yunus sebagai metropolitan di Rusia, tetapi secara umum untuk memberkati Primat Gereja Rusia untuk memilih dan mengangkat dirinya sendiri di Rusia, sambil mempertahankan hubungan kanonik dengan Konstantinopel. Dengan demikian, dengan penunjukan Yunus sebagai Metropolitan Seluruh Rusia pada tahun 1448, Gereja Rusia menjadi autocephalous (independen). Pada tahun 1458, Gregorius orang Bulgaria dilantik sebagai metropolitan Uniate di Rusia Barat dan Gereja Rusia dibagi menjadi dua metropolis - Kiev-Lithuania dan Moskow.

Pada periode dari pembagian metropolis hingga pembentukan patriarkat (1458-1589), kolonisasi monastik di Rusia Utara terjadi, dan kepemilikan tanah monastik meluas. Pada abad XIV-XV. ada perkembangan lukisan ikon Rusia (Theophan the Greek, Rev. Andrey Rublev dan Daniil Cherny). Sehubungan dengan keruntuhan dan kematian Roma Kedua - Bizantium dan pernikahan Vasily III dengan putri Bizantium Sophia Paleolog, gagasan tentang kontinuitas spiritual "Moskow - Roma Ketiga" muncul dan terbentuk.

Pemerintahan John IV the Terrible sangat penting bagi Rusia dan Gereja. Pada saat ini, Katedral Stoglavy tahun 1551 berlangsung, Kazan (1552) dan Astrakhan (1556) ditaklukkan. Ribuan orang menderita dari teror oprichnina, dan di antara mereka yang terbunuh secara tidak bersalah oleh tirani tsar adalah Hieromartyrs Metropolitan of Moscow dan All Russia Philip (Kolychev), hegumen dari Pskov-Pechersk Monastery Cornelius.

Pada masa pemerintahan Theodore Ioannovich (1584-1598), Patriarkat didirikan di Gereja Rusia. Pada tahun 1587, Santo Ayub, yang sebelumnya adalah Uskup Agung Rostov dan Yaroslavl, menjadi Metropolitan Moskow dan Seluruh Rusia yang baru. Dua tahun kemudian, pada tahun 1589, Metropolitan Job adalah yang pertama dari Primat Gereja Rusia yang menerima martabat patriarki. Pada 23 Januari, Patriark Yeremia dari Konstantinopel mengangkat Ayub sebagai Patriark Seluruh Rusia, dan pada 26 Januari, dia menguduskannya ke pangkat ini. Pemerintahannya membuka periode baru sejarah gereja Rusia - patriarkal. Patriarkat didirikan dengan takdir pada malam pergolakan Time of Troubles.

Patriark Ayub secara ilegal digulingkan oleh False Dmitry I pada tahun 1605, dan tahta patriarkal diduduki oleh anak didik penipu Ryazan Uskup Agung Yunani Ignatius. Pada 1606, Dmitry Palsu terbunuh, dan Ignatius dicopot dari tahta patriarkal dan dipenjarakan di Biara Chudov. Pada tahun yang sama, Metropolitan Hermogenes dari Kazan terpilih sebagai Patriark.

Pada 1607, Time of Troubles diperkuat dengan munculnya penipu kedua. Seperti yang pertama, False Dmitry II, berusaha menyatukan orang-orang Rusia dengan Gereja Roma. Pemberontak Tushino mengalami penganiayaan berat, penyiksaan dan eksekusi pendeta yang menolak untuk mengakui False Dmitry II.

Enam belas bulan, dari Oktober 1608 sampai Januari 1610. pertahanan heroik Trinity-Sergius Lavra dari pasukan Polandia Sapieha dan Lisovsky, yang tidak berhasil mengepungnya, berlanjut. Patriark Hermogenes meninggal sebagai martir karena kelaparan, disiksa oleh orang Polandia di ruang bawah tanah Biara Chudov pada tahun 1612. Ini diikuti oleh periode "Antarpatriarkat" (1612-1619).

Dari tahun 1619 hingga 1634 patriark Seluruh Rusia adalah ayah dari tsar - pendiri dinasti baru Mikhail Feodorovich Romanov Filaret Nikitich (sebelum monastisisme - Theodore). Ini adalah waktu yang disebut kekuatan ganda - kekuatan raja dan patriark. Pada tahun 1634, Uskup Agung Joasaph I dari Pskov diangkat sebagai patriark; setelah kematiannya pada tahun 1642, Archimandrite Joseph dari Biara Simonov menjadi patriark. Pada 1652, Patriark Joseph mengundurkan diri, dan Metropolitan Nikon dari Nizhny Novgorod terpilih sebagai patriark.

Nikon menugaskan kembali Printing Yard dari yurisdiksi Palace Order ke miliknya sendiri dan mengatur koreksi dan pencetakan buku-buku gereja dalam skala yang lebih besar daripada pendahulunya. Atas perintah langsungnya, buku-buku mulai dikoreksi menurut model Yunani, sejumlah reformasi gereja sedang berlangsung (mengganti jari dua jari dengan tiga jari, menulis nama Yesus dengan dua "dan", dll.). Setelah konflik dengan Tsar Alexei pada tahun 1658, Nikon mengundurkan diri dari patriarkatnya dan pensiun ke Biara Yerusalem Baru Kebangkitan. 1658 - 1667 - antar patriarki. Metropolitan Pitirim dari Krutitsa diangkat sebagai locum tenens dari takhta patriarki. Metode yang, pada kenyataannya, reformasi gereja yang setia dari Patriark Nikon dan Tsar Alexei Mikhailovich dilakukan adalah kejam, kasar dan menyebabkan perpecahan yang tragis.

Katedral Agung di Moskow 1666-1667 dengan partisipasi para patriark Yunani, ia mengkonsolidasikan perubahan dalam ritus. Semua penganut ritus lama diakui sebagai bidat dan dibenci. Para pemimpin Old Believers, Archpriests Avvakum dan Lazar, diakon Fyodor dan biarawan Epiphanius diasingkan ke Pustoozersky Ostrog. Tetapi perpecahan di Gereja Rusia tidak diatasi dan disembuhkan.

Archimandrite Joasaph II dari Biara Trinity-Sergius diangkat menjadi patriark pada tahun 1667. Patriarch Joasaph II beristirahat pada tahun 1672. - Pitirim, tahun 1674 - 1690. - Joachim, dan pada tahun 1690 -1700. - Adrian.

Kemudian mengikuti periode Sinode (dari kematian Patriark Adrian pada tahun 1700 hingga pemulihan patriarkat di Dewan Lokal Gereja Ortodoks Rusia Moskow pada tahun 1917). Di dalamnya, orang dapat membedakan periode locum tenensity - dari istirahat Patriark Adrian hingga pembentukan Sinode Pemerintahan Mahakudus pada tahun 1721. Sinode adalah badan pengelola perguruan tinggi Gereja, yang, selain metropolitan, adalah dipimpin oleh kepala kejaksaan, yaitu pejabat negara.

Patriarkat dipulihkan di Gereja Rusia pada tahun 1917 dengan pemilihan Pengaku Suci Tikhon (Belavin) sebagai Primat Gereja Ortodoks Rusia. Dengan berkuasanya Bolshevik di Rusia, Gereja Rusia menjadi sasaran penganiayaan yang belum pernah terjadi sebelumnya dalam sejarah. Puluhan ribu pendeta dan kaum awam naik ke Golgota Rusia. Eksekusi, kamp dan pengasingan merenggut banyak nyawa. Setelah pengakuan kematian Patriark Tikhon pada tahun 1925, pihak berwenang tidak mengizinkan pemilihan seorang patriark baru, dan tahta utama kosong sampai tahun 1943. Pada masa sengit Perang Patriotik Hebat, dengan izin Stalin, sebuah Dewan dibentuk berpendapat bahwa memilih locum tenens dari takhta patriarki, Metropolitan Sergius (Stragorodsky) (1943 - 1944). Tahun 1945 -1970. tahta patriarki diduduki oleh Alexy I (Simansky), kemudian, pada 1970 - 1990. - Pimen (Izvekov). Dari tahun 1990 hingga sekarang, Alexy II (Ridiger) telah menjadi Patriark Moskow dan Seluruh Rusia.

"Bukan kamu yang memilih Aku, tetapi Akulah yang memilih kamu, dan Aku menetapkan kamu untuk pergi dan menghasilkan buah..." (Yohanes 15, 16)

Untuk ujian tentang sejarah Gereja Ortodoks Rusia

Sejarah Gereja Ortodoks Rusia

1. Awal khotbah Kristen di Rusia. Putri Suci Olga

Berabad-abad sebelum pembaptisan Rusia oleh Santo Vladimir, Sabda Allah diberitakan di wilayah Rusia modern. Menurut legenda, bahkan di masa para rasul, agama Kristen menyebar di selatan, di mana saat itu ada banyak koloni Yunani. Diyakini bahwa Rasul Suci Andreas Yang Dipanggil Pertama mengunjungi wilayah ini. Menurut Biksu Nestor the Chronicler, dia memanjat Dnieper, dan terus—salah satu ketinggian Kiev, di mana Kyiv kemudian dibangun, diangkat salib suci dan meramalkan kepada murid-muridnya bahwa "di gunung-gunung ini kasih karunia Allah akan bersinar, untuk memiliki kota yang besar dan banyak gereja yang telah dibangkitkan Allah", kemudian, melanjutkan perjalanannya, ia mencapai Novgorod sendiri dan ke Varangian.

di 98 Uskup Clement dari Roma diasingkan ke Krimea, yang menemukan banyak orang Kristen diasingkan di sana yang bekerja di tambang, dan mengubah penduduk sekitar menjadi beriman. Setelah kemartirannya pada tahun 101, agama Kristen terus menguat di semenanjung Krimea. Pusat utamanya adalah kota Khersones, yang terletak di dekat Sevastopol saat ini. Saints Basil dan Ephraim menjadi terkenal di dalamnya. Kapiton, Eugene, Etherius, Elpidius dan Agafador, yang menduduki Tahta Chersonesos pada abad ke-3 dan ke-4.

Perjalanan misionaris pertama St. Cyril pada tahun 861 ke Khazaria juga terhubung dengan selatan Rusia. Setelah serangan Normandia dan Rusia di Konstantinopel pada 18 Juli 860, Patriark Photius mengirim St. Cyril ke Khazar untuk membawa mereka dan Slavia ke iman Kristen. Saudara-saudara suci Cyril dan Methodius, yang berbicara bahasa Slavia dengan lancar sejak kecil, menyusun alfabet Slavonik (alfabet Sirilik) dan menerjemahkan Kitab Suci dan buku-buku liturgi ke dalam bahasa Slavia, mis. dialek lingkungan Thessaloniki (Thessaloniki), yang paling mereka ketahui dan yang dapat dimengerti oleh semua orang Slavia pada masa itu.

Pentingnya saudara-saudara suci untuk pencerahan Rusia sangat besar. Berkat mereka, orang-orang Slavia sejak awal dapat mempelajari iman Ortodoks dalam bahasa mereka sendiri.

Pada akhir abad ke-9 dan awal abad ke-10, gereja-gereja pertama dibangun di kota-kota Rusia selatan. Orang-orang Kristen termasuk di antara para prajurit yang membentuk regu pangeran, dan di antara orang-orang Rusia yang berdagang dengan Konstantinopel. Dalam kesepakatan dengan Yunani, pasukan sudah dibagi menjadi dibaptis dan tidak dibaptis (945).

Yang sangat penting untuk pengembangan misi Ortodoks di tanah Rusia adalah pembaptisan Putri Olga. Menurut satu legenda, Saint Olga dibaptis di Kyiv pada tahun 954 dan menerima nama Elena saat pembaptisan, menurut yang lain, dia baru saja bersiap untuk dibaptis, dan Sakramen itu sendiri dilakukan selama perjalanannya ke Konstantinopel pada tahun 955 (957) . Menurut legenda kedua ini, Kaisar Konstantinus Porphyrogenitus sendiri dan Patriark Konstantinopel adalah penerusnya.

Putri Olga tiba di ibu kota kekaisaran dengan rombongan besar. Dia dikejutkan oleh kemegahan istana kekaisaran dan kekhidmatan kebaktian di gereja katedral St. Sophia dan, tidak diragukan lagi, memberi tahu cucunya Vladimir, yang dibesarkannya, tentang hal ini. Sekembalinya ke Kyiv (sampai kematiannya pada tahun 969), Putri Olga menjalani kehidupan Kristen yang ketat, memberitakan Kristus di negaranya dan berbudi luhur.

Uskup Adalbert dari Trier datang kepadanya dari Kaisar Otto, tetapi hubungan dengan Roma tidak membaik, karena keuskupan Jerman berdiri untuk ibadat dalam bahasa Latin dan menuntut dimasukkannya filioque dalam Pengakuan Iman, dan di Kyiv, orang-orang Kristen lebih memilih layanan di Slavia asli mereka. bahasa dan tidak mengenali filioque.

Ketika putra Putri Olga, Svyatoslav, menaklukkan pada 964 setengah dari kerajaan Bulgaria, yang saat itu sedang berkembang pesat dalam kehidupan budaya dan agama dan terlepas dari Konstantinopel, hubungan dengan negara ini menguat, dan dari sana pendeta Ortodoks datang ke Kievan Rus untuk melakukan kebaktian di banyak gereja yang sudah ada. Pangeran Svyatoslav, meskipun dia seorang penyembah berhala, selama penaklukan Bulgaria menyelamatkan para pendeta dan tidak menyentuh gereja-gereja.

Pada akhir pemerintahan Putri Olga, sebuah keuskupan Kristen baru dibentuk di utara Kaukasus, di lepas pantai Laut Hitam dan Azov, di Tamatarkha (Tmutarakan) kuno, di mana agama Kristen mulai masuk ke Rusia langsung dari Bizantium.

Grand Duchess Olga dihormati sebagai pencerah negara. Gereja, menyebutnya Setara dengan Para Rasul, mengkanonisasi dia sebagai orang suci (Comm. 11/24 Juli). Peninggalan Putri Suci Olga diletakkan pada tahun 1007 oleh cucunya, Pangeran Vladimir, di Katedral Assumption (Gereja Perpuluhan) di Kyiv.

2. Pembaptisan Rusia oleh Pangeran Suci Vladimir

Pangeran Suci Vladimir dibesarkan oleh Putri Olga, yang mempersiapkannya untuk mengadopsi agama Kristen, tetapi pada tahun-tahun pertama pemerintahannya ia tetap menjadi seorang penyembah berhala. Di Kyiv dan di semua kota ada berhala yang dipersembahkan, tetapi kehadiran gereja-gereja Kristen juga dikenal, di mana kebaktian dilakukan secara bebas.

Kronik menyebutkan hanya satu kasus penganiayaan terhadap orang Kristen, ketika kerumunan di Kyiv pada tahun 983 membunuh dua orang Varangian, seorang ayah dan seorang putra bernama Theodora dan John, setelah sang ayah menolak untuk memberikan putranya kepada orang-orang kafir untuk dikorbankan kepada berhala (Comm .25-12 Juli).

Menurut data sejarah, pembaptisan Pangeran Vladimir dan orang-orang Kiev terjadi seperti ini: Pangeran Vladimir ingin negaranya bergabung dengan budaya dan bergabung dengan keluarga masyarakat beradab. Oleh karena itu, ia mempertahankan hubungan dengan tiga pusat Kristen pada waktu itu: Konstantinopel, Roma dan Ohrid, tetapi berusaha mempertahankan kemerdekaan penuh untuk negaranya, baik negara maupun gereja.

Menurut cerita kronik, pada tahun 986, orang-orang Muhammad, Yahudi dan Kristen dari Roma dan Bizantium tiba di Pangeran Vladimir di Kyiv dan mendesak semua orang untuk menerima iman mereka. Pangeran Vladimir mendengarkan mereka semua, tetapi tidak mengungkapkan preferensinya kepada siapa pun. Tahun berikutnya, atas saran rekan-rekannya, ia mengirim duta besar ke berbagai negara untuk berkenalan dengan berbagai agama.

Para utusan kembali dan memberi tahu pangeran bahwa mereka sangat terkesan dengan kebaktian di Katedral St. Sophia di Konstantinopel. Mereka bahkan tidak tahu apakah mereka "di bumi atau di Surga". Setelah pencarian spiritual yang panjang, Pangeran Vladimir memutuskan untuk menerima agama Kristen dari Byzantium.

Pada 15 Agustus 987, pemberontakan Varda Foki dimulai di Kekaisaran Bizantium, dan kaisar Constantine dan Basil meminta bantuan Pangeran Vladimir. Dia menetapkan syarat untuk mengirim pasukan untuk menikahi Anna, saudara perempuan kaisar. Yang terakhir memberikan persetujuan mereka dengan syarat bahwa Pangeran Vladimir menerima agama Kristen. Negosiasi berlangsung sepanjang musim gugur dan musim dingin, tetapi Putri Anne tidak pernah tiba di Kyiv.

Pangeran Vladimir, pada bagiannya, memenuhi persyaratan dan dibaptis pada musim semi tahun 988 di Korsun, dan membaptis seluruh penduduk Kyiv. Pada awal musim panas, dengan 6.000 tentara terpilih, dia mengalahkan Varda Fok di Chrysopolis, di seberang Konstantinopel, tetapi kaisar yang dia selamatkan lambat memenuhi janji mereka. Sementara itu, Varda Foka kembali mengumpulkan pasukan dan melakukan pemberontakan. Pangeran Vladimir kembali datang membantu Byzantium dan akhirnya mengalahkan Varda di dekat Abydos pada 13 April 989.

Tetapi kali ini juga, para kaisar, yang terbebas dari bahaya, tidak ingin memenuhi janji untuk mengirim Putri Anna, atau memberikan hierarki independen kepada negara Kiev, seperti di Bulgaria. Kemudian Pangeran Vladimir, dalam perjalanan kembali ke Kyiv, mengepung kota komersial Yunani Khersones yang kaya di Krimea, dan setelah pengepungan yang lama ia merebutnya pada awal tahun 990.

Kaisar Bizantium, yang kehilangan Chersonesus sangat penting, akhirnya memutuskan untuk memenuhi persyaratan. Putri Anna tiba di Chersonese (Korsun), ditemani oleh beberapa uskup dan banyak pendeta. Setelah ini, Pangeran Vladimir, dengan Putri Anna dan pengiringnya, kembali ke Kyiv. Urutan peristiwa ini juga dikonfirmasi oleh biarawan Yakub dalam Pujiannya kepada Pangeran Vladimir, yang ditulis pada akhir abad ke-11.

Selama kampanye Pangeran Vladimir melawan Varda Foki, negara Kievan mengadakan persekutuan dengan Rusia yang berada di Tmutarakan, dan Tmutarakan Rus termasuk dalam kekuasaan St. Vladimir. Dari sini, pada masa pemerintahan putra Vladimir, Mstislav, pengaruh Bizantium merambah ke Chernigov, dan kemudian ke utara Rusia, ke Rostov dan Murom.

3. Struktur Gereja Ortodoks di Rusia Kuno

Perhatian pertama Pangeran Vladimir setelah pembaptisan Rusia adalah pembangunan gereja dan organisasi hierarki. Sepersepuluh dari pendapatan negara dialokasikan untuk pemeliharaan dan dekorasi katedral untuk menghormati Pengangkatan Bunda Allah. Oleh karena itu, kuil ini mulai disebut "Gereja Perpuluhan". Pengrajin dari Konstantinopel diundang untuk membangun dan menghiasnya.

Di gereja katedral, sebuah perbatasan dibangun untuk mengenang St. Clement, Paus Roma, yang meninggal sebagai martir di Chersonese sekitar tahun 101, yang kepalanya dibawa oleh Pangeran Vladimir ke Kyiv. Gereja-gereja St. Basil the Great, yang namanya diberikan saat pembaptisan Pangeran Vladimir, dan St. Michael the Archangel, yang namanya diberikan kepada Metropolitan pertama Kyiv, juga dibangun.

Di kepala Gereja Rusia yang baru diorganisasikan pertama kali adalah Metropolitan Michael (†992). Di Novgorod uskup pertama adalah Joachim Korsunian. Tidak diragukan lagi, sudah pada masa Pangeran Vladimir, departemen lain diorganisir, misalnya, di Chernigov.

Hierarki Tinggi Rusia, Saint Michael, menurut satu tradisi, adalah orang Suriah atau Yunani, menurut yang lain - orang Bulgaria. Dia tiba di Kyiv mungkin bahkan sebelum kampanye Pangeran Vladimir dan membaptis dia dan orang-orang Kiev. St Michael menunjukkan semangat apostolik untuk penyebaran iman Kristen, membangun gereja-gereja di kota-kota dan desa-desa, berhati-hati untuk memberantas takhayul pagan, mendirikan sekolah pertama di Kyiv dan bekerja keras untuk mencerahkan kawanan yang dipercayakan kepadanya. Metropolitan Michael dibedakan oleh kelembutan dan kerendahan hati yang luar biasa, menarik orang kepada Kristus dengan cinta. Dia sering bepergian di sekitar negara bagian Kievan, membaptis penduduk di mana-mana. Dia meninggal pada tahun 992 dan, menurut kronik, "banyak tangisan dan tangisan di kota Kyiv diciptakan dengan kepergiannya." Relikwinya berada di Kiev-Pechersk Lavra, di mana relik tersebut dipindahkan dari Gereja Perpuluhan (Comm. 30/13 Oktober).

Hirarki besar kedua dan penolong St. Vladimir dalam pencerahan rakyat Rusia adalah Uskup Joachim dari Novgorod, yang mendirikan sebuah sekolah di Novgorod dan berperang melawan paganisme, yang jauh lebih kuat di Utara daripada di Kievan Rus.

Pangeran Vladimir memutuskan untuk mengatur negaranya atas dasar Kristen. Dan dalam kehidupan pribadi dan keluarganya, dan dalam hubungan dengan rakyatnya, ia berusaha memenuhi perintah cinta kasih Kristiani. Dia tidak hanya memperkenalkan undang-undang yang ramah di negara bagiannya dan menghapus hukuman mati, tetapi juga mengorganisir dukungan publik untuk orang miskin, sakit dan tua, yang saat itu tidak ada di negara Kristen mana pun. Semua orang sakit dan orang tua diberi pakaian dan makanan. Jika mereka tidak bisa datang untuknya ke istana pangeran, dia dibawa ke rumah mereka setiap hari. Dari perbendaharaannya, Pangeran Vladimir membagikan uang secara luas kepada mereka yang membutuhkan. Bantuan terorganisir tidak terbatas pada Kiev, tetapi secara bertahap mulai mencakup seluruh negara bagian.

Berkat pemanjaan Pangeran Vladimir terhadap para penjahat, perampokan meningkat di negara itu, dan para uskup harus meyakinkan Grand Duke untuk mengambil tindakan keras terhadap para perampok.

Merawat pendidikan, Pangeran Vladimir membuka sekolah di istananya, di mana, selain 12 putranya, para pemuda Kiev belajar, termasuk Hilarion, Metropolitan Kyiv masa depan. Grand Duke Vladimir tidak menghentikan hubungan dengan Kristen Barat, dan ketika biarawan Bruno tiba di Kyiv, yang akan berkhotbah kepada Pechenegs, dia bertemu dengannya dengan hormat. Hubungan persahabatan dipertahankan dengan Patriark Konstantinopel dan Keuskupan Agung Bulgaria. Buku-buku liturgi dikirim dari Ohrid, yang disalin atas perintah Grand Duke Vladimir dan dikirim ke gereja-gereja.

Saint Vladimir meninggal pada 15 Juli 1015 dan dimakamkan di Katedral Assumption di batas Saint Clement. Gereja Rusia menghormatinya sebagai pencerahannya dan menyebutnya Setara dengan Para Rasul, dan orang-orang memanggilnya "matahari merah" (Comm. 15/28 Juli).

4. Biara di Rusia Kuno. Yang Mulia Theodosius dari Gua

Awal monastisisme di Rusia dimulai pada akhir abad ke-10. Yang pertama menetap di tepi Dnieper adalah pendeta Hilarion, yang menggali gua untuk dirinya sendiri di sana. Setelah pemilihannya menjadi metropolitan, biarawan Anthony, yang kembali dari Athos, menempati guanya. Rupanya, beberapa pertapa sudah tinggal di sekitar Kyiv pada waktu itu, karena Biksu Anthony berkeliling "banyak biara" (mungkin kelompok kecil biarawan), tetapi memutuskan untuk menetap secara terpisah. Bhikkhu lain segera mulai menetap di sekitarnya di gua-gua. Yang pertama datang Nikon, yang kedua Theodosius, dan segera fondasi biara yang terorganisir diletakkan.

Pendiri Kiev-Pechersk Lavra dan panutan bagi biksu Rusia adalah Biksu Theodosius. Ia lahir di dekat Kyiv, tetapi orang tuanya segera pindah ke Kursk. Sejak kecil, Theodosius suka pergi ke gereja, membaca Kitab Suci dan menjalani kehidupan pertapa. Dia belajar membaca dan menulis, dan setelah kematian ayahnya ingin pergi ke biara, tetapi ibunya, yang sangat mencintainya, tidak ingin membiarkannya pergi, dan dia harus menanggung banyak masalah darinya. . Setelah mengetahui bahwa liturgi di kota tempat tinggalnya tidak dapat sering dilakukan karena kurangnya prosphora, Theodosius sendiri mulai membuat prosphora. Tetapi ibunya tidak mengizinkannya, karena dia menganggap pekerjaan semacam ini memalukan baginya. Ketika dia pergi ke kota tetangga dan mulai membantu pendeta setempat membuat prosphora di sana, dia dengan paksa mengembalikannya ke rumah dan melarangnya melakukannya. Pada usia 24, ia meninggalkan rumahnya dan mengambil sumpah di biara Kiev-Pechersk, di mana ia bekerja selama bertahun-tahun, menakjubkan semua biarawan dengan perbuatan doa dan puasa. Pada tahun 1057 ia terpilih menjadi kepala biara dan memerintahnya dengan kebijaksanaan dan semangat yang besar sampai kematiannya. Biarawan itu tidak meninggalkan pekerjaannya, ia melakukan pekerjaan yang paling sulit untuk orang lain, hanya makan roti kering dan sayuran, dan menghabiskan malam dalam doa.

Santo Theodosius tidak suka menimbun, tetapi setiap kali ada kebutuhan, roti atau makanan lain secara ajaib dikirim ke biara. Biksu Theodosius mencela yang kuat dan membela korban yang tidak bersalah dan yang lemah. Dia membangun halaman khusus untuk mereka di biara. Semua orang menemukan tempat berlindung dan makanan di biara Kiev-Pechersk secara gratis. Para pangeran, bangsawan, dan orang-orang biasa datang ke Saint Theodosius untuk meminta nasihat.

Orang-orang Rusia Ortodoks menganggapnya sebagai orang suci selama hidupnya. Hidupnya disusun oleh Biksu Nestor. Pada tahun 1091, reliknya ditemukan tidak rusak, dan 34 tahun setelah kematiannya, Gereja mengkanonisasi dia sebagai orang suci (Komun. 3/16 Mei).

Biara Gua Kiev sejak tahun-tahun pertama keberadaannya tidak hanya menjadi pusat eksploitasi monastik, tetapi juga distributor budaya gereja. Signifikansinya bagi kehidupan Kievan Rus sangat bagus. Hampir semua uskup pada abad ke-11 dan ke-12 pada awalnya adalah biarawan di Biara Gua. Di dalam dindingnya, buku-buku disalin dan peristiwa-peristiwa direkam. Biksu Nestor, murid Biksu Theodosius, menyusun legenda kronik (presentasi kronologis) tentang peristiwa hingga tahun 1111, itulah sebabnya ia disebut penulis sejarah. Dia juga menulis kehidupan pangeran suci Boris dan Gleb dan kehidupan pertapa Pechersk individu (ingatannya adalah 27/9 November).

5. Pendidikan Kristen dan Kesalehan Ortodoks di Rusia Kuno

Abad ke-12 adalah masa kejayaan khotbah Kristen. Pembicara-pengkhotbah rohani yang paling luar biasa adalah St. Cyril, Uskup Turov (†1183), setelahnya tersisa 12 kata, surat, doa dan teks liturgi. Dia juga penulis karya pertapa (The Tale of the Chernorizets) dan pertapa agung (Comm. 28/11 Mei). Selain St. Cyril, perlu juga dicatat Simeon dari Vladimir dan Clement (Smolyatich).

Abad ke-12 juga sangat kaya akan literatur terjemahan. Orang-orang Rusia banyak menyalin buku-buku berisi konten spiritual dan dengan cinta. Selain kehidupan orang-orang kudus, yang merupakan bacaan favorit orang-orang, karya-karya Bapa Gereja dan kisah-kisah apokrif tentang Perjanjian Lama dan Perjanjian Baru tersebar luas. Seni gereja mencapai perkembangan besar pada abad XI, terutama di utara. Di Kyiv, sebelum kehancurannya pada tahun 1169, monumen arsitektur gereja yang luar biasa juga dibangun, seperti Biara Kubah Emas St. Michael dan Gereja St. Cyril.

Salah satu monumen arsitektur tertua yang bertahan hingga hari ini adalah Gereja kecil Syafaat Theotokos Mahakudus di Nerl, tidak jauh dari Vladimir (1155). Dari kuil-kuil di wilayah Suzdal-Vladimir, perlu dicatat Katedral Smolensk di Vladimir, dibangun oleh pangeran suci Andrei Bogolyubsky, Katedral Kelahiran Perawan di Rostov, Gereja Transfigurasi Tuhan di Pereyaslavl -Zaleski.

Sejak saat itu hingga Perang Patriotik Hebat, lukisan-lukisan dinding yang indah dilestarikan di gereja-gereja Novgorod, yang paling terkenal adalah lukisan dinding Gereja Juru Selamat Nereditsa. Selama perang, lukisan-lukisan dinding dihancurkan. Monumen terakhir arsitektur Rusia utara, dibangun tepat sebelum invasi Tatar, adalah Katedral Kelahiran Perawan di Suzdal.

Contoh kehidupan Kristen di era ini adalah Pangeran Vsevolod-Gabriel dari Pskov, cucu dari Vladimir Monomakh. Sepanjang hidupnya ia berjuang untuk cita-cita Kristen, baik dalam hidupnya yang luar biasa dan dalam dispensasi, pertama Novgorod, dan kemudian kerajaan Pskov. Dia peduli tentang pencerahan Kristen, membangun banyak gereja, berbagi semua yang dia miliki dengan orang-orang, dan luar biasa penuh kasih dan belas kasihan. Di Pskov, ia membangun Katedral Tritunggal Mahakudus, di mana reliknya berada (Comm. 11/24 Februari). Kakeknya, Grand Duke Vladimir Monomakh, juga merupakan contoh kesalehan Kristen, yang meresapi "Instruksi"-nya yang luar biasa.

6. Posisi Gereja Ortodoks di Rusia Kuno setelah penaklukan Mongol. Pangeran Suci Alexander Nevsky

Pada abad XIII, Gereja Rusia harus melalui masa yang sangat sulit, tetapi dia muncul lebih kuat dan menyebarkan pengaruhnya jauh ke utara dan timur. Pada 1237-40, Rusia ditaklukkan oleh bangsa Mongol dan menjadi anak sungai khan mereka selama hampir dua setengah abad. Kerajaan Rusia tidak bisa melawan gerombolan Asia dan dihancurkan dan ditaklukkan satu demi satu. Grand Duke Yuri Vsevolodovich meninggal pada 1238 di Pertempuran Sungai Kota.

Kyiv dikepung oleh Batu Khan pada tahun 1240. Pendeta, yang dipimpin oleh Metropolitan Joseph, mengunci diri di Gereja Persepuluhan dan membakarnya. Kota itu sangat hancur sehingga Metropolitan Kirill II, yang kembali dari Konstantinopel, tidak dapat menemukan tempat untuk menetap di dalamnya, dan selama masa pemerintahannya di Gereja Rusia, ia melakukan perjalanan keliling negeri, menghibur dan mendorong kawanannya yang tersebar.

Biara Gua Kiev dijarah. Para biarawan tersebar ke hutan sekitarnya. Hampir semua biara dan kuil dihancurkan atau dinodai. Orang-orang berkeliaran atau bersembunyi di hutan. Selama pogrom Tatar, Novgorod Agung tetap berada di sela-sela karena posisinya di belakang rawa-rawa, tetapi pada tahun yang sama diserang oleh dua musuh kuat dari Barat. Yang pertama adalah Ordo Pedang, yang menetap pada awal abad di provinsi Baltik. Sebelum invasi Tatar, mereka memiliki hubungan normal dengan kerajaan tetangga Rusia, tetapi Paus Gregorius IX, yang bermimpi menaklukkan Rusia untuk dirinya sendiri, meyakinkan para ksatria untuk memulai kampanye melawan Novgorod. Sebelum ini, atas panggilan paus yang sama, Swedia yang dipimpin oleh Birger melakukan kampanye ke Rusia.

Pada saat yang mengerikan ini, pembela besar negara Rusia dan Gereja Rusia muncul - pangeran suci Alexander Nevsky. Dia adalah keponakan Grand Duke Yuri, yang terbunuh di Sungai Kota, dan memerintah di Novgorod. Pangeran Alexander dibedakan oleh kecantikan dan kecerdasannya yang luar biasa. Dia saleh dan adil. Dia harus banyak menderita dari kerusuhan Novgorodian yang bandel, yang mengusirnya, tetapi kemudian memanggilnya kembali ketika bahaya dari musuh eksternal mendekat.

Tentara Swedia pergi ke Rusia dengan salib dan spanduk, seperti melawan orang-orang kafir. Pada tahun penangkapan Kyiv oleh Tatar (1240), pada malam pertempuran yang menentukan, Finn Pelgusius muda (Philip dalam pembaptisan) memiliki visi pangeran suci Boris dan Gleb, yang bergegas membantu mereka relatif. Santo Alexander Nevsky, menerima berkat dari Uskup Spiridon dan bersiap untuk berperang dengan doa. Berbicara menentang Swedia, dia menyerahkan dirinya ke tangan Tuhan. Swedia dikalahkan di Sungai Neva pada 15 Juli 1240. Pangeran Alexander untuk mengenang kemenangan ini menerima nama Nevsky.

Dua tahun kemudian, Knights of the Sword pindah ke Novgorod, tetapi mereka juga dikalahkan oleh Pangeran Alexander di atas es Danau Peipus. Menurut legenda, Pangeran Alexander dan rekan-rekannya mendapat penglihatan tentang Hosti Surgawi, yang bertempur di Surga. Pangeran keluar untuk menemui Jerman dan Chud dan berhenti tidak jauh dari pantai di atas es. Para ksatria, mengenakan baju besi berat, mulai jatuh melalui es dan tenggelam. Rusia mengepung mereka, mengalahkan mereka, membunuh banyak orang dan menawan mereka. Pertempuran ini disebut "Pertempuran Es".

Dengan dua kemenangannya, Pangeran Alexander Nevsky tidak hanya menyelamatkan Rusia Utara dari penaklukan asing, tetapi juga menentukan nasibnya di masa depan. Novgorod tidak terputus dari bagian lain Rusia, dan Ortodoksi didirikan di dalamnya selama berabad-abad mendatang.

Jika dalam kaitannya dengan penakluk Barat, Pangeran Alexander Nevsky tidak tergoyahkan, maka dalam kaitannya dengan Tatar, ia menganggap perlu untuk mengejar kebijakan damai agar tidak mengekspos negara itu pada kehancuran baru. Ketika, setelah kematian ayahnya, dia menjadi Grand Duke dan dipanggil oleh Khan ke Horde, dia meminta restu Metropolitan Kirill untuk perjalanan itu dan bersumpah untuk membela iman Ortodoks. Di Horde, dia tidak tunduk pada berhala dan harus melakukan perjalanan panjang ke Mongolia ke khan agung. Ketika Tatar menuntut agar Grand Duke Alexander menyembah api dan berhala, dia menjawab: “Saya seorang Kristen dan tidak pantas bagi saya untuk tunduk pada makhluk itu. Aku menyembah Bapa dan Putra dan Roh Kudus, satu Tuhan, yang dimuliakan dalam Trinitas, yang menciptakan langit dan bumi.” Tapi, memohon untuk tanahnya, dia membungkuk di hadapan khan dan mencapai berbagai manfaat bagi Rusia.

Dalam hal iman, ia juga tak tergoyahkan di hadapan para duta besar Paus Innosensius IV, yang pada tahun 1251 mencoba meyakinkan Adipati Agung untuk tunduk pada takhta Roma, merujuk pada fakta bahwa ayahnya diduga berjanji untuk melakukannya. Tetapi dia menolak tawaran itu dan berkata bahwa dia diajar dengan iman yang benar dan tidak akan menerima ajaran mereka.

Sekembalinya ke Rusia, Grand Duke Alexander mulai memulihkan kuil dan biara yang hancur. Dia harus bertarung dengan tetangga barat, orang Lituania, yang kafir. Berkat jerih payahnya, agama Kristen menembus perbatasan yang dihuni oleh suku-suku Lituania, dan pengaruh Rusia didirikan di sana.

Dipanggil untuk kedua kalinya ke Horde, Grand Duke meninggal karena kelelahan dalam perjalanan kembali (atau, seperti yang diyakini, karena keracunan di Horde) dekat Gorodets di Volga pada tahun 1263, setelah menerima skema dengan nama Alexy sebelum kematiannya . Menurut legenda, keajaiban terjadi selama penguburannya: dia sendiri mengambil izin dari tangan Metropolitan Kirill. Santo Alexander Nevsky dimakamkan di Vladimir, dan banyak mukjizat dilakukan di makamnya.

Grand Duke Alexander Nevsky diakui oleh Gereja sebagai orang suci dan pembela iman Ortodoks. Di hadapan orang-orang kafir, dia dengan berani mengakuinya dan membela kemurnian Ortodoksi di hadapan orang Jerman dan Swedia (Comm. 23/6 Desember).

Tatar, pada abad XIII masih tetap kafir, beragama toleran. Mereka membebaskan Gereja dan pendeta dari upeti dan memberi mereka berbagai hak istimewa. Meskipun bahkan setelah terjalinnya hubungan damai antara Rusia dan Horde, ada kasus-kasus ketika orang-orang Ortodoks menjadi sasaran siksaan dan kematian karena menolak untuk tunduk pada berhala. Pada 1245, Pangeran Mikhail dari Chernigov dan boyar Theodore yang menemaninya menderita di Horde. Pangeran Michael dari masa mudanya dibedakan oleh kerendahan hati, cinta untuk tetangga dan kesalehan. Khan memanggilnya ke Horde, dan karena menolak untuk tunduk pada berhala, setelah banyak siksaan, dia memenggal kepalanya bersama dengan boyar Theodore. Peninggalan mereka disimpan di Katedral Malaikat Agung Kremlin Moskow (Komun. 20/3 Oktober).

Karena Tatar mengambil banyak tawanan dan memaksa mereka bekerja untuk diri mereka sendiri, segera ada banyak orang Rusia di Horde, jadi pada 1261 sebuah keuskupan Sarai khusus didirikan untuk mereka. Banyak Tatar masuk agama Ortodoks.

Pada akhir abad ke-13, pusat kehidupan gereja pindah ke Vladimir. Di sana, Metropolitan Kirill II mengadakan Konsili pada tahun 1274 untuk mengatur kehidupan gereja di seluruh kota metropolitan dan memberantas berbagai kekacauan di Gereja Rusia. Ditentukan: untuk melakukan pembaptisan melalui tiga perendaman, untuk mengurapi dengan mur secara terpisah dari minyak (minyak). Aturan ketat diperkenalkan mengenai calon imam.

Penerus Metropolitan Cyril, Maxim, juga tinggal di Vladimir dari 1299, yang menyebabkan ketidakpuasan besar di barat daya, terutama di Galich.

Setelah kematiannya salah satu kepala biara (dilihat dari tempat tindakan, Vladimir), bernama Gerontius, mengambil sakristi suci, peralatan, serta pejabat gereja dan pergi ke Konstantinopel untuk mencari pengangkatannya ke kota metropolitan Rusia.

Pangeran Yuri Galitsky tidak ingin melihat Gerontius yang haus kekuasaan sebagai primata dan, mungkin, tidak puas dengan pemukiman kembali metropolitan Kiev di utara Rusia, "keinginan untuk mengubah keuskupan Galich menjadi sebuah metropolis" dan membujuk hegumen Peter untuk pergi ke Patriark Tsaregrad dengan surat dari pangeran dan dengan duta besarnya. Patriark Athanasius menjadikan Peter seorang metropolitan, memberinya semua regalia yang diperlukan sebagai hierarki pertama Kiev dan seluruh Rusia, dan segera membebaskannya ke tanah airnya - ini pada 1308. dinaikkan ke pangkat metropolia khusus.

Selama perjalanannya, Santo Petrus mengenal kota Moskow yang sederhana dan mulai tinggal di sana lebih banyak daripada di tempat lain. Relokasi St Peter ke Moskow, seperti relokasi dua pendahulunya ke Vladimir, bukanlah transfer tahta metropolitan, tetapi relokasi pribadi mereka Vladimir, dan bukan Moskow, yang tidak ada pada waktu itu.

7. Struktur Gereja Ortodoks Rusia di X IV-XV abad. Santo Petrus dan Alexy

Pada awal abad XIV, Patriark Konstantinopel Athanasius diangkat sebagai Metropolitan Seluruh Rusia, bukan orang Yunani, tetapi orang Rusia, penduduk asli Volhynia, hegumen Biara Spassky Peter. Pada usia dua belas tahun, ia meninggalkan rumah orang tuanya dan menghabiskan bertahun-tahun dalam amal dan doa. Dia adalah seorang pelukis ikon yang terampil, dan dua ikon Bunda Allah dari surat-suratnya kemudian menjadi terkenal karena mukjizat.

Selama masa pemerintahannya, dua peristiwa penting terjadi dalam kehidupan Gereja Rusia. Pada tahun 1313, Khan Uzbekistan menganut paham Islam, dan semua suku Tatar yang berada di bawahnya mengikuti tuan mereka. Posisi orang-orang Kristen memburuk, karena kaum Muslim, tidak seperti orang-orang kafir, tidak toleran secara agama. Namun demikian, Metropolitan Peter berhasil di Horde tidak hanya untuk menerima label dari khan baru, tetapi juga untuk mencapai hak istimewa baru bagi Gereja. Semua pendeta dan penduduk yang tinggal di tanah gereja dan biara keluar dari yurisdiksi pengadilan sekuler.

Mengantisipasi pentingnya Moskow, Metropolitan Peter pindah ke sana dan sebelum kematiannya, dia mewariskan kepada Pangeran Ivan Danilovich Kalita untuk membangun sebuah gereja batu Theotokos Mahakudus di sana dan, untuk meyakinkannya, dia berkata secara kenabian: “Jika kamu mendengarkan aku, anakku, maka kamu sendiri akan dimuliakan lebih dari pangeran lain dengan keluarga Anda, dan kota Anda akan menjadi mulia di antara semua kota Rusia, dan orang-orang kudus akan tinggal di dalamnya, dan tulang-tulang saya akan diletakkan di sini. Gereja didirikan dan dengan cepat didirikan; orang suci itu berhasil mengatur peti mati untuk dirinya sendiri di dalamnya dengan tangannya sendiri di dekat altar, tetapi tidak hidup untuk melihat penyelesaian konstruksi.

Santo Petrus (†1326) segera setelah kematiannya ia dimuliakan, dan reliknya ditemukan pada tahun 1389. Di bawah mereka, para pangeran kemudian bersumpah, dan pemilihan metropolitan Rusia berlangsung (Comm. 21/3 Januari).

Di bawah penerus St. Peter, St. Theognost, perselisihan sipil antara para pangeran meningkat dan hubungan dengan Lituania dan pangeran Rusia Barat meningkat. Setelah banyak kesulitan dan cobaan, metropolitan berhasil mendamaikan pihak-pihak yang bertikai dan mendapatkan konfirmasi hak istimewa gereja di Horde.

Setelah kematian St. Theognost, Uskup Alexy dari Vladimir, yang berasal dari keluarga bangsawan dan bangsawan Pleshcheev yang kaya, terpilih menjadi tahta metropolitan. Pada tahun 1354, Uskup Alexy pergi ke Konstantinopel untuk pentahbisan, tetapi patriark menjadikannya metropolitan hanya dengan syarat bahwa selanjutnya metropolitan Rusia akan berasal dari Yunani. Masa tinggalnya di Moskow seharusnya hanya sementara, dan departemen itu tetap berada di Kiev. Tahun berikutnya, seorang kandidat tiba di Konstantinopel, dikirim oleh Grand Duke of Lithuania Olgerd, bernama Roman. Dia juga ditunjuk sebagai metropolitan untuk Lituania, dan kekacauan tujuh tahun dimulai di Gereja Rusia. Baik Metropolitan Alexy maupun Metropolitan Roman tidak mau mengakui diri mereka sebagai kepala hanya sebagian dari Gereja Rusia dan mengirim perwakilan mereka ke mana-mana. Kerajaan Tver mengakui Metropolitan Romawi, yang semakin meningkatkan kekacauan, yang berakhir hanya dengan kematian yang terakhir pada tahun 1362.

Saint Alexy adalah seorang pria dengan karakter yang sangat menentukan, dan ketika dia tetap satu-satunya metropolitan di seluruh tanah Rusia, dia mengambil sendiri beban menenangkan negara. Grand Duke Simeon, putra Ivan Kalita, sekarat, diwariskan untuk mematuhi Metropolitan Alexy dalam segala hal. Metropolitan Alexy juga menikmati kehormatan besar di antara para khan Tatar, terutama setelah istri khan, Taidula, disembuhkan dari kebutaan melalui doa-doanya. Dia melakukan perjalanan ke Horde beberapa kali dan menghindari kemarahan Khan dari Rusia.

Pada akhir pemerintahan Metropolitan Alexy, masalah baru terjadi di barat daya Rusia. Atas desakan Raja Polandia Casimir, Patriark Philotheus menunjuk seorang metropolitan khusus, bernama Anthony, untuk kerajaan Galicia. Grand Duke of Lithuania Olgerd, pada bagiannya, mencapai penunjukan metropolitan ketiga, Cyprian Serbia, untuk Kyiv, Tver dan Smolensk. Ada tiga metropolitan di Rusia. Pembagian berlanjut sampai 1389, ketika Metropolitan Cyprianus menjadi kepala seluruh Gereja Rusia (Kom. 16/29 September). Saint Alexy meninggal pada tahun 1378 dan dimakamkan di Biara Miracle yang ia dirikan di Kremlin. Peninggalannya dipindahkan setelah Perang Patriotik Hebat ke Katedral Patriarkat Moskow (Kom. 12/25 Februari).

Di bawah Metropolitan Cyprian, perdamaian memerintah di Gereja Rusia. Lituania bersekutu dengan Moskow dan tidak memerlukan metropolitan khusus. Setelah kekalahan Tatar pada tahun 1380 di ladang Kulikovo oleh Adipati Agung Dimitry Donskoy, kekuatan Adipati Agung Moskow meningkat, dan Moskow menjadi pusat yang dicita-citakan seluruh penduduk Rusia dan di sekitarnya semua kerajaan timur laut secara bertahap dimulai. untuk bersatu. Di bawah Metropolitan Cyprianus, yang merupakan penjaga kesalehan yang ketat, reformasi yang diperlukan dalam kehidupan gereja dan peribadatan dilakukan.

8. Biara pada abad XIV-XV. Pendeta Sergius dari Radonezh

Pada abad XIV, monastisisme Rusia Ortodoks mengalami periode kemakmuran yang luar biasa, berkat kerja keras dari tanah suci Rusia yang agung, St. Sergius, hegumen dari Radonezh.

Saint Sergius, di dunia Bartholomew, berasal dari keluarga boyar. Orang tuanya terpaksa meninggalkan kerajaan Rostov dan menetap di dekat kota Radonezh. Santo Sergius lahir sekitar tahun 1314. Orang tuanya memberinya untuk belajar membaca dan menulis, tetapi pengajaran itu tidak diberikan kepada anak itu, dan dia sangat berduka tentang hal ini. Suatu ketika, ketika dia berada di ladang, dia melihat seorang biarawan tua di dekat pohon ek besar, yang berdoa dengan khusyuk. Anak itu menceritakan tentang kegagalannya. Setelah doa bersama, penatua memberi Bartholomew sebagian dari prosphora dan berkata: "Itu diberikan kepadamu sebagai tanda kasih karunia Allah dan untuk pemahaman Kitab Suci."

Sejak saat itu, anak itu mulai belajar dengan baik dan mulai banyak membaca Kitab Suci dan rajin. Setelah kematian orang tuanya, yang menerima monastisisme sebelum kematian mereka, Bartholomew membagikan properti dan menetap dengan kakak laki-lakinya Stefan 10 mil dari Radonezh di hutan. Pada tahun 1334 para frater membangun sendiri sel kecil dan gereja atas nama Tritunggal Mahakudus. Stefan tidak tahan dengan kehidupan pertapa yang keras dan pensiun ke salah satu biara Moskow, sementara Biksu Sergius ditinggalkan sendirian di hutan belantara. Dia menghabiskan waktunya dalam perbuatan dan doa dalam kesunyian total. Kecuali hewan liar, tidak ada yang datang ke tempat tinggalnya yang kecil. Suatu ketika seekor beruang datang kepadanya, yang dia beri makan dengan roti, dan kemudian dia menjadi pengunjung tetapnya. Dua tahun kemudian, setelah mendengar tentang kehidupan St. Sergius, para biarawan mulai berkumpul dengannya untuk menghabiskan hidup mereka di bawah bimbingannya. Dari penglihatan ajaib banyak burung terbang, biarawan itu mengetahui bahwa biaranya segera menjadi biara besar. Pada tahun 1364, Santo Sergius terpilih sebagai kepala biara yang terbentuk di sekitar selnya. Tetapi, sebagai seorang kepala biara, ia memberikan contoh kerendahan hati dan ketekunan, bekerja seperti biksu sederhana, sering melakukan pekerjaan untuk orang lain dan tertarik dengan cinta dan kelembutan yang luar biasa. Pada malam hari, dia berkeliling biara dan melihat bahwa semuanya teratur, dan bahwa para bhikkhu memenuhi kepatuhan yang diberikan kepada mereka.

Pada tahun-tahun awal, kemiskinan biara sedemikian rupa sehingga perlu melakukan kebaktian dengan cahaya obor, jubahnya terbuat dari kanvas kasar, dan cangkirnya terbuat dari kayu.

Saint Sergius bukan hanya buku doa yang hebat, tetapi juga pembawa damai. Dia sering didekati untuk menyelesaikan perselisihan, dan dia harus mendamaikan para pangeran, terkadang mencela orang yang bandel. Di biaranya, St. Sergius memperkenalkan piagam cenobitic mengikuti contoh St. Theodosius dari Gua. Semua kesamaan yang dimiliki saudara-saudara. Dengan bertambahnya saudara-saudara, hadiah mulai datang dari orang-orang saleh, tetapi St. Sergius membagikan uang kepada orang miskin dan miskin, berharap Tuhan akan selalu membantu biaranya yang membutuhkan. Suatu ketika, ketika tidak ada tepung di biara dan saudara-saudara mulai menggerutu, seluruh konvoi roti tiba, dan biarawan itu tidak hanya dapat memberi makan saudara-saudaranya, tetapi juga para petani di sekitarnya.

Dengan uang yang dia terima dari para pangeran dan bangsawan, St. Sergius membangun sebuah gereja baru dan membuka rumah yang ramah di biaranya, di mana semua orang yang datang bisa makan.

Saint Alexy ingin menunjuk Saint Sergius sebagai penggantinya ke metropolis, tetapi biarawan itu menolak karena kerendahan hati dan tetap hegumen sampai akhir hayatnya. Bahkan selama hidupnya, Santo Sergius menerima dari Tuhan karunia penyembuhan dan wawasan, dan sebelum kematiannya, dia dan muridnya Mikha memiliki penampakan Bunda Allah yang ajaib bersama rasul Petrus dan Yohanes. Diperingatkan dari atas kematiannya, Santo Sergius meninggal dengan damai pada tanggal 25 September 1392. Peninggalannya ditemukan tidak rusak setelah 20 tahun (Comm. 5/18 Juli dan 25/8 Oktober).

Arti penting St. Sergius bagi Gereja Rusia dan Rusia sangat luar biasa. Dia membesarkan banyak murid yang, setelah kematiannya, tersebar di seluruh tanah Rusia dan mendirikan banyak biara. Dia memberkati Grand Duke Dimitri Ivanovich untuk melawan Tatar dan memberinya dua biarawan - Peresvet dan Oslyabya - untuk berpartisipasi dalam Pertempuran Kulikovo (1380). Saint Sergius adalah pendidik spiritual orang-orang Rusia, dan Lavra-nya selama berabad-abad adalah pusat utama pencerahan spiritual di utara Rusia.

Selain biara St. Sergius, pada abad keempat belas banyak biara didirikan di seluruh negeri, tetapi hampir semuanya memiliki murid pendiri atau teman bicara biarawan. Di dalamnya, mengikuti contoh Biara Sergius, sebuah piagam cenobitic diperkenalkan. St Sergius digantikan oleh muridnya, Biksu Nikon, yang bekerja keras untuk kesejahteraan biara (Comm. 17/30 November).

Dari biara-biara utara, Valaam sangat penting, dibangun di Danau Ladoga oleh biarawan Sergius dan Herman, yang menjadi pusat pendidikan bagi Korel di sekitarnya (ingatan mereka 28 Juli/11).

Di pulau terdekat Konevets, Biksu Arseniy mendirikan sebuah biara dan membaptis orang-orang kafir yang tinggal di sana. Biksu Lazar dari Murmansk mendirikan sebuah biara di Danau Onega. Dia menyembuhkan pemimpin Lapps dan membaptis banyak dari mereka. Putaran. Dionysius mendirikan biara Glushitsky di wilayah Vologda, dan Biksu Demetrius mendirikan biara Prilutsky. Pada tahun 1389, Biara Kirilo-Belozersky yang terkenal didirikan di White Lake oleh biarawan Cyril (Comm. 9/22 Juli), yang para biarawannya, pada gilirannya, mendirikan banyak biara. St Sergius dari Nuromsky dan Paul dari Obnorsky juga bekerja di utara.

Di antara orang-orang kudus yang menjadi terkenal karena prestasi kebodohan dalam Kristus, kita harus menyebut orang-orang kudus Michael Klopsky, Procopius dari Ustyug dan Nikolai Novgorod. Saint Procopius adalah seorang pedagang Jerman kaya yang berdagang dengan Novgorod.

Pada abad XV, banyak biara didirikan di Rusia, berkat agama Kristen yang merambah jauh ke utara. Mereka menjadi pusat utama pencerahan spiritual di sana. Pada 1429, para biarawan Herman dan Savvaty menetap di Kepulauan Solovetsky di Laut Putih, yang menghabiskan hidup mereka dalam perbuatan dan doa yang keras. Enam tahun kemudian, Saint Savvaty kembali ke daratan dan meninggal dengan damai (Comm. 26/9 Oktober), dan sebagai gantinya pergilah biksu Zosima, seorang Novgorodian sejak lahir, yang, setelah kematian orang tuanya, membagikan hartanya kepada miskin dan pergi mencari kesendirian ke utara. Setelah bertemu Biksu Herman di Sungai Sumi dan belajar darinya tentang Pulau Solovetsky, dia memutuskan untuk pindah ke sana, dan segera banyak pertapa berkumpul di sekelilingnya, ingin bekerja di bawah kepemimpinannya. Saints Zosima dan Herman membangun Gereja Transfigurasi Tuhan, dan Zosima menjadi kepala biara pertama dari biara yang baru dibangun. Dia melakukan banyak hal untuk biara, memperoleh berbagai manfaat dari otoritas untuk itu, adalah ayah dari banyak saudara, dan menarik banyak peziarah ke tembok biara. Sejak pertengahan abad ke-15, Biara Solovetsky telah menjadi pusat spiritual dan pendidikan utama di ujung utara.

Biksu Zosimas meninggal pada tahun 1478 (Comm. 17/30 April). Kematian St. Herman menyusul pada tahun yang sama di Novgorod, di mana ia melakukan perjalanan bisnis biara (Comm. 30/12 Agustus).

Novgorod Agung memainkan peran khusus dalam menyebarkan monastisisme di utara dan mendirikan biara di sana. Sebagian besar pengkhotbah agama Kristen dan pendidik dari pinggiran jauh negara keluar dari temboknya. Dari jumlah tersebut, perlu disebutkan Biksu Alexander Svirsky, yang selama bertahun-tahun menjadi biksu di Valaam. Ia mendirikan sebuah biara di Sungai Svir, yang sangat penting bagi pendidikan di wilayah tersebut (Kom. 30/12 September).

Dari para pendiri biara di pusat Rusia pada abad ke-15, Biksu Macarius Kolyazinsky (1400-83), keturunan dari keluarga bangsawan Kozhins, adalah yang paling terkenal. Setelah kematian istri dan orang tuanya, ia dan para biarawan lainnya mendirikan sebuah biara di tepi Volga dan menjadi kepala biara pertama. Santo Macarius adalah seorang petapa agung, dibedakan oleh kerendahan hati dan kesederhanaan yang luar biasa, ia selalu pergi dengan pakaian tambal sulam dan melakukan pekerjaan yang paling sulit di biara (Komun. 17/30 Maret).

Biksu lain yang memiliki pengaruh besar jauh melampaui batas-batas biaranya adalah Biksu Pafnuty Borovsky, seorang Tatar sejak lahir. Dia adalah seorang penasihat dan mentor tidak hanya bagi banyak biksu, tetapi juga bagi umat awam, dan biaranya di provinsi Kaluga adalah pusat di mana semua orang yang haus akan penghiburan berkumpul. Selama kelaparan, dia memberi makan seluruh penduduk di sekitarnya (Kom. 1/14 Mei).

9. Metropolitan Rusia X V-XVI abad Santo Yunus, Makarius dan Filipus

Santo YunusDia memimpin Gereja Rusia pada waktu yang sangat sulit bagi Gereja Ortodoks, ketika Patriarkat Konstantinopel dalam arti biasa tidak lagi ada secara praktis, karena dia menerima Persatuan Romawi.

Primata Moskow masa depan lahir di dekat Kostroma pada akhir abad ke-14. Sejak masa kanak-kanak, dia paling tertarik dengan kehidupan monastik, dan karena itu, pada usia 12 tahun, Yunus menerima monastisisme. Dan setelah beberapa waktu ia menetap di Moskow di Biara Simonov. Kemudian dia menjadi Uskup Ryazan dan Murom.

Pada tahun 1436, Vladyka Jonah pergi ke Konstantinopel untuk diangkat menjadi Metropolitan Moskow dan Seluruh Rusia, tetapi ternyata uskup lain, Isidore, telah ditunjuk untuk kathedra Moskow, orang yang sama yang akan menandatangani Uni Florentine yang bernasib buruk pada bagian dari Gereja Rusia. Untuk tindakan ini, Dewan Uskup dan Klerus Rusia pada tahun 1441 menggulingkan Metropolitan Isidore. Santo Yunus dengan suara bulat terpilih ke Metropolis Seluruh Rusia. Konsekrasinya dengan restu dari Patriark Gregorius III dari Konstantinopel (1445-1450) pertama kali dilakukan oleh para uskup Rusia di Moskow pada tanggal 15 Desember 1448. Setelah menduduki kota metropolitan, Santo Yunus, dengan semangat pastoral agung, mulai mengurusi spiritual dan kesempurnaan moral umatnya, mengirimkan surat-surat pengajaran.

Hirarki Yunus dari Moskow dan pemerintahan besar Vasily the Dark berada di Rusia salah satu fenomena paling langka dalam sejarah - simfoni kekuatan gereja dan negara. Dalam kondisi simfoni, penguasa yang setia menjaga perbatasan luar Gereja, mencegah pengaruh sesat dan merusak pada orang-orang, dan juga membantu Gereja dalam hal belas kasihan dan kesalehan. Gereja, di sisi lain, memperkuat negara dengan doa-doanya, menyatukan orang-orang dalam ketaatan kepada otoritas yang sah dan melayani Tanah Air, dan dengan kata pastoralnya meredakan permusuhan dan perselisihan. Dengan demikian, penguasa Moskow Vasily II menolak godaan Latin, mengurus pertemuan Dewan Gereja dan memilih Primata, melakukan perbuatan berdaulat dengan restu Metropolitan Yunus yang suci. Jadi St Yunus dari Moskow dengan kekuatan spiritualnya menghentikan gejolak pembunuhan saudara, memadamkan ambisi pangeran tertentu, dan menyerukan umat Allah untuk setia kepada penguasa.

Simfoni - hadiah Tuhan yang langka dan berharga - diwahyukan ke Rusia, ketika dia sudah menyingkirkan dosa berat kronis dari perselisihan sipil pangeran dan pembunuhan saudara. Saat yang baik ini adalah malam pembebasan terakhir Rusia dari kekuatan Horde, yang terjadi di bawah Grand Duke John III, putra Vasily the Dark. Untuk kehidupan sucinya ia menerima dari Tuhan karunia kewaskitaan dan mukjizat. Setelah menerima pemberitahuan tentang kematiannya, ia beristirahat dengan tenang pada tanggal 31 Maret 1461. Banyak penyembuhan mulai terjadi di makam orang suci itu. Peninggalannya yang tidak dapat rusak ditemukan pada tanggal 27 Mei 1472 dan ditempatkan di Katedral Dormition Kremlin.

Metropolitan Makarius dan karyanya

Selama masa pemerintahan Vasily III dan pada masa pemerintahan ibu Yohanes IV, Elena Glinskaya, hubungan antara Gereja dan negara sangat kompleks. Pencerahan spiritual menderita dari ini di tempat pertama. Hanya berkat otoritas dan energi luar biasa dari Uskup Agung Maccarius dari Novgorod, yang terpilih pada tahun 1542 sebagai Metropolitan, Gereja kembali mengambil tempat yang semestinya di negara bagian, dan pencerahan gereja menemukan pembelanya.

Sudah di Novgorod, Uskup Agung Macarius mengelilingi dirinya dengan kolaborator terpelajar dan memulai pekerjaan pendidikannya, yang merupakan kelanjutan dari pekerjaan St. Petersburg. Maxim Yunani. Cheti-Minei disusun dalam 12 volume (kehidupan orang-orang kudus), Titular (ensiklopedia sejarah, banyak dihiasi dengan miniatur) dan Book of Powers (koleksi yang memuliakan kesalehan raja dan ratu). Setelah pindah ke Moskow, ia melanjutkan pekerjaannya, memiliki efek menguntungkan pada Tsar Ivan IV muda, memilih asisten dan pemimpin yang layak untuknya sebagai imam Novgorod Sylvester dan Adashev, dan mulai mempersiapkan Dewan untuk melaksanakan reformasi yang diperlukan dalam kehidupan gereja.

Untuk melakukan ini, ia mengadakan konsili di Moskow pada tahun 1547 dan 1549 untuk kanonisasi orang-orang kudus Rusia, karena banyak dari mereka dimuliakan secara lokal, yang lain dihormati tanpa Gereja mengakui kekudusan mereka. Semua pemuliaan orang-orang kudus direvisi, dari orang-orang kudus Olga dan Boris dan Gleb pada awal abad ke-11 hingga terakhir kali. Pada Konsili ini, untuk pertama kalinya, berkat Metropolitan Macarius, fondasi untuk kanonisasi yang benar diletakkan.

Pada tahun 1550, Tsar John IV mengumpulkan Zemsky Sobor di Moskow untuk menyelesaikan urusan negara. Dan pada tahun 1551, sebuah dewan diadakan untuk mengatur urusan gereja, yang, dengan membagi buku keputusannya menjadi seratus bab, diberi nama Stoglav. Katedral ini berbeda dalam banyak hal dari katedral sebelumnya. Seperti yang diyakini Metropolitan Macarius dari Moskow, Gereja Rusia, sebagai yang utama di antara Gereja-Gereja, sebagai Gereja Roma Ketiga, dan dalam kualitas internalnya harus sesuai dengan posisinya yang tinggi. Namun, pada kenyataannya, dia tidak memiliki posisi seperti itu, dan karena itu Macarius memutuskan untuk membersihkannya, memperbaruinya, seperti halnya Tsar Ivan IV yang baru dinobatkan memutuskan untuk memperbarui negara.

Dewan dikandung sebagai reformis, tetapi semua keputusannya cukup konservatif. Dia tidak membuat perubahan yang menentukan dalam sistem gereja, tetapi, sebaliknya, berusaha mengembalikan kebiasaan kuno.

Gereja Rusia setelah kematian Metropolitan Macarius. Philippe Metropolitan

Metropolitan Macarius meninggal pada tahun 1563, tetapi bahkan lebih awal, terutama setelah kematian Permaisuri Anastasia (Romanova) pada tahun 1560, sikap Tsar John terhadap para penasihatnya berubah secara dramatis. Di persidangan para imam Sylvester dan Adashev, yang dituduh melakukan pengkhianatan, hanya Metropolitan Macarius yang berbicara dalam pembelaan mereka dan menuntut agar mereka dipanggil ke pengadilan. Kepala Biara Trinity-Sergius Lavra, Artemy, dihukum karena sikapnya yang terlalu lunak terhadap bidat dan melarikan diri ke Lituania. Pengganti Macarius, Metropolitan Athanasius, yang sebelumnya adalah pengakuan tsar, setelah pendirian oprichnina, pensiun, dan tsar sendiri memanggil St. Pada 1566, tsar mengundang kepala biara Philip dari Biara Solovetsky, seorang pertapa ketat yang diturunkan dari keluarga kuno bangsawan Kolychev, ke tahta metropolitan. Saint Philip sejak awal mulai mengekspos raja kekejaman dan pesta pora dan mengutuk para penjaga. Pada tahun 1568, melihat bahwa semua pengaduan pribadi tidak membantu, Santo Filipus di Katedral Assumption, di hadapan semua orang, mencela raja dan menolak untuk memberinya berkat. “Takut akan penghakiman Tuhan,” katanya, “di sini kami mempersembahkan kepada Tuhan pengorbanan yang tidak berdarah, dan darah orang yang tidak bersalah ditumpahkan di belakang mezbah. Saya pendatang baru di bumi dan saya siap menderita demi Kebenaran. Dimana iman saya jika saya diam?

Tsar mengadakan dewan palsu yang terdiri dari tiga uskup, menggulingkan St. Filipus dari tahta metropolitan dan mencabut pangkatnya. Para penjaga masuk ke katedral ketika St Philip sedang melayani Liturgi, merobek jubahnya dan membawanya pergi dengan rantai ke penjara, dan kemudian ke Biara Otroch di Tver. Setahun kemudian, Ivan the Terrible, melewati biara, mengirim penjaga Malyuta Skuratov untuk memberkati St. Philip, dan ketika dia menolak, Malyuta mencekiknya. Gereja mengkanonisasi Metropolitan Philip sebagai orang suci (Comm. 9/22 Januari).

Bahkan setelah kematian Ivan IV, hubungan antara Gereja dan negara tidak segera membaik. Meskipun Tsar Fyodor Ivanovich saleh dan lemah lembut, Boris Godunov bersikeras untuk menggulingkan Metropolitan Dionysius, sebagai pengikut pangeran Shuisky.

10. Persatuan Brest 1596

Posisi Ortodoks dalam Kerajaan Lituania sebelum penyatuannya dengan Polandia (Persatuan Lublin pada tahun 1569) sulit, tetapi bagaimanapun mereka dilindungi oleh undang-undang Lituania, yang menjamin kebebasan mengaku dosa.

Banyak perwakilan keluarga bangsawan Rusia masuk Katolik, karena tanpa ini mereka tidak diberi akses ke jabatan publik, tetapi beberapa keluarga, yang dipimpin oleh pangeran Ostrozhsky, dengan teguh menjalankan iman Ortodoks. Raja-raja Polandia menikmati hak patronase (patronase) atas kursi uskup dan biara dan mendistribusikan tanah keuskupan dan gereja kepada siapa pun yang mereka inginkan. Para wali biara dan paroki yang ditunjuk oleh pemerintah kerajaan menerima penghasilan, tetapi tidak peduli dengan kebutuhan penduduk Ortodoks. Situasi keuangan Gereja di Galicia, yang secara langsung berhubungan dengan mahkota Polandia, sangat sulit.

Pada 1509, sebuah Konsili diadakan di Vilna, di mana keputusan dibuat untuk membela Ortodoksi. Di bawah Raja Sigismund Augustus, yang cenderung Protestan, posisi Ortodoks meningkat, karena raja menganut toleransi beragama sepenuhnya. Pada tahun 1569 Polandia dan Lithuania akhirnya bersatu. Untuk memerangi penyebaran Calvinisme di sana, Ordo Yesuit dipanggil, yang mendirikan Collegium (sekolah tinggi) di Vilna. Sarjana Yesuit, Peter Skarga, meninggalkan sebuah buku tentang kesatuan Gereja, di mana ia berpendapat bahwa Gereja Ortodoks bisa menjadi besar jika bersatu dengan Roma dan meninggalkan beberapa kekhasannya, melestarikan ritus dan cara hidupnya.

Sementara ordo Jesuit sedang mempersiapkan persatuan dengan Roma, Gereja Ortodoks, berkat masuknya kekuatan budaya dari Moskow, yang diusir oleh Ivan the Terrible, mampu menciptakan sejumlah gereja besar dan pusat budaya. Yang pertama adalah kota Ostrog, yang pangerannya telah lama menjadi pembela Ortodoksi. Di sana, pada 1570, Pangeran Konstantin Ostrozhsky mendirikan sekolah Ortodoks yang lebih tinggi, dan pada 1576-80, menggunakan layanan pencetak pertama yang melarikan diri dari Moskow, ia menerbitkan Alkitab Slavia. Untuk penerbitan Alkitab, Pangeran Ostrozhsky memesan manuskrip dari Yunani, Serbia, dan Bulgaria, tetapi beberapa buku harus diterjemahkan dari bahasa Latin. Di Ostrog itu disusun oleh seorang pendeta. Buku Basil tentang "Yang Satu, Iman Sejati" sebagai tanggapan terhadap esai Yesuit Peter Skarga.

Pusat Ortodoks kedua adalah Kovel, tempat Pangeran Kurbsky menetap setelah melarikan diri dari Moskow. Dia menerjemahkan para Bapa Gereja, menulis surat kepada warga berpengaruh, mendesak mereka untuk membela iman Ortodoks. Temannya Obolensky dikirim untuk belajar di Barat dan kemudian membantunya menerjemahkan. Kepala Biara Trinity-Sergius Lavra Artemy, yang telah melarikan diri dari Moskow, juga bekerja untuk Pangeran Kurbsky, yang sebelumnya telah diadopsi oleh juara Ortodoksi lainnya, Pangeran Slutsky.

Bersama dengan para pangeran, penduduk kota juga berdiri untuk membela iman, berkumpul di sekitar gereja dan biara dan membentuk persaudaraan. Di Vilna, persaudaraan didirikan dan pencetakan buku dikembangkan; di Lvov, borjuasi lokal tidak hanya mendirikan persaudaraan, tetapi juga sekolah tinggi (Akademi), di mana mereka mengirim guru dari luar negeri.

Hirarki adalah bagian tersulit. Para metropolitan tidak tinggal di Kyiv, tetapi di Vilna, Novogrudok atau kota-kota lain. Seringkali orang yang tidak layak diangkat menjadi uskup oleh otoritas kerajaan. Ada kasus uskup yang sudah menikah. Kebanyakan dari mereka tinggal di perkebunan kaya, jauh dari kawanan mereka.

Pada akhir abad ke-16, sejumlah uskup mengkhianati Ortodoksi. Empat uskup mengajukan melalui raja permintaan kepada paus untuk tunduk ke Roma, tetapi dengan pelestarian ritus dan semua hak istimewa. Segera mereka bergabung dengan Uskup Vladimir-Volynsky Hypatius (Potsey) yang baru ditahbiskan, orang yang sangat berpengaruh dan teman Pangeran Ostrozhsky. Pada tahun 1594 raja mengirim dia dan Uskup. Cyril (Terletsky) ke Roma untuk negosiasi. Metropolitan Michael (Rogoza) dari Kyiv, karena lemahnya kemauan, tidak menentang keputusan uskup lain. Dalam membela Ortodoksi, Pangeran Ostrozhsky adalah orang pertama yang berbicara dengan pesan kepada semua paroki, biara, dan persaudaraan. Sarjana Vilnius Stefan Zizaniy menulis kecaman terhadap serikat pekerja.

Para uskup diterima di Roma dengan hormat, menandatangani sebuah undang-undang yang mengakui semua dogma Katolik dan, sekembalinya mereka pada tahun 1596, mengambil bagian dalam Konsili di kota Brest-Litovsk. Konsili segera dibagi menjadi dua bagian: Ortodoks dan Uniate, dan keduanya bertemu secara terpisah. Para patriark Konstantinopel dan Alexandria, Nicephorus dan Cyril, memimpin Ortodoks dan, setelah penolakan Metropolitan Michael dan para uskup yang menerima persatuan, merampas martabat mereka. Bagian Uniate menanggapi dengan kutukan ke sisi Ortodoks Dewan dan menerima serikat. Semua uskup yang tidak menandatangani serikat tersebut dinyatakan tidak taat kepada otoritas kerajaan. Exarch Cyril ditangkap dan mati kelaparan di penjara. Penganiayaan terhadap pendeta Ortodoks, persaudaraan dan kaum awam dimulai di seluruh negeri. Banyak petani melarikan diri dari penganiayaan ke Selatan dan menetap di Ukraina, yang kosong sampai saat itu.

Segera uskup Ortodoks terakhir yang tidak menerima persatuan meninggal, dan, karena ketidakmungkinan penahbisan pendeta agung baru, kelangsungan hierarki Ortodoks di tanah Lituania terputus. Pemulihan hierarki Ortodoks hanya terjadi pada tahun 1620, yang menjadi pendorong kebangkitan spiritual dan moral Ortodoksi di Lituania. Pembagian antara Metropolis Kiev dan Patriarkat Moskow akhirnya diatasi pada 1686.

11. Pembentukan Patriarkat pada tahun 1589 Gereja Ortodoks Rusia di Masa Kesulitan

Sejak 1448, Gereja Rusia telah, dimulai dengan Metropolitan Jonah (setelah Union of Florence), sebuah Gereja autocephalous yang independen. Pada abad ke-16, Metropolitan Moskow ditahtakan atas desakan Adipati Agung, tanpa restu dari Patriark Konstantinopel. Di sisi lain, pada saat itu Gereja Rusia membantu Gereja-Gereja Timur dan Athos yang kesusahan. Pada tahun 1586, Tsar Fyodor Ioannovich mengadakan Dewan di Moskow, di mana diputuskan untuk meminta para patriark timur untuk memberikan gelar patriark kepada metropolitan Moskow. Patriark Joachim dari Antiokhia, yang saat itu berada di Moskow untuk mengumpulkan sumbangan, mendukung petisi ini, dan dua tahun kemudian Patriark Yeremia dari Konstantinopel tiba di Moskow. Dia ditawari untuk menjadi Patriark Moskow dan Seluruh Rusia, tetapi dengan syarat dia akan tinggal di Vladimir. Yang terakhir tidak setuju dan menunjuk Metropolitan Job sebagai patriark. Peristiwa ini terjadi pada tanggal 25 Januari 1589. Dalam piagam, yang ditandatangani oleh semua patriark timur, yang dikirim ke Moskow dua tahun kemudian, Patriark Moskow menduduki peringkat ke-5 di diptych setelah Patriark Yerusalem.

Novgorod, pada suatu waktu hampir independen dari Moskow, secara gerejawi berada di bawah Patriarkh Moskow. Pada 1470, uskup agung terakhir Novgorod, Theophilus, dipenjarakan, dan setelahnya uskup agung dikirim dari Moskow.

Sehubungan dengan kebangkitan katedral Moskow, jumlah keuskupan bertambah banyak. Sebuah keuskupan agung didirikan di Kazan, dan para uskup yang sebelumnya tinggal di markas besar Khan (Horde) pindah ke Moskow di Krutitsy, di mana sebuah halaman didirikan. Dan mereka mulai disebut Krutitsky.

Dipermalukan di bawah Vasily III dan Ivan IV, Gereja Rusia pada akhir abad ke-16 kembali menjadi kekuatan spiritual yang besar berkat pembentukan patriarkat, dan ditakdirkan pada awal abad ke-17 untuk menjadi pusat pemersatu negara yang hancur.

Setelah kematian Patriark Ayub pada tahun 1605 dan kunjungan singkat di atas takhta Ignatius Yunani, yang ditunjuk oleh Demetrius Palsu, St. Hermogenes menjadi kepala Gereja Rusia. Kerajaan Moskow mengalami krisis yang mengerikan selama tahun-tahun ini. Dinasti Rurik berakhir pada 1598 setelah kematian Fyodor Ioannovich, dan saudara dari istrinya, Tsarina Irina, boyar Boris Godunov, terpilih menjadi anggota kerajaan. Pada tahun-tahun terakhir pemerintahannya, situasi di negara itu sangat sulit. Beberapa tahun kurus berturut-turut menyebabkan kelaparan yang mengerikan, pasukan Demetrius Palsu berbaris dari Polandia, yang berpura-pura menjadi putra Tsar John, Tsarevich Demetrius, yang diduga melarikan diri dari tangan para pembunuh. Banyak yang menganggapnya sebagai biksu buronan Grigory Otrepyev. Kampanye tersebut dihadiri oleh Raja Polandia Sigismund III, seorang Katolik fanatik yang pindah dari Lutheranisme, yang ingin menaklukkan kerajaan Moskow dan memperkenalkan persatuan dengan Roma di dalamnya.

Tak lama setelah kematian Boris (1605) dan pemerintahan singkat putranya Theodore, Moskow diambil alih oleh Dmitry Palsu, yang pada awalnya menunjukkan dirinya penyayang dan toleran, tuan, dan diketahui tentang janji-janji yang diberikan oleh penipu kepada paus dan raja, untuk membawa Gereja Rusia dan negara Rusia tunduk kepada Gereja Katolik. Ada pergolakan tajam dalam kaitannya dengan False Dmitry, dan dia digulingkan dan dibunuh.

Tanpa Zemsky Sobor dan di luar tradisi, perwakilan dari perkebunan yang pada waktu itu tetap berada di Moskow, Pangeran Vasily Shuisky (1606-1610) diproklamasikan sebagai tsar. Mengingat munculnya penipu baru ("pencuri Tushino"), Tsar Vasily dengan sungguh-sungguh memindahkan relik Tsarevich Dimitri yang terbunuh ke Moskow.

Selama tahun-tahun keruntuhan negara, Gereja Ortodoks menjadi satu-satunya pusat yang dicita-citakan oleh setiap orang yang menghargai Tanah Air dan iman Ortodoksnya. Patriark Hermogenes menjadi kepala pasukan ini. Dia mendorong tsar, menegur para bangsawan, mengirim surat ke kota-kota, mendesak semua orang untuk membela negara. Ia didukung oleh Metropolitan Ephraim dari Kazan dan Uskup Agung Feoktist dari Tver, yang dibunuh oleh para pemberontak selama perebutan kota itu pada tahun 1608.

Setelah penggulingan Tsar Vasily Shuisky (1610), ketika anarki total terjadi di kerajaan Moskow, Patriark Hermogenes kembali mengangkat suaranya dan menominasikan putra muda Metropolitan Philaret (Romanov), Mikhail, sebagai calon raja. Dia secara terbuka menyerukan pengusiran orang Polandia dan Swedia, tetapi mengumumkan bahwa jika pangeran Polandia Vladislav pindah ke Ortodoksi, dia akan memberkati dia untuk kerajaan, demi menyelamatkan negara, karena para bangsawan dan banyak bangsawan berdiri di belakangnya.

Pada awal 1611, perwakilan kota tiba di Moskow untuk menerima instruksi dari patriark dan mengumpulkan milisi rakyat pertama, yang mendekati Moskow. Orang Polandia pada waktu itu menduduki Kremlin, dan sang patriark ternyata adalah tawanan mereka. Kepemimpinan keselamatan negara diteruskan ke Trinity-Sergius Lavra, dipimpin oleh Archimandrite Dionysius dan kepala gudang Abraham (Palitsyn).

Santo Sergius muncul dalam penglihatan kepada seorang saudagar kaya dan warga negara Nizhny Novgorod yang terkemuka, Kuzma Minin, dan memberkati dia untuk membela tanah air. Dia dan Pangeran Dmitry Pozharsky menjadi kepala milisi kedua dan mengumpulkan pasukan dari semua sisi ke Moskow.

Pada awal 1612, mati kelaparan di penjara, Patriark Suci Hermogenes meninggal (Kom. 17/2 Maret). Untuk kepala Gereja Rusia, mengingat ketidakmungkinan memilih patriark baru, "Dewan seluruh tanah Rusia", yang bertemu di Yaroslav pada musim panas 1612, memilih Metropolitan Kirill dari Rostov, ia juga untuk sementara menjadi kepala Negara. Pozharsky memimpin pemerintahan, dan Minin menjadi menteri keuangan.

Pada 22 Oktober, Moskow dibebaskan dari musuh. Waktunya telah tiba untuk pemilihan raja. Pilihan dikirim ke semua daerah untuk menanyai rakyat. Para utusan kembali dengan berita bahwa orang-orang akan dengan senang hati mengakui Mikhail Romanov sebagai Tsar. Pada Minggu Ortodoksi, yaitu, pada hari Minggu pertama Prapaskah Besar, ada Konsili terakhir: setiap perkebunan mengajukan pendapat tertulis, dan semua pendapat ini ditemukan serupa, semua perkebunan menunjuk ke Mikhail Fedorovich Romanov. Kemudian Uskup Agung Ryazan Theodorit, ruang bawah tanah Trinity Avraamy Palitsyn, Archimandrite Joseph Novospassky dan boyar Vasily Petrovich Morozov pergi ke Lobnoye Mesto dan bertanya kepada orang-orang yang memenuhi Lapangan Merah siapa yang mereka inginkan untuk menjadi raja? "Mikhail Fedorovich Romanov" - adalah jawabannya. Jadi pada 21 Februari 1613, Mikhail Fedorovich Romanov terpilih sebagai tsar.

Penerus Patriark Hermogenes terpilih hanya 7 tahun kemudian, pada 1619, karena sebagian besar hierarki menganggap Metropolitan Filaret, ayah Tsar Michael, sebagai kandidat, tetapi ia ditahan di Polandia. 11 Mei 1613 Metropolitan. Kirill meletakkan mahkota kerajaan pada tsar muda di Katedral Assumption.

Karena pemuda raja, negara diperintah oleh biarawati Martha, ibu dari Tsar Michael. Orang-orang terbaik, seperti Pangeran Pozharsky dan Minin, dikeluarkan dari bisnis, dan kepala biara terkenal dari Trinity-Sergius Lavra Dionysius dituduh bid'ah dan dipenjarakan. Trinity-Sergius Lavra harus menanggung sekali lagi pada tahun 1618 pengepungan pasukan Pangeran Vladislav, yang ingin merebut takhta Rusia.

Hanya dengan kembalinya Metropolitan Philaret dari Rostov dari penawanan Polandia (1619) dan pemilihannya ke tahta patriarkal, periode damai dimulai bagi Gereja Rusia. Dia membebaskan Kepala Biara Dionisy dari penjara dan menginstruksikan para biarawan dari Trinity-Sergius Lavra untuk mempersiapkan reformasi kehidupan gereja dan memperbaiki buku-buku liturgi. Sebagian besar pekerja yang bersatu di Lavra di sekitar Dionysius adalah pengagum Maximos the Greek: mereka menerbitkan karya-karyanya dan melanjutkan pekerjaan mengoreksi buku-buku liturgi, yang dimulai oleh Kepala Biara Dionysius bahkan sebelum dia dipenjarakan. Patriark Filaret melakukan banyak hal untuk menyebarkan Ortodoksi di Timur dan berkontribusi pada pemukiman kembali para petani di Siberia, di mana banyak gereja dibangun. Sejak, sampai kematiannya pada tahun 1633, pada dasarnya, ia memerintah bersama dengan putranya, Tsar Mikhail Fedorovich, pentingnya Gereja sangat diagungkan. Pengadilan patriarkal diatur berdasarkan model pengadilan kerajaan, dan patriark sendiri menyandang gelar Penguasa Besar.

12. Tsar Alexei Mikhailovich dan Patriark Nikon. Koreksi buku-buku liturgi dan perpecahan Orang Percaya Lama

Pada tahun 1652, Nikon, yang sebelumnya menjadi Uskup Agung Novgorod, terpilih ke tahta patriarki, di mana ia menunjukkan kemampuan administratifnya yang luar biasa selama pemberontakan rakyat, dan juga mengorganisir bantuan kepada orang sakit dan kelaparan, dan membawa urusan keuskupan ke dalam negara yang brilian. Jika di bawah pendahulunya, patriark Joasaph I (1634-40) dan Joseph (1642-1662), hubungan antara Gereja dan negara damai, maka di bawah Nikon, yang secara terbuka menyatakan bahwa spiritual harus selalu berdiri di depan sekuler, a bentrokan tampaknya tak terhindarkan.

Patriark Nikon melanjutkan reformasi yang dimulai sebelum dia, tetapi dia mulai memperkenalkannya dengan sangat tiba-tiba dan dengan intoleransi terhadap semua orang yang tidak setuju dengannya. Sebagian besar koreksi dalam buku-buku liturgi sudah diakui oleh semua orang, tetapi Nikon, dengan preferensi yang jelas untuk manuskrip Yunani, menentang dirinya sendiri para spravnik - pembela kemurnian Ortodoksi.

Patriark Nikon pada tahun-tahun pertama patriarkatnya mengambil bagian besar dalam urusan negara, menyandang gelar Penguasa Besar, dan tsar tidak melakukan apa pun tanpa berkonsultasi dengannya. Selama kampanye melawan Lituania, raja mempercayakan patriark dengan administrasi negara. Dengan temperamennya yang keras dan tindakannya yang keras, sang patriark berbalik melawan dirinya sendiri, baik perwakilan zaman kuno maupun para reformis. Dia memulai perjuangan dengan para bangsawan, yang tidak memperhitungkan otoritasnya dalam masalah sipil. Mulai tahun 1657, terjadi perubahan dalam hubungan antara tsar dan patriark, yang segera berubah menjadi perjuangan terbuka antara kedua otoritas. Patriark secara sewenang-wenang meninggalkan tahta patriarki dan pensiun ke Biara Volokolamsk, meninggalkan Metropolitan Pitirim Krutitsky untuk mengelola Gereja. Pada 1660, untuk menemukan jalan keluar dari situasi ini, Dewan hierarki Rusia dibentuk. Mayoritas Dewan mengutuk patriark untuk memecat, tetapi tsar tidak setuju dengan keputusan dewan, dan situasinya tetap tidak pasti. Pada 1662, Metropolitan Paisiy (Ligarit) dari Gazsky tiba di Moskow, yang berpihak pada lawan Patriark Nikon. Dia menyusun dakwaan terhadap Patriark Nikon, yang dikirim ke para leluhur timur. Yang terakhir, kecuali Patriark Nectarios dari Yerusalem, memihak kekuasaan kerajaan. Suatu kali, Patriark Nikon tiba-tiba kembali ke ibu kota, tetapi rekonsiliasi dengan raja tidak terjadi.

Akibatnya, Tsar Alexei Mikhailovich memutuskan untuk mengundang Patriark Timur ke Moskow untuk menyelesaikan kasus Patriark Nikon dan masalah gereja lainnya. Dua dari mereka, Paisius dari Antiokhia dan Makarius dari Yerusalem, tiba di Moskow, di mana Konsili Besar Moskow berlangsung pada 1666-1667. Dewan, yang dihadiri oleh tsar, para patriark, dan semua uskup Rusia, mengutuk Patriark Nikon, yang berperilaku tanpa ampun. Tuduhan utama adalah surat-surat Patriark Nikon sendiri, yang dikirim olehnya ke Timur. Dikutuk karena kehilangan martabatnya, Yang Mulia Nikon dipenjarakan di Biara Ferapontov, tetapi tidak mengakui kecaman itu sebagai sah dan menganggap dirinya seorang patriark sampai akhir hayatnya. Tsar Alexei, yang adalah seorang Kristen teladan dan menunjukkan banyak kelembutan dan kedamaian dalam pekerjaan patriark, menulis kepadanya sebuah doa untuk pengampunan sebelum kematiannya. Namun Nikon, meski menangis saat menerimanya, tidak memberikan pengampunan kepada raja. Setelah bertahun-tahun diasingkan, Patriark Nikon meninggal pada tahun 1681. Larangan dicabut darinya oleh para patriark timur, dan dia dikuburkan oleh pangkat hierarkis di hadapan raja.

Dewan 1666-1667, mengutuk Patriark Nikon, menyetujui semua reformasi, termasuk reformasi pengadilan spiritual. Joasaph II yang sederhana dan lemah lembut (1667-1673) dipilih sebagai penerus Nikon.

Pada paruh kedua abad ke-17, Gereja Rusia harus menanggung perpecahan yang menghancurkan, alasannya adalah arahan yang diberikan Patriark Nikon untuk tujuan mengoreksi buku, tetapi akarnya diletakkan pada ketidakpercayaan kaum konservatif Moskow terhadap Yunani dan Kievan.

Kebutuhan untuk mengoreksi buku-buku itu diakui oleh sangat banyak orang, tetapi Patriark Nikon, yang hanya melanjutkan pekerjaan yang telah lama disiapkan, lebih menyukai manuskrip Yunani, bertanya di Yunani tentang kebenaran koreksi ini atau itu dan tidak mempercayai para perevisi Moskow. Selain itu, ia memperkenalkan tanda salib dengan tiga jari (di mana tiga jari dilipat untuk menghormati Tritunggal Mahakudus) dan nyanyian tiga kali Alleluia, sementara dekrit Katedral Stoglavy, yang otoritasnya sangat tinggi, berbicara dari tanda dua jari (dua jari melambangkan dua kodrat dalam Kristus Yesus) dan Haleluya ganda. Hal ini memberi alasan bagi para pembela teks-teks Rusia kuno untuk meragukan kebenaran koreksi-koreksi Yunani dan merujuk dalam pernyataan-pernyataan mereka pada dekrit konsili. Selain itu, Rusia dianggap sebagai kerajaan Ortodoks terakhir (Moskow - III Roma, tidak akan ada yang keempat), dan diusulkan untuk membandingkan buku-buku menurut manuskrip Yunani, yang berada di bawah kekuasaan Turki.

Pada 1654, Patriark Nikon mengadakan Dewan di Moskow, yang menerima semua koreksinya, dan pada 1655 mereka disetujui oleh para patriark timur. Pada Konsili 1666, setiap orang yang tidak mengakui buku-buku dan koreksi-koreksi baru serta mempertahankan kebiasaan lama ke dalam ritual dikutuk, yang dibatalkan hanya pada abad ke-20. Ini menyebabkan perpecahan yang mendalam pada orang-orang Rusia, yang disebut Orang-Orang Percaya Lama.

13. Pencerahan spiritual dan seni gereja di Gereja Ortodoks Rusia pada abad ke-17.

Paruh kedua abad ke-17, terlepas dari pergolakan yang disebabkan oleh perpecahan Orang-Orang Percaya Lama, adalah era kejayaan pencerahan spiritual di selatan, di Metropolis Kiev, dan di Patriarkat Moskow. Pada paruh pertama abad ini, Kyiv adalah satu-satunya pusat budaya di selatan, di mana semua pemimpin Gereja yang tercerahkan bersatu di sekitar sekolah persaudaraan, dan kemudian Akademi Teologi Kiev. Pada 1654, reunifikasi Kievan dan Moskow Rus terjadi, di mana keinginan rakyat untuk tunduk kepada Tsar Ortodoks memainkan peran yang menentukan. Pada 1648, sebuah gereja baru dan pusat budaya didirikan di Chernihiv, yang kursinya menjanda selama 150 tahun. Penyelenggara wilayah yang luas, yang sebelum pendirian katedral di Belgorod dan Voronezh mencakup seluruh tepi kiri Ukraina, adalah Uskup Agung Lazar (Baranovich), yang melakukan banyak hal untuk mencerahkan keuskupannya. Asisten terdekatnya adalah Santo Theodosius. Dia berasal dari keluarga kuno Uglitskys, dididik di Akademi Kiev dan menghabiskan beberapa tahun kehidupan pertapaan yang ketat di Kiev-Pechersk Lavra. Sebagai kakigumen dari Biara Kiev Vydubetsky, dan kemudian Biara Chernigov Yelets, Saint Theodosius menjaga ketatnya pelaksanaan aturan, kemegahan kebaktian gereja dan nyanyian, mengatur sekolah, almshouses dan perpustakaan. Dia juga berkontribusi pada penyatuan Metropolis Kiev dan Patriarkat Moskow pada tahun 1686. Sebagai Uskup Agung Chernihiv, ia tidak hanya menyelesaikan pekerjaan Uskup Agung Lazar, tetapi dengan pemilihan pendeta yang ketat, keterlibatan kaum awam dalam pekerjaan gereja, dan pekerjaan misionaris yang luas, ia mengangkat penyebab pendidikan di wilayah Chernihiv ke tingkat yang tinggi. Penilaian episkopalnya yang adil dan perlindungan yang lemah membuatnya menjadi pemimpin spiritual orang-orang Rusia Kecil. Santo Theodosius meninggal pada tahun 1696 dan dikanonisasi oleh Gereja sebagai orang suci (Comm. 5/18 Februari).

Pusat lain di Metropolis Kiev adalah Pochaev Lavra, di mana St. Pekerjaan. Ini berfungsi pada abad ke-17 sebagai benteng Ortodoksi melawan serikat pekerja, perjuangan melawannya sangat keras kepala. Penganiaya Ortodoks yang paling kejam adalah Uskup Katolik Polotsk Josaphat Kuntsevich. Dia dibunuh oleh sekelompok orang yang putus asa karena penganiayaan. Pejuang yang paling tegas melawan serikat adalah kepala biara Brest Athanasius.

Mulai dari pertengahan abad ke-17, para ilmuwan Kiev pindah dalam jumlah besar ke Moskow, yang segera menjadi pusat pendidikan yang hebat. Ada tiga arah dalam hal pendidikan. Beberapa cenderung mempelajari bahasa Yunani, yang kedua, karena takut pada orang Yunani, percaya bahwa perlu untuk melindungi bahasa Rusia alami mereka dari pinjaman dari bahasa lain. Archpriest Avvakum adalah juara kemurnian bahasa Rusia (kisah hidupnya ditulis dalam bahasa yang luar biasa karena kemurnian dan kebenarannya). Arah ketiga memberikan preferensi untuk ilmu pengetahuan Latin dan karena itu bersikeras pada studi bahasa Latin. Itu dipimpin oleh biarawan terpelajar Simeon dari Polotsk, yang belajar di lembaga pendidikan Katolik di Barat. Mereka mencatat pengaruhnya yang besar pada Tsar Alexei Mikhailovich. Dia menulis karya ilmiah, menyusun puisi spiritual, drama.

Pada 1685, Akademi Slavia-Yunani-Latin didirikan di Moskow oleh saudara-saudara Likhud, yang dikeluarkan dari Yunani. Pada tahun yang sama, Chernigov Archimandrite Dimitry (Tuptalo) yang terpelajar, kemudian Metropolitan Rostov, mulai mencetak koleksi lengkap kehidupan orang-orang kudus.

Di bawah Patriark Joachim (Savelov, 1674-1690), dua tren terjadi di Moskow. Satu dipimpin oleh guru anak-anak Tsar Alexei Mikhailovich, Simeon dari Polotsk, yang otoritasnya di bawah Tsar Theodore Alekseevich dan Putri Sophia sangat besar. Yang kedua dipimpin oleh Epiphanius Slavinetsky.

Sang patriark sepenuhnya berada di pihak Epiphanius, karena ia takut akan pengaruh Barat, yang, berkat Simeon dari Polotsk, menembus Moskow. Karena itu, sang patriark mendukung orang-orang Yunani. Sebuah perselisihan teologis muncul mengenai waktu transubstansiasi dari Karunia Kudus. Simeon dari Polotsk, sesuai dengan ajaran Katolik, berpendapat bahwa itu terjadi ketika kata-kata Juruselamat diucapkan: "Ambil, makan ...", dan Epiphanius Slavinetsky, menurut tradisi Ortodoks, selama doa Roh Kudus (epiclesis ).

Patriark Joachim, yang juga seorang terpelajar, membantah tulisan Simeon: "Mahkota Iman", "Warna Spiritual" dan "Makan Malam Jiwa", tetapi tidak dapat berbuat apa-apa terhadap penulisnya, pengaruh Simeon begitu kuat. Hanya setelah kematian yang terakhir, patriark, yang didukung oleh saudara-saudara Likhud, mulai berperang melawan pengaruh Latin dan juru bicaranya, biarawan Sylvester Medvedev, yang menulis buku Manna untuk membela ide-ide Barat. Para Likhud menjawab dengan "Kesembuhan dari penyesalan ular" dan "Dialog seorang Yunani dengan seorang Jesuit tertentu."

Pada tahun 1690, sebuah Dewan diadakan di Moskow, di mana ajaran Sylvester Medvedev, serta buku-buku yang ditulis oleh para ilmuwan Kiev, dikutuk. Setahun kemudian, Sylvester Medvedev, yang sangat dekat dengan Shaklovity (kepala ordo streltsy, yang menghasut streltsy untuk membunuh Peter I) dan Putri Sofya, dieksekusi.

Pada akhir abad ke-17, Gereja Rusia secara signifikan berkembang secara teritorial. Keuskupan baru dibuka. Keuskupan Siberia, yang didirikan pada 1620, diubah pada 1668 menjadi sebuah kota metropolitan. Selain itu, keuskupan didirikan di Nizhny Novgorod, Voronezh, Vyatka, Arkhangelsk, Belgorod, Astrakhan dan Tambov. Metropolitan Kiev, setelah metropolia menjadi bagian dari Patriarkat Moskow, mulai disebut "Metropolitan Kiev, Galicia, dan Seluruh Rusia Kecil".

14. Reformasi Sinode Kaisar Peter saya

Jika pada abad ke-16 dan ke-17 hubungan antara Gereja dan negara di Rusia tidak selalu normal, dan otoritas sekuler sering ikut campur dalam urusan gereja, namun demikian, Gereja menempati tempat yang sangat signifikan dalam kehidupan negara. Baik Vasily III, maupun Ivan the Terrible tidak berpikir bahwa Gereja tidak dapat diakui atau ditolak.

Tsar Peter adalah orang percaya dan bahkan membaca dan bernyanyi di gereja, berpuasa sepanjang hidupnya, tetapi pertanyaan tentang hubungan antara Gereja dan negara tidak ada untuk Tsar Peter, karena dia percaya bahwa segala sesuatu di negara ini harus disubordinasikan. untuk kepentingan negara. Untuk mengelola kepentingan spiritual rakyat, perlu dibentuk kategori khusus pejabat, sejajar dengan mereka yang menguasai aspek kehidupan masyarakat lainnya. Oleh karena itu, hancurnya kehidupan gereja di bawah Tsar Peter berarti perubahan total dalam administrasi Gereja. Hambatan pertama untuk pelaksanaan pemutusan semacam itu adalah patriarkat. Patriark memiliki otoritas yang sangat besar di Rusia dan sebagian besar independen dari tsar. Oleh karena itu, ketika Patriark Adrian meninggal (1700), Tsar Peter tidak mengizinkan pemilihan penggantinya, tetapi mengangkat Uskup Agung Stefan (Yavorsky) dari Ryazan, lulusan sekolah Jesuit Polandia dan Kollegium Kiev, sebagai locum tenens patriarkal. takhta. Peter the Great tidak terlalu mempercayai para uskup Agung Rusia, melihat mereka sebagai penganut zaman kuno dan penentang segala sesuatu yang datang dari Barat. Metropolitan Stefan (Yavorsky) menurutnya lebih cocok untuk memimpin urusan gereja di era transisi.

Ketidakpuasan yang muncul di kalangan pendeta dan orang-orang dengan inovasi Tsar Peter terutama terungkap sehubungan dengan persidangan Tsarina Evdokia dan Tsarevich Alexei, di mana hierarki dan pendeta terlibat langsung. Tsar Peter secara paksa memaksa istrinya menjadi monastisisme, tetapi banyak yang terus menganggapnya sebagai ratu dan memperingatinya di gereja-gereja. Ketika persidangan dimulai terhadap ratu, para biarawati dari Biara Syafaat, di mana dia dipenjara, bapa pengakuannya dan Metropolitan Rostov Dositheus (Glebov) dibawa kepadanya. Pengadilannya kejam, dan di antara mereka yang dieksekusi adalah Metropolitan Rostov.

Persidangan Tsarevich Alexei, yang menulis dari luar negeri ke banyak hierarki dan ulama, dan dengan demikian melibatkan mereka dalam pekerjaannya, membangkitkan lebih banyak orang untuk menentang tsar.

Karena locum tenens takhta patriarki, Metropolitan Stefan, bagi tsar tampaknya tidak cukup bersimpati pada reformasi kehidupan gereja, tsar membawa Archimandrite Theodosius (Yanovsky) lebih dekat kepadanya sebagai penasihat, yang memiliki pandangan yang sangat bebas tentang agama. masalah dan tahu bagaimana meniru pendapat tsar. Dia menjalani kehidupan sekuler dan menyebabkan godaan besar di antara orang-orang.

Tsar Peter memilih biarawan Kiev Feofan (Prokopovich) sebagai asisten keduanya, seorang pria yang sangat banyak membaca, bersemangat untuk memainkan peran aktif dan berpartisipasi dalam reformasi. Ia belajar di Kyiv, Krakow dan Roma, memeluk agama Katolik, tetapi karena perubahan pikirannya yang praktis, ia tidak menerima ilmu skolastik dan menjadi penentang keras teologi Katolik. Di Kyiv, ia kembali ke Ortodoksi dan memegang sejumlah posisi di akademi. Pidato Feofan (Prokopovich) kepada Peter I setelah Pertempuran Poltava menarik perhatian tsar kepadanya. Pada tahun 1716, ia dipanggil ke Sankt Peterburg dan, terlepas dari protes Locum Tenens Stefan (Yavorsky) dan rektor Akademi Moskow Theophylact (Lopatinsky), yang menuduh Feofan condong ke Protestan, tsar berhasil menempatkannya sebagai uskup Pskov dan menginstruksikannya untuk menyusun ketentuan baru untuk pengelolaan Gereja ("Peraturan").

Tsar Peter memutuskan untuk memperkenalkan di Rusia sistem gereja yang serupa dengan yang ada di negara-negara Lutheran di Barat. Pada tahun 1712, dalam kunjungannya ke Wittenberg, ia menyatakan kepada teman-temannya bahwa ia sangat menjunjung tinggi karya Luther sebagai penyelenggara urusan gereja. Kata-kata ini hanya merujuk pada perangkat eksternal, dan bukan pada dogma-dogma iman. Tsar Peter selalu menekankan bahwa dia tidak ikut campur dalam masalah iman, dan dalam percakapannya dengan teolog Katolik di Paris dan Anglikan di London, dia menunjukkan bahwa dalam semua masalah dogmatis mereka tidak boleh berbicara dengannya, tetapi dengan pendeta. Tsar Peter percaya bahwa struktur sinode Gereja Protestan adalah yang paling bijaksana dari sudut pandang kepentingan negara.

Pada awal tahun 1721, Departemen Urusan Spiritual yang baru dan "Peraturan" telah menerima bentuk akhirnya. Yang pertama terkonsentrasi di tangan Sinode Pemerintahan Mahakudus, yang merupakan lembaga negara yang sejajar dengan Senat Pemerintahan. Terdiri dari seorang presiden, dua wakil presiden, 4 anggota dewan, dan 4 pendeta penilai. Perwakilan tsar dalam Sinode adalah kepala jaksa, "mata penguasa dan pengacara untuk urusan negara." Ketetapan tentang pembentukan jabatan kepala jaksa mengatakan: "Untuk memilih orang yang baik dari petugas yang akan memiliki keberanian dan bisa mengetahui urusan administrasi sinode." Para Patriark Timur mengakui hak Sinode untuk mengatur Gereja.

Di bawah uskup diosesan, posisi jaksa (kemudian berganti nama menjadi sekretaris) dan fiskal atau inkuisitor didirikan, dan di bawah Sinode, sebuah perintah Inkuisitorial didirikan untuk memantau keandalan klerus.

"Peraturan Rohani", yang disusun oleh Uskup Feofan (Prokopovich), menjelaskan secara rinci arti dan arti penting dari perubahan-perubahan yang telah terjadi dalam administrasi gereja. Tujuan utama mereka adalah untuk melemahkan pengaruh ulama dan hierarki gereja terhadap masyarakat. Baik dalam dekret pendirian Sinode, maupun dalam Regulasi, kata "Gereja" tidak pernah disebutkan.

Metropolitan Stefan (Yavorsky) diangkat sebagai presiden pertama Sinode, tetapi setelah kematiannya pada tahun 1722 tidak ada pengganti yang ditunjuk untuknya.

Sinode memiliki hak yang sangat luas dalam hal iman dan pemerintahan, tetapi hak yudisial Gereja berkurang secara signifikan. Properti milik Patriarki dibawa ke perbendaharaan.

15. Biara, monastisisme, dan pencerahan spiritual di abad ke 18

Konsekuensi dari "Peraturan Spiritual" ternyata sangat berbahaya. Hirarki diremehkan dalam kaitannya dengan kekuasaan negara, ulama biasa, terutama yang pedesaan, jatuh ke dalam situasi moral dan keuangan yang sangat sulit. Setelah penguatan perbudakan, pendeta desa ternyata sepenuhnya bergantung pada pemilik tanah, yang sering menyamakannya dengan pekarangan. Kebiadaban dan kemerosotan moral di kalangan masyarakat sangat kuat.

Pada abad ke-18, beberapa kerusuhan populer terjadi, dan di samping orang-orang, pendeta pedesaan dan kadang-kadang kota mengambil bagian di dalamnya, yang ingin menyingkirkan penindasan otoritas sekuler. Selama pemberontakan Pugachev di beberapa daerah semua pendeta bergabung dengan pemberontak, dan ketika Sinode mengeluarkan dekrit yang melarang imam yang berpartisipasi dalam pemberontakan untuk melayani, di banyak tempat tidak ada pendeta untuk melakukan kebaktian.

Selama kerusuhan wabah di Moskow, kerumunan, di mana ada banyak skismatik, membunuh Uskup Agung Ambrose.

Bahkan lebih sulit adalah situasi biara. Dengan dekrit Kaisar Peter I, orang-orang cacat dan orang gila dikirim kepada mereka, dan meskipun pada tahun 1760 Permaisuri Elizabeth diizinkan untuk digunduli lagi, penutupan biara-biara dengan pemindahan harta benda mereka ke perbendaharaan pada tahun 1764 di bawah Catherine II menimbulkan monastisisme yang mengerikan. meniup.

St Joasaph (Gorlenko), yang dikenal karena ketegasan dan semangatnya untuk dekanat gereja, berjuang melawan kemerosotan moral klerus dan orang-orang. Santo masa depan lahir pada 1705 di Priluki, dalam keluarga seorang kolonel. Di pihak ibu, ia diturunkan dari Hetman Apostol. Pada usia 18, ia mengambil sumpah monastik, dan setelah lulus dari Akademi Kiev, ia menjadi rektor Biara Lubensky, dari mana ia dipindahkan sebagai kepala biara ke Trinity St. St. George Lavra. Pada tahun 1748 ia ditahbiskan ke cathedra Belgorod dan berusaha keras untuk meningkatkan moral dan tingkat intelektual para pendeta, mendidik orang-orang dan memerangi takhayul dan sektarianisme.

Uskup Joasaph terkenal karena sikapnya yang tidak posesif dan belas kasihan terhadap yang menderita dan membutuhkan. Untuk jerih payahnya yang besar, kehidupan yang benar dan ketat, Gereja mengkanonisasi dia sebagai orang suci (Comm. 5/18 September dan 10/23 Desember).

Pejuang kedua untuk pencerahan spiritual rakyat adalah Uskup Tikhon dari Voronezh (1724-1783), tetangga keuskupan Belgorod. Dia memiliki masa kecil yang sangat sulit. Putra seorang diaken yang malang, setelah lulus dari Seminari Novgorod, ia menjadi seorang guru. Pada 1758 ia mengambil kaul monastik, dan pada 1761 ia ditahbiskan sebagai Uskup Ladoga. Seperti di wilayah utara, demikian pula kemudian di Voronezh, St. Tikhon terus-menerus mengajar orang-orang, memberi mereka contoh kesalehan dan kesucian hidup. Dia mengirim semua uangnya ke penjara dan rumah sedekah, dan dirinya sendiri, berpakaian seperti biarawan sederhana, mengunjungi orang sakit dan miskin. Pada 1769, ia meninggalkan keuskupannya dan, setelah pensiun, menetap di Biara Tolshevsky, dekat kota Zadonsk. Di sana ia menulis banyak karya luar biasa tentang kehidupan monastik. Dia membimbing di jalan kehidupan Kristen semua orang yang berpaling kepadanya. Dari karya-karya orang suci, harus dicatat "Harta spiritual, dikumpulkan dari dunia." Seorang pendoa yang hebat, dia mengajarkan doa-doa kepada anak-anak petani di sekitarnya. Gereja merayakan peringatan St. Tikhon pada 13/26 Agustus.

Banyak orang saleh yang mencari kehidupan biara tidak dapat menemukannya di Rusia selama era penghancuran biara dan meninggalkan negara itu. Jadi, biarawan Paisius (Velichkovsky), seorang siswa Akademi Kiev, pertama-tama pergi ke Athos, di mana ia mendirikan skete St. Elia, dan kemudian ke Moldavia, di mana ia berkontribusi besar pada pemulihan monastisisme. Neamt Lavra-nya, di mana dia menjadi rektor, pada akhir abad ini menjadi pusat pencerahan spiritual. Banyak murid biarawan menjadi pemulih kehidupan monastik di Rusia, khususnya di Optina Hermitage.

Terlepas dari penghinaan dan ketergantungan penuh pada negara, Gereja melanjutkan kegiatan pendidikannya. Dalam "Peraturan Spiritual" diberikan petunjuk tentang organisasi sekolah di rumah uskup, yang kemudian menjadi seminari. Sekolah-sekolah teologi dari tingkat terendah dibuka. Pendidikan gereja terkonsentrasi terutama di lembaga pendidikan teologi yang lebih tinggi. Yang pertama sepanjang abad ke-15 adalah Akademi Kyiv, yang berfungsi sebagai pusat budaya spiritual tidak hanya di selatan, tetapi juga di utara Rusia. Pusat kedua adalah Akademi Slavia-Yunani-Latin Moskow. Di Novgorod, saudara-saudara Likhud, yang kembali setelah pengasingan, melanjutkan kegiatan pendidikan mereka. Akhirnya, pada 1727, Uskup Epiphanius (Tikhorsky) mendirikan sebuah sekolah tinggi baru yang meniru Akademi Kiev - Kharkov Collegium.

Metropolitan Stefan (Yavorsky) menempati tempat pertama di antara para teolog abad ke-15-3. Sebagai seorang ilmuwan, ia adalah perwakilan dari pendidikan Kiev dan pengagum berat Thomas Aquinas. Dia menulis sebuah esai "Batu Iman" melawan Protestan, di mana dia mengejar pandangan Katolik tentang hubungan antara Gereja dan negara, yang tidak disukai tsar. Mengingat penyebaran doktrin kedatangan Dajjal, ia menulis buku Tentang Tanda-tanda Kedatangan Dajjal.

Pengaruh Gereja pada pendidikan sekuler sangat terbatas. Benar, dalam karya sastra orang dapat menemukan contoh puisi spiritual, seperti "Meditasi" Lomonosov atau ode "Tuhan" Derzhavin, tetapi mereka jarang, dan seluruh budaya abad ke-15-3 di Rusia berkembang di luar Gereja. Pada pertengahan abad ke-18, teks Slavia Alkitab direvisi, dan diterbitkan dalam 4 edisi.

16. Posisi Gereja Ortodoks Rusia pada abad XIX. Hubungan dengan negara

Meskipun pada abad ke-19 tidak ada perubahan yang signifikan dalam hubungan antara Gereja dan negara, tetapi sebaliknya, ada upaya untuk menundukkan kepentingan gereja di atas kepentingan negara, kehidupan gereja berkembang dan di banyak daerah mencapai puncaknya. Selain perkembangan luas ilmu pengetahuan dan pendidikan gereja, pekerjaan misionaris mencakup wilayah dan negara baru, dan monastisisme mengalami periode pembaruan.

Ketika muncul pertanyaan tentang reformasi di departemen gerejawi pada tahun 1803, teman pribadi kaisar, Pangeran A. N. Golitsyn, seseorang yang menyukai, jauh dari Ortodoksi, diangkat sebagai kepala jaksa. Tugas mengatur ulang sekolah dipercayakan kepada ilmuwan Archimandrite Evgeny (Bolkhovitinov), yang menyiapkan rencana lengkap baru untuk organisasi sekolah. Sebuah komisi khusus dibentuk di bawah Sinode, yang menyelesaikan masalah-masalah mendesak, termasuk penciptaan modal spiritual dan pendidikan untuk mendukung sekolah.

Semua transformasi lebih lanjut dalam kehidupan Gereja terkait dengan kegiatan ilmuwan, pengkhotbah, dan penjaga hak-hak Gereja yang luar biasa, Metropolitan Philaret (Drozdov) (1782-1867). Dia adalah pekerja gereja yang paling menonjol selama lebih dari setengah abad, dan semua aspek kehidupan gereja terhubung dengannya selama tiga masa pemerintahan.

Putra seorang imam dari kota Kolomna, calon Metropolitan Moskow lulus dari kursus Seminari Teologi Moskow dan Akademi Teologi Moskow, mengajar di seminari dan akademi. Pada tahun 1811 ia menjadi rektor akademi. Pada tahun 1817 ia ditahbiskan sebagai Uskup Revel, pada tahun 1819 ia dipindahkan ke Tver dan terpilih sebagai anggota Sinode. Pada tahun 1821 ia diangkat ke Moskow dan menduduki departemen metropolitan hingga tahun 1867.

Berkat kemampuan administratifnya yang luar biasa, kehati-hatian yang luar biasa, tetapi pada saat yang sama kebijakan tegas terhadap negara, Gereja Rusia berhasil bertahan dari banyak periode sulit dan melestarikan warisan spiritualnya.

Tahun 1812 adalah waktu yang tidak hanya patriotik, tetapi juga kebangkitan agama. Metropolitan Platon dari Trinity-Sergius Lavra mengirim berkah kepada kaisar untuk perang melawan musuh dan ikon St. Sergius. Vikaris metropolitan, Uskup Augustine, menyerahkan spanduk gereja kepada milisi. Para pendeta dan biara menyumbangkan semua yang mereka miliki untuk menyelamatkan Tanah Air. Sebelum meninggalkan Moskow, ikon-ikon ajaib dibawa keluar dari ibu kota - Vladimir, Iver, dan Smolensk. Yang terakhir menemani pasukan Panglima Kutuzov.

Sikap biadab orang Prancis terhadap tempat-tempat suci Ortodoks, penodaan dan penjarahan gereja-gereja membangkitkan di antara orang-orang dorongan bulat untuk membela tempat-tempat suci. Negara mengakui jasa pendeta dan Gereja selama perang dan membantu tidak hanya gereja, tetapi juga pendeta dan biarawan yang terluka.

Ada perubahan suasana hati Kaisar Alexander I setelah perang. Dia menjadi lebih religius, tetapi tidak cenderung ke gereja, tetapi mistisisme abstrak. Baroness Krudener, seorang pengkhotbah ide-ide mistik, mulai mempengaruhi dia. Titik balik religius dalam suasana hati Alexander I, yang mengarah pada pembentukan Persatuan Suci Raja-Raja Eropa, memiliki konsekuensi yang sangat merugikan bagi Gereja Ortodoks. Kaisar mengelilingi dirinya dengan orang-orang mistik yang percaya bahwa mereka lebih dekat dengan kebenaran daripada Gereja. Segala macam sekte dan ajaran menyebar di Rusia, yang menangkap banyak negarawan terkemuka.

Sejalan dengan gerakan mistik, aktivitas Lembaga Alkitab berkembang di Rusia, yang dalam banyak hal bermanfaat dan berkontribusi pada pencerahan spiritual, tetapi pada saat yang sama ternyata menjadi pusat penentang Gereja dan pengkhotbah gagasan. sekte mistik, yang ingin melakukan pekerjaan menyebarkan Kitab Suci di luar Gereja.

Pada tahun 1817, posisi Gereja di negara bagian mendapat pukulan baru. Kaisar mendirikan Kementerian Urusan Spiritual dan Pendidikan Umum, yang, alih-alih Gereja itu sendiri, seharusnya mempraktikkan prinsip-prinsip Kristen. Pangeran Golitsyn ditempatkan di kepala kementerian, yang percaya bahwa penerapan prinsip-prinsip Kristen dalam kehidupan tidak harus melalui Gereja, tetapi melalui Lembaga Alkitab. Oleh karena itu, sekretaris Komite Alkitab, mistik AI Turgenev, ditempatkan di kepala Departemen Urusan Spiritual. Berkat ini, Gereja Ortodoks menjadi tergantung pada Bible Society.

Pada tahun 1821, Metropolitan Seraphim (Glagolevsky) berbicara membela Gereja. Awalnya dia bekerja sama dengan Bible Society, tetapi kemudian meninggalkannya. Pada saat yang sama Filaret (Drozdov) diangkat menjadi Uskup Agung Moskow. Archimandrite Photius (Spassky), archimandrite dari Biara Novgorod Yuryevsky, yang memiliki pengaruh besar pada kaisar, memainkan peran besar dalam membela Ortodoksi. Tak lama kemudian Metropolitan Seraphim diangkat menjadi presiden Lembaga Alkitab, dan itu berada di bawah kendali Sinode.

Pada abad ke-19, hubungan antara Gereja dan kekuasaan negara di Rusia terus didasarkan pada tindakan sepihak yang dikeluarkan oleh negara, yang sering kali menempatkan hambatan yang tidak dapat diatasi bagi perkembangan kehidupan gereja yang normal, meskipun terkadang para kaisar bersikap sangat perhatian terhadap kebutuhan para ulama.

Pembatasan yang dikenakan pada kanonisasi orang-orang kudus mengarah pada fakta bahwa selama periode sinode, sampai masa pemerintahan Kaisar Nicholas II, hanya 4 orang kudus dan tidak satu pendeta yang dimuliakan.

Aspek lain yang sulit dari kehidupan gereja di abad ke-19 adalah pengenalan upacara gereja wajib untuk semua pegawai negeri. Sakramen Tobat dan Komuni menjadi tugas negara tahunan yang sama, seperti tugas resmi lainnya, dan klerus harus mengawasi pelaksanaannya.

Tetapi bagian tersulit dari kehidupan gereja adalah awal abad ke-18. pemiskinan total dan pemiskinan pendeta pedesaan. Langkah-langkah pertama untuk meningkatkan posisinya diambil di bawah Kaisar Paul I, tetapi tidak membuahkan hasil yang nyata. Hanya pada tahun 1828, Kaisar Nicholas I menyatakan keinginannya "agar para pendeta memiliki semua sarana untuk melaksanakan pelayanan mereka, tanpa bertengkar dengan kekhawatiran tentang kehidupan." Berdasarkan keinginan ini, sebuah Komite dibentuk untuk mengumpulkan dana untuk menyediakan bagi rohaniwan pedesaan.

Sepanjang abad, ada keberangkatan kaum intelektual dari Gereja. Hanya perwakilan individu yang hidup demi kepentingan gereja dan muak dengan situasi abnormalnya. N.V. Gogol menyusun "Interpretasi Liturgi", dan sekelompok kecil Slavofil, khususnya, A.S. Khomyakov, penulis sejumlah karya teologis yang berharga, melakukan pekerjaan gereja. Sebagian besar orang berbudaya Rusia abad ke-19 tinggal di dekat Gereja, tetapi tidak di Gereja, dan kadang-kadang jelas-jelas memusuhi Gereja.

Dari langkah-langkah yang diambil pada akhir abad ke-19 untuk membangun hubungan yang lebih benar antara keuskupan dan otoritas tertinggi, perlu dicatat bahwa, atas inisiatif L. Tikhomirov, kata-kata sumpah hierarki dibatalkan, di mana para uskup mengakui kaisar sebagai "hakim tertinggi" mereka.

Selama abad ke-19, Gereja Ortodoks Rusia tidak hanya berkembang di dalam perbatasannya, tetapi secara signifikan meningkatkan jumlah keuskupan, yang jumlahnya mencapai 68 dengan 71 vikaris. Namun jumlah uskup tidak signifikan dalam kaitannya dengan kawanan besar. Oleh karena itu, hanya dalam kasus yang jarang terjadi, para uskup berhasil berkeliling ke seluruh keuskupan mereka. Keuskupan dibagi menjadi dekan, yang mencakup beberapa paroki.

17. Biara Ortodoks dan pencerahan spiritual di X IX di dalam. Pendeta Seraphim dari Sarov

Melemah dan sangat terbatas secara numerik selama abad ke-18, monastisisme mulai dipulihkan pada awal abad ke-19. Dari Moldavia, tempat Archimandrite Paisius (Velichkovsky) tinggal dan bekerja, beberapa biarawan datang ke Rusia, mencari peluang untuk melanjutkan kegiatan monastik mereka di tanah air mereka, dan di pusat Rusia, pelita besar Gereja Rusia, St. Seraphim dari Sarov, muncul. Saint Seraphim, di dunia Prokhor Moshnin, lahir pada 19 Juli 1759 di Kursk. Dia adalah putra seorang kontraktor kaya yang membangun gereja dan gedung pemerintah, seorang pria saleh dan kejujuran yang luar biasa. Ibunya, Agafya, juga seorang wanita yang takut akan Tuhan yang melakukan banyak hal untuk Gereja. Pada usia tujuh tahun, bocah itu jatuh dari menara lonceng, tetapi tetap tidak terluka. Selama sakit parah, Prokhor muda mendapat penglihatan tentang Bunda Allah, yang menyembuhkannya dari penyakitnya, dan sejak saat itu, kehidupan petapa masa depan berlalu di bawah perlindungannya.

Prokhor banyak membaca, terutama kehidupan orang-orang kudus, dan memutuskan untuk pergi bersama para pengembara ke Kyiv untuk berziarah. Pada usia 19 tahun, ia menjadi novis di biara Sarov, Keuskupan Tambov. Di sana, selama bertahun-tahun, ia melewati semua jenis ketaatan, terus mempelajari Kitab Suci dan karya-karya para Bapa Gereja. Suatu ketika dia jatuh sakit parah dan disiksa oleh penyakit selama tiga tahun, tetapi sekali lagi disembuhkan oleh Bunda Allah.

Pada tanggal 18 Agustus 1788, Prokhor dijahit menjadi mantel dengan nama Seraphim sebagai tanda apinya yang membara kepada Tuhan. Setahun kemudian, dia ditahbiskan ke pangkat hierodeacon. Pastor Seraphim sangat menghormati penyembahan dan menyesal bahwa dia tidak bisa, seperti kekuatan inkorporeal, terus melayani Tuhan tanpa tidur. Seringkali dia dihormati dengan melihat malaikat suci yang melayani dan bernyanyi untuk Tuhan. Suatu ketika pada Kamis Putih, selama kebaktian liturgi, cahaya surgawi menyinari dia, dan dia melihat Juruselamat dengan Hosti Surgawi, datang melalui udara melalui bait suci dari barat ke timur, dan memberkati para pelayan dan mereka yang berdoa.

Saint Seraphim membangun sendiri sel di hutan. Di sana ia bekerja dan berdoa dalam kesendirian. Juga diketahui bahwa biarawan itu menghabiskan seribu hari dan malam dalam doa di atas batu dengan tangan terangkat.

Suatu ketika, di hutan, perampok menyerangnya dan memukulinya hingga setengah mati. Tetapi bahkan di sini Ratu Surga secara ajaib menyembuhkan "pelayannya". Setelah itu, ia terpaksa kembali ke biara. Setelah kematian kepala biara, saudara-saudara memilih Santo Seraphim untuk posisi ini, tetapi dia dengan rendah hati menolak, mencari pengasingan. Jadi dia melanjutkan eksploitasi selama sekitar delapan belas tahun. Hanya pada tahun 1825, atas perintah Bunda Allah, penatua membuka pintu selnya untuk pengunjung.

Dari semua sisi, orang-orang mulai berduyun-duyun kepadanya untuk meminta nasihat dan nasihat spiritual. Dia menyapa semua orang yang datang dengan kata-kata “Kristus telah bangkit, sukacitaku!” Terkadang dia menegur, tetapi selalu dengan lemah lembut dan selalu dibimbing di jalan yang benar. Dia tidak pernah terlihat sedih. Wajahnya bersinar dengan cahaya yang tidak wajar. Dia memiliki karunia nubuat dan penyembuhan. Setiap hari lebih dari seribu orang datang kepadanya untuk meminta nasihat. Dia secara khusus merawat biara Diveevo, yang terletak tidak jauh dari Sarov. Biksu Seraphim beristirahat pada 2 Januari 1833, berlutut di depan ikon Bunda Allah. Pada 19 Juli 1903, Gereja mengkanonisasi dia sebagai santo (Kom. 2/15 Januari dan 19/1 Agustus).

18. Posisi Gereja Ortodoks Rusia di awal X abad ke-10

Dengan dimulainya masa pemerintahan Kaisar Nicholas II, hubungan antara Gereja dan negara berubah secara signifikan. Kaisar tidak hanya orang yang sangat religius, tetapi juga orang gereja dan mengurus kebutuhan pendeta.

Kaisar secara pribadi hadir di banyak perayaan gereja. Banyak yang telah dilakukan untuk memulihkan zaman kuno gereja, Komite Perawatan Lukisan Ikon Rusia didirikan pada tahun 1901, dan tahun berikutnya Piagam pensiun untuk pendeta dan pendeta diperkenalkan dan aturan untuk perlindungan monumen kuno gereja dikeluarkan.

Dalam Manifesto pada 28 Februari 1903, sebuah keinginan diungkapkan untuk meningkatkan posisi pendeta Ortodoks, tetapi pertanyaan untuk mengadakan Konsili dan memulihkan hubungan normal antara Gereja dan negara diangkat secara resmi untuk pertama kalinya hanya sehubungan dengan penerbitan buku Lev Tikhomirov "The Requests of Life and Our Church Administration" . Kaisar ingin mengetahui pendapat Metropolitan Anthony (Vadkovsky) dari St. Petersburg, seorang pejuang yang bersemangat dalam pemulihan tatanan kuno Gereja. Metropolitan menulis dalam catatannya kepada tsar: “Bagi saya selalu tampak bahwa dengan berkembangnya kesadaran diri Rusia, cepat atau lambat, waktunya akan tiba ketika opini publik akan dipaksa untuk mengatakan bahwa itu memalukan dan tidak mungkin untuk Rusia Suci untuk hidup di bawah sistem pemerintahan gereja yang tidak normal.”

Pada tanggal 23 Maret 1905, para anggota Sinode, yang dipimpin oleh tiga metropolitan, menyerahkan kepada kaisar sebuah memorandum tentang pemulihan patriarkat dan pembentukan Dewan Lokal Gereja Rusia. Pada saat yang sama, rancangan Dekrit yang ditujukan kepada Sinode disiapkan dengan pernyataan persetujuan untuk menyelenggarakan Dewan. Tetapi ketua prokurator Sinode, K. P. Pobedonostsev, sangat menentang keputusan untuk menyelenggarakan Dewan tersebut.

Hanya setelah kematian K. P. Pobedonostsev pada tahun 1906, kehadiran pra-Dewan diadakan, dan semua uskup diosesan ditanya tentang perubahan dalam kehidupan gereja yang mereka anggap diinginkan.

Menurut pendapat para uskup, perhatian utama diberikan pada pertemuan Konsili dan klarifikasi masalah-masalah yang tunduk pada keputusannya. Materi ekstensif dalam 4 jilid ini diterbitkan pada tahun berikutnya di St. Petersburg.

Pada awal 1908, pertanyaan tentang keinginan untuk mengadakan Dewan sesegera mungkin diangkat di Duma Negara dalam laporan E. P. Kovalevsky, yang kemudian dengan mantap mempertahankannya selama 4 tahun. Akhirnya, pada tahun 1912, di bawah Kepala Kejaksaan V. N. Sabler, persetujuan kaisar diperoleh untuk mengadakan pertemuan pra-konsili permanen, yang dipimpin oleh Uskup Agung Finlandia Sergius (Stragorodsky).

Pekerjaan memulihkan patriarkat, yang banyak dilakukan oleh Metropolitan Anthony (Vadkovsky) dari St. Petersburg, tidak berhenti setelah kematiannya. Uskup Agung Anthony dari Volhynia (Khrapovitsky) berjuang untuknya dengan keteguhan yang luar biasa. Masalah ini kembali dibahas setelah perayaan ulang tahun keseratus dinasti Romanov pada tahun 1913, di mana Patriark Gregorius dari Antiokhia ikut serta, tetapi hal itu tidak terselesaikan sampai revolusi itu sendiri.

19. Dewan Lokal Gereja Ortodoks Rusia 1917-1918 Yang Mulia Patriark Tikhon

Dewan Lokal 1917-1918 milik tempat penting dalam sejarah Gereja Ortodoks Rusia. Ini menyatukan upaya 564 anggota - uskup, klerus dan awam. Di antara banyak Konsili lain dari Gereja kita, itu menonjol khususnya karena sejumlah alasan. Salah satu tindakan paling penting dari Konsili - pemulihan patriarkat di Gereja Rusia - telah menjadi mapan dalam kehidupan gereja.

Poin penting lainnya adalah Dewan Lokal 1917-1918. secara radikal mengubah struktur Gereja Ortodoks Rusia. Dia memulihkan katolik dalam kehidupan Gereja dan berusaha untuk menanamkan semangat katolik ke dalam semua mata rantai administrasi gereja. Dekrit Dewan menetapkan bahwa Dewan harus diadakan secara teratur. Ini sangat signifikan, karena selama periode sinode tidak ada Dewan selama lebih dari 200 tahun. Perbuatannya memulai periode terbaru dalam sejarah Gereja Ortodoks Rusia.

Pada bulan April 1917, Sinode, yang dipimpin oleh Uskup Agung Sergius dari Finlandia, meminta para pendeta agung, pendeta dan kaum awam untuk mengadakan Dewan Lokal, dan pada tanggal 11 Juni membentuk dewan pra-konsili yang dipimpin oleh Uskup Agung Georgia, Uskup Agung Platon (Rozhdestvensky ) . Dewan Pra-Dewan memilih 10 komisi untuk semua cabang kehidupan gereja, dan dalam waktu 2 bulan semua pertanyaan yang akan dipertimbangkan oleh Dewan disiapkan.

Pada awal Agustus 1917, pemilihan umum diadakan di seluruh Rusia untuk anggota Dewan Lokal. Pembukaan Katedral dijadwalkan pada 15 Agustus di Moskow. Tindakan terakhir dari Pemerintahan Sementara sehubungan dengan Gereja adalah persetujuan pada 13 Agustus untuk mengangkat Uskup Agung Platon, Tikhon dan Benjamin ke pangkat Metropolitan. Kemudian, atas inisiatif A. V. Kartashev, kekuatan negara melepaskan haknya untuk mengelola Gereja dan propertinya dan mengalihkan haknya ke Katedral.

Pada tanggal 15 Agustus, dalam suasana yang khusyuk, di Katedral Kristus Juru Selamat di Moskow, Katedral Gereja Ortodoks Rusia dibuka setelah istirahat lebih dari dua abad. Itu dihadiri oleh hampir semua uskup diosesan, banyak perwakilan klerus dan monastisisme, perwakilan klerus dan awam, profesor akademi teologi dan anggota Duma Negara yang menangani masalah gereja. Katedral benar-benar mewakili seluruh Gereja Rusia.

Pertemuan berlangsung di rumah keuskupan di Likhovy Lane, di mana Liturgi Ilahi dilayani setiap hari oleh para anggota Dewan. Sejak awal, dua arus muncul di lingkungan Katedral. Jika tidak ada perselisihan khusus mengenai transformasi kehidupan gereja dan, khususnya, kebangkitan kegiatan paroki, maka dalam hal pemulihan patriarkat ada tentangan yang kuat, yang terdiri dari profesor akademi, guru seminari dan mayoritas klerus. Hampir semua hierarki dan sebagian besar pendeta dan awam berdiri untuk pemulihan sistem kuno.

Pada 25/7 November, sebuah kudeta komunis terjadi di Rusia, dan pada hari yang sama perang saudara pecah di Moskow. Unit-unit militer yang setia kepada Pemerintahan Sementara, terutama kadet-kadet muda, mengunci diri di Kremlin dan bertahan dalam pengepungan selama tujuh hari. Pada tanggal 28 Oktober, di bawah gemuruh meriam yang menembaki Kremlin, Dewan memutuskan untuk menghentikan perdebatan tentang masalah patriarkat (masih ada 90 pembicara yang tercatat) dan langsung melakukan pemungutan suara. Berlawanan dengan harapan banyak orang, sejumlah besar suara diberikan untuk pemulihan patriarkat. Di saat sulit yang dialami oleh Gereja dan negara, semua perselisihan dan perselisihan untuk sementara dilupakan.

Pada tanggal 31 Oktober, Dewan melanjutkan untuk memilih tiga calon bapa bangsa. Uskup Agung Anthony menerima suara terbanyak, kemudian Uskup Agung Arseny (Stadnitsky) dari Novgorod. Metropolitan Tikhon menerima mayoritas dalam pemungutan suara ketiga. Di antara calon itu ada satu orang awam, seorang tokoh gereja dan tokoh masyarakat Samarin yang terkenal.

Pada 6 November, di Katedral Kristus Sang Juru Selamat, Santo Tikhon terpilih sebagai patriark. Deputi anggota Dewan dikirim kepadanya, dipimpin oleh Metropolitan Vladimir. Patriark yang baru terpilih berbicara kepada hadirin dengan sebuah kata di mana ia meminta semua orang untuk membela iman Ortodoks.

Sesi kedua Dewan dibuka di Moskow pada 20 Januari 1918. Sehari sebelumnya, Patriark mengeluarkan pesan kecaman dengan tanda tangannya, di mana ia mengutuk semua penganiaya iman dan pencemar yang suci dan meminta semua orang percaya untuk membela hak-hak Gereja yang diinjak-injak.

Sang patriark ingin bertanggung jawab penuh atas surat itu, tetapi pada tanggal 20 Januari Dewan mengeluarkan seruan atas namanya sendiri, di mana ia bergabung dengan panggilan sang patriark.

Pekerjaan Katedral berlangsung selama tiga bulan dengan sangat sukses. Pada bulan Februari, keputusan tentang administrasi keuskupan diadopsi, pada 2 April - tentang vikaris uskup dan majelis kabupaten, dan pada 7 April - piagam paroki dan reformasi lembaga pendidikan teologis dilakukan. Dengan demikian, pada akhir sesi kedua, sistem kehidupan gereja yang baru, dari patriark hingga paroki, akhirnya dikembangkan dan diterapkan.

Sesi ketiga Dewan berlangsung pada musim panas di Moskow, tetapi tidak dapat mengumpulkan semua anggota Dewan, karena fakta bahwa Rusia dibagi oleh garis depan, dan keuskupan selatan tetap tidak terwakili. Di antara resolusi sesi ketiga, perlu dicatat pemulihan pesta Semua Orang Kudus di tanah Rusia yang bersinar pada hari Minggu kedua setelah Pentakosta.

Pekerjaan Dewan berlangsung selama lebih dari satu tahun. Sesi ketiga berakhir pada 7/20 September 1918, sudah di bawah kekuasaan Soviet.

Pada tahun-tahun pasca-Konsili, beban tanggung jawab untuk masa depan Gereja Rusia jatuh seperti beban berat di pundak Yang Mulia Patriark Tikhon. Primata Moskow berjuang sampai nafas terakhir untuk persatuan dan kebebasan Gereja. Dia menderita penganiayaan berat tidak hanya dari otoritas yang tidak bertuhan, tetapi juga dari mantan saudara klerus, yang membentuk gereja renovasi skismatis. Yang Mulia Patriark mengalami banyak kesedihan sehubungan dengan kampanye provokatif untuk menyita barang-barang berharga gereja.

Saint Tikhon meninggal setelah sakit pada malam 25-26 Maret. Kembali pada bulan Desember 1924, sang patriark menunjuk dirinya sendiri sebagai tiga penerus jika terjadi kematian; Metropolitan Kirill, Agafangel dan Peter (Polyansky), kolaborator terdekatnya.

20. Gereja Rusia di abad XX

Bahkan selama kehidupan Patriark Tikhon yang suci, perpecahan kaum Renovasionis muncul, yang para pemimpinnya secara politis merendahkan Gereja "Tikhon" di mata para penguasa Bolshevik, menyatakan bahwa pemerintah Soviet telah mewujudkan ajaran Kristen untuk pertama kalinya dalam sejarah. Mereka melakukan perubahan mendasar dalam struktur kanonik Gereja: mereka mengumumkan penghapusan biara, memperkenalkan keuskupan yang sudah menikah, dan mengubah ibadah secara sewenang-wenang. Dengan dukungan pihak berwenang, kaum Renovasionis merebut gereja-gereja yang paling signifikan. Perpecahan ini akhirnya dapat diatasi hanya pada tahun 1946.

Setelah penangkapan locum tenens patriarkal Gereja St. Metropolitan Peter dipimpin oleh wakilnya, Metropolitan Sergius. Pada tahun 1927, ia mengeluarkan Deklarasi Kesetiaan Masyarakat Gereja kepada Kekuasaan Soviet. Metropolitan Sergius memahami bahwa para pendeta baik di Rusia maupun di pengasingan akan memperlakukannya secara ambigu, dan mendesak mereka yang tidak dapat diterima untuk menjauh darinya. Memang, itu adalah penyebab perpecahan gereja baik di Uni Soviet maupun di diaspora Rusia. Di Rusia, setiap orang yang tidak menerima deklarasi tersebut kehilangan kemungkinan kehidupan gereja yang sah. Dengan ketidakmungkinan aktivitas ilegal yang luas, oposisi terhadap Metropolitan Sergius mau tidak mau dibagi menjadi kelompok-kelompok yang berbeda, yang berbeda tidak hanya dalam kepribadian para uskup yang memimpin mereka (dan dalam dekade-dekade berikutnya, para imam), tetapi juga dalam posisi prinsip mereka: beberapa bahkan melangkah lebih jauh dengan menyangkal rahmat Gereja, yang dipimpin oleh Metropolitan Sergius.

Di luar negeri, sebagian besar uskup bersatu dalam Sinode, yang menerima dari Patriarkat Serbia sebuah tempat tinggal di kota Sremski Karlovci. Kelompok uskup ini memutuskan persekutuan dengan Metropolitan Sergius segera setelah penerbitan deklarasi, melanjutkan untuk memperingati Metropolitan Peter. Kelompok lain, yang dipimpin oleh Metropolitan Evlogii dari Paris, menjadi bawahan Patriarkat Konstantinopel. Hanya sebagian kecil dari emigrasi yang tetap setia pada Patriarkat Moskow.

Di Rusia, penganiayaan terhadap Gereja menjadi semakin meluas. Tahun-tahun yang paling mengerikan adalah akhir tahun 1920-an (kolektivisasi), serta 1937-38. Pada tahun 1939, hanya 4 uskup yang berkuasa tetap di Gereja Rusia dan 6 lebih yang tidak memiliki kursi, tetapi tetap bebas. Situasi berubah hanya pada bulan September 1939 dengan pecahnya Perang Dunia II, ketika Uni Soviet mencakup wilayah dengan jutaan populasi Ortodoks, yang secara politis tidak layak untuk segera menjadi subjek penganiayaan agama massal.

Peristiwa yang bahkan lebih penting adalah awal dari Perang Patriotik Hebat. Propaganda anti-agama segera dibatasi. Pihak berwenang mulai membuka gereja dan mengembalikan para imam dan uskup yang masih hidup dari tempat pemenjaraan mereka. Pemulihan kehidupan gereja juga berlangsung cepat di wilayah-wilayah pendudukan. Jerman ingin melihat di mata orang-orang sebagai "pembebas dari Bolshevisme" dan karena itu memberi Gereja kebebasan tertentu, tetapi pada saat yang sama berkontribusi pada perpecahan Gereja Rusia, pemisahan Ukraina, Belarusia, Latvia, dan Gereja Estonia darinya.

Setelah perang, kebangkitan kehidupan gereja berlanjut. Biara dan sekolah teologi dibuka (sampai tahun 1930-an semuanya ditutup). Sebuah peristiwa penting adalah aksesi ke Ortodoksi jutaan Uniate di Galicia dan Transcarpathia.

Pada paruh pertama tahun 60-an, penganiayaan baru menimpa Gereja - "Khrushchev". 8.000 gereja dari 15.000, 80 biara dari 100, 5 seminari dari 8. Hanya penghapusan dari kekuasaan Khrushchev, yang merencanakan penghancuran lengkap dan cepat Gereja, menyelamatkannya dari kehancuran lebih lanjut. Tahun 1970-an dan paruh pertama tahun 1980-an ditandai dengan kebangkitan Gereja yang lambat dan laten. Misalnya, jumlah seminari tetap sama, tetapi peningkatan signifikan dalam pendaftaran sama saja dengan pembukaan beberapa seminari baru.

Awal dari restorasi besar-besaran Gereja ditandai dengan perayaan nasional 1000 tahun Pembaptisan Rusia pada tahun 1988. Perubahan politik, di satu sisi, membuka peluang untuk pemulihan kehidupan gereja yang normal, kembalinya hampir semua gereja dan biara ke Gereja. Di sisi lain, umat Katolik, Protestan, sektarian, okultis bergegas mengisi kekosongan spiritual yang terbentuk akibat penganiayaan. Uniates di Ukraina Barat mengambil paksa lebih dari seribu gereja dari komunitas Ortodoks. Di beberapa tempat - di Moldova, di Estonia dan di Ukraina, perpecahan nasionalis telah muncul, yang semakin mendapat dukungan dari luar. Tetapi, terlepas dari banyak kesulitan, Gereja Rusia, yang dipimpin pada abad ke-20 oleh Patriark Tikhon, Sergius, Alexy I, Pimen dan Alexy II, mampu mengatasi cobaan penganiayaan dan perpecahan, tetap menjadi penjaga Ortodoksi universal dan agama Rusia. tradisi. Pada akhir abad XX. banyak orang kudus dimuliakan. Di antara mereka adalah Biksu Andrei Rublev, Sesepuh Optina, Biksu John dari Kronstadt, Yang Mulia Patriark Tikhon, Kaisar Nicholas II dan anggota keluarganya, banyak Martir Baru dan Pengaku Rusia yang menderita bagi Kristus di abad XX.

Masa kebangkitan Gereja Ortodoks Rusia setelah 70 tahun penganiayaan oleh otoritas Soviet secara langsung berkaitan dengan kegiatan Yang Mulia Patriark Alexy II, di bawah kepemimpinannya Gereja telah berhasil melaksanakan misi penyelamatannya sejak tahun 1990. Setelah kematiannya pada tanggal 5 Desember 2008, Gereja Ortodoks Rusia masih dipimpin oleh Yang Mulia Patriark Kirill.