Pavel Alexandrovich Florensky lahir pada 21 Januari 1882 di kota Yevlakh di barat Azerbaijan saat ini. Garis keturunan pihak ayah adalah pendeta Rusia, dan ibunya berasal dari keluarga tua dan bangsawan Armenia.
Keluarga Florensky sebelum keberangkatan putra sulung Pavel untuk belajar di St. Petersburg. Musim semi 1900. Duduk: Alexander Ivanovich Florensky, Raisa, Pavel, Elizaveta, Olga Pavlovna, Alexander; berdiri: Olga, Elizaveta Pavlovna Melik-Beglyarova (Saparova), Yulia
Florensky awal menemukan kemampuan matematika dan setelah lulus dari gimnasium di Tiflis memasuki departemen matematika Universitas Moskow. Setelah lulus dari Universitas, Pavel Alexandrovich memasuki Akademi Teologi Moskow.
Saat masih mahasiswa, minatnya meliputi filsafat, agama, seni, dan cerita rakyat. Dia memasuki lingkaran peserta muda dalam gerakan simbolik, berteman dengan Andrei Bely, dan pengalaman kreatif pertamanya adalah artikel di majalah simbolis New Way and Scales, di mana dia berusaha memperkenalkan konsep matematika ke dalam masalah filosofis.
Mikhail Aleksandrovich Novosyolov (kiri), pemimpin Lingkaran Mereka yang Mencari Pencerahan Kristen dalam Roh Gereja Ortodoks Kristus, di mana siminarist Pavel Florensky (tengah) dan filsuf S. N. Bulgakov ambil bagian
Selama bertahun-tahun belajar di Akademi Teologi, ia menemukan ide buku "Pilar dan Landasan Kebenaran", yang sebagian besar ia selesaikan pada akhir studinya. Setelah lulus dari Akademi pada tahun 1908, ia menjadi guru disiplin filsafat. Pada tahun 1911 ia menerima imamat. Pada tahun 1912, ia diangkat sebagai editor jurnal akademik Theological Bulletin.
Pada tahun 1918 Akademi Teologi pindah ke Moskow, dan kemudian ditutup sepenuhnya.
Pada tahun 1921, Gereja Sergiev Pasad ditutup, di mana Pavel Florensky melayani sebagai imam. Pada periode 1916 hingga 1925 ia mengerjakan karya-karya keagamaan dan filosofis: "Essays on the Philosophy of Cult", "Iconostasis".
Secara paralel, Pavel Alexandrovich terlibat dalam fisika, matematika, bekerja di bidang teknologi dan ilmu material. Sejak 1921 ia telah bekerja di sistem Glavenergo, mengambil bagian dalam GOELRO, dan pada 1924 ia menerbitkan monografi tentang dielektrik.
Pada paruh kedua tahun dua puluhan, lingkaran studi Florensky terpaksa dibatasi pada masalah teknis. Pada musim panas 1928 ia diasingkan ke Nizhny Novgorod. Tetapi pada tahun yang sama, atas permintaan E. P. Peshkova, ia dikembalikan dari pengasingan.
Pada awal tiga puluhan, kampanye besar-besaran diluncurkan melawan Florensky di pers Soviet dengan artikel-artikel yang bersifat pogrom dan fitnah. 26 Februari 1933 dia ditangkap dan setelah 5 bulan dia divonis 10 tahun penjara.
Pada September 1934 ia dipindahkan ke Kamp Tujuan Khusus Solovetsky (SLON), di mana ia tiba pada 15 November 1934. Di sini dia bekerja di pabrik industri yodium, di mana dia menangani masalah ekstraksi yodium dan agar-agar dari rumput laut dan membuat sejumlah penemuan ilmiah.
Beberapa sumber mengklaim bahwaantara 17 dan 19 Juni 1937 Florensky menghilang dari kamp. Pada 25 November 1937, dengan resolusi Troika Khusus Direktorat NKVD untuk Wilayah Leningrad, Florensky dijatuhi hukuman mati "karena melakukan propaganda kontra-revolusioner." Menurut data arsip, dia ditembak pada 8 Desember 1937. Tempat kematian dan penguburannya tidak diketahui.
Ada beberapa legenda yang mengklaim bahwa Florensky tidak tertembak, tetapi selama bertahun-tahun ia bekerja tanpa hak untuk berkorespondensi di salah satu lembaga rahasia tentang program militer, khususnya, pada proyek uranium Soviet. Legenda ini dikonfirmasi oleh fakta bahwa sampai tahun 1989 waktu dan keadaan kematiannya tidak diketahui secara pasti. Pada tahun 1958, setelah rehabilitasi kerabat Florensky, sebuah sertifikat dikeluarkan yang menyatakan kematiannya di kamp pada 15 Desember 1943..
Dalam sepucuk surat kepada putranya, Cyril, tertanggal 3-4 Juni 1937, Florensky menguraikan sejumlah detail teknis metode produksi industri air berat. Seperti yang Anda ketahui, air berat hanya digunakan untuk produksi senjata nuklir.
Karena pertanyaan yang diajukan dalam surat-surat tentang produksi air berat, Florensky menghilang dari kamp pada pertengahan Juni 1937, karena, seperti yang Anda tahu, lembaga-lembaga rahasia sering merampas hak para tahanan untuk berkorespondensi.
Legenda lain mengatakan bahwa 13 hari berlalu antara hukuman mati Florensky dan eksekusinya. Dalam kasus biasa, hukuman kembar tiga khusus dilakukan dalam 1-2 hari. Mungkin penundaan eksekusi hukuman karena fakta bahwa tahanan dibawa ke Leningrad dari Solovki, atau sebaliknya.
Dan tentu saja, tetap ada kemungkinan kecil bahwa Florensky dapat bekerja dengan nama palsu di salah satu lembaga penelitian tertutup NKVD.
bibliotekar.ru filosofia/91.htm
P. Florensky dengan P. Kapterev di kamp
Dalam surat terakhirnya dari Solovki, Florensky berkata penuh harap, seolah-olah mengundang kita untuk berdialog: “Pada akhirnya, ada kegembiraan dalam pemikiran bahwa ketika masa depan datang ke ujung yang sama dari ujung yang lain, mereka akan berkata: “Ternyata pada tahun 1937 NN ini dan itu sudah mengungkapkan pikiran yang sama, di sebuah tua- bahasa kuno untuk kita. Sungguh menakjubkan bagaimana mereka bisa memikirkan pikiran kita saat itu! Dan mungkin mereka akan mengatur ulang tahun atau peringatan lain, yang hanya akan saya olok-olok. Semua peringatan ini setelah 100 tahun secara mengejutkan arogan ... "
Banyak dari kata-kata hebat yang diucapkan oleh Florensky menjadi kenyataan, kecuali mungkin, terlepas dari ketakutan akan kesombongan keturunan - apakah kita sombong dalam menghadapi ingatan yang tak pudar dari orang-orang yang tak terlupakan seperti Pastor Pavel, terutama sekarang? .. - lagipula, Firman, menurut Florensky, adalah "satuan tak terbatas ", kekuatan-kekuatan pemersatu, kekuatan batin yang dipahami penyihir dalam sihirnya, sehingga membentuk keberadaan segala sesuatu; Kata adalah energi manusia, baik dari ras manusia maupun individu.
http://www.topos.ru/article/on…
Florenski. Bacaan religi dan filosofis.
Dari kata pengantar
Beralih di masa-masa sulit seperti itu, terutama bagi orang Rusia yang cerdas, ke pencapaian spiritual leluhur mereka adalah bukti dari gerakan jiwa yang bebas, tulus, dan tidak tertarik, kehausan naluriahnya akan wawasan dan pemulihan. Ini adalah bukti bahwa kita masih tidak peduli dengan kebenaran dan keadilan sejarah, atau konsep kewajiban moral, hati nurani nasional, kehormatan dan martabat.
Sangat penting bahwa inisiatif dalam hal ini berasal dari tanah Kostroma, yang dengannya nama Fr. P. Florensky dan V. V. Rozanov. Sangat menggembirakan bahwa tindakan ini menyatukan orang-orang dari posisi kehidupan, pendidikan, profesi, politik, dan pandangan lain yang berbeda. Mustahil untuk tidak melihat dalam hal ini langkah nyata menuju kesatuan spiritual, yang tanpanya ada dan tidak mungkin ada perdamaian dan harmoni sipil, atau kesejahteraan duniawi. Dan, akhirnya, adalah penting dan menggembirakan bahwa peristiwa itu sendiri menjadi mungkin baik melalui upaya dan upaya warga sipil dan institusi, dan berkat bantuan aktif dari Gereja Ortodoks Rusia pribadi dari administrasi keuskupan Kostroma.
Gagasan filosofis P. A. Florensky dan modernitas
Gambar pemikir P. A. Florensky
Florensky, seperti seorang petani pembajak yang membajak tanah setiap tahun untuk menghasilkan buah baru, membajak jiwanya. Seorang pembaca yang tertarik, terlepas dari seberapa besar dia menerima ajaran ini, seberapa besar dia setuju dengannya, pertama-tama menyerap citra Guru dan mengalami perasaan yang sama untuknya seperti yang dia ungkapkan tentang Hamlet: “... Lagi pula, dia menderita untuk kita, dan dari “Dia mati untuk kita, mencari cara untuk beralih ke kesadaran baru… Tidakkah kita merasa, mendengarkannya, bahwa tidak ada waktu di antara kita, bahwa ini adalah saudara sejati kita, berbicara dengan kami berhadap-hadapan.”
Kata "gambar" itu sendiri, yang sangat luas dan ambigu, terutama, menurut kami, cocok dengan interpretasi asli Florensky tentang berbagai konsep, dengan studi tentang berbagai aspek kehidupan. Misalnya, pikiran didefinisikan olehnya sebagai "sesuatu yang hidup dan sentripetal - organ makhluk hidup, cara hubungan antara yang mengetahui dan yang diketahui, yaitu, jenis hubungan makhluk." Kami lebih terbiasa dengan gagasan pikiran yang ditolak Florensky: "wadah geometris isinya."
Korelasi dan ketergantungan akal dan Kebenaran.
Saat mempelajari Florensky, kita menghadapi pertanyaan tentang apa yang harus lebih difokuskan - pada analisis kritis dari apa yang telah kita baca atau untuk mengklarifikasi konsekuensi bagi kita masing-masing dari "jiwa yang dibajak". (Di sini harus diingat bahwa sepanjang kehidupan manusia telah ada larangan tertentu pada bidang pengetahuan yang luas.)
V. V. Rozanov menulis kepada S. N. Bulgakov tentang Florensky: "Dia adalah ... seorang imam", dengan demikian menekankan hal terpenting di Florensky. Tetapi di zaman kita, kita tidak mengenal imam secara umum, dan terlebih lagi para imam yang, bersama dengan teologi (dan sering kali berdasarkan itu), juga filsafat, dan matematika, dan filologi, dan banyak lainnya. Tanpa sadar, gambar Leonardo da Vinci dan Nicholas dari Cusa berdiri di depan kita secara keseluruhan.
Namun, tanpa banyak berpura-pura, kami akan secara kritis mempertimbangkan artikel "Nama" dari bidang pengetahuan yang dapat kami akses. Secara umum, pendekatan Florensky terhadap kata, kepada penulis, terhadap karya sastra ditentukan oleh kuatnya pengaruh era simbolisme dalam sastra.
Ketika menafsirkan gambar dan makna karakter utama melalui namanya, menurut kami, gambar penulis sendiri hilang, serta gambar Firman yang ia ciptakan (lih. "Firman tentang Hukum dan Rahmat", " Firman tentang Kampanye Igor", dll.) . Dalam hal ini, kita tidak akan merasakan Pater Paulus sendiri, berdiri di belakang nama-nama dalam tulisannya. Tapi tidak. Tanpa citra yang kuat ini, penelitian penulis akan hancur menjadi abstraksi yang terpisah atau, paling banter, akan tetap menjadi sistem positivis dari beberapa pengetahuan ilmiah. Tetapi seperti yang kita ketahui sekarang, Florensky sendiri terus-menerus berbicara menentang sistematik "telanjang" semacam itu.
Konsep "transisi" di Florensky.
Transisi dari aparatus logis ke pengalaman sensorik konkret terjadi di Florensky pada saat keputusasaan kesadaran dari upaya pikiran "tidak wajar" untuk mengenali dunia dalam beberapa bagian. Disintegrasi dunia dan kesadaran. Transisi, oleh karena itu, adalah salah satu konsep terpenting di Florensky: transisi dari "pra-pemikiran" ke pemikiran itu sendiri, transisi antara "aku", "kamu", "dia" - konsep trinitas. Transisi dari kesadaran pagan ke Kristen (artikel "Hamlet"). Transisi kita, pada gilirannya, dari dunia yang murni material dan pragmatis ke dunia Pavel Florensky menjanjikan kita Kebenaran "pada awalnya", yang telah kita begitu vulgarisasi dengan ironisme kita. Pada saat yang sama, janganlah kita lupa bahwa bersamaan dengan menginjak-injak Gereja Kristus, ada juga menginjak-injak kuil lain bagi kita - tanah dari mana petani sejati pergi dan yang juga disayangi Florensky sang patriot, Florensky naturalis, Florensky kolektor seni rakyat.
Semenov R. A. (wilayah Galich)
PENGANTAR
1.1 P.A. Florensky dan filosofi Rusia
BAB 2. P.A. FLORENSKY
3.1 Simbolisme
3.2 Sofologi
KESIMPULAN
DAFTAR SUMBER YANG DIGUNAKAN
PENGANTAR
Dalam kuliah terkenal tentang Pavel Florensky, Fr. Alexander Men berkata: "Florensky adalah orang yang tidak dapat dicirikan dengan jelas dengan cara apa pun ... Ini adalah angka, meskipun telah memprovokasi dan memprovokasi kontroversi hari ini, tentu saja, dalam skala besar. Dan semua orang menyebabkan kontroversi - Pushkin dan Leonardo da Vinci (...) yang tidak membantah, tidak ada yang tertarik"
Salah satu teman dekat Florensky dan dalam banyak hal orang yang berpikiran sama, Sergei Nikolaevich Bulgakov (Pater Sergius), memberikan definisi paling umum tentang jalan spiritual Florensky; kesimpulannya sangat pasti: "Pusat spiritual dari kepribadiannya, matahari yang menyinari semua karunianya, adalah imamatnya." Dan bahkan sebelumnya, orang dan pemikir lain yang dekat dengan Florensky, Vasily Vasilyevich Rozanov, "sebagai definisinya yang paling esensial" menyebut Florensky "tepevs" (yaitu dalam bahasa Yunani), seorang pendeta.
Mengapa keterlibatan dalam lingkaran ulama ini penting? Memang, hampir semua pemikir Rusia pada waktu itu menegaskan iman mereka kepada Tuhan, religiusitas mereka (itulah sebabnya periode ini disebut kebangkitan agama dan filosofis dalam budaya kita). Tetapi ada juga perbedaan besar, tepatnya pandangan dunia, yang mengubah struktur kehidupan dan pemikiran - imam menganggap pelayanan kultus liturgi-Ekaristi sebagai tujuan utama hidupnya. Baginya, layanan kultus - theurgi - menjadi "tugas utama ... kehidupan, sebagai tugas transformasi lengkap realitas menjadi makna dan realisasi lengkap makna dalam realitas." Tidak, tentu saja, imamat tidak hanya sampai pada hal ini, tetapi dalam kehidupan Florensky, kultuslah yang menentukan semua aspek aktivitas lainnya, karena baginya “kultus adalah dispensasi kehidupan, di mana semua kuil kehidupan , pikiran dan perbuatan Kekristenan naik. Kultus itu suci dan satu-satunya dasar untuk pemikiran yang hidup, kreativitas, publik".
Mempertimbangkan keadaan pemikiran filosofis dalam agama saat ini dan setelah mempelajari karya-karya Kepala Biara Andronik (Trubacheva A.S.), Losev A.F., Khoruzhy S.S., Fudel S.I., Florensky P.V., Galtseva R.A. dan lain-lain, dan mengevaluasi filosofi Pavel Alexandrovich Florensky dari sudut pandang mereka, kita dapat menyimpulkan bahwa signifikansi filsuf ini untuk zaman kita sangat besar. Dan oleh karena itu tema tesis kami "Antinomisme dan simbolisme dalam karya Pavel Florensky" relevan dalam pemikiran filosofis saat ini, yang tentu saja membutuhkan pengungkapannya.
Studi kami tentang pencarian filosofis dan pandangan P.A. Florensky bertujuan untuk memecahkan masalah spesifik berikut: untuk melacak pembentukan P. Florensky sebagai seorang filsuf, untuk menentukan tahap-tahap utama karya keagamaannya, dan juga bagaimana pemikiran filosofis Rusia dan Barat memengaruhi pembentukan dan perkembangan Fr. Paulus.
Memecahkan masalah yang diajukan, tugas tugas tesis kami adalah menganalisis dan merangkum monografi dan artikel oleh Fr. Pavel Florensky, yang mengungkapkan pandangan agamanya dan esensi filsafatnya, serta melakukan tinjauan kritis terhadap karya filsuf.
Berdasarkan tujuan, kami secara konsisten memecahkan masalah berikut:
1. Menganalisis karya-karya filosofis Pavel Alexandrovich Florensky, yang mengungkap esensi pandangan filosofis keagamaan dan penelusuran filosofis para pemikir.
2. Untuk mengidentifikasi masalah kunci utama dari filosofi P.A. Florenski.
3. Tentukan apa yang baru oleh P.A. Florensky dalam pemikiran filosofis Rusia abad ke-20 dan ke-21.
Hipotesis: penelusuran filosofis Pavel Florensky berasal dari pemikiran filosofis Rusia dan Barat; filosofi suci P. Florensky sangat penting dalam pembentukan dan pengembangan pemikiran filosofis Rusia abad kedua puluh.
Metode berikut digunakan untuk memecahkan masalah yang diajukan: studi dan analisis teoretis karya P. Florensky dan literatur kritis, generalisasi materi yang dipelajari, menyimpulkan hasil generalisasi.
Mempelajari karya P.A. Florensky, pencarian filosofisnya, ada tiga topik utama yang dibagi menjadi tiga bagian utama dari pekerjaan kami. Bagian pertama adalah "Filsafat P.A. Florensky dalam konteks budaya dan filsafat Rusia", yang menyoroti masalah pembentukan P. Florensky sebagai seorang filsuf dan tokoh agama, hubungannya dengan filsafat dan budaya Rusia. Bagian kedua - "Gnosiologi P.A. Florensky" - menganalisis agnostisisme dan antinomianisme dalam filosofi Fr. Paulus. Bagian ketiga "Simbolisme dan Sofiologi P.A. Florensky" mengungkapkan esensi simbolisme dalam karya-karya P.A. Florensky, doktrinnya tentang Sophia (kebijaksanaan) dan antropologi. Sebagai kesimpulan, peran Pavel Florensky dalam filsafat Rusia dicatat.
BAB 1. PAULUS FLORENSKY: ASAL USUL SPIRITUALITAS DAN BUDAYA
Pavel Alexandrovich Florensky (1882-1937) - ilmuwan, filsuf agama, dan pendeta. Pavel Aleksandrovich lahir di dekat stasiun Yevlakh dari Kereta Api Transkaukasia (sekarang Republik Azerbaijan) dalam keluarga besar seorang insinyur kereta api. Saat belajar di gimnasium Tiflis, ia menjadi tertarik pada ilmu alam. Namun, menurut pengakuannya sendiri, di bawah pengaruh karya Leo Tolstoy, ia mengalami krisis spiritual. Florensky sampai pada kesimpulan bahwa pengetahuan fisik tentang dunia terbatas, tidak mencukupi, dan kehilangan optimisme epistemologis. Namun demikian, pada tahun 1890 ia memasuki Departemen Fisika dan Matematika Universitas Moskow, dari mana ia lulus pada tahun 1904.
Di universitas, ia memiliki kesempatan untuk mendengarkan ceramah L. M. Lopatin dan S. N. Trubetskoy, yang mengarahkan pencarian religius dan filosofisnya ke "metafisika persatuan" Vl. Solovyov. Di sinilah Florensky dekat dengan orang-orang muda yang tidak acuh pada gagasan "mencari Tuhan", pembaruan Ortodoksi. Di antara mereka adalah V. Ern, SN Bulgakov dan lainnya. seni dll lingkaran - bagian sejarah agama, dan kemudian di Akademi Teologi Moskow, di dalam tembok tempat ia menerima pendidikan teologis, di mana pada tahun 1908 ia disetujui sebagai akting. tentang. Associate Professor di Departemen Sejarah Filsafat dan di mana dia mengajar sampai tahun 1919.
Pada tahun 1911, Pavel Florensky menerima imamat tanpa memegang posisi paroki.
Peristiwa terpenting dalam kehidupan Florensky pada waktu itu adalah pembelaan tesis masternya "Tentang Kebenaran Spiritual", yang kemudian diterbitkan dengan judul "Pilar dan Landasan Kebenaran" (1914). Ciri khas dari karya Florensky ini, mungkin yang utama adalah adanya lampiran ekstensif yang berisi kunjungan ke berbagai bidang pengetahuan ilmiah dan dirancang untuk berfungsi sebagai konfirmasi ide-ide yang dikembangkan dalam karya tersebut. Buku "The Pillar and Ground of Truth" tidak luput dari perhatian. Dia menarik perhatian pada karya Florensky, membangkitkan minat masyarakat membaca. Ide-ide yang diungkapkannya menimbulkan kontroversi di kalangan intelektual yang cenderung religius, beberapa dari mereka menerima (dan masih menerima) nilai tinggi di kalangan teologis.
Florensky meninggalkan warisan teologis dan religius-filosofis yang luas. Ia menulis karya-karya yang didedikasikan untuk gereja, pengungkapan esensi keyakinan agama, filsafat, serta kuliah tentang sejarah filsafat: "Isu Pengetahuan Diri Religius" (1907), "Akar Universal Idealisme" (1908) ), "The First Steps of Philosophy" (1917), "Cosmological antinomies of I. Kant" (1909) dan lain-lain. Culturology PA Florensky disajikan dalam karya-karya "Cult, Religion and Culture" (1918), "Cult and Filsafat" (1918), "Filsafat Kultus" (1922), "Ikonostasis" (1921 - 1922), "Alasan dan Dialektika" (1914), serta dalam artikel "Kekristenan dan Budaya", yang ditulis untuk majalah bahasa Inggris "The Peligrim" dan diterbitkan pada tahun 1924. Banyak karyanya telah diterbitkan ulang selama beberapa dekade terakhir di majalah-majalah yang diterbitkan oleh Patriarkat Moskow.
Florensky mengumumkan posisi sosial-politiknya dengan khotbah "The Cry of Blood" (1906), yang ditujukan terhadap hukuman mati untuk Letnan Schmidt, di mana ia dipenjara. Dia tidak memulai tindakan aktif atas nama pembaruan radikal tatanan sosial, yang diminta oleh beberapa rekannya di lingkaran mahasiswa dan bersatu di sekitar "Persaudaraan Kristen Kebebasan".
Setelah 1917, Florensky adalah sekretaris akademik dan kurator sakristi Komisi Perlindungan Monumen Seni dan Barang Antik Trinity-Sergius Lavra. Kemudian, ia mengambil bagian dalam pekerjaan penelitian sehubungan dengan rencana GOELRO, mengedit Ensiklopedia Teknis. Florensky memberi kuliah, melakukan penelitian di bidang ilmu khusus - matematika, linguistik, fisika, serta di bidang teknologi. Beberapa karyanya pada periode ini diterbitkan dalam jurnal dan koleksi ilmiah Soviet.
Sebagai hasil dari tuduhan yang tidak adil, P. A. Florensky ditekan pada tahun 1933. Pada tahun 1958, Pengadilan Kota Moskow memutuskan untuk rehabilitasi anumertanya.
P. A. Florensky adalah sosok yang menarik dan orisinal dalam sejarah pemikiran teologis dan filosofis-religius Rusia pada sepertiga pertama abad ke-20. Minat ilmiah yang beragam digabungkan dengan kepatuhannya pada tradisi gereja. Dia dibedakan oleh bakat puitis dan kegemaran untuk penelitian agama dan filosofis.
Kontradiksi ditemukan dalam ajaran Florensky. Pada saat yang sama, ia tidak hanya tidak menghindari, tetapi secara sadar berusaha mengidentifikasi mereka baik di bidang pemikiran ilmiah maupun di bidang agama. Ini tercermin dalam konsep antinomianisme yang khas yang dikembangkannya berdasarkan filosofi Kant.
Para peneliti karya Florensky dengan tepat percaya bahwa penulis karya "The Pillar and Ground of Truth" "tidak punya waktu untuk sepenuhnya mempublikasikan antropodisinya", itulah sebabnya "rekonstruksi doktrinnya tentang manusia adalah masalah yang sulit." Fondasi antropodis sudah diletakkan oleh Florensky pada saat menulis karya sastra tentang Hamlet, di mana ia, menafsirkan perubahan-perubahan perjuangan dalam pangeran kesadaran Kristen Denmark dengan keluarga, mengikuti saran dari para guru Gereja "mencari dalam Injil solusi dari setiap pertanyaan kehidupan", karena Perjanjian Baru "memiliki pencocokannya sendiri" untuk "setiap situasi nyata". Namun, karena sejumlah alasan, bahkan dalam buku "The Pillar and Ground of Truth" pikiran-pikiran ini tidak menerima bentuk yang sudah jadi, dan Florensky harus berjanji bahwa tugas ini akan diselesaikan dalam waktu dekat - dalam karya "On Pertumbuhan Jenis", yang seharusnya menunjukkan "bagaimana tepatnya gagasan tentang otoritas Kristus yang muncul" dan "bagaimana kelahiran kembali jiwa yang misterius terjadi." Oleh karena itu, cukup jelas bahwa dalam "Memoar", yang mencakup periode paling awal kehidupan Florensky (mungkin sampai tahun 1898 - 1899), tidak ada pertanyaan tentang perumusan yang kurang lebih menyeluruh dari pertanyaan tentang fenomena Manusia, terutama karena Masalah ini sendiri ("penemuan manusia sebagai awal dari kognitif") menjadi relevan bagi Florensky hanya di tahun-tahun universitasnya. Terlepas dari kenyataan bahwa "Memoar" ditujukan kepada anak-anak penulis, mereka tetap belum selesai, dan plot mereka, yang terungkap setelah mitos Penciptaan dunia, berhenti di tempat yang paling penting - masalah Manusia, tercipta oleh Sang Pencipta, dan Sang Pencipta itu sendiri. Sebagai akibatnya, dan juga mengingat keinginan penulis "untuk tidak mendahului" dalam menggambarkan perkembangan spiritualnya, tinjauan tentang masalah minat tentu harus mengejar tujuan "negatif" daripada "positif", yaitu, pertimbangkan pertama-tama alasan dan pertimbangan, menurut bagaimana Florensky pada periode ini tidak dapat mendekati masalah Manusia.
Menganalisis masalah hubungan antara alam dan budaya, kosmologi dan antropologi, Florensky kemudian mengungkapkan ide mendasar baginya bahwa "seluruh umat manusia hanyalah bagian yang tidak penting dari alam"; Perkembangan pemikiran ini akhirnya menantang definisi manusia sebagai "homo sapiens", lebih memilih definisi "kurang luhur" tentang dirinya sebagai "homo faber". "Manusia adalah seorang pengrajin" - ini adalah situasi manusia dalam skala kosmik-eksistensial; dia bukan pencipta, bagaimanapun dia jauh dari tanggung jawab hukum-hukum keberadaan kosmis. Di sisi lain, menggambar gambaran beraneka ragam massa manusia di Batum, bahasa dan dialeknya yang berbeda, bau, suara dan warnanya, Florensky dalam banyak dan keragaman ini mengungkapkan ketidakterbatasan "kekuatan produktif alam", yang di rasa kreatif berdiri di atas Manusia; oleh karena itu, rumah-rumah manusia dapat menghilang tanpa meninggalkan jejak spiritual dari keberadaan mereka sebelumnya, sementara kehidupan spiritual reruntuhan "bersatu secara harmonis dengan kehidupan alam". Bukan kebetulan bahwa Florensky menulis dalam salah satu suratnya tahun 1904 kepada Bely: "Kita tidak dapat membuat simbol - simbol itu datang dengan sendirinya. Ketika kita diisi dengan konten yang berbeda," seseorang berutang segala bentuk kreativitas bukan pada internalnya. potensi tanda-tanda dari luar, dari alam.
Dalam sejumlah fragmen memoarnya, Florensky meyakinkannya tentang cintanya kepada orang tua dan kerabatnya, namun, pernyataan seperti itu tidak lebih dari ketaatan pada etiket, karena sifat dan tujuan teks. “Aneh bagi saya untuk berpikir sekarang, dan terlebih lagi untuk menulis, bahwa dalam keluarga seperti itu yang dipenuhi dengan saling pengakuan dan cinta timbal balik, seperti milik kita, pada dasarnya, mungkin saya tidak mencintai siapa pun, yaitu, saya mencintai, tetapi Aku mencintai Yang Satu. Yang kucintai ini adalah Alam”. Diketahui bahwa dari semua kerabatnya, Florensky memilih Bibi Yulia, yang dia cintai "dengan lembut dan penuh gairah", tetapi "tanpa motivasi internal, tetapi karena sikapnya terhadap alam." Di alam (dalam materi) Florensky menemukan apa yang menurutnya tidak ada pada manusia - kebenaran, keindahan, dan moralitas. Menurutnya, orang mampu mencintai dan tidak mencintai, tergantung pada keinginan mereka, sedangkan bunga dicintai secara spontan dan tanpa berpikir, karena begitulah hakikat alam. Orang-orang pada umumnya menderita kesepian "dalam berbagai cara", mereka "melukai" satu sama lain (setidaknya dalam cara mereka "melukai" penulis memoar di masa kecilnya - "kehangatan yang solid", "belaian yang solid", "kesopanan yang solid dan kebersihan"); pergi ke tanah eksotis, karena itu mereka tidak mencari kontak dengan orang lain, tetapi sentuhan alam. Florensky sendiri "lari" dari orang-orang: di masa kanak-kanak - ke pelukan alam, di tahun-tahun sekolahnya - ke sains. Alam, bagaimanapun, juga "bersembunyi" dari manusia; hanya penulis yang "favoritnya", kepadanya saja dia mengiriminya "tanda-tanda", sebagai akibatnya mereka dengan alam "tahu apa yang orang lain tidak tahu dan tidak seharusnya tahu."
Cinta untuk alam, untuk "misterius" dan "istimewa" di dalamnya, yang tidak dapat diurai, membayangi minat Florensky muda pada sejarah dan manusia.
Florensky menganggap orang tuanya sebagai korban sejarah Rusia; dia tidak ingin melihat dirinya berada di antara para korban sejarah, atau berada di batu gilingan pendidikan keluarga yang keras. Rencana ayah tentang "dunia tertutup" keluarga, "pulau surga", "terisolasi dari lingkungan", di mana "kemanusiaan", "kehangatan" dan "kelembutan" akan memerintah, yang konon mampu menggantikan "dogma agama", " kebenaran metafisik", "hukum" dan bahkan "moralitas", Florensky muda merasa jijik, dan dia menolaknya dengan segala cara yang mungkin, menjauh dari gagasan utopis tentang keluarga - prototipe "ras manusia baru" dan "sekelompok kemanusiaan yang paling murni" - ke dunia alami dengan rahasia dan mistisismenya; anehnya, satu-satunya tabu yang tidak dilanggar Florensky muda adalah larangan agama, akibatnya, di masa kanak-kanak, ia tidak hanya tidak tahu apa prosphora itu, tetapi juga apa yang diceritakan Injil Matius. Dari rumah ayahnya, Florensky mengeluarkan tidak sedikit yang berguna untuk kegiatannya di masa depan, namun, kesadarannya yang umumnya adil tentang keterbatasan pandangan dunia orang dewasa memiliki konotasi negatif: ia menjadi acuh tak acuh terhadap orang lain, tidak mempercayai mereka, bahkan berbagi penilaian ayahnya yang "rendah" terhadap mereka dan "tidak suka" terhadap mereka. "Memoar" penuh dengan ilustrasi semacam ini, menjelaskan sepintas mengapa penulisnya, relatif terlambat, menjadi tertarik pada fenomena manusia.
Namun, giliran tegas Florensky menuju konstruksi antropodik terjadi sebagai akibat dari kunjungannya ke Optina Pustyn pada tahun 1905, yang memberi penulis The Pillar pemahaman baru tentang "filsafat rakyat" sebagai wahyu dari "iman umat". orang", serta pandangan Optina Pustyn sebagai indung telur dari "budaya baru". "Memoirs" bersaksi tentang pandangan lain dari penulis muda dan pandangan dunia yang berbeda, di mana visi dunia yang brilian, tetapi subjektif, dan bagian-bagiannya yang terfragmentasi yang saling merespons. Jika plot Pilar dicetak dengan kemungkinan pengembangan Alyosha Karamazov setelah kematian Zosima, maka Memoar dalam hal ini dipertahankan dalam kunci Karya Dostoevsky lainnya, yaitu, Remaja, dengan citranya sebagai pahlawan muda yang sedang menjadi, yang menemukan "idenya", hanya melalui pencarian identitas generik dan "malapetaka" pribadi.
1.1 P.A. Florensky dan filosofi Rusia
Pavel Florensky adalah seorang pemikir Ortodoks Rusia. Hari ini, masih ada diskusi di antara para ilmuwan-filsuf tentang apakah umumnya filsafat Rusia yang independen ini atau apakah karya-karya para pemikir Rusia harus dianggap sebagai semacam refleksi dari filsafat Eropa Barat.
Pertanyaan ini, sebagaimana dicatat oleh para ilmuwan, jika didekati tanpa bias ideologis, sebenarnya tidak sesederhana itu. Tradisi pemikiran filosofis Eropa Barat dan Rusia memiliki akar-sumber utama yang sama: filsafat kuno dan Kekristenan - merekalah yang pada awalnya memisahkan filsafat Eropa dan Rusia dengan tajam dari filsafat Timur, misalnya, Cina. Namun, seperti dari satu akar - ajaran Kristus - pohon yang berbeda tumbuh: Ortodoksi dan Katolik, sehingga aspirasi filosofis Rusia dan Eropa Barat menempuh jalan yang berbeda. "Pendidikan filosofis Rusia, - tulis P. Florensky dalam ulasan-ulasan esai mahasiswa MDA A. Danilovsky "Sejarah Pengajaran Ilmu Filsafat di Lembaga Spiritual dan Pendidikan Rusia", - baik secara langsung maupun tidak langsung, melalui murid sekolah teologi, berutang keberadaannya sepenuhnya sekolah teologi, dan hanya akhir abad ke-19 ditandai dengan munculnya filsafat, yang menyebar secara berbeda ... Sejarah pengajaran ilmu-ilmu filosofis dalam spiritual dan pendidikan lembaga-lembaga Rusia harus diakui sebagai utas utama sejarah filsafat Rusia secara umum, yang berarti, dalam hal ini, oleh "filsafat Rusia" totalitas semua aliran filosofis yang menggelisahkan masyarakat Rusia. pencerahan di Rusia, sekolah teologi tidak pernah hanya menjadi pemancar mekanis pemikiran Barat. Semua perwakilan sekolah teologi memiliki jejak khusus, karakteristik pemikiran Rusia, dan jika sejarah pengajaran ilmu-ilmu filosofis adalah yang utama utas sejarah filsafat Rusia dalam arti luas, maka yang terakhir ini selalu terjalin dalam cara yang paling intim dengan sejarah filsafat Rusia, dalam arti sempit filsafat, asli Rusia. Begitulah, menurut Florensky, adalah esensi historis dari pertanyaan itu. Bagi P. Florensky, upaya pemikiran Barat untuk mengambil alih pemikiran Rusia sebagian besar dipersonifikasikan dalam sosok Kant, "si licik yang hebat," seperti yang dia katakan. Plato dan Kant - dua tokoh ini tampaknya menyerap kualitas filosofis kutub dan lebih luas - spiritual pada umumnya - ide dan cita-cita. Dalam interpretasi Florensky, "Kant mengambil pemahaman Platon tentang kehidupan dan mengubah tanda di depannya - dari plus ke minus. Kemudian semua plus berubah menjadi minus dan semua minus menjadi plus di semua posisi Platonisme: beginilah Kantianisme muncul."
Filsafat Rusia, menurut Florensky, adalah pemikiran orisinal, yang berasal dari ajaran Plato, diperkaya oleh pengalaman ide-ide Eropa Barat, tetapi tidak hanya dan tidak hanya oleh pengalaman penerimaan tetapi juga oleh pengalaman mengatasi. Dan satu lagi karakteristik yang harus diterima begitu saja dalam interpretasi ini adalah bahwa gagasan utama filsafat Rusia adalah "gagasan agama", P. Florensky percaya, yaitu, pemikiran filosofis Rusia awal abad ke-20 terwujud dengan sendirinya. dalam pemahaman agama dan filosofis dunia. Dan kelangsungan hidup "ide Rusia" ditentukan oleh akarnya dalam Ortodoksi. "Jika filsafat Rusia mungkin," tulis Pastor Pavel, "maka hanya sebagai filsafat Ortodoks, sebagai filsafat iman Ortodoks, sebagai jubah emas yang berharga - akal - dan batu semi mulia - perolehan pengalaman - di atas kuil Ortodoksi" (Salam kepada Profesor AI Vvedensky sehubungan dengan 25 tahun pelayanannya di MDA).
Ciri-ciri pemikiran filosofis Rusia yang sangat penting bagi Florensky, tetapi pada tingkat yang jauh lebih rendah yang dipilih oleh para pemikir lain (misalnya, ilmu universitas), harus disebut "prinsip-prinsip filosofis Slavofilisme" dan penentangannya terhadap "yang diulang secara berkala. serangan prinsip-prinsip rasionalistik" dan, tentu saja, positivisme, sebagian besar masih dapat diterima oleh Vl. Solovyov, tetapi sudah ditolak oleh Florensky.
Ini adalah ciri-ciri utama filsafat Rusia, di antara para pemimpinnya Florensky menganggap dirinya sendiri dan karena itu melihat mereka tidak hanya pada pendahulu dan orang sezamannya, tetapi di atas segalanya, mungkin, dalam dirinya sendiri, dalam pandangan dunianya sendiri.
Berdasarkan fakta bahwa karya-karya utama diterbitkan pada tahun 1910-20-an, cukup sah untuk menyimpulkan bahwa Florensky adalah seorang pemikir awal abad ke-20, terutama karena sebagian besar karyanya didasarkan pada pencapaian ilmu pengetahuan khusus ini. waktu (misalnya, pada teori himpunan G. Kantor dan ide-ide N. V. Bugaev dalam matematika). Tetapi jika Anda mempercayai Florensky sendiri dan mengambil kata-katanya dengan keseriusan dan keyakinan penuh, maka keraguan akan segera muncul: “Florensky menganggap pandangan dunianya sendiri sejalan dengan gaya abad XIV-XV Abad Pertengahan Rusia, tetapi dia meramalkan dan menginginkan konstruksi lain yang sesuai dengan kembalinya Abad Pertengahan yang lebih dalam" - demikian tulis Florensky dalam abstraknya pada tahun 1925 - 1926. Sedikit lebih awal, pada Januari 1924, Florensky membuat entri yang luar biasa dalam Memoarnya: “Saya dibesarkan dan dibesarkan sebagai orang yang sama sekali baru; dan oleh karena itu saya merasa diri saya batas dan akhir dari waktu baru; yang terakhir (tentu saja, tidak secara kronologis) seseorang dari zaman baru dan karena itu yang pertama - Abad Pertengahan yang akan datang.
Di sini ada persimpangan dua jenis waktu - waktu kronologis dan waktu kontemplatif dunia. Keduanya, seperti yang diajarkan oleh ilmu positivis, pada prinsipnya harus selalu bertepatan. Dari barbarisme - melalui zaman kuno, melalui Abad Pertengahan, melalui Renaisans - ke Zaman Baru, jika tidak ada jeda. Jadi dalam semua bidang sejarah, termasuk sejarah pemikiran. Florensky, di sisi lain, merasakannya dengan cara yang sama sekali berbeda: sama seperti di bidang pemikiran spasial, alih-alih "dataran monoton permukaan bumi", dia, seorang pria kultus dan filsuf kultus, melihat "tangga pendakian dan penurunan di mana-mana," sehingga pada waktunya dia dengan sensitif merasakan jeda dan jeda ketika "waktu keluar dari alurnya." Dan dia menganggap dirinya seorang pria dan pemikir dari titik balik - yang terakhir dan yang pertama pada saat yang sama. Dan tidak hanya dirinya sendiri. Seorang kontemporer yang lebih muda dari Florensky A.F. Losev memberinya karakterisasi berikut: "Saya menganggap filosofi Pavel Aleksandrovich Florensky sebagai periode transisi antara yang lama dan yang baru. Karena inilah yang paling penting dari yang lama dan yang paling penting dari yang baru. Dan semua ini dirangkum dalam satu orang."
Fitur utama dari pandangan dunia Renaisans dan Zaman Baru (termasuk, tentu saja, Pencerahan - puncak sebenarnya dari tradisi ini) adalah antroposentrisme, mis. doktrin yang menempatkan pribadi manusia di pusat dunia. Mengangkat seseorang (yang keduanya "terdengar bangga" dan merupakan "raja alam") ke ketinggian yang tak terbayangkan, kesadaran seperti itu memisahkannya dari dunia, menempatkannya di atas dunia, dan mengubah dunia ini sendiri hanya menjadi bidang miliknya. aktivitas, yaitu menjadi sesuatu di luar orang tersebut. Konsekuensi paling jelas dari pandangan dunia semacam itu adalah ekologis: seseorang berhubungan dengan dunia "predator-mekanis, mengambil darinya apa yang tampaknya perlu baginya, merobohkannya dengan darah, terlepas dari kerugiannya. Dan bagaimana mungkin sebaliknya jika a seseorang tidak mengakui dirinya sebagai bagian dari dunia, tetapi menganggap dirinya tuannya yang tidak terbagi, jika tidak ada seorang pun di atas seseorang yang kepadanya dia harus mempertanggungjawabkan perbuatannya.
Bagi orang itu sendiri, kesadaran seperti itu tidak kalah destruktifnya. Ketika jenis pandangan dunia ini masih dalam masa pertumbuhan di Renaisans, bahkan pencapaian terbesar dari "manusia yang dibebaskan" berubah menjadi kekejaman terbesar di sisi lain. Jenius dan raksasa seperti Leonardo da Vinci, Raphael, Michelangelo menganut keyakinan yang sama dengan para genius penjahat, misalnya, Cesare Borgia dan keluarganya. AF Losev menggambarkan tipe kepribadian ini sebagai berikut - "sisi kebalikan dari titanisme", yaitu, seseorang dalam "penegasan diri tanpa akhir dan dalam spontanitasnya yang tak terkendali dari hasrat apa pun, pengaruh apa pun dan keinginan apa pun, mencapai semacam narsisme dan untuk beberapa estetika liar dan binatang."
Dalam filsafat agama Rusia saat itu, gagasan untuk menggunakan antinomi untuk tujuan teologis sering ditemui. B.P. Vysheslavtsev, S.N. Bulgakov, L.I. Shestov, V.F. ) paling sering menggunakan konsep ini secara episodik, sementara dalam karya-karya Florensky antinomi menjadi subjek pertimbangan khusus dan sistematis, akhirnya berubah menjadi metodologi yang diterapkan secara luas.
1.2 Filosofi Pavel Florensky dan "kesadaran religius baru"
Memahami filosofi Rusia awal abad ke-20, dapat dicatat bahwa Florensky adalah salah satu juru bicara "kesadaran agama baru". Sebagai N.K. Bonetskaya, karya seorang filsuf tidak dapat dipahami dan dievaluasi di luar tradisi filosofis mana pun. Jadi para pemikir Barat abad XIX – XX. satu atau lain cara berasal dari karya-karya Kant. Filsafat Rusia tidak memiliki "ayah" seperti itu; di sisi lain, sumber spiritual umum para pemikir Rusia adalah iman Ortodoks. Terlepas dari apa pandangan orang Rusia yang secara sadar dianut, intuisi utamanya, pengalaman langsungnya berakar pada iman. Karya-karya banyak perwakilan filsafat Rusia didasarkan pada pemahaman iman. Ini dapat dilihat jika kita mempertimbangkan garis Khomyakov-Soloviev dari filsafat Rusia, karya-karya para sofiolog, dan mistik Vyach. Ivanov. Tetapi hal yang sama dapat dikatakan tentang mereka yang melalui pengadilan Kantian, yang pemikirannya selamanya tetap ditandai oleh cap kritik dan "sains yang ketat". Iman sebagai ruh ilmu dengan berbagai nama mudah dideteksi dalam pandangan dunia tidak hanya para mistikus S.L. Frank dan N.O. Lossky, tetapi juga dalam M. M. Bakhtin, yang sama sekali tidak terlibat dalam mistisisme dan yang mendukung arsitektonik pemikiran filosofis. Dalam buku terakhirnya, Self-Knowledge, Berdyaev menulis bahwa di pengasingan dia secara serius dianggap sebagai pemikir Ortodoks; dan untuk semua kritiknya yang benar-benar menghancurkan terhadap iman modern, Berdyaev sama sekali tidak menantang gagasan dirinya sebagai orang Ortodoks.
Kita dapat mengatakan bahwa keinginan untuk beriman melekat pada para pemikir Rusia "secara genetik" - tidak masalah jalan kebanyakan dari mereka - dari Marxisme (atau positivisme, seperti dalam kasus Florensky) ke idealisme. Kehidupan, pengasuhan, dan pendidikan pada pergantian abad XIX - XX. masih dijiwai dengan semangat Ortodoksi. Dan imanlah yang menjadi fondasi di mana struktur mental yang kompleks didirikan, iman Ortodoks kuno ternyata menjadi sumber umum dari mana sistem filosofis ekspresif dan sama sekali berbeda terbentuk. Sebagian besar pemikir Rusia dalam perkembangannya menjalani iman, pada titik tertentu dalam hidup mereka, cukup tulus, dengan segenap keberadaan mereka, mereka ingin tinggal di dalamnya, seperti di tanah perjanjian, selamanya. Aspek-aspek tertentu dari pengalaman gereja memasuki sistem mereka sebagai nilai-nilai positif; orang lain tidak dicangkokkan ke dalam kepribadian mereka. Sebagai aturan, penyimpangan dari iman terjadi karena fakta bahwa Ortodoksi kuno tidak dapat mengakomodasi kedalaman intelektual dan kompleksitas jiwa manusia di era modern. Terlalu banyak dari apa yang tampak benar tidak mungkin bagi gereja; impuls terbaik ternyata ditolak oleh Gereja - putus dengannya demi melayani Tuhan, demi melestarikan yang paling berharga dalam diri sendiri menjadi tak terhindarkan. Jalan para filosof, yang dengannya istilah "kesadaran religius baru" diasosiasikan, memang seperti itu. Tetapi bahkan pada mereka yang tampaknya tidak memutuskan hubungan dengan Ortodoksi historis, transformasi mendalam dari intuisi gereja kuno yang asli terjadi. Oleh karena itu, cukup sah untuk memasukkan Florensky dan Bulgakov dalam arus "kesadaran religius baru", terlepas dari pangkat imam dan keinginan mereka untuk mengakui Ortodoksi. Ketika memahami pandangan para pemikir Rusia, penting untuk mengenali di dalamnya keyakinan asli dan cara-cara transformasinya.
Masalah Florensky sebagai juru bicara kesadaran keagamaan baru bisa didekati dari berbagai sudut. Antropologi bukanlah bidang pandangan Florensky yang ditekankan dan dikembangkan secara khusus; Florensky tidak memiliki doktrin tentang kepribadian manusia. Florensky tidak memiliki banyak masalah yang terkait dengan kebebasan. Ini terutama dimanifestasikan dengan jelas dalam "antropodikia" -nya, dalam kuliah tentang filosofi kultus, di mana gagasan determinisme magis mendominasi dan tidak ada petunjuk tentang kebebasan Tuhan dan manusia. Ini karena tidak adanya dalam teologi penulis "Pilar" dan "Filsafat Kultus" Kristus, yang dicatat pada tahun 30-an oleh G. Florovsky. Gagasan umum Florensky sama sekali tidak personalistik - konsepnya tentang seseorang dan, khususnya, citra kepribadian yang ideal harus dicari terutama dalam karakteristik individu tertentu.
Dia secara sadar menempatkan Gereja sebagai makhluk suci, makhluk dalam Tuhan, sebagai pusat pandangan pemikir; dalam pengertian ini, pemikiran Florensky bersifat eklesiosentris. Secara ideologis, Florensky adalah Ortodoks, dan sangat ketat dan tangguh; keparahan Ortodoks ini, khususnya, memanifestasikan dirinya dalam sikapnya terhadap Blok dan Tolstoy, yang ternyata, bisa dikatakan, anti-pahlawan di matanya. Dan karena itu wajar jika pemikiran Florensky, dalam mencari kesempurnaan manusia, beralih ke pelayan Gereja. Florensky memiliki sejumlah karakteristik pendeta, tetapi "potret" ini jelas tidak cocok dengan ideologi Ortodoks. Florensky tidak begitu tertarik pada kanon antropologis gereja, yang dimanifestasikan pada orang-orang tertentu, tetapi pada pelanggarannya. Dalam pelanggaran kanon dia melihat kebebasan spiritual dan, akibatnya, kebenaran. Tidak, Florensky sama sekali tidak menganjurkan penghapusan kanon, khususnya kanon antropologis. Baginya, kebenaran ada dalam kanon; dia merasakan dalam dirinya kedalaman spiritual yang misterius, tidak terlihat oleh pandangan yang dangkal. Tetapi penghormatan terhadap semangat kanon mungkin bertentangan dengan suratnya. "Surat" kanonik di mata Florensky bukanlah nilai terakhir, dan ada orang yang memiliki hak tertinggi untuk membatalkannya: "hukum tidak berbohong kepada orang benar." Florensky mencari kebenaran di sisi lain bentuk gereja; dalam iman, "inti suci tanpa syarat - tidak diragukan lagi, dia percaya akan hal ini, hadir di dalam semua "kerang" - yang dia sayangi adalah kehidupan, berdetak di bawah kulit semua simbol yang kelelahan, "seperti yang dia tulis pada tahun 1905 kepada Andrei Bely. Tetapi jalan yang sama ke kedalaman agama historis, jalan menuju kebenaran abadi yang supra-pengakuan adalah jalan semua, khususnya orang Rusia, eksponen "kesadaran religius baru". Untuk mengetahui isi dari pengakuan tertentu sehingga, setelah mencapai esensi noumenal terakhirnya, melampaui batasnya - inilah esensi dari pencarian Merezhkovsky, dan Berdyaev, dan Andrei Bely, - seperti, kami perhatikan , esensi dari berbagai aliran teosofis dan antroposofis, tanpa sengaja merasakan hubungannya dengan pandangan "Olimpiade" Goethe. Faktanya, untuk orang Rusia, ini berarti pemutusan tingkat tertentu dengan Ortodoksi - Anda tidak dapat menambahkan kata "historis", karena Ortodoksi dipahami sebagai salah satu fenomena historis Kekristenan.
Tujuan hidup Florensky mengatur rekonstruksi "pandangan dunia universal." Menurut fragmen lengkap dari karya "At the Watersheds of Thought", khususnya, menurut bagian filologis, seseorang dapat menilai bagaimana Florensky melihat pandangan dunia, yang dianggapnya benar, cukup sesuai dengan tatanan objektif keberadaan. Dan yang paling tidak, pandangan dunia ini menyerupai Ortodoksi patristik. Realisme dalam pengertian abad pertengahan, yang didasarkan pada ilmu gaib, mantra magis, tetapi bukan agama dan doa tentang dunia transenden - jadi, dalam bentuk yang paling umum, orang dapat menyebutnya, menurut Florensky, satu setiap saat, primer , langsung , "rakyat" pengalaman menjadi. Dalam "Pilar" tidak ada Kristus, tetapi ada Gereja; di "Watersheds", namun, iman larut dalam materi yang sama sekali asing - ada kompleks intuisi magis-pagan - yang telah dihapuskan, secara historis diatasi oleh agama Kristen.
Jika di pusat Kekristenan adalah Dewa Penebus, maka perhatian Florensky, semua kekuatan intuisinya yang kuat dan benar-benar cerdik, diarahkan ke dunia yang diciptakan. Dan Berdyaev, yang tidak bersahabat dengan Florensky, dengan tepat mendefinisikan pandangan seperti itu sebagai "rayuan kosmik".
Seperti filsuf agama Rusia lainnya pada awal abad kedua puluh, Florensky merasa bahwa kekudusan secara historis konkret. Manusia dihadapkan pada tugas untuk mendewakan karakteristik tipe antropologis historis pada zamannya. Zaman modern harus menguduskan, mengangkat kepada Tuhan jiwa yang rumit, mendalam dan kontradiktif. Dan akan aneh di abad ke-20 untuk fokus pada citra seorang pertapa abad pertengahan sebagai ideal. Tujuan mistik dan eksistensial orang Kristen adalah untuk "memberikan kehidupan" kepada Kristus di dalam hatinya. Kristus bukanlah individu yang terbatas, tetapi seorang manusia seutuhnya, yang di dalamnya setiap orang perlu menemukan dirinya sendiri. Dan "meniru" Kristus hanya dapat terdiri dari pemurnian hati pada satu atau lain jalan kehidupan spiritual, dalam pelepasan "gambar Tuhan" seseorang, ide abadi seseorang dari bawah kuali dosa, daging, empirisme spiritual . Mencoba membawa kesucian era asing ke dalam hidup Anda adalah hal yang tidak tahu berterima kasih dan berbahaya secara spiritual, karena penuh dengan kebohongan batin dan deformasi jiwa. Seperti, misalnya, adalah "penyederhanaan sekunder" dari kepribadian modern yang halus, yang pada kenyataannya berubah menjadi kebodohan dan kemunafikan yang disadari.
Berkaitan dengan sosok Florensky, yang sangat menarik bagi pencarian manusia modern, timbul pertanyaan tentang landasan terakhir dari pandangannya. Dan jelas tidak cukup untuk berbicara tentang orientasinya terhadap nilai-nilai spiritual Gereja: seseorang harus menunjukkan nuansa filosofinya. Filosofi Florensky menjadi sasaran refleksi dalam sejumlah karya otoritatif - pertama-tama, dalam karya Berdyaev dan Florovsky. Bagi kami, seperti para pemikir ini, tidak ada keraguan bahwa "Ortodoksi" Florensky sama sekali tidak bersifat patristik: Secara spiritual Florensky milik zamannya, dan bukan "Abad Pertengahan Rusia", yang ia inginkan. Ini wajar - dan jika kita berbicara tentang penilaian saat ini, maka kejujuran intelektual dan sastra filsuf tidak dapat menyebabkan apa pun selain persetujuan. Oleh karena itu, untuk pemahaman yang benar tentang fenomena Florensky dan seluruh filsafat Rusia, kesimpulan ini harus ditekankan dan dipahami dengan segala cara yang mungkin, dan tidak ditutup-tutupi, dengan demikian melayani layanan yang tidak baik kepada pemikir dan memutarbalikkan kebenaran. Meneliti serangkaian potret spiritual dan sketsa wajah yang dibuat oleh Florensky, yang mempersonifikasikan cita-citanya, orang dapat melihat penilaian gnostik tentang kepribadian St. Sergius; bergaya sebagai patericon, di suatu tempat dengan sengaja gambar naif dari Isidore yang lebih tua - upaya untuk puas dengan kesederhanaan ikon; maka, sama sekali bukan lukisan ikon, sama sekali tidak harmonis, gambar Archim yang gelisah. Serapion - seorang filsuf Gnostik dan pemberontak melawan bentuk-bentuk Ortodoksi yang ada; dan, akhirnya, sosok hipotetis dari orang yang memiliki pemikiran dan perasaan yang sangat kompleks, yang mengakui Kristus sebagai Yang Ideal, tetapi mengikuti-Nya bukan melalui jalan Ortodoks yang langsung dan tidak canggih, tetapi dengan jalan memutar dan membingungkan. Kesederhanaan yang benar-benar Ortodoks tampaknya bagi Florensky terlalu membosankan, setiap hari, "positif"; dia lebih tertarik pada penyimpangan yang berlebihan dari tipe Ortodoks. Bersama dengan Berdyaev, Rozanov, dan Merezhkovsky, Florensky mewujudkan krisis Ortodoksi yang mendalam dan esensial di abad ke-20.
1.3 Utopia dan ideologi dalam kesadaran filosofis P.A. Florensky
Tidak ada ide utopis dalam budaya Rusia pada awal abad ini, di mana P. A. Florensky akan tetap acuh tak acuh. Dan ini tampaknya cukup alami, mengingat ruang lingkup ensiklopedisnya - pada saat yang sama seorang filsuf, teolog, matematikawan, fisikawan, kritikus seni, dll., dll. Pada saat itulah hampir tidak ada perusahaan intelektual yang dapat melakukannya tanpa proyek-proyek transformatif utama . Dan oleh karena itu, semakin besar ruang kerja sang pemikir, semakin banyak ide-ide radikal dapat ditemukan dalam dirinya.
Dengan Florensky, dalam hal ini, situasinya cukup istimewa. Di hadapannya, kita dihadapkan pada fenomena baru dengan pola pikir baru, yang hingga saat itu belum pernah ditemui dalam kehidupan sehari-hari pemikiran teoretis (dan terlebih lagi teologis) Rusia. Sehubungan dengan hal tersebut, Pdt. Pavel Florensky sering dimarahi karena perbedaan antara dogma tertentu dan yang diterima secara umum. Kontroversi ini masih berlangsung. Maka patut mendapat perhatian dalam hal ini, artikel oleh R.A. Galtseva "Pemikiran sebagai kehendak dan representasi", di mana penulis dengan tajam mengkritik Florensky pada sejumlah poin.
Jadi R.A. Galtseva mencela Florensky bahwa, sebagai mahasiswa Akademi Teologi Moskow, Florensky bertindak sebagai pempopuler dan penerbit Fr. Serapion Mashkin sebagai seorang filsuf, teolog, dan politisi terkemuka: "yang paling tulus dalam ketulusannya, yang paling absolut dalam metafisikanya, yang paling radikal dalam publisitasnya" Tetapi untuk beberapa alasan pengagumnya tidak menanggapi kebutuhan waktu, adalah tidak terburu-buru untuk memperkenalkan pembaca dengan karya-karya luar biasa dari Fr. Serapion Mashkin, tetapi meninggalkan mereka tergeletak di "tumpukan kertas". Dan penulis esai menunjukkan bahwa Florensky meminjam beberapa ide dari Mashkin, dan karena itu tidak ingin menerbitkan karyanya di halaman Buletin Teologis yang diterbitkannya. "Siapa yang ada di depan kita: apakah benar-benar ada pemikir kembar yang menulis di bawah dikte media yang sama?! Dan muncullah dilema: baik dalam bentuk "Pilar" kita ditawari karya Mashkin, atau dia sendiri adalah proyeksi dari penulis, Florensky, ”penutup penulis esai.
Namun, ada fakta - mungkin satu-satunya bukti yang diketahui dan tersedia bagi kita dari "sumber independen" yang melemahkan opsi ini, yang menggoda dan masuk akal dalam segala hal lainnya. Ini review dari Prof. A.I. Vvedensky untuk Ph.D. Karya pelamar digambarkan sebagai banyak sekali (586 halaman), bertema multi-ensiklopedis, penuh dengan sisipan ilmu alam, sebagai "upaya luar biasa untuk secara mendasar mengatur ulang pertanyaan tentang kriteria kebenaran", yang mendukung "intuisi agama ..." seperti itu. . Selain itu, dalam disertasi, pengulas mengatakan, "pertanyaan-pertanyaan yang menyiksa diajukan ... penulis sampai pada solusi yang dengan pengalaman hidupnya sendiri, refleksi dan perjuangan intens dengan keraguan ... Esai itu dengan jelas tercermin jejak-jejak ketegangan dan derita yang dialami pengarang ketika ia perlahan dan dengan rintangan lepas dari cengkeraman skeptisisme…”.
"Ada strategi yang luar biasa; penulis melakukan dua hal yang berlawanan sekaligus: dia mencoba untuk mempromosikan pahlawannya - dan menerangi dia dengan cahaya yang sangat tidak realistis. Dan pahlawan Florensky sendiri memiliki status yang pada dasarnya tidak jelas. Berbeda dengan karakter, ironi romantis , di mana yang serius juga tidak dapat dipisahkan dari badut, tetapi di mana keragaman semantik ada di bidang fiksi yang sama, karakter ini ditempatkan pada posisi proteus yang menjalani kehidupan ganda secara paralel. "Serapion Mashkin" adalah nama seorang orang yang nyata, dan pada saat yang sama itu adalah sosok fiksi, menyamar sebagai orang yang nyata.
Secara keseluruhan, bahkan yang paling parah, tanggapan terhadap "Pilar", belum lagi yang menyenangkan atau antusias, pengulas secara tradisional melanjutkan dari pembukaan bahwa kata dalam teks filosofis berfungsi untuk mengungkapkan pemikiran secara langsung. Rentan terhadap perencanaan apa pun, N. A. Berdyaev, sebagai antipode spiritual Florensky, yang paling diasuransikan terhadap hipnosis kepribadian magis ini, bisa hampir mengungkap kata-katanya. Berdyaev menemukan dalam buku "kepalsuan" perasaan dan "tidak peduli dengan kebaikan dan kejahatan ... estetika dekaden", tetapi dia tidak menyangkal keaslian perjuangan "dengan diri sendiri" dan menyelesaikan "perhitungan dengan sifat dasar seseorang."
G. Florovsky, dekat dengan penilaiannya terhadap Berdyaev, mencatat beberapa ciri luar biasa dari teks teologi dan filosofi Florensky. Ketika G. Florovsky mencela "ambiguitas" dan "kesadaran ganda" dalam The Pillar, yang pertama-tama ia pikirkan adalah kegentingan psikologis dan ketidakjelasan pemikiran Florensky, yang menghasilkan penciptaan "paduan yang menggoda".
Para kritikus mencatat bahwa sejak awal, "metautotopia" Florensky bukanlah kontemplatif utopis, tetapi secara ideologis pragmatis dan bertujuan. Bahkan dalam publikasi tentang Mashkin, kata yang ambigu, meskipun menunjukkan posisi varian penulis, masih lebih fokus pada tugas yang efektif: mengguncang cara kesadaran kebiasaan penonton dengan cara yang mengejutkan dan dengan demikian mempersiapkannya untuk tahap kedua - penerimaan norma dan otoritas baru. Dengan avant-gardisme, Florensky juga terkait dengan metodologi itu sendiri - sebuah orientasi terhadap komunikasi bawah sadar langsung dengan publik, menghapus persyaratan konsistensi dan konsistensi logis.
Faktanya adalah ide dan penilaian Florensky secara umum tidak lagi bertindak dalam fungsi yang biasa - untuk menyampaikan pemikiran penulis, tetapi dalam arti terapan - untuk melayani kehendak penulis yang otonom, yang tidak terlalu ditujukan untuk memahami realitas sebagai pementasan yang sibuk, atau menyajikan, ide. Dan seperti dalam seni pop art, segala sesuatu yang datang ke tangan beraksi: pin, bulu, foil - memikirkan jenis baru, di mana permainan pikiran menggantikan filosofi dan bahkan, mungkin, mengesampingkan keyakinan, sudah siap. untuk meminjam materinya dari mana saja di depan mata sumber, dari berbagai era dan pandangan dunia. "Sebuah kolase ide, bagaimanapun, mampu mengguncang kesadaran tidak kurang dari kolase bergambar, dan memiliki kekuatan yang tidak kalah menarik darinya. Kaleidoskopik yang melumpuhkan pikiran juga mengekspresikan dirinya dalam perbedaan tingkat dan gaya intelektual, ketika pidato esoteris diselingi dengan bagian-bagian fiksi yang mengalahkan kepekaan, atau ketika, untuk argumentasi dalam satu disiplin, penulis menggunakan argumen dari yang lain, dan bukti logis berubah menjadi bukti psikologis, dan itu, pada gilirannya, ternyata menjadi argumen dalam penalaran metafisik Nama contoh mistik dan noumenal, seolah-olah, dilindungi dari kritik dari sisi "rasionalis datar".
Setiap pernyataan Florensky adalah semacam upaya untuk menciptakan "pandangan dunia multifaset yang luas" baru, kebutuhan yang, dalam kata-katanya, "menyebar seperti gelombang ledakan di masyarakat", dan "untuk tunduk pada konsep paling dasar yang pemikiran manusia beroperasi untuk penelitian". Florensky menuntut revisi "arsip tempat pengamatan fakta-fakta kami dicatat" untuk mengetahui "apakah dokumen palsu sampai di sana", dan salah satu elemen ini diletakkan di dasar "pandangan dunia modern peradaban Eropa kita", menyatakan "gagasan kontinuitas", memerintah dalam sains, yang ternyata salah menafsirkan fakta. Penulis sedang terburu-buru untuk memperbaiki masalah ini, menempatkan di garis depan justru sebaliknya, "gagasan diskontinuitas", yang, saat dia bersaksi, dia pelajari dari matematika dan yang, dalam kata-katanya, "membobol sains dari semua sisi." Penulis secara langsung menyebutkan salah satu "sisi" ini - ini adalah "seni baru", yang menunjukkan jalan menuju sains.
Inti masalahnya bukanlah apa yang sebenarnya merupakan korelasi prinsip - evolusi dan revolusi - dalam metodologi ilmiah abad ke-19; Setelah sebelumnya mematahkan dua momen yang saling berhubungan dari satu proses dan menghubungkan dengan perjalanan sejarah budaya sebelumnya, dominasi salah satunya, yang dinyatakan salah, penulis, dengan gerakan radikal, mengajukan sebagai gantinya prinsip yang berlawanan sebagai satu-satunya yang benar, sementara sains, yang disibukkan dengan subjek objektifnya, menemukan jalur sintesis "miring" yang benar; misalnya, itu menegaskan teori gelombang sel cahaya, dengan demikian, seolah-olah, menyajikan pelajaran dalam "kritik prinsip-prinsip abstrak" yang diwujudkan secara konkret.
Kata Florensky membagi dunia menjadi dua bagian: hitam dan putih, meskipun prinsip-prinsip yang digunakan untuk membuat demarkasi mungkin berbeda. Jika dalam perjalanan rencana itu perlu untuk membangkitkan perhatian mengagumi sesuatu, maka dalam bentuk latar belakang hitam, antipode yang ditakdirkan untuk mati selalu ditemukan dan sebaliknya.
Revolusi lain, kali ini dalam epistemologi, Florensky menyatakan bahwa ketika berpikir tentang teori pengetahuan "seseorang harus melanjutkan dari percabangan tindakan pengetahuan menjadi subjek dan objek", Florensky tetap menyatakan kebutuhan untuk "merobek lingkaran cahaya kekaguman dari percabangan tindakan pengetahuan, untuk menghasilkan pemikiran, semacam mata air yang dapat digerakkannya tanpa mengalami guncangan dari bidang penelitiannya yang berlipat ganda ... Teori pengetahuan adalah dan harus monistik. Di tempat lain dalam kuliah yang sama, yang dianggap sebagai bagian dari "Pengantar Sejarah Filsafat Kuno", secara langsung dinyatakan: "Jadi, kami mengulangi revolusi Copernicus, tetapi dalam bentuk yang diperluas." Setelah pernyataan-pernyataan ini, orang mendapat kesan bahwa dalam teori pengetahuan sudah sangat sulit untuk mengikat ujung yang longgar.
Florensky menghasilkan "penilaian ulang bahaya" budaya dunia, mengutuk, pada kenyataannya, segala sesuatu yang dimiliki oleh sains dan seni peradaban Eropa. Jadi Florensky cenderung untuk mengenali hanya gambar yang datang langsung dari dunia noumenal, "yang tidak diberikan pada pengalaman indrawi", dengan kata lain, hanya ikon dan tidak mengenali perspektif dalam gambar. Memang, dalam lukisan ikon, di mana apa yang disebut perspektif terbalik beroperasi, pelukis tidak dipandu oleh kemungkinan penglihatan langsung yang bebas, tetapi oleh pengetahuan kanonik yang ditentukan.
Omong-omong, bagi Florensky untuk menolak seni rupa sekuler, cukup lukisan-lukisan di Eropa dicat ... dengan minyak. "Konsistensi cat minyak yang sangat," tulisnya, "memiliki hubungan batin dengan suara organ yang kental, dan goresan yang berani serta kekayaan warna lukisan cat minyak secara internal terhubung dengan kekayaan musik organ. Keduanya warna-warna ini dan suara-suara ini duniawi, duniawi.” Penulis, tanpa transisi dan bukti, menulisnya ke dalam kategori yang ganas: suara organ yang kental entah bagaimana berubah menjadi "tidak tercerahkan" dan "duniawi" dengan sendirinya, kelemahan kertas berubah menjadi penipuan spiritual.. prinsip ideologis ternyata menjadi cara yang dapat diandalkan untuk "menangkap jiwa"; diilhami dengan keyakinan pada ketajaman penulis dalam visinya tentang berbagai hal, pembaca, yang pikirannya sudah sangat terguncang, mengikuti pengemudinya lebih jauh, mengasimilasi aksiologinya bersama dengan fenomenologinya.
Dalam The Pillar orang dapat menemukan varian antinomianisme yang tidak terbatas, yang juga menyebabkan tanggapan kritis. Antinomianisme Florensky adalah karakteristik ontologis dan epistemologis, dan bukti dosa, dan tanda kebenaran, dan kebaikan dan kejahatan. Singkatnya, kebingungan total merajalela. Namun demikian, tidak menghalangi prinsip kontradiksi untuk ditegaskan sebagai prinsip dominan, mengesampingkan harmoni.
Ide lintas sektor lainnya - diskrit (atau "diskontinuitas") juga dinyatakan sebagai prinsip yang menembus segalanya dari struktur keberadaan dan waktu. Sebagai arketipe struktural, Florensky merujuk, khususnya, pada lapisan batuan, seolah-olah keberadaan, dan terlebih lagi, waktu, tidak memberi kita pola fluiditas dan kontinuitas. Abstraksi yang didalilkan ini juga harus membuat seseorang tidak mempercayai mata atau pikirannya dan mengecualikan keadaan materi alternatif apa pun.
"Daerah pemikiran" yang asli dapat diamati dalam "metafisika" baru - bukti metamorfosis lain, yang dialami oleh penulisnya sendiri. Jika pada tahap awal ekspresi diri Florensky mencari bentuk filosofis untuk dirinya sendiri dan itu tentang kebenaran, dan pada tahap berikutnya ia pindah ke bidang teologi, sekarang tema kosmologis tentang struktur Alam Semesta dan pengetahuan tentang alam semesta. sandi kosmik telah berpindah dari pinggiran ke pusat. Evolusi minat yang nyata ini, yang tidak mampu membantu mengungkap intuisi utama Florensky sebagai seorang pemikir, membantu mengungkap intuisi utamanya sebagai proto-ideolog dengan ide-ide berskala besar. Dari sudut pandang yang terakhir ini, sangat wajar dan logis bahwa perhatian harus beralih dari bidang di mana kebenaran dicari, ke pengembangan ABC mengatur dunia.
Florensky jelas ingin melihat "metafisika konkretnya" dalam bentuk "sistem pandangan dunia magis yang paling kompleks dan berkembang dengan luar biasa."
Florensky bersebelahan dengan gaya pemikiran Anglo-Amerika, dan terutama yang Timur, menganggap sistem apa pun terhubung tidak secara logis, tetapi hanya secara teleologis, dan melihat dalam fragmentasi logis (fragmentasi) dan inkonsistensi ini sebagai konsekuensi yang tak terhindarkan dari proses kognisi sebagai membuat model dan skema di bidang yang lebih rendah, dan di yang lebih tinggi - simbol. Kebenaran yang tidak dapat diubah adalah kebenaran di mana pernyataan yang sangat kuat digabungkan dengan negasi yang sangat kuat, yaitu, kontradiksi pamungkas: itu tidak dapat diubah, karena sudah mencakup negasi yang ekstrim dan oleh karena itu segala sesuatu yang dapat ditentang pada kebenaran yang tidak dapat diubah akan lebih lemah daripada kebenaran yang tidak dapat diubah. ini, negasinya terkandung di dalamnya. Objek yang sesuai dengan antinomi terakhir ini jelas merupakan realitas sejati dan kebenaran sejati. Objek ini, sumber keberadaan dan makna, dirasakan oleh pengalaman. Menolak logika abstrak pemikiran, Florensky melihat nilai pemikiran dalam manifestasi konkretnya sebagai pengungkapan kepribadian.
Namun, tidak peduli bagaimana orang menganggap Florensky si pemikir, semua ini hanya menyangkut sebagian dari aktivitas yang terlihat, yang kelanjutannya tersembunyi dari kita dalam perubahan nasib tragisnya, yang secara nubuat dijelaskan olehnya dalam sebuah esai tentang para martir dengan judul "Saksi" dan layak menerima belas kasihan yang penuh hormat.
BAB 2. GNOSIOLOGI P.A. FLORENSKY
Hari ini, mempelajari warisan P. Florensky, para peneliti tidak ragu bahwa pemikiran mendiang Florensky adalah mata rantai yang sangat spesifik dalam tradisi Platonisme Kristen, mundur dari tahap Eropa modern klasik dari tradisi ini jauh ke pedalaman, ke asal-usulnya. . Bahwa pemikiran ini meninjau kembali hubungan antara paganisme dan Kristen, membawa Ortodoksi dan Neoplatonisme lebih dekat bersama-sama (atau melampaui batas!) dan menafsirkan agama Kristen sebagai agama mistik-magis.
Seperti dalam banyak konstruksi filsafat agama Rusia, tema kritis penting dalam karya P.A. Florensky - demonstrasi ketidakcukupan, pembenaran diri sendiri dan non-bukti diri dari alasan murni, pemikiran logis formal. Kemudian sering disebut dengan tema “mengatasi Kant dan Kantianisme”.
Florensky mengembangkan gambaran pasti tentang struktur kesadaran, yang sudah secara langsung berfungsi sebagai dasar antitesisnya. Menurut gambaran ini, hanya ada dua cakrawala, atau dua keadaan dasar, dua jenis aktivitas kesadaran. Ini adalah, pertama, alasan murni, pemikiran logis formal, dan, kedua, kesadaran percaya, kesadaran dalam persekutuan dengan Kebenaran, "pikiran seorang petapa", "pikiran yang dipenuhi rahmat, dimurnikan oleh doa dan prestasi." Kedua cakrawala kesadaran ini dalam hubungannya satu sama lain saling eksklusif dan berlawanan kutub. Tetapnya pikiran di salah satu kutubnya berarti penolakannya terhadap yang lain, memutuskannya dan menentangnya, sehingga masing-masing kondisi kesadaran ini mengkualifikasikan kondisi yang berlawanan sebagai kegilaan. Transisi dari keadaan "rasional" ke keadaan "pemurah" tidak bisa menjadi evolusi yang mulus dan berkelanjutan, tetapi hanya lompatan yang terpisah dan tiba-tiba, yang dapat diwujudkan secara eksklusif dengan cara yang sangat masuk akal, berkemauan keras, dalam prestasi iman dan pencapaian rahmat. Dalam kerangka jalan yang dijelaskan di atas, dalam karya fundamentalnya "The Pillar and Ground of Truth" P.A. Florensky menggambarkan lompatan ini sebagai tindakan kehendak, sebagai transisi dari bagian teoritis jalan, merangkul tahapan "logistik" dan "probabilisme", ke bagian praktis, eksperimental, ke "pertapaan".
2.1 Agnostisisme P.A. Florensky ("Pilar dan penegasan Kebenaran")
Buku Pavel Florensky "The Pillar and Ground of Truth" adalah fenomena luar biasa - sejak diterbitkan, itu tidak luput dari perhatian: seseorang memarahinya, seseorang memujinya. Tapi satu hal yang pasti - buku itu menimbulkan resonansi dan membuat saya berpikir.
"Pilar dan penegasan Kebenaran. Sebuah pengalaman teodisi Ortodoks dalam dua belas huruf" Fr. Pavel Florensky adalah buku yang unik, menarik, dan menggoda. Literatur teologis Rusia belum mengenal buku yang begitu halus dan halus. Ini adalah fenomena estetika pertama berdasarkan Ortodoksi, yang menjadi mungkin hanya setelah budaya estetika yang disempurnakan pada akhir abad ke-19 dan awal abad ke-20.
Buku "The Pillar and Ground of Truth" adalah semacam buku harian perjalanan, sebuah cerita tentang jalan spiritual yang dilalui. Dari sini lahirlah divisi pertama dan terbesar buku ini: menyoroti cerita tentang jalan itu sendiri, tentang perubahan yang dialami oleh kesadaran dan kepribadian penulis, dan cerita tentang "tujuan" yang dicapai, dunia baru yang kesadaran itu. dan perolehan kepribadian. Pembagiannya sangat terlihat. Buku ini dibuka dengan pencarian yang membingungkan - diakhiri dengan pandangan dunia yang berlaku, yang dibagikan penulis dengan pembaca.
Situasi spiritual awal, yang membuka pengembaraan kesadaran, adalah persepsi yang tajam tentang dunia sebagai makhluk yang jatuh. Dunia diperbudak oleh kematian yang melahap segalanya, dunia yang terpecah-pecah, tidak stabil, tidak dapat diandalkan, "rawa relativitas dan konvensionalitas." Berdasarkan sifat-sifat dunia ini, kesadaran melihat satu-satunya keselamatan dalam menemukan beberapa fondasi absolut, permulaan yang dapat diandalkan tanpa syarat - Kebenaran. Kemajuan menuju tujuan dimulai dengan suatu tahap, yang menurut terminologi Florensky, dapat disebut tahap logistik. Di sini kriteria kebenaran dan kepastian diklarifikasi dan konsep-konsep ini dianalisis, dan penulis secara khusus dan ketat membatasi penalaran pada bidang filsafat rasional dan aturan silogistik formal. Kesimpulan yang dihasilkan adalah negatif: di area ini tidak ada dan tidak bisa menjadi awal yang diinginkan, tidak mungkin ada Kebenaran.
Tahap selanjutnya disebut tahap probabilisme, atau penalaran konjektural: di sini penulis ingin menggambarkan sifat-sifat Kebenaran yang diperlukan, tanpa memecahkan pertanyaan tentang keberadaannya. Dengan kata lain, tugas ditetapkan, tetap dalam kerangka kekakuan formal, untuk mendapatkan semua kemungkinan pernyataan dalam bentuk berikut: "jika Kebenaran ada, maka itu pasti begini dan begitu." Berbeda dengan yang sebelumnya, buah dari tahap ini sangat kaya. Hanya dalam beberapa halaman, penulis menarik sejumlah kesimpulan tentang esensi Kebenaran, sifat batiniahnya: "Kebenaran adalah" intuisi - wacana "," ketidakterbatasan aktual "," kebetulan yang berlawanan ", dll. Dalam seri ini, ia bahkan ternyata menjadi ketentuan terpenting agama Kristen - seluruh dogma trinitas: "Kebenaran adalah ... Bapa, Putra, Roh ... Kebenaran adalah esensi tunggal dari tiga hipostasis ... Trinitas adalah sehakikat dan tak terpisahkan. "Melalui konstruksi formal saja, pengetahuan tentang sifat-sifat utama Kebenaran dicapai, tanah doktrin Kristen tentang Tuhan dan penetrasi ke pusat dogma Kristen. Dan satu-satunya alasan mengapa tahap ini belum merupakan pencapaian Kebenaran yang sebenarnya. adalah momen probabilisme, yang karenanya semua kesimpulan masih berada dalam suasana kondisional: Kebenaran adalah demikian, jika memang ada.
Langkah terakhir yang diperlukan adalah transisi dari kondisional ke indikatif. Penting untuk memastikan bahwa konstruksi mental atau "gagasan Kebenaran" yang diterima benar-benar ada. Ini tidak lagi dapat dicapai di jalan rasionalitas murni, di sini tidak dapat dihindari "meninggalkan ranah konsep ke ranah pengalaman hidup" (63). Dan karena Kebenaran telah diidentifikasi sebagai Trinitas Kristen, kita berbicara, tentu saja, tentang pengalaman praktik keagamaan dan spiritual. "Waktunya telah tiba untuk asketisme" (72), tulis Florensky; dan menjelaskan bahwa ini berarti "usaha, pengerahan tenaga, penyangkalan diri... mengatasi diri sendiri... keyakinan" (63). Ini adalah kondisi dan prasyarat dari tindakan keagamaan, esensi dari isinya adalah cinta, karena, menurut Florensky, itu dan hanya itu adalah "aktivitas spiritual" di mana dan melalui mana pengetahuan tentang Tiang Kebenaran diberikan " (395) menjadi komunitas orang-orang yang terikat oleh cinta, dan karena cinta di Florensky selalu dipahami secara ontologis, sebagai kekuatan pemersatu yang dipenuhi rahmat, komunitas ini tidak lain adalah "Gereja atau Tubuh Kristus", Pilar dan penegasan Kebenaran.
Seperti semua yang ditulis Florensky, jalur tiga tahap ini disajikan olehnya dengan pengetahuan dan pengamatan yang mendalam. Tapi, sebagai S.S. Horuzzy, beberapa pertanyaan pasti lahir. Lagi pula, tidak mungkin melalui logika formal saja untuk menyimpulkan bahwa yang pasti tanpa syarat adalah satu-satunya "Trinitas sehakikat dan tak terpisahkan." Hampir segera, kerentanan skema linier "logistik - probabilisme - asketisme" dan, pertama-tama, tahap probabilisme, yang memberikan kesimpulan utama, terbuka. Di sini hanya ada satu jawaban - jika sejak awal kesadaran sudah menjadi kesadaran religius, maka ia menarik solusi masalahnya bukan Spinoza dan Descartes, tetapi hampir secara eksklusif - penulis gereja, seringkali bahkan bukan filsuf, dengan tidak percaya menolak Argumen tidak hanya Spencer, tetapi juga Kant - tetapi dengan kesiapan segera menerima argumen Abba Falassia dan Archimandrite Serapion Mashkin. Dan "pertapaan" tidak hanya berfungsi sebagai pelengkap jalan, tetapi setidaknya sebagian sudah ada sejak awal.
Skema linier yang disajikan oleh Florensky bukanlah jalan pertobatan yang sebenarnya, melainkan pengalaman pembuktian a posteriori-nya. Realitas mental, khususnya pergolakan agama, jarang memiliki penjelasan yang sederhana. Dan skema tiga tahap hanyalah varian dari pergolakan dalam jiwa Florensky ini, yang membuatnya menjadi pelayan Pilar dan penegasan Kebenaran sampai akhir hayatnya.
Ide utama buku ini bukan tentang jalan, tetapi hasilnya, tentang Tiang Kebenaran itu sendiri. Dua tema filosofis membentuk intisari cerita ini: "keberadaan yang tidak terganggu" dan "hubungan antara keberadaan lokal dengan keberadaan yang tidak terganggu."
Membayar upeti ke waktu, di mana epistemologi neo-Kantian masih mendominasi, Forensky mencurahkan banyak ruang untuk masalah kognisi. Pendekatannya kepada mereka sudah jelas ditunjukkan oleh prasasti buku - "Pengetahuan dicapai dengan cinta." Sekali lagi, cinta adalah intinya: pengetahuan tentang suatu objek adalah semacam komunikasi dengannya, penciptaan kesatuan yang mengetahui dan yang diketahui; dan hanya dengan cinta pengetahuan sejati dapat dicapai. Pendekatan serupa, menempatkan epistemologi di bawah ontologi dan kadang-kadang disebut "epistemologi ontologis", pemikiran Rusia dipelajari dari St. Petersburg. ayah, dan di sini Florensky mengikuti jejak Khomyakov dan Vl. Solovyov. Pada tahap baru, ketika penegasan posisi-posisi ini membutuhkan perjuangan dengan kritik Kantian dan neo-Kantian, serangkaian eksperimen besar dalam epistemologi ontologis muncul - dalam karya-karya Lossky, Frank, Evg. Trubetskoy. Florensky adalah salah satu yang pertama di sini, dan kritiknya terhadap Kant dibedakan oleh radikalisme terbesar. Tidak hanya pada awalnya, tetapi juga pada semua tahapannya, pemikiran Florensky mempertahankan banyak fitur pemikiran seorang naturalis dan matematikawan; dan jenis pemikiran ini, seperti yang telah disebutkan sebelumnya, dalam filsafat justru condong ke pendekatan Kantian. Florensky juga mengalami ketertarikan yang sama, dan dalam kritiknya terhadap Kant, dengan sangat kerasnya, perjuangan dengan diri sendiri juga tercermin.
Tentu saja, bukan tanpa pengaruh Kant, bagian filosofi "Pilar" yang mencolok seperti doktrin antinomi terbentuk. Ajaran ini dirangkai dalam buku dengan sejumlah motif dan tema: tentang hubungan iman dan akal, tentang sifat dan sifat kebenaran, tentang norma-norma aktivitas akal. Seluruh kompleks ini disatukan tidak hanya oleh logika ide, tetapi juga oleh orientasi radikal. Di sini, ada keinginan yang jelas untuk menajamkan semua kontradiksi yang melekat dalam pekerjaan kesadaran dan kehidupan batin, kesetiaan pada akal dan persekutuan iman ditentang secara antagonis, dan irasionalisme pamungkas ditegaskan, bukan hanya super-akal, tetapi anti- alasan kebenaran iman. Setelah menganalisis, orang dapat melihat bahwa di balik semua ini ada gambaran kesadaran yang disederhanakan dan, bisa dikatakan, ekstremis yang hanya mampu berada dalam dua bentuk yang berlawanan: akal, tunduk pada logika formal, dan "pikiran yang dipenuhi rahmat, dimurnikan dengan doa dan prestasi." "Mengurangi pikiran ke hati" yang dilakukan dalam asketisme sama sekali bukan amputasi pikiran dan bukan pelatihan kejam dengan momok, catat Florensky (61-62).
Seluruh lapisan tematik dan ideologis ini merupakan ciri karya awal para filosof, di masa depan, sebagian menghilang, sebagian berubah besar. Sudah di volume 2, filosofi dewasa Florensky mewarisi lebih banyak dari sofiologi Pilar daripada dari antinomianismenya yang tajam (walaupun antinomi tetap ada dalam gudang filosofisnya). Dialektika transparan pertumbuhan spiritual: dorongan yang hampir tak terelakkan - setelah konversi agama - untuk mundur dengan kutukan dari kebijaksanaan duniawi. Dan baru kemudian muncul rasa proporsi yang baru.
Penting juga untuk dicatat bahwa "Pilar dan Landasan Kebenaran" jauh dari terbatas pada metafisika. Keyakinan yang diperoleh tampak bagi Florensky sebagai dunia harta karun berharga yang tak habis-habisnya, dan dia melihat tugasnya dalam mengungkapkan dunia ini tidak hanya dalam struktur ideologisnya, tetapi juga dalam kekayaan dan keindahannya yang langsung dan terlihat. Oleh karena itu, ia juga bertindak sebagai ahli dan pengatur sistem spiritualitas Ortodoks di semua bidangnya: dalam "seni cerdas" para pertapa, dalam tradisi hagiografi, lukisan ikon, puisi liturgi ... Pengenalan yang berani dari semua kelimpahan ini ke dalam sekuler terbaru budaya, ke dalam orbit alasan filosofis, hampir seperti kejutan budaya. Buku itu adalah peristiwa yang melampaui batas-batas filosofis. Itu membuat kagum, tertarik, dan sangat yakin bahwa pengalaman Ortodoksi tidak dapat dipisahkan dari warisan kita, bahwa itu efektif dan perlu, dan perkembangannya adalah tugas langsung dari pemikiran Rusia.
Tentu saja, ini tidak berarti bahwa segala sesuatu yang diusulkan oleh penulis itu sempurna. Ya, dia tidak mengklaimnya, sudah dalam "Pidato Pembukaan" dia mengakui karyanya sebagai tahap pekerjaan, ketika banyak yang masih ditunda "sampai tahun-tahun yang lebih matang dan pengalaman yang lebih berpengalaman." Seperti yang telah dicatat oleh beberapa kritikus, ada banyak kerentanan dalam The Pillar, dan mereka yang tidak dekat dengan pendekatan penulis dan kesedihannya tidak menular menemukan cukup alasan untuk skeptisisme. Beberapa subjektivitas juga diperhatikan dalam pemilihan bahan gereja; keberatan serius diajukan terhadap sosiologi (secara umum, tidak hanya Pastor Paul). Kritikus keras The Pillar adalah otoritas seperti N. A. Berdyaev dan G. V. Florovsky, seorang teolog dan sejarawan terkemuka pemikiran keagamaan Rusia. Namun, tidak ada kritik yang dapat menghancurkan pesona buku ini - begitu tidak biasa, cerah, menyenangkan dengan kekayaan ide, panggilan dan pengajaran untuk memikirkan pertanyaan-pertanyaan abadi tentang kehidupan. Tidak membaca "The Pillar" di usia muda merupakan kerugian bagi siapa saja yang dibesarkan dalam budaya Rusia.
2.2 Antinomianisme dalam filosofi Fr. Pavel Florensky
Mempertajam dan memperdalam tema "mengatasi Kant dan Kantianisme", Florensky mengembangkannya menjadi salah satu tema filosofis utamanya, paling stabil dan paling khas - tema antinomianisme.
Memberikan kepentingan yang menentukan pada struktur antinomik dari proses kognitif, pemikir Rusia dengan tegas memisahkan dirinya dari ajaran Kant. Dia tidak menerima klasifikasi antinomi yang diberikan olehnya, percaya bahwa "bukti keberadaan mereka yang sebenarnya ... adalah tempat Kritik yang paling rapuh."
Dia melihat alasan utama kesalahan filsuf Jerman dalam kenyataan Kant sangat mementingkan akal. Prinsip inti filsafat Kant - apriorisme - digunakan untuk mengatasi kesulitan yang sangat nyata yang muncul dalam transisi dari pengetahuan empiris yang terbatas, tidak lengkap, tentang dunia ke kesimpulan ilmiah dan teoretis yang universal dan perlu. Untuk melakukan ini dengan kekuatan pikiran itu sendiri, menurut Florensky, tidak mungkin.
Setengah hati dari "dialektika antinomi" Kant justru terdiri dari kenyataan bahwa tugas yang ditetapkan - untuk memberi ruang bagi iman - tidak direalisasikan oleh Kant sampai akhir. Dukungan terakhir dari alasan "untuk Kant ternyata fakta ilmu pengetahuan, atau, lebih tepatnya, ilmu alam matematika. Ada alasan, dan karena itu ada Kebenaran, untuk Kant percaya pada Menara Babel ilmu alam matematika." Florensky percaya bahwa dia memulai alasannya dengan apa yang berakhir dengan Kant. Antinomi, menurut Florensky, menghancurkan pikiran, mengubahnya menjadi pikiran yang tidak bisa melampaui batasannya, kebobrokan.
Antinomi bertindak tidak hanya sebagai bentuk khusus dari pemikiran teoretis, tetapi juga sebagai satu-satunya kemungkinan bentuk keberadaan pikiran manusia, yang ditakdirkan untuk mengembara selamanya di labirin antinomi ketika bersentuhan dengan dunia jasmani yang sensual. Terlepas dari keinginan untuk menyingkirkannya, segala sesuatu yang disentuh oleh pikiran manusia, semua fenomena dan proses dunia sekitarnya membeku dalam antinomi yang tak terpecahkan. Agama tidak terkecuali. "Antinomy," kata Florensky, "adalah elemen konstitutif agama, jika kita memikirkannya secara rasional." Itulah sebabnya dia menentang "iman yang masuk akal", yang dia anggap sebagai salah satu jenis agama terburuk. "Iman yang masuk akal," tulisnya, "adalah awal dari kesombongan yang kejam, keinginan untuk tidak menerima Tuhan ke dalam diri sendiri, tetapi untuk berpura-pura menjadi Tuhan - kepalsuan dan kepuasan diri." Di sinilah, menurut Florensky, godaan terletak pada menunggu seseorang "status" dan berusaha untuk menyatakan yang dapat dikenali yang, pada intinya, berada di luar batas yang dapat dipahami. Florensky percaya baik rasionalisme teologis, atau bahkan lebih filosofis, tidak dapat mengungkapkan makna "sejati" dari keyakinan agama , tidak dapat menuntun pada iman. Dia tidak mengakui dan "rasional" bukti keberadaan Tuhan.
Karya Florensky ("Pilar dan Landasan Kebenaran", "Akal dan Dialektika", "Akar Universal Idealisme" dan banyak lainnya) dipenuhi dengan penilaian pesimistis terhadap kemampuan kognitif pikiran manusia. Pemikir Rusia berbicara tentang kekuatan tak terbatas dari irasional, bahwa seseorang harus membatasi pengetahuan manusia dengan cara yang sama seperti seseorang harus membatasi diri dalam makanan.
Keinginan untuk pemahaman rasional dunia, yang ditemukan, khususnya, ekspresi dalam interpretasi dogma-dogma Kristen dari sudut pandang "iman yang masuk akal", menurut pemikir Ortodoks, mengarah pada "kejatuhan" dari yang nyata, masuk akal. Pikiran manusia pasti binasa, larut dalam yang tidak dapat dipahami. "Kita hidup di atas jurang lava yang berapi-api, hanya ditutupi oleh lapisan tipis "yang teridentifikasi"; betapa cerobohnya," seru Florensky, "untuk mengandalkan ketenangan pandangan dunia yang rasionalistik!"
Alasan seperti itu sepenuhnya sesuai dengan tradisi teologi Ortodoks dengan permintaan maafnya untuk "iman yang tulus". Berbicara menentang rasionalisme teologis dan filosofis, Florensky mengacu pada fakta bahwa jika dogma-dogma agama dapat dipahami dan dapat diakses oleh akal manusia, jika mungkin untuk menyebarkan pengetahuan tentang dunia objektif ke dunia "lain", dunia "lebih tinggi", maka dogma-dogma ini akan berhenti menjadi apa adanya, yaitu pengetahuan tentang Tuhan, dan tidak akan berbeda dengan cara apa pun dari kebenaran sains. "Rahasia agama," tulis Florensky, "bukan rahasia yang tidak boleh diungkapkan, bukan kata sandi bersyarat untuk para konspirator, tetapi pengalaman yang tak terlukiskan, tak terekspresikan, tak terlukiskan yang tidak dapat diungkapkan dengan kata-kata kecuali dalam bentuk kontradiksi, yang sekaligus - dan "ya" dan "tidak"". Dan jika sebuah dogma, ia melanjutkan alasannya, "menjadi posisi ilmiah, jika tidak ada antinomi di dalamnya, tidak ada yang bisa dipercaya, tidak ada yang menyucikan diri dan menciptakan prestasi."
Argumentasi serupa dari Florensky juga sejalan dengan tren rasionalisme, yang jelas termanifestasi dalam pemikiran filosofis dan religius pada pergantian abad. Untuk memperkuat posisinya, pemikir Rusia menggunakan simbol dan gambar dari gaya berpikir ini. Pada saat yang sama, dalam karya-karya seperti "Pilar dan Landasan Kebenaran", "Akal dan Dialektika"" ia membahas bagaimana mungkin untuk mengatasi, menghilangkan kontradiksi-antinomi.
Kontradiksi adalah salah satu masalah tradisional yang dibahas dalam sejarah gagasan, termasuk oleh para filsuf agama. Sudut pandang metafisik aktual yang mendasari pandangan dunia keagamaan tidak menyangkal adanya kontradiksi, tetapi, sebaliknya, menyatakannya dengan segala cara yang mungkin, menyoroti kontradiksi antara manusia dan Tuhan, dosa dan kebajikan, iman dan akal, dll. Dalam sejarah pemikiran Kristen, seseorang dapat menemukan berbagai interpretasi pertanyaan ini.
Salah satu opsi ditawarkan oleh Florensky. Akal, menurutnya, tidak boleh terbatas pada bidang pengalaman indrawi, di mana ia ditakdirkan untuk menjadi nalar. Batas atas akal adalah kelengkapan dan keteguhannya. Namun, pikiran dapat memperoleh karakteristik ini hanya dengan menerobos ilusi duniawi, diisi dengan "pengalaman religius yang hidup". Oleh karena itu, satu-satunya cara untuk menyelamatkan pikiran adalah dengan iman. Inilah yang dikatakan tentang hal itu dalam buku "The Pillar and Ground of Truth": iman. Kita harus mati dalam penderitaan di tepi jurang kita, atau pergi secara acak dan mencari "bumi baru" di mana " Kebenaran hidup". Kita bebas memilih, tetapi kita harus memutuskan salah satunya. Atau mencari Trinitas , atau mati dalam kegilaan. Pilih, cacing dan nonentitas: tcrtiurn non datur".
Menurut Florensky, dari sudut pandang "keharmonisan" keyakinan agama dapat dianggap sebagai kelanjutan dari akal, yaitu sebagai sesuatu yang memiliki dasar rasional, dan karena itu dapat mengalami korosi. Selain itu, kontradiksi antara posisi ilmiah dan dogma agama tidak hilang dari kehidupan masyarakat dan kesadaran orang, tidak peduli seberapa harmonis atau kesatuan iman dan akal diwartakan.
Dalam hal ini, irasionalisme teologis ternyata menjadi konsep yang lebih dapat diterima untuk krisis kesadaran keagamaan, karena ia dengan berani mengakui kontradiksi ini. Ketika perwakilan dari sudut pandang irasionalis menyatakan superioritas keyakinan agama atas akal, agama atas sains, dengan demikian mereka membatasi fungsi ideologis sains. Ketika iman agama yang naif menghilang, menerima tanpa ragu-ragu semua kisah dan perumpamaan alkitabiah yang fantastis, ajaran teologis dan filosofis tentang "harmoni" iman dan akal, tidak hanya tidak memperkuat posisi agama, tetapi, sebaliknya, berkontribusi pada ketidakharmonisan. dari kontradiksi antara agama dan ilmu pengetahuan. Secara formal, kesulitan-kesulitan ini dihindari oleh para teolog dan filsuf agama, yang menyatakan bahwa agama jauh lebih tinggi daripada sains, bahwa pengetahuan rasional tidak mampu memahami makna tersembunyi dari alam semesta.
Tanpa berkutat pada posisi irasionalisme teologis, Florensky berusaha mengatasi ekstrem dari satu dan sudut pandang lainnya. Dari mengakui absurd sebagai sumber iman agama, pemikir Ortodoks melanjutkan ke proposisi bahwa pikiran manusia dapat "membuka" jalan menuju iman, bahwa seseorang dapat memahami imannya. Keunikan konsep religius dan filosofis Florensky tidak hanya terletak pada teologisasi pengetahuan, tetapi juga dalam subjektivitas, psikologi, dan pengalaman kreativitas ilmiah yang diwarnai secara religius.
Seruan kepada iman yang "sepenuh hati" menunjukkan bagaimana antinomianisme Ortodoks berbeda dari "dialektika antinomi" Kant. Filsuf Jerman hampir memahami perlunya pertimbangan dialektis dari fenomena realitas, mengajukan masalah aktivitas subjek yang berkognisi. Dalam ajaran Florensky, konsep antinomi dan dialektika pada akhirnya tercabik-cabik. Antinomi, bagaimanapun, bukanlah kontradiksi yang menjadi sumber pengembangan pengetahuan; sebaliknya, mereka tampaknya melumpuhkannya. Keberadaan antinomi dimaksudkan untuk meyakinkan ketidaksempurnaan fenomena atau objek yang sedang dipertimbangkan.
Namun, Florensky juga memahami tidak dapat diterimanya dialektika tragis yang tak ada harapan dari eksistensialisme bagi kesadaran agama. Paradigma pemikiran yang dibentuk dalam kerangka doktrin filosofis ini, paling-paling, dapat berfungsi sebagai sarana untuk menjelaskan situasi di mana seseorang jatuh, tetapi bukan sarana "keselamatannya". Filsuf Ortodoks memahami bahwa seseorang binasa dalam jerat kontradiksi, ia harus dibawa keluar dari lingkaran setan di mana ia menemukan dirinya. Dia memahami kebutuhan untuk "menyelamatkan" pikiran manusia di zaman krisis dan kegilaan. Seseorang harus tetap menjadi pribadi, dan pikirannya harus menjadi akal, dan tidak tumbuh dalam "kebodohan rasional", pandangan dunia seseorang harus integral dan harmonis. "... Keselamatan, dalam arti kata yang paling luas, psikologis, adalah keseimbangan kehidupan spiritual."
Dalam dirinya sendiri, posisi ini sangat humanistik. Namun pencapaian integritas, menurut Florensky, bukanlah pada kekuatan manusia. Hal ini dilakukan secara ajaib. Akal menjadi mungkin hanya melalui objek di mana semua antinomi menghilang, melalui dogma agama. Pada akhirnya, akal diperoleh dengan bantuan Tuhan.
Dalam karya "Alasan dan Dialektika", yang merupakan pidato pengantar untuk membela disertasi Florensky untuk gelar master, ia menulis: "Agama ada - atau setidaknya mengklaim sebagai seniman keselamatan, dan bisnisnya adalah menyelamatkan. Dari apa agama menyelamatkan kita? - Dia menyelamatkan kita dari kita - menyelamatkan dunia batin kita dari kekacauan yang mengintai di sana. Itu mengatasi neraka, yang ada di dalam kita, dan yang lidahnya, menembus celah-celah jiwa, menjilat kesadaran. Itu menyerang reptil dari lautan kehidupan bawah sadar yang "besar dan luas", "mereka tidak dapat menanggung jumlah" dan melukai ular yang bersarang di sana. Itu menenangkan jiwa. Dan dengan membangun kedamaian dalam jiwa, itu menenangkan seluruh masyarakat dan semua alam."
Manusia untuk Florensky tidak mahakuasa. Ia membutuhkan pertolongan Tuhan agar ia dapat mencapai kekudusan dan kebenaran. Dunia Ilahi, dunia Kebaikan Mutlak, terpisah dari dunia manusia, di mana ada kejahatan. Dan tidak peduli seberapa tinggi moral seseorang menurut hukum moralitas duniawi, dia akan memasuki "kerajaan Tuhan" hanya dengan bantuan Tuhan. Jika tidak ada mukjizat pengudusan dan inspirasi Roh Kudus, maka seseorang, setelah memutuskan untuk mengajukan pertanyaan tentang kebaikan Ilahi, jatuh ke dalam kontradiksi yang tak terpecahkan, seperti antinomi Kant. Inilah yang terjadi pada Dostoevsky, yang mewujudkan keraguannya yang paling menyakitkan dalam bab "The Grand Inquisitor" dari novel "The Brothers Karamazov". Manifestasi tertinggi, pendewaan aktivitas pemujaan adalah seni "menciptakan Tuhan", lukisan ikon. Florensky memperoleh semua kreativitas spiritual manusia dari sumber ini. Nilai utama seni ini dilihat oleh Florensky karena memungkinkan untuk "menghubungkan" yang abadi dan yang temporal, untuk mewujudkan yang tidak fana dalam kebinasaan dan kelenyapan.
Ikonografi - menyentuh dewa - mengisi pikiran manusia dengan cahaya dan, menurut konsep budaya "suci", berkontribusi pada pengembangan kesadaran dirinya sebagai "gambar Tuhan". Ini dengan sendirinya berfungsi sebagai bukti bagi filsuf agama tentang keberadaan Tuhan: "Oleh karena itu, ada Trinitas Rublev," Florensky menyimpulkan, "ada Tuhan." Dengan demikian, seni kultus memperoleh ciri-ciri supernatural, ia dinyatakan sebagai mediator antara manusia dan dunia "lebih tinggi" dan, karena itu, sumber budaya yang sebenarnya. Secara historis, sebagai hasil dari "stratifikasi kultus", berbagai jenis aktivitas manusia material dan spiritual muncul, seni sekuler, filsafat, "akar" agama yang dieksplorasi oleh Florensky dalam karya-karya "Cult and Philosophy", " Langkah Pertama Filsafat", "Akar Idealisme Manusia Universal". Florensky berusaha memberikan interpretasi filsafat yang memungkinkan dia untuk "menghilangkan" kontradiksi antara filsafat dan agama. Untuk mewujudkan hal itu, menurutnya, hanya filsafat itu, yang objeknya menjadi dogma agama.
BAB 3. SIMBOLISME DAN SOFIOLOGI P.A. FLORENSKY
Lingkaran terpengaruh tentang. Masalah-masalah Paulus jauh dari sebatas pembahasan, komentar dan argumentasi dogma-dogma dogma, melainkan jauh lebih luas dan mencakup masalah penerapan prinsip mistik dalam keberadaan, dalam seni, dalam bahasa. Hubungan fenomena yang terlihat, nyata, dan dapat dipahami dengan "dunia tak terlihat" mulai menjadi perhatian khusus ketika datang ke seni, tingkat "benda" yang selalu dipahami dengan cara yang berbeda dan, mungkin, masih tetap misterius bagi kita. Pada saat yang sama, alasan Florensky tidak langsung, penuh warna, berliku-liku; mereka bebas mengalir dari satu subjek ke subjek lain, setiap kali mencari hubungan baru di antara mereka, menekankan satu atau sisi lain dalam nada arah umum pemikiran penulis dalam karya tertentu. Dalam bab ini, kita akan fokus pada aspek-aspek penting dari filosofi Florensky seperti simbolisme dan sofiologi.
3.1 Simbolisme
Pemahaman tentang simbol mulai terbentuk di Florensky pada periode awal - hobi puisi simbolis dan persahabatan dengan Andrei Bely. Surat kepadanya berisi bagian berikut: "... simbol bukanlah sesuatu yang konvensional, dibuat oleh kami atas kemauan atau keinginan. Simbol dibangun oleh roh sesuai dengan hukum tertentu dan dengan kebutuhan internal, dan ini terjadi setiap saat beberapa pihak dari roh. Melambangkan dan dilambangkan tidak secara tidak sengaja terhubung satu sama lain. Seseorang secara historis dapat membuktikan paralelisme simbolisme dari orang yang berbeda dan waktu yang berbeda. Alegori dibuat dan dihancurkan; alegori adalah milik kita, murni manusia, bersyarat; simbol muncul, adalah lahir dalam kesadaran dan menghilang darinya, tetapi mereka dalam diri kita sendiri - cara abadi untuk menemukan batin, abadi dalam bentuknya; kita melihatnya lebih baik atau lebih buruk, tergantung pada efektivitas aspek-aspek tertentu dari roh. Tetapi kita tidak dapat menyusun simbol, mereka sendiri datang ketika Anda diisi dengan konten yang berbeda. Ini adalah konten yang berbeda, karena mengalir melalui kepribadian kami yang tidak cukup luas, mengkristal dalam bentuk simbol, dan kami membuang ini karangan bunga dan pahamilah, karena karangan bunga di dada meleleh lagi, berubah menjadi dari mana ia dibuat.
Jadi, simbol adalah buah dari aktivitas roh. Simbol datang kepada seseorang pada saat kreativitas, pada saat wawasan. Dalam jawabannya kepada Florensky, Andrei Bely setuju dengannya: "... Saya menulis tentang simbol sebagai unit estetika tertentu, sebagai dunia wawasan artistik, sebagai sesuatu yang mencakup konsep sekolah bentuk dan konten ...".
Di bawah konten yang berbeda, Florensky dan Bely memahami esensi Ilahi. Oleh karena itu, simbol adalah pembawa esensi Ilahi. Dan karena baik Florensky maupun Bely pada saat itu melihat kreativitas puitis sebagai salah satu perwujudan utama dari simbolisme (yang cukup alami), maka, akibatnya, sebuah karya seni terdiri dari simbol-simbol. Di sini, pendekatan simbolis terhadap karya seni menyatakan hubungan yang terakhir dengan esensi Ilahi, dengan dunia transenden yang tidak terlihat.
Pemahaman simbol seperti itu sepenuhnya sesuai dengan suasana spiritual yang diresapi dengan persepsi mistis tentang kehidupan, yang mengelilingi dirinya dengan simbolisme Rusia pada awal abad kita. "Kami hidup saat itu di dunia nyata," V.F. Khodasevich mengenang periode ini dalam bukunya "Necropolis", "dan pada saat yang sama dalam refleksi khusus, berkabut, dan kompleks tentangnya, di mana semuanya adalah "itu, ya bukan itu." Setiap hal, setiap langkah, setiap gerakan, seolah-olah, tercermin secara kondisional, diproyeksikan pada bidang yang berbeda, pada layar yang dekat, tetapi tidak berwujud. Fenomena menjadi penglihatan. Setiap peristiwa, selain makna yang jelas, masih memperoleh yang kedua , yang harus diuraikan. Dia tidak mudah bagi kami, tetapi kami tahu bahwa dialah yang asli."
Di masa depan, Florensky tidak lagi memiliki hubungan dekat dengan simbolisme Rusia dan para pemimpinnya. Rupanya, ini disebabkan oleh fakta bahwa perbedaan mendasar dalam pandangan Florensky dan Simbolis menjadi lebih jelas: pandangannya, berdasarkan Ortodoksi dan tradisi patristik milenium, dibedakan oleh ontologisisme yang berbeda, sedangkan Simbolis mengembangkan ketidakjelasan, ketidakjelasan. , dan ketidakjelasan. Ada pertengkaran dengan Andrei Bely. Namun, Florensky tidak kehilangan minat pada masalah simbol, pemahaman yang sekarang diperoleh darinya tingkat filosofis yang lebih dalam, diperluas dan menjadi lebih rumit. Dalam buku "At the Watersheds of Thought", dalam artikel "Imeslavie as a Philosophical Premise", rumusan berikut ditempatkan: "Yang lebih besar dari dirinya sendiri - ini adalah definisi dasar dari sebuah simbol. Sebuah simbol adalah sesuatu yang adalah sesuatu yang bukan dirinya sendiri, lebih besar dari itu Kami mengungkapkan definisi formal ini: simbol adalah entitas seperti itu, energi yang, menyatu atau, lebih tepatnya, bergabung dengan energi beberapa entitas lain yang lebih berharga dalam hal ini, dengan demikian membawa yang terakhir ini dalam dirinya sendiri. esensi dalam hal yang menyangkut kita lebih berharga, simbol, meskipun memiliki namanya sendiri, bagaimanapun, dapat dengan tepat disebut nama nilai tertinggi itu, dan dalam hal yang menarik minat kita, itu harus disebut yang terakhir ini.
Jika pada definisi sebelumnya, simbol dilihat dari aspek hubungannya dengan seseorang dan dunia kiasan dan puitisnya, dan fakta keberadaan simbol dijelaskan, maka di sini simbol lebih diabstraksikan, dipahami sebagai sejenis makhluk, dan pembentukan makhluk ini ditunjukkan sebagai energi interaksi. Energi ini diberkahi dengan entitas tertentu; salah satunya memiliki energi yang lebih berharga, yang lain memiliki energi yang kurang berharga. Pada prinsipnya, dunia memang dipenuhi dengan energi yang berdenyut dari berbagai entitas; dalam istilah yang paling umum, kita, tampaknya, dapat membaginya menjadi entitas material, yang masing-masing memiliki energi material, dan entitas spiritual, yang dipandu oleh energi spiritual. Manakah dari energi ini yang lebih berharga, menurut Florensky, sudah jelas - tentu saja, ini adalah energi spiritual. Jadi, materi, penampilan materi dari simbol memperoleh energi (spiritual) baru yang lebih tinggi dan karena ini, ia sendiri diubah, kehilangan makna materialnya, dan menjadi perwujudan yang lebih tinggi, yaitu. esensi ilahi. Dengan demikian, pandangan Florensky muda menerima pembenaran yang lebih dalam.
Penafsiran simbol oleh Florensky berbeda secara signifikan dengan pemahaman simbol sebagai tanda, yaitu. ketika mereka ingin mengatakan bahwa satu hal menunjuk ke sesuatu yang lain; dan juga berbeda dari interpretasi rasional-logis simbol sebagai, misalnya, "prinsip menjadi tanpa akhir, menunjukkan semua keteraturan yang semua poin individu menjadi subjek," yaitu. ketika pemahaman tentang simbol dikaitkan bukan dengan kepenuhan energi spiritualnya, tetapi dengan hukum umum tertentu yang melekat pada seluruh rangkaian fenomena ini, tanda generalisasi dan tidak diperluas yang diwakili oleh simbol. Misalnya, A.F. Losev menawarkan dialektika berikut dalam memahami simbol: ia mendefinisikan kemungkinan simbol sebagai, pertama-tama, kemungkinan pembentukan (pengembangan) esensi dan isinya. Dengan demikian, hubungan antara pandangan Florensky dan pandangan Losev merupakan antinomi dari pendekatan spiritual dan struktural.
Menggambarkan simbol verbal - yaitu, seperti "ahli metafisika beton" harus beroperasi, Florensky memberikan definisi yang mengaburkan perbedaan antara gambar visual dan kata, melebih-lebihkan gagasan tentang bentuk batin kata. "Kata-kata," tulis penulisnya, "terutama gambar konkret" dan bahkan "karya seni."
Faktanya adalah bahwa dalam karya-karya Florensky, dua kemungkinan diwujudkan, yang melekat dalam struktur bipolar dari tanda-atau gambar semantik, yang merupakan simbol dalam strukturnya. Menggunakan konsep yang sama, Florensky menyebut mereka dua versi simbol yang berbeda dan dengan demikian mengungkapkan ketergantungannya pada dua jenis simbolisme yang berbeda pada saat yang sama.
Simbolisme pertama, yang dinyatakan olehnya dalam teori seni, adalah tradisional, Platonis, di mana dunia transendental dipostulatkan dengan kuat. Dalam hal ini, simbol diizinkan untuk memainkan semua peran: menurut definisi, itu identik dengan dirinya sendiri sebagai gambar dan pada saat yang sama, sebagai tanda, melampaui batasnya sendiri, menunjuk ke "lain" dari dirinya sendiri. . Lebih dari itu, “yang lain” ini menjamin kandungan esensial dan kekuatan nilai, karena memiliki kekuatan memberi makna.
Di Florensky, simbol itu segera diidentifikasi dengan keberadaan tanpa syarat: ikon adalah "orang-orang kudus itu sendiri", sinar matahari adalah cahaya yang tidak diciptakan, "air itu suci."
Dalam kasus kedua, yang merujuk tepat pada "metafisika konkret", di mana penulis terjun ke ontologi "empiris" dan berfokus sepenuhnya pada imanen, kondisi keberadaan simbol berubah secara dramatis, meskipun tampaknya juga memenuhi persyaratan. dari definisi. Membagi realitas menjadi lapisan-lapisan "diskrit" yang dibatasi, Florensky melihat di masing-masing lapisan itu serangkaian elemen "bangunan" primer tertentu (ia secara langsung menyebutnya "simbol"), yang - dalam semangat filosofi sintetik AN Scriabin - harus sesuai dengan satu set elemen di area lain. Dengan kata lain, menurut Florensky, setiap elemen utama dari satu area keberadaan pada saat yang sama menunjuk ke elemen atau gambar tertentu di kompartemen eksistensial lain: suara, warna, bentuk plastik, dan bahkan bau harus sesuai di sini satu sama lain dan berarti satu sama lain. Simbol berfungsi, seolah-olah, sebagai kunci Semesta, dengan bantuan yang - melalui sistem kualitas makhluk yang sesuai - seseorang dapat menembus struktur kosmos dan rahasianya, mempelajari semua kunci kosmik ini organ.
Filosofi Florensky dibedakan oleh karakter yang sangat aneh yang memisahkannya dari saluran tradisional metafisika Eropa. Seperti yang Anda ketahui, Florensky menyebut pengajarannya yang matang sebagai metafisika konkret, dan persyaratan utama ini untuk tetap berpegang pada konkret, yaitu, untuk menghindari filsafat abstrak, spekulatif murni, pada pandangan pertama, membawa pemikirannya lebih dekat ke filsafat Anglo-Amerika, di mana, sebagai aturan, berlaku berpengalaman, bias anti-spekulatif. Pemulihan hubungan ini tidak terlihat jelas, Florensky sendiri mengenalinya; namun demikian keterbatasan dan kesempitannya tidak dapat disangkal. Perbedaan itu lebih dalam dari pada kesamaan. Jika bagi pemikiran Anglo-Amerika, kriteria pengalaman dan konkret berarti, pada kenyataannya, ketertarikan yang terus-menerus terhadap empirisme dan pragmatisme, penolakan positivis terhadap dimensi spiritual realitas, maka pemahaman Florensky tentang kekonkritan sangat berbeda. Konkret baginya tidak berarti tidak adanya objek spiritual, noumenon (ketika realitas disamakan dengan pemberian sensual, dengan fakta empiris yang telanjang), tetapi justru karakter konkret objek spiritual ini, diperoleh olehnya karena perwujudannya yang sangat diperlukan dalam yang masuk akal. Esensi batin dan penampilan luar, spiritual dan sensual, noumenon dan fenomena bagi Florensky adalah dua sisi integral dari fenomena apa pun, dua sisi realitas itu sendiri; hubungan sisi-sisi ini adalah masalah filosofis utamanya. “Sepanjang hidup saya, saya telah memikirkan, pada dasarnya, tentang satu hal: tentang hubungan fenomena dengan noumenon,” tulisnya pada tahun 1923. Solusi untuk masalah, yang ia kembangkan dan pertahankan dengan teguh, adalah simbolisme filosofis. . Posisi ini menegaskan bahwa noumenon dan fenomena tidak dapat dipisahkan satu sama lain, mereka menyatu dalam satu kesatuan yang tidak dapat dipisahkan. Tidak ada entitas spiritual abstrak atau ide abstrak, karena objek spiritual selalu konkret, yaitu diekspresikan dalam yang masuk akal, termanifestasi secara plastis dan visual. Dan tidak ada fenomena empiris murni, karena setiap fenomena adalah manifestasi dari esensi spiritual, penampilan sensual dari noumenon tertentu. Dengan demikian, fenomena dan noumenon saling memberikan ekspresi yang tepat satu sama lain, membentuk kesatuan ganda yang tidak terpisahkan, yang menurut definisi adalah simbol. Konkret, prinsip pembeda utama metafisika Florensky, tidak lebih dari simbolisme, yaitu komposisi semua realitas dari simbol. Dengan demikian, realitas sebagai keseluruhan, makhluk integral, juga merupakan kesatuan ganda dari pemberian sensual, yaitu, realitas Kosmos fisik, dan konten semantik yang sesuai dengannya, noumenon; dan juga merupakan satu karakter.
Wujud adalah Kosmos dan simbol - begitulah rumusan ontologi Florensky. Realitas sepenuhnya dan sepenuhnya simbolis, dan dunia adalah kumpulan simbol fenomena noumenal-fenomenal ganda. Tugas ahli metafisika kemudian adalah untuk mengatur dunia simbol ini, untuk melihat strukturnya, untuk mengungkapkan prinsip kesatuannya. Dan jelas sekali bahwa struktur realitas akan terlihat di sini secara berbeda dari pada pandangan filosofis tradisional. Simbol menggabungkan alam dan spiritual, dan simbolisme membuang pembagian realitas ke alam hal-hal yang masuk akal dan alam roh, terpisah satu sama lain.
Realitas adalah satu, itu ada di mana-mana. Tujuan dari perubahan pengetahuan; jika sebelum menjadi kebiasaan untuk berpikir bahwa kognisi harus diarahkan pada penemuan beberapa "hukum" abstrak yang mengatur berbagai bidang realitas, maka studi tentang salah satu bidang realitas simbolik lebih berusaha mengidentifikasi beberapa simbol dasar dan utama yang membuat sampai daerah ini. Simbol-simbol utama ini menonjol di antara semua simbol karena kesederhanaan dan sifat dasar mereka, yang karenanya mereka memperoleh keumuman, universalitas. Mereka adalah berbagai struktur dasar - seperti, katakanlah, titik, lingkaran, dll. - yang, meskipun mempertahankan kekokohan (visibilitas, visibilitas), namun, tidak lagi memiliki hubungan yang jelas dengan cangkang sensorik tunggal. Sebaliknya, mereka dapat mengenakan bahan yang paling bervariasi, mengambil sifat yang paling bervariasi, yaitu, dengan kata lain, diwujudkan dalam banyak realisasi tertentu, sehingga penampilan mereka menjadi ekspresi umum atau skema dari semua realisasi ini. Seperti yang dikatakan Florensky, "yang sensual bisa menjadi skema dari yang supersensibel." Menurut terminologi modern, simbol-simbol dasar Florensky bertindak sebagai paradigma struktural atau menghasilkan model realitas simbolis, dan masing-masing paradigma ini bersifat universal, menembus dengan sendirinya (dengan realisasinya), secara umum, semua bidang dan cakrawala realitas. Beginilah gambaran baru tentang realitas muncul ketika simbol-simbol primer (mereka juga merupakan paradigma struktural atau model generatif) muncul di dasar strukturnya, yaitu konkret, terlihat, tetapi pada saat yang sama elemen-elemen yang bermakna alih-alih hukum abstrak, secara dualistik berlawanan dengan empirisme murni sebagai akumulasi fakta mentah. Dari sini, fitur lebih lanjut dari simbolisme filosofis Florensky terungkap. Sudah dapat dilihat bahwa dalam sifat dan tugasnya sangat berbeda dengan filsafat dalam pengertian tradisional. Bisnis filsafat biasanya dianggap sebagai pemahaman tentang hukum realitas yang paling umum, hukum keberadaan, keberadaan, dan pemikiran. Diasumsikan bahwa filsafat menganggap subjeknya sebagai "subjek filosofis" khusus, yang diselidikinya dengan bantuan "metode filosofis" khusus, katakanlah dialektis atau fenomenologis. Namun, dalam gambaran realitas simbolik, di mana spiritual secara mutlak tidak dapat dipisahkan dari sensual, dan kognisi tidak dapat dipisahkan dari fenomena dan turun hanya untuk mengenali simbol dan simbol utama di dalamnya, dalam gambaran seperti itu, yang mudah dilihat, tidak ada tempat yang tersisa baik untuk subjek filosofis khusus, atau untuk metode filosofis khusus. Baik makhluk murni, maupun pemikiran murni, atau, oleh karena itu, kategori filosofis abstrak sama sekali tidak ada di sini, semua ini, menurut Florensky, abstraksi kosong, disamakan dengan ketiadaan murni. Pikiran juga simbolis, tidak ada di luar fenomena sensorik, dan Florensky terus-menerus menganggapnya sebagai mode objek alami, berbicara tentang "struktur geologis", "komposisi kimia" dan "kekuatan vegetatif" -nya. Dalam lingkaran ilmu di mana setiap orang pada dasarnya terlibat dalam hal yang sama (mengidentifikasi simbol-simbol utama dan menggambarkan realitas sebagai terdiri dari mereka) dan, dalam fitur-fitur utama, menurut metode yang sama (tatapan tajam dan empati halus, diasah untuk membedakan dalam fenomena noumenon), perbedaan antara metafisika hanyalah inklusivitasnya: ia ditempati oleh semua simbol primer seperti itu, di mana pun mereka terlihat dalam kenyataan; itu berusaha untuk mengetahui seluruh banyak dari mereka dan, dengan demikian menyusun "abjad dunia" yang lengkap, dengan bantuannya untuk menguraikan dunia, untuk membaca Seluruh Realitas sebagai Kosmos dan sebagai Pan-Simbol, merangkul semua simbol. Dengan demikian ia muncul sebagai taksonomi umum simbol dan rangkaian lengkap simbolisme praktis. Sangat penting bahwa itu (seperti semua disiplin ilmu pada umumnya) harus tepat praktis, eksperimental, tidak melepaskan diri dari fenomena konkret dan tidak menyimpang dari satu-satunya metode kognitif yang diakui, yaitu mengintip dan empati.
Identifikasi simbol utama hanya dapat dicapai melalui "survei konkret" (istilah Florensky) dari semua bidang realitas yang mungkin. Dari sini dapat disimpulkan bahwa "metafisika konkret" harus melakukan "pemeriksaan konkret" ke segala arah - tentu saja, tidak mencoba mengganti jumlah semua pengetahuan, tetapi menemukan dan memeriksa beberapa poin kuncinya di setiap bidang. Dengan demikian, fitur penting dari metafisika konkret adalah universalisme, dan "ahli metafisika konkret" harus memiliki intuisi khusus atau karunia visi yang mendalam, yang memastikan pilihan yang jelas dari poin-poin kunci, simpul-simpul yang bermakna di setiap bidang realitas. Karunia visi esoteris ini, melihat kedalaman tersembunyi dari berbagai hal dapat dengan mudah dirasakan sebagai semacam kekuatan magis atas berbagai hal.
Berikut adalah hubungan langsung antara kekhasan filsafat dan ciri-ciri kepribadian kreatif, yaitu ciri-ciri Florensky yang terkenal seperti universalismenya yang menakjubkan dan ketertarikannya pada magis. Hubungan ini sama sekali tidak kausal, tetapi saling menguntungkan, seperti kesatuan ganda dari sisi simbol yang berbeda: universalisme dan magis kepribadian Florensky dan filosofinya sama-sama mengekspresikan, bekerja melalui, dan membentuk satu sama lain. Ini adalah ciptaan kehidupan.
3.2 Sofologi
Topik-topik ini diungkapkan oleh penulis berdasarkan konsep dasar yang sama - konsep-simbol Sophia Kebijaksanaan Tuhan. Filosofi "Pilar" didefinisikan sebagai ajaran "sophianic" atau "sophiological", sebagai pengalaman "sophiology". Pengalaman pertama di Rusia adalah filosofi Vl. Solovyov, tetapi, seperti yang sering terjadi dalam sejarah, pemikiran Florensky dan pendahulunya agak dihubungkan oleh hubungan yang menjijikkan. Ini adalah ajaran yang sepenuhnya independen, tumbuh dari akar lain, dan apa yang sama dengan Solovyov di sini dihabiskan oleh sedikit ide yang tidak dapat dipisahkan dari Sophia.
Ada banyak ajaran Sophia dalam sejarah (yang paling kaya adalah Gnostisisme, mistisisme Abad Pertengahan dan Renaisans, filsafat Rusia yang baru); dan sumber utama yang umum untuk mereka adalah buku-buku alkitabiah dari Kebijaksanaan Salomo dan Amsal Salomo, yang berbicara tentang Kebijaksanaan Allah yang dipersonifikasikan. Mitologi ini banyak menyerap dari dewi kebijaksanaan Hellenic, Athena, dan motif utamanya sama-sama sesuai dengan tradisi Hellenic dan Yahudi: penegasan kebijaksanaan dan keindahan alam semesta, gagasan menciptakan dunia sebagai sebuah seni yang cerdas. Sophia adalah "seorang seniman dengan Tuhan", pembawa rencana kreatif abadi, prototipe ideal dunia. Dalam agama Kristen, bagaimanapun, mitologi ini belum memperoleh status yang kuat karena kesulitan dogmatis awal: tidak jelas bagaimana Sophia dapat dikaitkan dengan Pribadi (Hypostases) Tuhan dan apakah ada tempat untuknya di bidang Ilahi (kecuali seseorang mengidentifikasi dia dengan salah satu hipostasis, sehingga merampas kemerdekaan mereka). Tetapi pada saat yang sama, landasan tertentu untuk ide-ide Sophian selalu dipertahankan dalam gambaran Kristen tentang keberadaan dan, di atas segalanya, sejalan dengan tradisi Platonisme Kristen, di mana ada analogi dari konsep Platonis tentang ide-eidos setiap hal dan "dunia pintar", kumpulan ide-eidos dari semua hal. Terlepas dari ini, Sophia secara tradisional memiliki tempat yang menonjol dalam kultus Ortodoks: pemujaannya (dalam religiositas rakyat yang tidak secara jelas dipisahkan dari pemujaan Kristus, Bunda Allah dan Gereja) berkembang baik di Byzantium maupun di Rusia, seperti yang ditulis Florensky dalam detail dalam huruf X "Pilar" (319-389). (Sebaliknya, di Solovyov lapisan sophia Kristen ini sama sekali diabaikan.)
Dua sumber inilah, konsep Platonisme Kristen dan tradisi kultus Sophia, yang memberikan dasar bagi sofiologi Florensky. Konstruksinya dimulai dengan deskripsi hubungan antara dunia dan Tuhan. Yang terakhir, menurut Florensky, diungkapkan dalam dua cara: di hadapan makna makhluk ciptaan (ditafsirkan menurut kanon Platonisme Kristen sebagai rencana Tuhan untuk itu dan sebagai gambar abadi di dalam Tuhan) dan dalam cinta akan Tuhan. makhluk untuk Tuhan. Kedua aspek ini, digabungkan bersama, menghasilkan konsep baru: setiap kepribadian yang diciptakan (karena cinta adalah kemampuan untuk hidup dan makhluk pribadi) dibandingkan dengan "kepribadian ideal" atau "cinta - monad-ide" - diskrit tertentu elemen, sebuah "kuantum" makna dan cinta, mewujudkan hubungan individu dengan Tuhan. Ini adalah analog dari ide-eidos Platonis, dan semua set mereka, masing-masing, adalah analog dari "dunia pintar". Namun, "monad" Florensky dipenuhi dengan cinta, yang menghubungkan mereka tidak hanya dengan Tuhan, tetapi juga satu sama lain, sehingga mereka membentuk "kesatuan cinta" khusus. Kesatuan seperti itu dipertahankan oleh aktivitas cinta yang tak henti-hentinya, oleh "prestasi pengorbanan diri" timbal balik, dan oleh karena itu "bukan fakta, tetapi tindakan" (326), bukan perakitan mekanis, tetapi kesatuan yang hidup, " banyak makhluk." Milik menjadi ilahi, sempurna, makhluk ini harus diberkahi tidak hanya dengan kehidupan, tetapi juga dengan sifat pribadi hipostatik - itu harus menjadi kepribadian yang sempurna. Orang ini adalah Sofia.
Seiring dengan Sophia, dan dalam hubungan dekat dengannya, cinta adalah konsep sentral dari metafisika Pilar. Ini adalah cinta yang menjiwai dan mempersonifikasikan konstruksi Platonis. Dalam cinta yang sempurna, menurut Florensky, "pencinta sehakikat dalam Tuhan" didirikan, identitas esensial mereka, yang untuknya ia memperkenalkan istilah khusus - "identitas numerik" (huruf IV). Kumpulan kepribadian yang terikat oleh identitas seperti itu adalah satu kesatuan yang sempurna, tetapi pada saat yang sama banyak, karena setiap kepribadian tetap demikian, tanpa menyatu dengan yang lain. Oleh karena itu, Sophia adalah kesatuan yang sempurna dari banyak orang; dan, terlebih lagi, sebagai kepribadian itu sendiri, ia juga dihubungkan oleh identitas numerik dengan salah satu kepribadian dalam komposisinya. Prinsip pengaturan internalnya, kehidupan internal adalah identitas bagian-bagian dari keseluruhan, yang, menurut definisi, adalah prinsip yang mencirikan kesatuan.
Namun, Florensky menghindari istilah "semua-kesatuan", lebih memilih formula Yunani yang setara, lebih sering - "satu dan banyak", hen kai polla. Akarnya sederhana: pada waktu itu istilah itu sangat terkait dengan ajaran Vl. Solovyov, sementara Florensky, dengan kata-katanya sendiri, "sama sekali tidak menginvestasikan padanya interpretasi Solovyov" (612). Bagi Solovyov, persatuan adalah prinsip membangun sistem filosofis spekulatif tipe Eropa baru tradisional - terutama Jerman - (yang tidak memuaskannya, memaksanya berjuang untuk pembaruan, mengerjakan ulang filosofinya, yang, bagaimanapun, hanya berhasil ia mulai. ). Florensky, di sisi lain, mengembangkan interpretasi yang berbeda tentang kesatuan dan cara filsafat yang berbeda, lebih condong ke filsafat kuno, dan sebagian sesuai dengan pendekatan struktural-semiotik kemudian. Kecenderungan pemikirannya ini sepenuhnya diungkapkan hanya pada tahap berikutnya, dalam simbolisme filosofis metafisika konkret, tetapi beberapa jejaknya sudah terlihat di Pilar.
3.3 Kultus dan antropologi dalam filsafat P.A. Florensky
Seperti yang Anda ketahui, kultus adalah tema terpenting dari pemikiran dan kehidupan. Florenski. Menurut keyakinannya yang terdalam, seluruh esensi tertinggi seseorang terhubung dengan kesempatan ini - dan, oleh karena itu, tugas - untuk melihat dunia lain, untuk memasukinya dengan bantuan kultus. Seperti simbolisme lainnya, filsafat Florensky menghindari antropologi dan ingin, sejauh mungkin, melarutkannya dalam filsafat alam; tetapi jika perlu untuk memberikan definisi tentang manusia dalam kerangkanya, definisi seperti itu akan menjadi; manusia adalah makhluk yang melakukan pemujaan. Misi kultus itu beragam, sama sekali tidak direduksi menjadi prasyarat untuk visi simbolis. Sebaliknya, fungsi kognitif-filosofis ini dapat dikatakan menyembunyikan aspek yang lebih dalam. Dalam ontologi Kristen alkitabiah, dunia lokal dipandang sebagai dunia yang jatuh, yaitu, dilanda ketidaksempurnaan mendasar, yang diekspresikan dalam subordinasinya pada prinsip-prinsip dosa dan kematian. Tindakan dari permulaan inilah yang merusak hubungan antara dua dunia dan membawa kerusakan pada fenomena, menciptakan penghalang, ketidaksesuaian antara fenomena dan maknanya dan mengubah fenomena menjadi simbol yang cacat dan tidak sempurna. Kultus, di sisi lain, ternyata menjadi aktivitas unik yang mampu mengatasi, menghilangkan kerusakan ontologis ini, atau, lebih tepatnya, tidak menghilangkannya sepenuhnya, tetapi memberikan jaminan, menciptakan prasyarat ontologis yang diperlukan untuk memulihkan integritas makhluk. Dalam kultus, penghapusan kerusakan, penghalang antara fenomena dan noumenon, penyembuhan ontologis realitas dilakukan, sehingga tidak hanya debugging, tetapi, di atas segalanya, memperbaiki koneksi dunia. Mengikuti tradisi gereja, Florensky menyebut perbaikan-debug ini sebagai pentahbisan realitas dan mengakui di dalamnya esensi, misi eksistensial kultus.
Untuk setiap jenis pertemuan dengan dunia lain, kultus memberi seseorang pembelajaran dan persiapan khusus, masing-masing memiliki ilmu atau seni praktisnya sendiri, rutinitas dan peringkatnya sendiri. Dari jumlah tersebut, selain ikonografi, Fr. Paulus berhubungan paling dekat dengan urutan atau seni kematian. Seperti seni apa pun, menurut Florensky, ia memiliki tingkat perkembangan dan ketinggian yang berbeda. Dalam esai "On the Funeral Oration of Father Alexei Mechev" (1923), ia memilih setidaknya tiga tingkatan seperti itu:
Rendah, kasar, binatang - "kematian fisiologis yang dangkal, seringkali kurang sadar";
Kematian biasa, disertai dengan "penglihatan kematian", penampakan Malaikat maut;
Tingkat spiritual tertinggi adalah dormansi. Ini adalah "kematian bagi dunia" sebelum kematian fisik dan transisi mulus berikutnya, "pengaturan ulang" ke dunia spiritual tanpa melihat kematian, menurut Juruselamat: "Dia yang percaya kepada-Ku tidak akan melihat kematian selamanya."
Jelas, thanatologi Florensky ini sepenuhnya sesuai dengan mistisisme kuno tentang kematian, seperti yang ada dalam Dionysianisme, dalam penerimaan Orphic yang dikembangkan dan dielaborasi secara intelektual. Inilah seluruh kerangka ideologis doktrin kematian Orphic: kosmos ganda, merangkul dunia sini dan dunia lain, wilayah kehidupan dan wilayah kematian; kematian sebagai transisi dari satu dunia ke dunia lain, terkait dengan seseorang dengan transformasi misterius; kemungkinan dan kebutuhan seni kematian; kultus sebagai mediasi antara dunia dan prasyarat yang diperlukan untuk seni kematian. Tidaklah sulit untuk melihat banyak kebetulan lainnya, hingga ke detail-detail kecil. Jadi, secara alami dan perlu, Florensky memunculkan tesis Orphic yang terkenal tentang identitas kelahiran dan kematian: ini adalah konsekuensi langsung dari kesamaan, struktur simetris dunia lokal dan dunia lain, yang disetujui oleh filsuf.
Yang menarik perhatian adalah radikalisme dan keluasan yang dimiliki Pdt. Paulus menyerap unsur-unsur agama misteri kuno. Kita melihat bahwa kosmos Florensky adalah kosmos kuno; mistisisme kematiannya adalah Ortodoks Orfisme; dan, tidak lagi terkejut, kami menemukan kebetulan lebih lanjut. Pembuktiannya atas kebetulan-kebetulan ini juga merupakan ciri khas: ia menyatakan ciri-ciri agama kuno yang ia terima tidak hanya melekat pada paganisme atau paganisme Hellenic secara umum, tetapi juga pada agama apa pun, dengan demikian menegaskan universalitas jenis agama kuno dan tidak mengakuinya. kebaruan fundamental dan keberbedaan Kekristenan. Sisi asli dan tak terpisahkan dari religiositas pagan adalah sihir; dan Florensky dalam "Watersheds" dengan tegas menegaskan bahwa sihir adalah fitur "nasional", "universal" dan abadi, yang melekat, khususnya, dalam agama Kristen. Seiring dengan sihir, ia juga membela okultisme; ia berusaha untuk menafsirkan kedua fenomena dengan caranya sendiri, lebih luas dari biasanya - dan menggabungkannya dengan Kekristenan.
Permintaan maaf ini untuk sihir dan okultisme dalam karya-karya terakhir Fr. Paul mengandalkan ide-ide baru yang penting yang memasuki metafisikanya pada tahap terakhirnya. Intinya adalah bahwa salah satu konsep utama bagi Florensky sekarang menjadi konsep energi, yang sebelumnya jarang ditemui dalam dirinya. Dengan bantuannya, pemahaman tentang simbol diperdalam secara signifikan: dimungkinkan untuk menembus mekanika yang sangat misterius, yang menghasilkan kombinasi fenomena dan noumenon. Tesis diajukan: hubungan ini tidak lain adalah hubungan energi keduanya. Simbol hidup dengan energi, dengan penggabungan energi sisi-sisinya: ini adalah intuisi lama dari Fr. Paul, yang ia ungkapkan dalam The Universal Roots of Idealism (1908). Tetapi sekarang intuisi telah matang menjadi sebuah definisi, dan dengannya sebuah konsep baru lahir - simbol energi: "entitas seperti itu, energi yang, menyatu atau, lebih tepatnya, bergabung dengan energi beberapa lainnya, lebih berharga .. . dengan demikian membawa yang terakhir ini dalam dirinya sendiri." Konsep simbol energi membuka perspektif yang kaya. Ada kesempatan untuk melihat lebih dalam atau dengan cara yang sama sekali baru objek apa pun, di mana pada dasarnya ada sisi sensual dan spiritual - untuk mengembangkan gambaran baru dunia, masih berdiri di atas simbol, tetapi lebih konstruktif, mengungkapkan dinamika internal fenomena. Menuju penciptaan gambaran yang "energik" itulah pemikiran sang filsuf bergerak dalam perkembangan terakhirnya, disela oleh penganiayaan dan kematian. Topik terpisah - dari bidang teologi, dari linguistik - Florensky berhasil berkembang secara menyeluruh, tetapi banyak pemikiran dan generalisasi yang berani tetap hanya diuraikan. Sketsa yang hemat memperjelas bahwa sang filsuf sedang mengembangkan citra baru kosmos, berdasarkan konsep pneumatosfer yang dia perkenalkan: ini adalah alam semesta spiritual, yang di semua bidang terkait dan tidak terkait dengan manusia, dari mikrokosmos hingga megaworld , dibangun di atas simbol energi dan membawa konten spiritual yang digabung secara energik dengan materi.
Dari sini kita dapat dengan berani menyimpulkan bahwa Pdt. Pavel mendekati prediksi kode genetik dan dengan jelas mengantisipasi lingkaran ide yang saat ini dikaitkan dengan konsep gambaran informasi dunia.
Dalam aspek keagamaan, tahap "energik" pemikiran Florensky berfungsi, sebagaimana telah disebutkan, untuk memperkuat dan mengkonsolidasikan ciri-ciri religiusitas kuno.
Masih banyak ciri-ciri metafisika konkrit yang bersumber dari mitos kehidupan. Kembali ke filosofi kultus dan Kosmos simbolis - Pan-Simbol, kami mencatat bahwa karena "aktivitas batas", berbagai pesan dan pertemuan antara dua dunia, lapisan realitas simbolik diresapi dengan jalur penghubung - dan Refleksi tepat dari hal ini adalah motif "meresap dengan akar" dalam paradigma eksistensial geologi. Kultus yang memungkinkan semua komunikasi ini dan mengaturnya dengan demikian bertindak sebagai semacam agen untuk cara komunikasi. Filosofi kultus Florensky mengungkapkan kebetulan lain dengan agama misteri kuno, di mana misi kultus dipahami dengan kuat sebagai bimbingan dan pengamatan jalan atau jembatan antara dunia ini dan dunia lain. Dan Pastor Pavel Florensky, sebagai seorang pendeta, ternyata adalah penerus ayahnya, yang adalah seorang insinyur kereta api. Untuk biografi lain, hanya absurd untuk menemukan makna dalam korespondensi seperti itu, tetapi dalam kasus Florensky, itu benar-benar layak mendapat perhatian, serta korespondensi serupa di suku-suku keluarga berikutnya. Intuisi eksistensial Florensky kembali ke arketipe citra geologis, dan paradigma ontologis sentralnya disebut paradigma geologis. Mari kita ingat bahwa dua generasi setelah ayah Pavel, yang tertua di keluarganya adalah seorang ahli geologi. Suksesi esensi diamati dalam genus, meskipun dalam suku yang berbeda realisasi esensi ini bergeser dari bidang yang lebih fenomenal ke bidang yang lebih noumenal, dan sebaliknya. Semua ini persis sesuai dengan metafisika keluarga Florensky, dan oleh karena itu kita sekali lagi memiliki kesatuan kehidupan dan pemikiran, ciptaan kehidupan yang melampaui batas biografi empiris.
Ini adalah bagaimana pemeriksaan Florensky terhadap Pan-Simbol, realitas simbolik secara keseluruhan, berkembang. Sangat dekat dengan realisasi utama dari paradigma ontologis ini adalah yang ditemukan Florensky dalam struktur gereja Kristen. Menganalisis struktur ini dalam Ikonostasis, ia kembali mengarah ke skema cangkang eksistensial dengan saturasi noumenal yang berbeda: "Pengorganisasian kuil diarahkan dari cangkang permukaan ke inti pusat... piala. Misteri Suci, Kristus, Bapa". Seperti yang dapat kita lihat dari sini, Florensky bahkan mensubordinasikan dispensasi internal dari Yang Mutlak, Pdt. Trinity, yang hipostasisnya juga ditempatkan olehnya dalam serangkaian "kerang spasial". Dari implementasi lain dari paradigma ini, implementasi linguistik adalah karakteristik dari kepentingan Florensky. Wilayah kata, bahasa diberi tempat penting dalam metafisika konkret, dan penting pula bahwa wilayah ini juga dijelaskan atas dasar universal yang sama. Menurut Florensky, unit linguistik utama, kata, dibangun dari cangkang semantik konsentris, dan elemen struktural bertindak sebagai cangkang: fonem, morfem, dan sememe. "Sebuah kata dapat direpresentasikan sebagai lingkaran-lingkaran penutup yang berurutan, dan, demi kejelasan skema grafis kata, adalah berguna untuk membayangkan fonemnya sebagai inti utama atau tulang yang dibungkus dalam sebuah morfem, di mana sememe itu pada gilirannya terletak ... Fonem kata adalah ... lambang morfem, seperti halnya morfem adalah lambang seme." Akhirnya, lingkungan kehidupan sosial, yang tidak begitu banyak menempati Florensky, juga memiliki Kesatuan Semua yang terstruktur di jantung strukturnya. Itu digambar oleh Florensky sebagai serangkaian bidang konsentris lagi, yang penghuninya dihubungkan oleh ikatan kekerabatan dan cinta. Lingkungan berbeda satu sama lain dalam kekuatan ikatan ini, dan yang terakhir berkurang dari lingkungan pusat (keluarga, pasangan ramah), di mana orang-orang paling dekat dan paling dekat, ke lingkungan periferal, yang sesuai dengan formasi sosial yang luas. Kekuatan atau aktivitas yang menyatukan masyarakat, Florensky menyebut pengurapan.
Dengan demikian, paradigma struktural All-Unity mengalami generalisasi dan komplikasi tertentu di Florensky; dia memperkenalkan gagasan bahwa di dunia ini, karena tidak dapat diidentifikasikan dengan kesempurnaan dan kepenuhan keberadaan, sebuah fenomena, secara umum, mungkin sama sekali tidak mengekspresikan sebuah noumenon dengan sempurna. Pada saat yang sama, postulat dasar simbolisme - segala sesuatu yang sensual adalah spiritual, setiap fenomena adalah fenomena makna - tetap tak tergoyahkan; namun, dapat diterima bahwa suatu fenomena dapat dipenuhi dengan makna pada tingkat yang berbeda-beda, ia dapat memiliki ekspresi noumenal, elaborasi, dan transparansi yang berbeda. Di dunia fenomena, ada langkah-langkah, gradasi simbolisme, dan sesuai dengan idenya tentang Diskrit, Florensky menerima bahwa gradasi ini tidak kontinu, tetapi diskrit: tingkat kejenuhan noumenal perintah, identifikasi noumenon dalam suatu fenomena tidak berubah secara sewenang-wenang dari fenomena ke fenomena, tetapi dibagi menjadi serangkaian tingkat diskrit yang jelas berbeda satu sama lain. Akibatnya, Being-Cosmos juga terstruktur: sejumlah derajat (cakrawala, lapisan, lapisan, dll.) Dibedakan di dalamnya, berbeda satu sama lain dalam tingkat identifikasi noumena dalam fenomena.
Ini adalah gambaran geologis yang paling erat diasosiasikan Florensky dengan paradigma universal tentang struktur keberadaan; dia bahkan memperkenalkan istilah khusus "metageologi". Selain itu, gambaran ini secara langsung berasal dari sumber terdalam dari pandangan filosofis Florensky, yang terletak, seperti yang berulang kali ditunjukkannya, pada kesan anak-anak tentang alam. Dalam "Memoir" kita membaca: "Keyakinan agama dan filosofis saya kemudian tidak datang dari buku-buku filosofis, tetapi dari pengamatan masa kanak-kanak dan, mungkin, yang paling penting, dari sifat lanskap yang saya kenal. Lapisan bebatuan ini dan secara terpisah ini lapisan tanah, berangsur-angsur berubah, meresap dengan akar...". Ini adalah contoh yang sangat mencolok dari gaya filosofis Florensky: paradigma struktural, yang mengungkapkan gagasan umum tentang keberadaan, pada saat yang sama ternyata sangat konkret, sensual, dan material. Bahkan detail seperti "diresapi dengan akar" juga secara filosofis sangat penting. Dalam The Philosophy of the Cult, Florensky juga mengutip gambar lain untuk paradigma fundamentalnya, dan itu bahkan lebih mencolok dalam materialitas kasarnya: Ini terdiri dari beberapa platform rendah yang diatur secara konsentris, menutupi area pameran dan terus berputar. pada kecepatan yang berbeda, putaran cincin terluar terjadi pada kecepatan yang sangat tinggi, putaran cincin bagian dalam yang berdampingan dengannya agak lebih lambat, dan akhirnya, bahkan lebih banyak pusat bagian dalam memiliki kecepatan yang kurang dari yang lebih dekat ke tengah.
KESIMPULAN
Jadi, mengingat masalah pencarian filosofis Pavel Florensky, asal-usul dan esensi antinomianisme dan simbolisme dalam pandangan filosofisnya, dapat dicatat bahwa karya Florensky sangat penting bagi filsafat saat ini. Perwakilan Ortodoksi Rusia modern menemukan beberapa, dari sudut pandang mereka, ide-ide menarik Florensky, seperti sofiologi, "antinomianisme dialektik", estetika pastoral, ekumenisme, dan eklesiologi. Signifikansi budaya umum yang abadi dari karya-karyanya, posisi sosialnya sangat bagus. Tidak seperti kebanyakan perwakilan dari "kesadaran agama baru", Florensky mengarahkan upayanya untuk "menyesuaikan" agama Ortodoks ke dalam konteks budaya kontemporernya, berusaha memberikan pentahbisan agama pada aktivitas sosial dan kreatif seseorang, dan keadaan ini sangat dihargai di kalangan teologi gereja modern Patriarki Moskow. Dia menulis: "... agama adalah ibu dari filsafat."
Memberikan kepentingan luar biasa pada peran iman Kristen dalam pembentukan dan transformasi budaya, Florensky memberi penghormatan kepada tradisi eklesiologi Ortodoks. Pada saat yang sama, pandangan teologisnya mencakup sejumlah poin yang memungkinkan kita untuk melihat dalam dirinya seorang pemimpin tren inovatif yang diamati di Gereja Ortodoks Rusia modern. Sebuah inovasi dalam pemahaman ilmiah tentang iman dapat dianggap sebagai fakta bahwa Pavel Florensky mengambil pengalaman dari sejumlah kesaksian gereja yang sebelumnya tidak pernah terlibat. Misalnya, sebelumnya, baik para filsuf maupun pendeta gereja tidak beralih ke bukti arkeologi gereja, yang dipahami secara luas, yaitu, termasuk seni rupa gereja (lukisan ikon) dan musik gereja. Arkeologi Gereja sebelumnya dianggap hanya sebagai disiplin tambahan murni, dan Pdt. Paulus menunjukkan bagaimana hukum-hukum teologis, atau kanon-kanon, dimanifestasikan di dalamnya, dan mereka, pada gilirannya, sudah berhubungan langsung dengan dogma-dogma iman.
Dalam teologi ilmiah, ia berusaha keras untuk metode eksposisi yang menghilangkan kekeringan - ia siap untuk menyampaikan kepada orang lain pengalaman religius pribadinya.
Florensky adalah salah satu pemikir religius yang pada dekade pertama abad kita memahami perlunya mengatasi batas-batas pengakuan yang sempit dan pentingnya menyatukan upaya semua gereja Kristen. “Sebelum krisis Kekristenan yang akan datang, semua orang yang menyebut diri mereka Kristen harus mengajukan pertanyaan ultimatum dan bertobat dengan satu mulut dan satu hati (Rm. 15:6,), berseru: Tuhan, tolong ketidakpercayaan saya (Markus 9:24). pertanyaan tentang penyatuan Susunan Kristen untuk pertama kalinya akan keluar dari kantor ke udara segar, dan apa yang sulit dan tidak mungkin bagi manusia akan sangat mungkin bagi Allah. Dengan ini, Florensky menempatkan dirinya di jajaran pendiri ekumenisme.
Florensky sendiri membagi karyanya menjadi tiga tahap.
Tahap pertama disebutnya Pemurnian, atau "Pembersihan jiwa". Itu tentang membersihkan jiwa dari positivisme, rasionalisme. Tahap ini selesai baginya pada 1900-1904. Pada tahap ini, karya matematika ditulis yang membawanya ke idealisme filosofis.
Belajar, sebagaimana Florensky sebut tahap kedua, yang pada gilirannya dibagi menjadi dua bagian. Bagian pertama adalah teodisi, yaitu, "pembenaran Allah." Saat ini (1904-1911) telah ditulis Pilar dan Landasan Kebenaran, yang muncul di tengah-tengah sejumlah karya awal. Bagian kedua adalah antropodik, "pembenaran manusia." Ini termasuk seri kuliah "Di daerah aliran sungai pemikiran", "Filsafat kultus" dan lain-lain.
Dan jika karya awal Florensky adalah bagian organik dari metafisika persatuan Rusia; doktrinnya tentang Sophia - dalam arus utama pemikiran saat itu, mewarisi sosiologi Soloviev (dengan semua ketidaksepakatan radikal dengannya) dan mendahului ajaran Trubetskoy dan Bulgakov, kemudian pemikirannya yang matang, yang menyatukan Ortodoksi, sihir, tipe baru filsafat dan pandangan ke depan ilmiah yang berani, mengambil tempat khusus. Sekarang, ketika buah utamanya baru muncul dari bawah gantang, tempat ini belum bisa ditentukan secara pasti. Namun, perbedaan individu "istimewa" Florensky tidak kalah pentingnya.
Dan dia menyebut tahap ketiga: Aksi. Tahap ini ternyata tidak terpenuhi dalam kreativitas, tetapi dilakukan dalam kehidupan. Jika kita mendekati tahap ini dari sudut pandang zaman kuno, ini adalah tragedi manusia, dan jika kita melihatnya dengan cara Kristen, maka ini adalah pelayanan pengorbanan kepada Kristus dan mengorbankan diri untuk kesatuan dengan Kristus.
Jadi, pengalaman penciptaan kehidupan Florensky telah memperoleh integritas dan kelengkapan; dan pasti mengejutkan jika kita melihat kesulitan, bahkan masalah, untuk mencapai hasil seperti itu. Untuk mencapai kesatuan ide yang ketat dan kesepakatan yang lengkap dengan pengalaman hidup di seluruh jangkauan terluas karyanya, ia harus mematahkan ide-ide yang biasa, mengembangkan metode dan pendekatan baru di banyak bidang sekaligus, menangkap kesamaan dalam fenomena yang sangat terpencil, dan, mungkin, yang paling sulit - seringkali untuk mempertahankan keputusan kontroversial, bahkan meragukan yang harus dilakukan dan disetujui, karena pengalaman hidupnya membutuhkannya. Untuk saat ini, Florensky secara sadar meninggalkan banyak topik sampai dia mendekati mereka "secara vital". Dia tidak ingin mentransfer ke kertas apa yang belum dia alami dalam pengalamannya sendiri. Bahkan tidak mudah untuk memperkirakan kemauan dan kekuatan apa yang dibutuhkan untuk karya-karya filosofisnya. Tidak heran salah satu penilaian yang paling mendalam tentang dia, milik Fr. Sergius Bulgakov, katanya: "Kesan paling mendasar dari Pastor Pavel adalah kesan kekuatan yang mengetahui dirinya sendiri dan memiliki dirinya sendiri."
Dengan menggunakan gambaran Florensky sendiri, orang dapat mengatakan bahwa posisinya dengan jelas mengungkapkan batas antara pemikirannya dan arus utama spiritualitas Rusia. Karena tidak kurang pasti bahwa dalam seluruh sejarah pemikiran Rusia, budaya spiritual Rusia, selalu ada gravitasi yang dominan terhadap gambaran dinamis tentang keberadaan. Asal-usul agama yang mendalam dari gravitasi ini dapat dilihat dalam konsep pendewaan Ortodoks, yang melihat tujuan seseorang justru dalam pertumbuhan ontologis aktual, transformasi, dan pencapaiannya membuatnya secara langsung bergantung pada upaya bebas seseorang, pada jalan yang dilaluinya. Ciri umum pemikiran Rusia selalu personalisme, yang juga menyiratkan gambaran dinamis tentang keberadaan, tetapi itu asing bagi Florensky. Kata "jalan", yang bagi Florensky kosong secara ontologis, telah lama menjadi simbol kata untuk budaya Rusia, yang menunjukkan sesuatu yang dengannya makna mendalam, harapan, dan nilai terkait.
Jadi, kita harus menyimpulkan bahwa dalam seluruh konteks spiritualitas Rusia, ide-ide Florensky dan filosofinya agak periferal, marginal dalam kaitannya dengan beberapa saluran sentral. Tetapi, setelah menarik kesimpulan seperti itu, perlu segera dicatat bahwa filosofi yang sepenuhnya sesuai dengan saluran ini, mungkin, belum dibuat di Rusia.
Tidak ada ajaran yang benar-benar asli di alam. Dan dalam filosofi Pavel Florensky kita tidak akan menemukan ide-ide yang sangat orisinal. Di tahun 20-an, Pdt. Paulus merumuskan bahwa hukum dasar dunia adalah hukum penurunan energi, kecuali jika sistem dunia didominasi oleh prinsip yang lebih tinggi. Jika kita menerjemahkan apa yang telah dikatakan ke dalam bidang filsafat, maka kita berbicara tentang perjuangan antara Logos dan Chaos. Jika, akhirnya, kita masuk ke bidang teologi, maka di hadapan kita ada perjuangan Kristus dan Anti-Kristus. Dan sepertinya tidak ada yang orisinal tentang itu. Konstruksi serupa dapat disimpulkan dari Injil, dan dari Plato, dan dari sibernetika modern. Tetapi Pavel Florensky memiliki fitur yang sangat orisinal. Dia tahu bagaimana menyajikan pikirannya dengan begitu sederhana sehingga seseorang, setelah membaca, bertanya-tanya: "Sebenarnya, apa yang istimewa?" Dan banyak orang berpikir demikian: "Di mana penemuan-penemuan yang diharapkan dari Florensky? Ini terkenal." Dan untuk Pavel Florensky, penilaian seperti itu sama dengan pujian terbaik. Ia hanya ingin membebaskan pemikiran dan keyakinan manusia universal dari sentuhan positivisme, rasionalisme, dan ateisme dan menjadikannya dapat diterima sebagai miliknya.
Ada banyak alasan untuk percaya bahwa intuisi dasar spiritualitas Rusia, awal dari pembentukan spiritual nasional, belum sepenuhnya diungkapkan dalam bentuk alasan filosofis, dan belum ada filosofi di mana Rusia akan mengakuinya. citra spiritual tanpa ragu-ragu. Penciptaannya, harus diharapkan, adalah bisnis masa depan kita.
DAFTAR PUSTAKA YANG DIGUNAKAN
Karya P.A. Florensky:
1. Karya yang dikumpulkan: dalam 4 volume. T. 1, 2, 4, - M., 1994-1996
3. Untuk anak-anak saya. Kenangan hari-hari yang lalu. - M., 1992
4. Catatan tentang Ortodoksi // Cahaya Siberia. - 1991. - No. 5. - S. 263-272
5. Tentang warisan spiritual para pemikir Rusia abad kedua puluh. // kontemporer kita. - 1997. - No. 5. - S. 216-225
6. Pilar dan Penegasan Kebenaran. Polutom 1. - M., 1990
7. A. I. Abramov Kata pengantar untuk publikasi "Abstrak P. A. Florensky" // Vopr. filsafat. - 1988. - No. 12. - hal.108-112
8. Pemikiran Averintsev S. S. Florensky - hari ini // Sov. budaya. - 1989. - 18 Mei (No. 59). - hal.6
9. Akulinin VN Filosofi persatuan. Dari Vl. S. Solovyov ke P. A. Florensky. - Novosibirsk, 1990. - 158 hal.
10. Andronik, kepala biara (Trubachev A.S.). Kata pengantar untuk penerbitan karya "Memoirs" // Lit. studi. - 1988. - No. 2. - S. 144-147
11. Andronik, kepala biara (Trubachev A.S.). Kata pengantar artikel "Hamlet" // Lit. studi. - 1989. - No. 5. - S. 135-137
12. Andronik, kepala biara (Trubachev A.S.). "Pilar dan penegasan Kebenaran" // Tanggal buku yang tak terlupakan. 1989. - M., 1989. - S. 56-60
13. Andronik, hegumen (Trubachev A.S.). Kata Pengantar // Florensky P. A. Untuk anak-anak saya ... - M., 1992. - S. 7-22
14. Andronik, hegumen (Trubachev A.S.). Hidup dan takdir // Pendeta Pavel Florensky. Karya: Dalam 4 volume - M., 1994; T. 1. - S. 3-36
15. Bonetskaya H. K. P. A. Florensky dan "kesadaran religius baru" // Vestnik RHD. Paris. 1990. No. 160. S. 90-112
16. Bychkov VV Wajah estetika kehidupan: Spekulasi Pavel Florensky. - M., 1990. - 64 hal.
17. Volkov S. A. Potret: Dari Memoar Seorang Filsuf Rusia // Sains dan Agama. - 1989. - No. 9. - hal. 44-47
18. Voronkova L. P. Esensi idealis dari studi budaya Florensky // Philos. Sains. - 1984. - No. 4. - S. 80-87
19. L. P. Voronkova, “Pandangan Dunia P. A. Florensky,” Vestn. Moskow Universitas Ser. 7. Filsafat. - 1989. - No. 1. - hlm. 70-81
20. Vylegzhanin Yu.N. Aspek metodologis dari analisis "teori suci" budaya (P.A. Florensky) // Interaksi teori dan praktik berdasarkan keputusan Kongres XXVII CPSU. - Kemerovo, 1988. - S. 163-167
21. Galinskaya I. L. Pandangan estetika P. Florensky: Tinjauan ilmiah dan analitis. - M., 1991. - 88 s
22. Galtseva R. A. Tradisi budaya dalam menghadapi avant-garde filosofis // Renaisans: Gambar dan tempat Renaisans dalam sejarah budaya - M., 1987. - S. 13-29
23. Galtseva R.A. Esai tentang pemikiran utopis Rusia abad XX. - M., 1992. - S. 120-180
24. Goricheva T. M. Dari kegelapan ke terang // Konteks. - 1986. - No. 50. - S. 413-418. Goricheva T. M. Ikon dan modernitas // Edge. - 1986. - No. 140. - S. 299 -303
25. Gorodetsky S.M. Hidup itu gigih. - M., 1984. - (untuk Florensky, lihat hal. 16)
26. Gulyga A.V. Asal usul spiritualitas // Lit. studi. - 1988. - No. 2. - S.144-148. Gulyga A.V. Dinasti roh // Prometheus. - M., 1990. - T. 16. - S. 379-395
27. Dlugach T. B. Masalah waktu dalam filsafat I. Kant dan P. Florensky // Kant dan filsafat di Rusia. - M., 1994. - S. 186-211
28. Zotkina O. Ya Simbol "ontologi kreativitas" oleh P. A. Florensky (Tentang karakteristik "estetisisme agama"). - M., 1991. - 22 hal.
29. Ivanova E. I. Apakah Florensky nyata atau imajiner? // Lit. studi. - 1990. - No. 6. - hal.106-114
30. Ivanova E.I. Florensky dan Persaudaraan Kristen // Vopr. filsafat. - 1993. - No. 6. - S. 33-41
31. Dari warisan P.A. Florensky // Konteks-91. - M., 1991. - S. 3-99
32. Ilyin V.N. Pastor Pavel Florensky. Keajaiban Hebat Ilmu Pengetahuan Abad ke-20 // Renaisans. - 1969. - No. 216. - hal.45
33. Isupov K. G. Alternatif untuk antropologi estetika: M. M. Bakhtin dan P. Florensky // M. M. Bakhtin: Warisan estetika dan modernitas. - Saransk, 1992. - Bagian 1. - S. 161-168
34. Kalinin Yu.A. Modernisme Ortodoksi Rusia. - Kyiv, 1988. - S. 41-43
35. Kopeliovich A. Dunia Florensky // Prostor. - 1990. - No. 10. - hal 190-194
36. Levin ID<1901-1984>. "Aku pernah melihat Florensky sekali..." // Vopr.
37. filsafat. - 1991. - No. 5. - S.60-65
38. Losev A.F. "Mencari makna"// Vopr. literatur. - 1985. - No. 10. - P.205-231 (di Florensky, lihat: hal. 212, 217.; sakit.)
39. Losev A.F. Mengingat Florensky... // Lit. studi. -1988. - No. 2. - S. 176-179
40. <Лосев А. Ф.>P. A. Florensky menurut memoar Alexei Losev // Konteks-90. - M., 1990. - S. 6-24
42. Neretina S, S. Berdyaev dan Florensky: tentang arti dari sejarah // Vopr. filsafat. - 1991. - No. 3. - hal 67
43. Palievskiy P.V. Florensky dan Rozanov // Lit. studi. - 1989. - No. 1. - H.111-115.
44. Untuk mengenang Pastor Pavel Florensky // Sever. - 1990. - No. 9. - hal. 113-118
45. Polovinkin S.M. P. A. Florensky: Logo melawan Kekacauan. - M., 1989. - (Rec.: Toporkov A. L. // Pertanyaan Filsafat. - 1989. - No. 12)
46. Rozanova T. V. Memoar Tatyana Vasilievna Rozanova tentang ayahnya - Vasily Vasilyevich Rozanov dan seluruh keluarga / Entri. st., catatan. M.M. Pavlova // Rus. literatur. - 1989. - No. 3. - S.209-232; 4. - H.160-187
47. Svasyan K. A. Prototipe drama empat babak // Sotsiol. riset. 1988. - No. 6. - hal. 104-106
48. Trubetskoy E. N. Light of Tabor dan transformasi pikiran // Vopr. filsafat. - 1989. - No. 12. - S.112-129)
49. Florensky P. V. Catatan tentang Simposium di Bergamo // Vopr. filsafat. - 1988. - No. 10. - hlm. 69-173
50. Florensky P. V. Nasib dua ide // Alam dan manusia. - 1989. - No. 9. -hal.65-68
51. Fudel S. I. (F. I. Udelov). Tentang tentang. Pavel Florensky. - Paris, 1988. - 78 hal.
52. Khoruzhy S. S. Simbolisme filosofis P. A. Florensky dan sumber kehidupannya // Buku Tahunan Sejarah dan Filsafat. 1988. - M., 1989. - S.180-201
53. Khoruzhy S. S. Imam Pavel Florensky: realitas dan simbol // Lit. Rusia. - 1989. - 26 Mei. (No.21). - hal 21
54. Khoruzhy S.S. Tentang filosofi imam Pavel Florensky // Florensky P.A. Pilar dan penegasan Kebenaran. Polutom I. - M., 1990. - S. VI-XVI
55. Khoruzhy S.S. Menemukan konkrit // Florensky P.A.<Сочинения.>T. 2: Di titik balik pemikiran. - M., 1990. - S. 3-12.
Kirim permintaan dengan topik sekarang untuk mencari tahu tentang kemungkinan menerima konsultasi.
Filosofi nama adalah tren dalam filsafat agama Rusia yang dikembangkan oleh P. A. Florensky (1882–1937), S. N. Bulgakov (1871–1944), A. F. Losev (1893–1988), V. F. Ern (1882–1917) dan lainnya, yang muncul atas dasar perselisihan tentang penyembahan nama, yang dilakukan dalam kerangka teologi Ortodoks Rusia dan praktik monastik.
Perselisihan teologis ("The Athos Troubles") atas nama pemuliaan dimulai dengan penerbitan buku Schemamonk Hilarion "On the Mountains of the Caucasus. Percakapan Dua Penatua Pertapa Tentang Kesatuan Batin dengan Tuhan Melalui Doa kepada Yesus Kristus, atau Aktivitas Spiritual Pertapa Modern" (1907). Inti dari buku ini adalah deskripsi keadaan khusus di mana orang percaya menemukan dirinya selama doa. Berdasarkan teori dan praktik hesychasm (atau palamisme), Illarion berpendapat bahwa seorang petapa yang melakukan sistem latihan yang tepat dapat mencapai keadaan ekstasi di mana ia dapat melihat pancaran pancaran Tuhan - "Cahaya Tabor" , yaitu cahaya yang, menurut Injil, dilihat para rasul di Gunung Tabor. Cahaya ini ditafsirkan oleh Gregory Palamas sebagai "energi" yang berasal dari Tuhan, sebagai manifestasi diri Tuhan, dapat diakses oleh persepsi manusia, sedangkan Tuhan sendiri secara mutlak tidak dapat diakses oleh manusia. Palamisme adalah ajaran resmi Gereja Ortodoks yang diakui.
Dalam pemujaan nama, masalah utama yang menjadi perdebatan utama adalah interpretasi esensi Nama Tuhan, yaitu: apakah energi Tuhan atau esensi Tuhan, atau bukan keduanya, tetapi hanya nama manusia?
Dalam kasus terakhir, penyembahan Nama Tuhan dan pendewaannya adalah penyembahan berhala dan bid'ah.
Dalam menyelesaikan masalah ini, dua kubu yang berlawanan muncul di antara para teolog. Hieroschemamonk dari Biara Panteleimon Rusia di Gunung Athos (di Yunani) Anthony (Bulatovich) berdiri di kepala salah satu dari mereka (perbudakan nama). Dia menegaskan bahwa "setiap Nama Tuhan, sebagai kebenaran yang diungkapkan Tuhan, adalah Tuhan itu sendiri." Para pemimpin kubu kedua (pejuang nama) adalah Uskup Agung Anthony (Khrapovitsky), Uskup Agung Nikon (Rozhdestvensky) dan Profesor S.V. Troitsky. Dan justru posisi yang terakhir inilah yang didukung oleh Sinode Suci dalam pesannya tanggal 18 Mei 1913, yang menyatakan pemuliaan nama sebagai bid'ah.
Akan tetapi, keputusan Sinode Suci ini tidak dapat mencegah upaya lebih lanjut dalam pemahaman filosofis dan religius dari masalah ini, yaitu. pengembangan "filsafat nama". Di satu sisi, konservatisme hierarki Gereja Ortodoks Rusia dan Sinode Suci telah lama menyebabkan ketidakpuasan di kalangan signifikan kaum intelektual Rusia. Secara khusus, reaksi terhadapnya adalah munculnya tren "kesadaran religius baru" yang disebutkan sebelumnya (Merezhkovsky, Berdyaev, dan lainnya). Dan munculnya filosofi nama adalah perkembangan dari tren umum ini. Di sisi lain, analisis filosofis nama dalam filsafat Rusia mengikuti gelombang minat umum dalam masalah bahasa dan tanda, yang pada waktu itu menjadi ciri khas filsafat Barat secara keseluruhan dan terkait dengan perkembangan linguistik dan semiotika.
Penafsiran Nama Tuhan dalam penyembahan nama berakar pada tradisi panjang pemujaan nama-nama Tuhan, yang jauh melampaui Kekristenan (baik secara kronologis maupun "geografis"). Jadi, di Avesta, seluruh "Himne untuk Ahura Mazda" hampir sepenuhnya dikhususkan untuk nama-nama (sekitar tujuh puluh) dewa tertinggi Baik dan makna mistiknya. Bagian penting dari upaya Kabbalis dikhususkan untuk menemukan nama-nama Tuhan dan malaikat yang sebenarnya. Dalam filsafat Muslim, ada doktrin tentang sembilan puluh sembilan "nama-nama indah Allah" dan nama rahasianya yang keseratus. Dalam agama Kristen, tema nama-nama ilahi berjalan seperti benang merah melalui semua teologi mistik, dimulai dengan Dionysius the Areopagite (Pseudo-Dionysius), Gregory of Nyssa, Maximus the Confessor, Gregory Palamas, dll.
Tetapi masalah nama-nama ilahi, pada gilirannya, berakar pada masalah yang lebih umum tentang esensi nama-nama secara umum. Nama memainkan peran penting dalam banyak budaya dan sistem kepercayaan dunia kuno dan bahkan dunia primitif. Jadi, menurut kepercayaan banyak orang (Mesir, penduduk Mesopotamia, dll.), nama seseorang adalah salah satu jiwanya, dan pengetahuan tentang nama memberi kekuatan atas orang yang memiliki nama yang diberikan; kepercayaan serupa bahkan ada mengenai nama sebenarnya dari dewa-dewa pagan.
Sikap terhadap nama seperti itu lahir dari gagasan tentang koneksi yang tidak terpisahkan ("koneksi pada dasarnya") antara nama dan objek yang dilambangkan oleh nama-nama ini, serta antara suara ucapan yang membentuk nama, dan ontologis tertentu. entitas (atau propertinya). Dalam filsafat, sudut pandang ini didukung dan dikembangkan oleh berbagai pemikir dan dalam berbagai ajaran filosofis: dalam Vedanta, Konfusianisme, Kabbalah, Sufisme, Hesychasm, dll., dan di Yunani Kuno - oleh Heraclitus, Stoa dan Plato. . Tetapi sudah dalam filosofi dunia kuno, sudut pandang yang berlawanan juga muncul: nama hanyalah tanda konvensional dari objek yang ditunjuk dan tidak terhubung dengannya dengan cara apa pun. Di Cina kuno, sudut pandang ini dipegang oleh Sun Kuan (abad IV-III SM), di India kuno - di sekolah Nyaya, di Yunani kuno, Aristoteles menjadi juru bicaranya. Itu adalah pendekatan Aristoteles yang memantapkan dirinya dan menjadi diterima secara umum dalam budaya Eropa (dalam linguistik, logika, filsafat) di zaman modern. Dengan demikian, keputusan "imyabortsy" dan Sinode Suci dilakukan dalam "semangat zaman modern", sementara para pendukung imyaslavie mengembangkan tradisi yang agak mendominasi budaya Dunia Kuno dan Abad Pertengahan.
Ketertarikan yang signifikan pada kata dan esensinya dalam tradisi Eropa adalah karena fakta bahwa, mulai dari era Kekristenan awal, Sabda (Logos) diidentifikasi dengan Kristus. Oleh karena itu, paling tidak, Sabda Tuhan dan Nama Tuhan sama sekali tidak dapat ditafsirkan sebagai tanda yang murni konvensional.
Tren ini terutama terlihat dalam karya imam Pavel Florensky. Dia percaya bahwa antara bahasa dan keberadaan ada hubungan yang substansial, bukan kondisional. Kata-kata dan nama khususnya adalah pembawa energi keberadaan, diarahkan ke luar, mereka adalah bentuk manifestasi dari keberadaan; dalam tanda-tanda linguistik, keberadaan diungkapkan kepada manusia, dan pada saat yang sama, energi yang mengetahui (manusia) dan yang diketahui (ada) berinteraksi.
Dalam karyanya "Names" dan dalam tulisan-tulisan yang membentuk karya "At the Watersheds of Thought", ia berulang kali berargumen bahwa bunyi-bunyi ujaran yang membentuk kata-kata memiliki hubungan langsung baik dengan entitas ontologis maupun dengan keadaan mental (emosional) seseorang. seseorang, dan mampu bertindak atas seseorang (pendengar). Selain itu, Florensky berpendapat bahwa ada hubungan tertentu antara nama dan peristiwa sejarah dan budaya di mana orang-orang yang memakai nama-nama ini memainkan peran utama, atau peristiwa yang terjadi "di bawah panji" nama-nama ini (misalnya, nama "Bartholomew" dan "Malam St. Bartholomew" di Prancis pada abad ke-17).
Florensky memiliki rumusan terkenal dari tesis utama imyaslaviya: "Nama Tuhan adalah Tuhan, tetapi Tuhan bukanlah Nama Tuhan."
Pembuktian mendalam menerima doktrin bahasa dan nama dari imam Sergei Bulgakov dalam buku Filsafat Nama. Seperti Solovyov, Berdyaev, Frank dan banyak pemikir Rusia lainnya, tema sentral filosofi Bulgakov adalah hubungan antara Yang Mutlak (Tuhan) dan manusia, individu. Bulgakov menegaskan hubungan mereka yang tak terpisahkan, perpaduan mendalam dari esensi manusia dengan keberadaan. Karena "peleburan" ini, setiap orang memiliki kesempatan untuk menjadi dirinya sendiri, "memperluas" esensinya, menemukan suaranya dan "suaranya" di Semesta. Kata-kata (nama) yang membentuk bahasa itu bukanlah “tanda-tanda konvensional”, secara kebetulan atau “melainkan kesepakatan” antara orang-orang yang menunjukkan hal-hal yang bersesuaian. Kata-kata ada secara objektif dan terhubung dengan keberadaan itu sendiri; kata-kata itu diciptakan bukan oleh manusia, melainkan "melalui" manusia; oleh karena itu, "penamaan" sebuah nama, dalam arti tertentu, adalah "penciptaan" dari yang bernama, dan karenanya (melalui manusia) manifestasi diri dari sesuatu dari kegelapan preverbal yang tidak logis menjadi cahaya kepastian. dan keterjangkauan. Jadi, bagi Bulgakov, kata itu ternyata adalah entitas antro-kosmik.
Kontribusi serius untuk pengembangan filosofi nama dibuat oleh A.F. Losev, yang menulis lagi "Filsafat Nama" dan karya "Benda dan Nama". Menurut pandangannya, Losev dekat dengan Platonisme dan Neoplatonisme (menjadi, tampaknya, ahli yang paling menonjol dalam semua filsafat Rusia). Oleh karena itu, tidak mengherankan jika interpretasi Platonis tentang nama-nama yang memiliki hubungan langsung dengan yang bernama ternyata dekat dengannya.
Tetapi dengan Losev, tindakan penamaan memperoleh karakter ontologis yang mendasar: di sanalah kelahiran wujud konkret dari Yang Mutlak terjadi. Tindakan ini dilakukan oleh Dzat Utama (Absolute, Tuhan) itu sendiri, yang terhubung dengan kebutuhan internal Dzat Utama untuk mengekspresikan dirinya, untuk memanifestasikan dirinya di luar dan dengan demikian memahami dirinya sendiri. Tetapi Esensi Primordial hanya ditentang oleh Tidak Ada (meon), yang dengan demikian juga menerima status ontologis Makhluk Lain dan memunculkan dualisme awal sistem Losev. Oleh karena itu, manifestasi diri sendiri "di luar" berarti bagi Makhluk Primordial "inkarnasi dalam meon". Tindakan penamaan dengan demikian ternyata menjadi cara untuk memperkenalkan "makna" menjadi Makhluk Lain yang tidak berarti dan gelap, dan, diwujudkan di sana dengan kekuatan yang berbeda, makna juga menerima tingkat kebermaknaan yang berbeda dalam hal-hal (dimanifestasikan dalam sifat-sifatnya).
Dalam karya-karyanya, Losev tidak hanya memberikan interpretasi filosofis tertentu tentang sifat kata, tetapi, pada kenyataannya, mengembangkan sistem konsep dasar semiotika yang utuh dan integral. Sayangnya, seperti yang sering terjadi pada para pemikir Rusia, ide-idenya untuk waktu yang lama tetap sedikit diketahui dan kurang dipelajari baik di Barat maupun di Rusia sendiri.
Florensky P. A.
Informasi biografi. Pavel Aleksandrovich Florensky (1882–1937) adalah seorang teolog, filsuf, dan ilmuwan agama Rusia yang terkenal. Ia belajar di Fakultas Fisika dan Matematika Universitas Moskow, pada saat yang sama menghadiri kuliah filsafat di Fakultas Sejarah dan Filologi (1900–1904). Setelah lulus dari universitas, ia memasuki Akademi Teologi Moskow (1904-1908). Pada tahun 1911 ia menjadi imam. Pada tahun 1914 ia mempertahankan tesis masternya. Pada tahun 1912–1917 mengajar di Akademi Teologi Moskow: pertama sebagai asisten profesor, kemudian sebagai profesor. Sejak 1918 - anggota Komisi Perlindungan Monumen Seni dan Barang Antik Trinity-Sergius Lavra; pada tahun 1921–1924 - Profesor Lokakarya Seni dan Teknis Tinggi, sejak 1921 ia bekerja di Glavenergo Dewan Ekonomi Tertinggi Uni Soviet dan menjadi peneliti di Institut Elektroteknik Eksperimental Negara. Pada tahun 1928 ia diasingkan ke Nizhny Novgorod, kembali dari pengasingan tiga bulan kemudian dan terus bekerja di tempat yang sama. Pada tahun 1933 ia ditangkap, dijatuhi hukuman 10 tahun dan diasingkan ke kamp. Pada tahun 1937 (sudah selama dia tinggal di kamp Solovki) dia dihukum untuk kedua kalinya dan dijatuhi hukuman mati. Pada tahun 1958 ia direhabilitasi sepenuhnya.
Karya utama. "Pada Simbol Keabadian" (1904); "Pilar dan Landasan Kebenaran" (1914); "Makna Idealisme" (1914); "Esai tentang Filsafat Kultus" (1918); "Ikonostasis" (1922); "Deskripsi Simbolik" (1922); "Imajinasi dalam Geometri" (1922); "Perspektif Terbalik" (diterbitkan pada tahun 1967); "Analisis spasial dalam karya seni dan visual" (diterbitkan tahun 1982); "Nama" (diterbitkan pada tahun 1988). Florensky juga menulis sejumlah makalah di bidang fisika, khususnya buku besar tentang dielektrik (1924).
Pandangan filosofis. Ajaran filosofis Florensky terutama dibangun dalam kerangka pandangan dunia Ortodoks dan dalam banyak hal merupakan pengembangan filosofi persatuan Solovyov, meskipun secara fundamental berbeda darinya dalam beberapa poin penting.
Doktrin persatuan. Menurut Florensky, karya pemikiran yang diarahkan pada dunia mengungkapkan bahwa keadaan keberadaan saat ini adalah keadaan "makhluk yang jatuh". Dunia muncul di hadapan kita sebagai ranah fragmentasi, tidak dapat diandalkan, "rawa relativitas dan konvensionalitas." Melihat semua ini, kesadaran mencoba menemukan semacam "tanah di bawah kakinya", untuk menemukan sesuatu yang stabil, sesuatu untuk dipegang, sesuatu untuk diandalkan, yaitu. mencoba menemukan awal tanpa syarat - Kebenaran. Florensky melihat fitur utama berada dalam keadaan saat ini dalam antinomy (inkonsistensi), makhluk ini "cacat", dunia "retak", dan alasannya adalah dosa dan kejahatan. Mengatasi mereka hanya mungkin melalui prestasi iman dan cinta. Salah satu pertanyaan utama yang menjadi perhatian Florensky adalah: apa hubungan antara makhluk lokal ("cacat", makhluk) dan "tidak cacat"?
Sebagai "tautan penghubung", Florensky terutama membedakan dua baris: "dari Tuhan ke dunia" dan "dari dunia ke Tuhan."
Inti dari garis "dari Tuhan ke dunia" adalah bahwa Tuhan adalah pencipta dunia yang diciptakan. Akibatnya, di dunia ini rencana Tuhan dan gambar Tuhan diwujudkan, dan inilah yang memberi makna pada makhluk ciptaan. Inti dari garis terbalik "dari dunia ke Tuhan" ditentukan oleh fakta bahwa setiap orang yang diciptakan mampu mencintai Tuhan dan satu sama lain, yang merupakan semacam "kesatuan dalam cinta" (Skema 202).
Skema 202.
Setiap kepribadian ciptaan nyata di Florensky sesuai dengan kepribadian idealnya, yang merupakan semacam "atom" cinta dan makna ilahi, yang awalnya ditanamkan oleh Tuhan di dunia ciptaan. Pada saat yang sama, Florensky memahami cinta sebagai kekuatan pemersatu yang dipenuhi rahmat, oleh karena itu justru berkat cinta satu sama lain, kepribadian yang diciptakan individu terhubung satu sama lain menjadi semacam "kesatuan dalam cinta", menjadi " banyak makhluk”. Tetapi pada saat yang sama, cinta yang melekat pada kepribadian yang diciptakan juga menghubungkan mereka dengan Tuhan. Dari sini, cinta menerima interpretasi ontologis: itu adalah "Gereja atau Tubuh Kristus", dan karenanya "Pilar dan penegasan Kebenaran."
Menurut Florensky, "makhluk ganda" ini sendiri adalah pribadi, dan dialah yang menyebut Sophia ("kebijaksanaan Tuhan"). Kepribadian yang terpisah, dikumpulkan dalam kesatuan ini oleh kekuatan cinta, pada dasarnya identik satu sama lain (Florensky menyebut jenis identitas ini "numerik"), meskipun mereka tetap kepribadian yang berbeda dan independen. Sophia, sebagai pribadi, juga berkaitan dengan identitas dengan setiap pribadi individu dalam komposisinya. Jadi, ternyata setiap bagian (atau, lebih tepatnya, elemen himpunan) ternyata identik secara numerik dengan keseluruhan. Menurut Florensky, jenis hubungan antara bagian dan keseluruhan ini adalah ekspresi dari prinsip kesatuan.
metafisika konkrit. Florensky menyebut doktrinnya tentang dunia "metafisika konkret". Dunia jasmani sensual dipahami olehnya sebagai manifestasi dan perwujudan dari rencana Ilahi, dan secara keseluruhan. Akibatnya, tidak ada makna lain (gagasan, entitas spiritual, dll.) kecuali yang diwujudkan dan terungkap di dunia. Di sisi lain, segala sesuatu yang ada di dunia membawa makna Ilahi, adalah manifestasi dari gambar Tuhan, dan karena itu adalah dua-dalam-satu (sensual-spiritual). Dari sini mengikuti interpretasi segala sesuatu yang muncul di dunia sebagai simbol. "Menjadi adalah Kosmos dan Simbol", - kata Florensky.
Dalam metafisika spesifiknya, ia membawa dunia spiritual dan sensual sedekat mungkin, khususnya, memberikan entitas spiritual dengan karakteristik spasial dan temporal. Tetapi hanya untuk dunia spiritual mereka berubah menjadi "terbalik", "terbalik", "cermin": dengan demikian, waktu bergerak ke arah yang berlawanan di dunia ini, efek mendahului penyebabnya, ada perspektif terbalik, dll. Intinya, dunia spiritual dan jasmani bukanlah dua dunia yang berbeda baginya, tetapi satu dua-dalam-satu. Dengan cara ini Florensky (dan dia sendiri menyadarinya) membangkitkan ciri-ciri tertentu dari pemikiran primitif. Peran paling penting di antara simbol-simbol dimainkan oleh tanda-tanda linguistik (nama), maka Florensky sangat memperhatikan perselisihan antara "pemujaan nama" dan "pejuang nama". Dan dalam "filsafat nama"-nya dia tanpa syarat mengaitkan "penyembahan nama".
Namun, kemiripan "cermin" lengkap dari keberadaan duniawi dengan kehidupan surgawi hanya terjadi dalam kasus keberadaan indriawi yang ideal. Keberadaan kita adalah dunia yang berdosa dan jatuh, dan konsekuensinya adalah pelanggaran terhadap hubungan yang benar antara dunia spiritual dan dunia sensual. Itulah mengapa kita melihat makna Ilahi dalam fenomena dunia duniawi dengan cara yang menyimpang, realitas simbolis yang sebenarnya tidak diberikan kepada kita, dan tugas kita adalah memulihkan, merekonstruksinya. Inilah yang dilakukan gereja dalam kultus gereja, "menguduskan realitas."
Doktrin tentang jenis-jenis budaya. Florensky menganggap budaya manusia sebagai perjuangan antara dua prinsip: Kekacauan dan Logos Ilahi. Dia percaya bahwa dalam sejarah umat manusia ada perubahan berirama dari dua jenis budaya: Renaisans (kebangkitan) dan abad pertengahan. Jenis budaya pertama dicirikan oleh dominasi Kekacauan, dan hukum dasarnya adalah hukum peningkatan entropi (yaitu ketidakpastian, Kekacauan) di semua bidang keberadaan, dibiarkan sendiri; pertumbuhan entropi mengarah ke pemerataan umum, dan karenanya kematian. Tetapi Kekacauan ditentang oleh Logos Ilahi, yang membawa ketertiban, dan hukum dasar budaya abad pertengahan dapat dirumuskan sebagai hukum penurunan entropi dan peningkatan keteraturan (ektropi). Iman adalah kekuatan utama budaya abad pertengahan, itu menentukan kultus, dan kultus menentukan pandangan dunia, yang memunculkan budaya yang sesuai. Pada awal abad XX. periode berikutnya dari budaya Renaisans akan segera berakhir, dan sekali lagi digantikan oleh periode abad pertengahan (Tabel 127).
Tabel 127
Dua jenis budaya dan ciri-cirinya
Panggilan ilmu adalah untuk bertindak untuk kepentingan manusia. Ini adalah fungsi humanistiknya. Prestasi ilmiah terbaru secara luas menyerang kehidupan kita. Atas dasar perkembangan ilmiah, bahan baru dan penemuan teknis dibuat dan diperkenalkan ke produksi massal. Pada saat yang sama, sangat penting untuk menentukan terlebih dahulu seberapa aman mereka bagi orang-orang, apa dampaknya terhadap kesehatan kita.
Baru-baru ini, percobaan telah dilakukan dalam biologi molekuler yang menunjukkan kemungkinan reproduksi organisme hidup dengan: kloning. Klon (dari bahasa Yunani klon- cabang, tunas) - keturunan tanaman atau hewan yang homogen secara genetik yang diperoleh dengan reproduksi aseksual (misalnya, keturunan satu sel). Para ilmuwan sedang menjajaki kemungkinan penggunaan teknologi ini tidak hanya untuk reproduksi tanaman dan hewan pertanian yang sangat berharga, tetapi juga untuk kloning manusia. Namun, tidak ada bukti yang dapat diandalkan bahwa kloning manusia aman untuk kesehatan fisik dan mental keturunan. Konsekuensi sosial dari kloning manusia juga tidak jelas.
Tugas memanusiakan sains tak pelak lagi mengarahkan kita pada pertanyaan tentang landasan moral aktivitas ilmiah. Fisikawan dan tokoh masyarakat terkemuka A. D. Sakharov menulis: “Ilmuwan
pertama-tama - seseorang. Dan moralitas, moralitas! nilai-nilai yang paling penting - baik secara pribadi maupun publik! kehidupan, dan dalam karya ilmiah.
Dari ilmuwan, seperti dari guru, diperlukan pengabdian tanpa kompromi pada kebenaran. Pencarian kebenaran tidak dapat dilakukan tanpa bersentuhan dengan prinsip dan norma moral sejak tahun 1940-an. sistem aturan tertentu dibentuk yang beroperasi dalam komunitas ilmiah dan menerima nama etika sains.
Dari sudut pandang sosiolog Amerika terkemuka R. Merton, norma-norma ilmu pengetahuan dikelompokkan di sekitar empat nilai dasar.
Yang pertama dari mereka - universalisme, atau keyakinan bahwa fenomena alam yang dipelajari oleh sains berlangsung dengan cara yang sama di mana-mana. Oleh karena itu, kebenaran kesimpulan ilmiah harus dinilai menurut aturan yang sama, yang tidak tergantung pada usia, jenis kelamin, ras, otoritas, gelar, dan pangkat dari mereka yang merumuskan kesimpulan ini. Persyaratan universalisme menyiratkan, khususnya, 
bahwa hasil seorang ilmuwan yang berwibawa harus dicermati dan dikritik dengan cermat seperti yang dilakukan rekan-rekan mudanya.
Nilai kedua adalah masyarakat, artinya adalah bahwa pengetahuan ilmiah harus bebas menjadi milik bersama. Orang yang pertama kali menerimanya tidak berhak memonopoli miliknya, meskipun ia berhak menuntut penilaian yang layak dari rekan-rekannya atas kontribusinya terhadap ilmu pengetahuan.
Nilai ketiga adalah ketidaktertarikan. Diasumsikan bahwa stimulus utama untuk aktivitas seorang ilmuwan adalah pencarian kebenaran tanpa pamrih, bebas dari pertimbangan keuntungan pribadi - mendapatkan ketenaran, menerima imbalan uang, dll. Pengakuan dan penghargaan harus dianggap sebagai konsekuensi yang mungkin dari pencapaian ilmiah, dan bukan sebagai tujuan dilakukannya penelitian.
Nilai keempat skeptisisme terorganisir. Ini berarti bahwa setiap ilmuwan bertanggung jawab untuk menilai kebaikan dari apa yang telah dilakukan rekan-rekannya dan untuk mempublikasikan penilaian ini. Seorang ilmuwan yang mengandalkan pekerjaannya pada data yang dipinjam dari pekerjaan rekan-rekannya tidak dibebaskan dari tanggung jawab atas kesalahan karena fakta bahwa ia tidak memeriksa keakuratan data yang digunakan. Dari persyaratan ini dapat disimpulkan bahwa dalam sains seseorang tidak dapat secara membabi buta mempercayai otoritas para pendahulu, tidak peduli seberapa tinggi itu. Baik menghormati apa yang telah dilakukan pendahulu dan sikap kritis terhadap hasil penelitian mereka sama-sama diperlukan. Selain itu, ilmuwan tidak hanya harus terus-menerus mempertahankan keyakinan ilmiahnya, tetapi juga memiliki keberanian untuk meninggalkan keyakinan ini jika terbukti salah.
Sadako Sasaki, gadis Monumen Sadako Sasaki
dari Hirosima (Jepang)
Masalah landasan moral ilmu sangat erat kaitannya dengan masalah tanggung jawab ilmuwan kepada masyarakat. Fisikawan nuklir termasuk yang pertama menemukannya. Pada bulan Agustus 1945, kota Hiroshima di Jepang
dan Nagasaki, bom atom Amerika dijatuhkan, yang dalam penciptaannya adalah para ilmuwan yang memainkan peran utama. Kebetulan penemuan ketidakstabilan di dunia atom bertepatan dengan salah satu periode paling tidak stabil dalam sejarah umat manusia - Perang Dunia Kedua. Ketika menjadi jelas bagi para ilmuwan apa kekuatan luar biasa yang dimiliki senjata atom, banyak dari mereka meminta untuk meninggalkan penggunaannya untuk tujuan militer. Namun, militer dan politisi cenderung tidak mempertimbangkan pendapat para ilmuwan. Pencapaian tertinggi pemikiran ilmiah berbalik melawan kemanusiaan. Sebagai hasil dari perlombaan senjata, keberadaan umat manusia terancam.
Perkembangan bioteknologi dan nanoteknologi, rekayasa genetika, pengujian obat kuat baru pada hewan dan manusia menunjukkan bahwa konsekuensi dari penelitian ilmiah dalam beberapa kasus tidak dapat diprediksi. Dalam kondisi modern, tindakan aktif para ilmuwan yang bertujuan untuk mencegah kemungkinan konsekuensi negatif dari penggunaan praktis pencapaian ilmiah sangat penting.
Pertanyaan dan tugas
1. Jelaskan fungsi sosial utama dari moralitas. 2. Pada contoh karya seni tertentu, tunjukkan bagaimana mereka mencerminkan pencarian seseorang akan makna hidup, nilai-nilai sejati, perjuangan antara yang baik dan yang jahat, benturan ketertarikan dan tugas. 3. Nilai-nilai moral apa yang diabadikan dalam agama? 4. Apa standar etika dasar sains? 5. Mengapa tugas memanusiakan sains menjadi akut di dunia modern?
Bengkel
1. Di dunia modern, ada berbagai model pembelajaran. Dengan demikian, profesor Amerika A. Ellias, direktur program sekolah di Seattle Pacific University (Washington, AS), mengembangkan model pembelajaran berdasarkan konsentrasi pengetahuan. Ini melibatkan pembelajaran yang mendalam
disiplin akademik: alam, kemanusiaan, sosial dan matematika. Setiap mata pelajaran diajarkan secara berurutan selama masa studi di sekolah.
J. Bruner dan J. Schwab menawarkan cara belajar yang berbeda: setiap siswa sendiri, seolah-olah, menjadi ilmuwan atau penulis dan dengan demikian terlibat aktif dalam proses pendidikan.
Manakah dari pendekatan ini yang menurut Anda lebih dapat diterima? Membenarkan pilihan Anda. Apa cara lain untuk memperoleh pengetahuan sambil belajar yang Anda ketahui?
2. D. Bolz, profesor, kepala sekolah, konsultan di
program pendidikan di Venechi (Washington, AS),
berpikir:
“Jika guru mengetahui kebutuhan siswa, jika dia menggunakan kekuatan mereka atau mencoba membantu mereka mengatasi kelemahan mereka, proses belajar akan berubah secara dramatis. Pertama, siswa mencapai sukses besar ketika dia menggunakan kekuatan, dan kedua, dia dibantu untuk menghilangkan kekurangannya tanpa merasa malu atau kesal. Siswa menjadi lebih percaya diri dan kompeten.” Apakah Anda setuju dengan sudut pandang D. Bolz? Apa faktor lain yang menurut Anda mempengaruhi keberhasilan proses pembelajaran?
3. Membuktikan sifat astrologi yang tidak ilmiah, filosofi Jerman
sofa abad ke-20 K. Popper mencatat: ramalan para astrolog tidak
yakin; mereka sulit untuk diuji; banyak nubuat adalah
menjadi kenyataan; astrolog menggunakan cara yang tidak meyakinkan
menjelaskan kegagalan mereka (prediksi individu
masa depan adalah tugas yang sulit; posisi relatif bintang-bintang
dan planet-planet terus berubah; tabel astrologi
sebelumnya tidak sempurna).
Kriteria apa untuk membedakan antara pengetahuan ilmiah dan non-ilmiah yang digunakan K. Popper di sini? Apa kriteria lain yang bisa Anda sebutkan? Analisis penilaian berikut dari sudut pandang kriteria ini:
"Setiap orang memiliki auranya masing-masing."
"Setiap orang memiliki seperangkat gen tertentu - pembawa informasi."
"Semua orang berjuang untuk kemakmuran materi."
4. Membandingkan dua pandangan tentang fungsi seni.
SP Diaghilev: “Bagi saya, persyaratan pelayanan publik dari seni berdasarkan resep yang ditetapkan untuk itu sama sekali tidak dapat dipahami ... Kekuatan besar seni justru terletak pada kenyataan bahwa itu berharga dalam dirinya sendiri, berguna untuk diri sendiri dan , yang terpenting, gratis.”
V. I. Lenin: “Seni adalah milik rakyat. Ia harus memiliki akar yang terdalam di kedalaman massa rakyat yang luas. Itu harus dipahami oleh massa ini dan dicintai oleh mereka. Ia harus menyatukan perasaan, pikiran dan kehendak massa ini, membangkitkan mereka.
Manakah dari sudut pandang di atas, menurut Anda, yang lebih sesuai dengan pemahaman modern tentang tujuan seni?
5. Baru-baru ini, seorang peneliti asing mengajukan
hipotesis baru untuk munculnya AIDS. Menurut infeksinya
orang dengan virus imunodefisiensi yang terkandung dalam darah
simpanse terjadi pada awal 1950-an. selama penggunaan
vaksin poliomielitis disiapkan di
berdasarkan darah monyet-monyet ini. Ilmuwan berpendapat bahwa massa
vaksinasi vaksin ini dilakukan tepat di daerah tersebut
nah Afrika, yang kemudian menjadi pusat pertama
sampai sekarang tidak diketahui infeksi mematikan.
Haruskah pencarian vaksin polio seperti itu, menurut pendapat Anda, telah dilarang, mengingat kemungkinan konsekuensi negatif dari penelitian ini? Jika hipotesis dikonfirmasi, apakah menurut Anda orang yang membuat vaksin bertanggung jawab?
6. Analisis teks dan coba tentukan apa
Apakah semua yang dikatakan di dalamnya benar?
“Ada dua tingkat dalam struktur pengetahuan ilmiah - empiris dan teoritis.
Pengetahuan empiris diakumulasikan hanya melalui observasi. Mengamati objek apa pun, seseorang dapat menetapkan karakteristik objektifnya, propertinya. Dengan demikian, pengamatan Venus dalam jangka panjang memungkinkan untuk menetapkan keberadaan lapisan atmosfer yang padat di atasnya. Eksperimen dekat dengan pengamatan, tetapi tidak lagi memberikan pengetahuan yang ketat, karena di sini seseorang mengganggu sifat dari apa yang sedang dipelajari.
subjek: menempatkannya di lingkungan yang tidak biasa, mengujinya dalam kondisi ekstrem, dll. Jadi, pengetahuan yang diperoleh selama eksperimen hanya sebagian dapat dianggap benar, objektif.
Oleh karena itu, fakta sulit untuk dibantah, dan teori mudah dibantah. Misalnya, dalam fisika hanya selama abad XX. beberapa lusin teori yang menjelaskan sifat dasar dunia telah diganti. Selain itu, setiap teori berikutnya sepenuhnya menyangkal teori sebelumnya.
Tulis di satu kolom penilaian yang diungkapkan di sini yang dapat Anda setujui, dan di kolom lain - pernyataan kontroversial atau bahkan salah. Membenarkan pilihan Anda.
7. Kenali refleksi B. L. Pasternak tentang asal mula kreativitas.
“Tidak ada buku sejati yang memiliki halaman pertama. Seperti suara hutan, ia lahir, Tuhan tahu di mana, dan tumbuh, dan berguling, membangunkan hutan yang dilindungi, dan tiba-tiba, di saat yang paling gelap, menakjubkan, dan panik, ia berbicara dengan semua puncak sekaligus, setelah berguling.
Bagaimana Anda memahami pernyataan di atas?
Dokumen dan bahan
1. Dalam kuliah tentang sejarah filsafat, Hegel mengatakan: “Diciptakan oleh setiap generasi di bidang ilmu pengetahuan dan aktivitas spiritual adalah warisan, yang pertumbuhannya merupakan hasil dari konvergensi semua generasi sebelumnya, tempat perlindungan di mana semua generasi manusia akan dengan penuh syukur dan sukacita menempatkan segala sesuatu yang membantu mereka melalui jalur kehidupan yang mereka temukan di kedalaman alam dan jiwa. Warisan ini adalah penerimaan warisan dan penguasaan atas warisan ini. Itu adalah jiwa dari setiap generasi berikutnya, substansi spiritualnya, yang telah menjadi sesuatu yang akrab, itu
prinsip, prasangka dan kekayaan; dan pada saat yang sama, warisan yang diterima ini dikurangi oleh generasi yang menerimanya ke tingkat materi yang mendasarinya, dimodifikasi oleh roh. Apa yang diperoleh dengan cara ini diubah, dan bahan yang diproses, justru karena diproses, diperkaya dan pada saat yang sama diawetkan.
Mengapa filosof membandingkan pengenalan warisan budaya generasi sebelumnya dengan menerima warisan dan memiliki warisan ini? Menurut Anda apa perbedaan antara menerima warisan seperti itu dan memilikinya?
2. Fisikawan terkenal M. Lahir dalam buku "Hidup dan Pandangan Saya" berbicara tentang tanggung jawab seorang ilmuwan. Dia menulis:
“Bahkan ilmuwan yang paling tidak memihak pun tidak asing bagi manusia: dia ingin menjadi benar, dia ingin memastikan bahwa intuisinya tidak menipunya, dia berharap untuk mencapai ketenaran dan kesuksesan. Harapan-harapan ini merangsang pekerjaannya dengan cara yang sama seperti haus akan pengetahuan.
| Max Lahir 1882-1970) |
Saat ini, kepercayaan akan kemungkinan pemisahan yang jelas antara pengetahuan objektif dari proses pencariannya telah dihancurkan oleh sains itu sendiri. Ada perubahan dalam sains nyata dan etikanya yang membuat tidak mungkin mempertahankan cita-cita lama melayani pengetahuan demi ilmu itu sendiri, cita-cita yang diyakini generasi saya. Kami yakin bahwa itu tidak akan pernah berubah menjadi kejahatan, karena pencarian kebenaran itu sendiri adalah baik. Itu adalah mimpi indah yang darinya peristiwa dunia membangunkan kami. Bahkan mereka yang telah tenggelam lebih dalam ke hibernasi ini daripada yang lain dibangunkan pada Agustus 1945 oleh ledakan bom atom pertama yang dijatuhkan di kota-kota Jepang. Sejak itu, kami menyadari bahwa hasil kerja kami sepenuhnya menghubungkan kami dengan kehidupan masyarakat, dengan ekonomi dan politik, dengan perjuangan untuk mendominasi antar negara, dan oleh karena itu kami memiliki tanggung jawab yang besar. 216
Perubahan apa yang terjadi pada abad terakhir dalam etika sains? Apa sebenarnya arti tanggung jawab seorang ilmuwan atas penemuannya dan penerapannya?
“Sampai batas tertentu, kerugian di alam dapat dipulihkan… Situasinya berbeda dengan monumen budaya. Kerugian mereka tidak tergantikan, karena monumen budaya selalu individual, selalu dikaitkan dengan era tertentu, dengan master tertentu. Setiap monumen hancur selamanya, terdistorsi selamanya, terluka selamanya.
"Cadangan" monumen budaya, "cadangan" lingkungan budaya sangat terbatas di dunia, dan semakin menipis dengan laju yang terus meningkat. Teknik, yang dengan sendirinya merupakan produk budaya, terkadang berfungsi lebih untuk membunuh budaya daripada memperpanjang umurnya. Buldoser, ekskavator, derek konstruksi, yang dioperasikan oleh orang-orang yang ceroboh dan bodoh, menghancurkan apa yang belum ditemukan di bumi, dan apa yang ada di atas bumi, yang telah melayani manusia. Bahkan para pemulih itu sendiri... terkadang menjadi lebih perusak daripada pelindung monumen-monumen masa lalu. Hancurkan monumen dan perencana kota, apalagi jika tidak memiliki pengetahuan sejarah yang jelas dan lengkap. Hal ini menjadi ramai di bumi untuk monumen budaya, bukan karena tidak ada cukup lahan, tetapi karena pembangun tertarik ke tempat-tempat tua, menetap di dan karena itu tampak sangat indah dan memikat untuk perencana kota...
Jelaskan mengapa hilangnya monumen budaya tidak dapat diperbaiki. Bagaimana Anda memahami ungkapan ilmuwan "cara hidup yang mapan moral"? Monumen budaya apa yang menurut Anda perlu dilindungi secara khusus?
4. Baca teks "Sparkling Brush" tentang karya Karl Pavlovich Bryullov.
 |
"Tak satu pun dari seniman Eropa
kov di abad ke-19. tidak tahu muluk-muluk seperti itu
dari kemenangan yang jatuh ke lot
seniman muda Rusia Karl
Bryullov, ketika di pertengahan tahun 1833
dia membuka pintu nya
bengkel yang baru saja selesai
lukisan "Hari Terakhir Pompeii".
Seperti Byron, dia punya hak untuk mengatakan
katakan tentang dirimu di suatu pagi yang cerah
bangun terkenal.
K.P. Bryullov Bryullov belajar menggambar lebih awal
(1799-1852) Lebih dari sekadar berjalan. Sangat menyakitkan
sampai usia lima tahun ia berbaring di tempat tidur dan menggambar dengan pensil batu tulis di papan tulis. Sejak usia lima tahun, pelatihan serius dimulai di bawah bimbingan ayahnya. Keluarga Bryullov memberi Rusia seniman, arsitek, pematung, pemahat kayu yang berbakat. Tradisi ketekunan diturunkan dari generasi ke generasi dalam keluarga. Bocah itu berusia 9 tahun ketika dia diterima di Akademi Seni. Dia lulus dari Akademi dengan medali emas dan dikirim untuk melanjutkan pendidikan seninya di Italia. Di sana, sebuah gambar dikandung dan dilukis, yang menjadi karya utama dalam karya seniman.
Tontonan Pompeii mengejutkan Bryullov. Dia berkeliaran di jalan-jalan kota mati yang digali dan mencoba membayangkan hari yang mengerikan pada 24 Agustus 79 M ... Kegelapan hitam turun di kota. Petir memecah kegelapan. Gunung berapi mengaum. Orang-orang berteriak. Bangunan retak dan runtuh. Patung para dewa berjatuhan... Di sini, di jalan-jalan Pompeii kuno, ide lukisan itu lahir. Elemen buta mengambil nyawa orang, tetapi dalam cobaan yang paling mengerikan, orang yang nyata mengatasi rasa takut dan mempertahankan martabat, kehormatan, dan kemanusiaan. Kedua pemikiran ini membentuk dasar dari gambaran tersebut. Tetapi untuk mewujudkan ide itu, sang seniman harus menyelesaikan banyak masalah. Dia membaca sejarah MA-218
bahan, membuat sketsa kuda ketakutan, mempelajari gambar gesper antik pada pakaian wanita. Dia, seperti seorang aktor, berubah menjadi lelaki tua, lalu menjadi putranya, lalu menjadi kepala keluarga, menyelamatkan keluarga. Dia membawa pengasuh dan dia menuntut yang tidak mungkin - untuk merasakan kengerian, ketakutan dan pada saat yang sama kesiapan untuk menunjukkan keberanian demi menyelamatkan orang lain.
Bryullov melukis gambar itu tanpa usaha. Beberapa kali dia jatuh di dekat kanvas, kehilangan kesadaran karena terlalu banyak bekerja. Setelah menyelesaikan gambar, dia tidak puas dengan itu. Menurut perhitungannya, sosok-sosok itu harus keluar dari kanvas, dan di atas kanvas mereka tidak memiliki kelegaan yang ingin dia berikan kepada mereka. “Selama dua minggu penuh,” kata Bryullov, “setiap hari saya pergi ke bengkel untuk memahami di mana kesalahan perhitungan saya. Akhirnya, bagi saya tampaknya cahaya dari petir di trotoar terlalu lemah. Saya menerangi batu-batu di dekat kaki prajurit itu, dan prajurit itu melompat keluar dari gambar. Kemudian saya menerangi seluruh trotoar dan melihat bahwa gambar saya sudah selesai.
Seniman itu tampaknya telah menarik hari yang tragis dari sejarah. Tapi horor bukanlah suasana utama gambar. Orang-orang di kanvasnya cantik, tidak mementingkan diri sendiri dan tidak kehilangan semangat dalam menghadapi bencana. Di saat-saat yang mengerikan ini, mereka tidak memikirkan diri mereka sendiri, tetapi tentang orang yang mereka cintai. Kami melihat dua anak laki-laki menggendong ayah mereka yang sudah tua di pundak mereka; kita melihat seorang pria muda memohon kepada ibunya untuk bangun, seorang pria berjuang untuk menghalangi jalan batu dan menyelamatkan istri dan anak-anaknya dari kematian. Kami melihat seorang ibu memeluk putrinya untuk terakhir kalinya. Bryullov juga menggambarkan dirinya dengan sekotak cat dan kuas di kepalanya di antara penduduk Pompeii. Pada saat yang sama, ia menunjukkan pengamatan tajam dari sang seniman - dalam kecemerlangan kilat, ia dengan jelas melihat sosok manusia sempurna dalam keindahan plastiknya. "Bryullov memiliki seorang pria untuk menunjukkan semua kecantikannya," tulis Gogol tentang lukisan itu. Kecantikan mengubahnya menjadi kekuatan yang berani, menentang unsur-unsur alam yang merusak.
Pameran lukisan di Roma dan Milan berubah menjadi sebuah acara. Kerumunan yang antusias membawa artis dalam pelukan mereka - dengan cahaya obor, dengan suara musik. Mereka mengatur untuknya
 |
tepuk tangan meriah di teater, dia disambut di jalan. Walter Scott tua yang sakit datang untuk melihat gambar itu. Dia dibawa ke bengkel Bryullov dan duduk di kursi berlengan di depan kanvas. "Ini bukan gambar, ini seluruh epik," ulang novelis hebat itu dengan gembira.
Bagaimana, menurut Anda, dapat menjelaskan kesuksesan lukisan "The Last Day of Pompeii" yang belum pernah terjadi sebelumnya? Pikiran apa yang diprovokasi oleh gambar itu? Jelaskan arti dari judul teks "Sparkling Brush". Siapkan cerita tentang kehidupan dan karya Karl Bryullov.
5. Klasifikasi bentuk seni modern tidak berkembang dengan segera. Di Yunani kuno, sembilan inspirasi dihormati dan merupakan karakter mitos: Clio - inspirasi sejarah, Euterpe - inspirasi puisi dan musik, Thalia - inspirasi komedi, Melpomene - inspirasi tragedi, Terpsichore - inspirasi tari , Calliope - inspirasi epik, Polyhymnia - inspirasi himne, Urania - inspirasi astronomi, Erato adalah inspirasi puisi cinta. Pada Abad Pertengahan, "seni liberal", selain puisi dan musik, termasuk astronomi, retorika, matematika, dan filsafat. Dan patung, lukisan, arsitektur termasuk dalam kerajinan. Jika kita perhatikan dinamika perkembangan seni rupa dalam ruang sejarah yang luas, kita akan menemukan bahwa dari waktu ke waktu terjadi perubahan rasio bentuk seni – kemudian yang satu, kemudian yang lain menempati posisi dominan. Misalnya, lukisan dan patung di Renaissance, sastra - di Pencerahan.
Tipologi seni rupa modern didasarkan pada tiga kriteria. Sesuai dengan kriteria pertama, seni dibagi menjadi spasial (seni rupa, arsitektur, seni dan kerajinan), di mana gambar tidak berubah dalam waktu, sementara (sastra, musik) dan ruang-waktu (bioskop, teater, tari), di mana bayangan itu ada dalam ruang dan waktu.
Kriteria kedua adalah mekanisme persepsi. Sesuai dengan ini, seni visual (halus, arsitektur, seni dan kerajinan), visual dan pendengaran (bioskop, teater, tari) dan pendengaran (musik) dibedakan. Sastra dalam klasifikasi ini menempati tempat khusus. 220
Kriteria ketiga berasal dari bahasa seni. Kemudian jenis-jenisnya dikelompokkan sebagai berikut: sastra, di mana citra lahir hanya melalui kata; seni rupa, musik, tari, arsitektur, seni dan kerajinan, yang menggunakan bahasa seni yang khusus untuk masing-masing, tetapi bukan kata; kelompok ketiga, yang menggabungkan kata dan bahasa lain, adalah bioskop, teater, dan musik vokal.
Batas-batas antara seni itu cair, seringkali jenis yang berbeda saling terkait atau digabungkan. Misalnya teater musikal adalah vokal, tari, sastra (libretto), teater lukis. Dalam kasus seperti itu seseorang berbicara tentang bahasa polifonik seni.
Dan, akhirnya, dalam beberapa kasus mereka berbicara tentang sintesis seni, khususnya, dalam hal aksi candi. Sintesis aksi candi melibatkan seni rupa, seni vokal, puisi, dramaturgi. Segala sesuatu yang berhubungan dengan candi - baik eksternal, bentuk arsitektur, dan dekorasi interior, dan tindakan - tunduk pada satu tujuan - pencapaian katarsis, pemurnian spiritual.
Sintesis seni ternyata dimungkinkan justru karena masing-masing didasarkan pada pengalaman manusia yang diungkapkan dalam berbagai bahasa - kata, warna, suara, atau bentuk. Oleh karena itu, seringkali seniman menggambarkan satu jenis seni melalui yang lain.
Manakah dari kriteria di atas untuk mengklasifikasikan seni yang menurut Anda paling meyakinkan dan menarik? Jelaskan pilihan Anda.
6. Berkenalan dengan alasan filsuf terkenal Rusia P. A. Florensky.
“... Para filosof kita berusaha untuk tidak terlalu pintar seperti orang bijak, bukan pemikir seperti orang bijak. Apakah karakter Rusia, apakah kondisi sejarah dipengaruhi di sini - saya tidak berjanji untuk memutuskan. Tetapi tidak diragukan lagi bahwa filosofi "kepala" tidak beruntung bagi kita.
"Pikiran Starodumov, jika hanya pikiran, adalah hal yang sepele" tampaknya bergema di setiap orang Rusia.
Filosofi setiap orang, dalam esensi terdalamnya, adalah wahyu iman orang-orang, itu berasal dari iman ini dan berjuang menuju iman yang sama ini. Jika filsafat Rusia mungkin, maka hanya sebagai filsafat iman Ortodoks.
Apa yang telah saya lakukan sepanjang hidup saya? Dia menganggap dunia secara keseluruhan, sebagai satu gambaran dan realitas, tetapi pada setiap saat atau, lebih tepatnya, pada setiap tahap kehidupannya, dari sudut pandang tertentu. Saya melihat melalui hubungan dunia pada potongan dunia ke arah tertentu, di bidang tertentu, dan mencoba memahami struktur dunia menurut fitur ini, yang pada tahap ini menempati saya. Bidang potongan berubah, tetapi yang satu tidak membatalkan yang lain, tetapi hanya memperkayanya. Oleh karena itu dialektika pemikiran yang tak henti-hentinya (perubahan bidang pertimbangan), dengan keteguhan sikap terhadap dunia secara keseluruhan.
Iman Rusia terbentuk dari interaksi tiga kekuatan: iman Yunani, yang dibawa kepada kami oleh para biarawan dan imam Bizantium, paganisme Slavia, yang memenuhi iman baru ini, dan karakter rakyat Rusia, yang dengan caranya sendiri menerima Ortodoksi Bizantium dan mengolahnya kembali dengan semangatnya sendiri.
Apa alasan di atas yang mendorong diskusi? Bagaimana penulis memahami tugas-tugas filsafat?
 |
7. Akademisi N. N. Moiseev menulis:
"Peradaban baru harus dimulai dengan
pengetahuan ilmiah baru dan cara-cara baru
program panggilan. Orang harus
menganggap diri mereka bukan sebagai tuan, tetapi sebagai
alam. Prinsip moral baru
tsip harus masuk ke dalam darah dan daging
Manusia. Untuk ini, Anda harus memiliki
tidak hanya khusus, tetapi juga kemanusiaan
pendidikan baru. Saya yakin bahwa abad XXI.
akan menjadi abad pengetahuan kemanusiaan,
N. N. Moiseev sama bagusnya dengan abad ke-19. adalah zaman uap
(1917-2000) dan ilmu teknik".
Apakah Anda setuju bahwa tanpa pengetahuan kemanusiaan tidak mungkin mencapai pembangunan yang terkoordinasi antara manusia dan alam? Justifikasi jawaban Anda.
8. Berkenalan dengan kutipan dari karya Akademisi V. I. Vernadsky "Pemikiran ilmiah sebagai pemikiran planet"
 |
| V.I. Vernadsky (1863-1945) |
“Ada satu fenomena mendasar yang menentukan pemikiran ilmiah dan membedakan hasil ilmiah ... dari pernyataan filsafat dan agama - ini adalah validitas universal dan tak terbantahkan dari kesimpulan ilmiah, pernyataan ilmiah, konsep, kesimpulan yang ditarik dengan benar. Tindakan ilmiah yang benar secara logis memiliki kekuatan seperti itu hanya karena sains memiliki struktur spesifiknya sendiri dan di dalamnya ada bidang fakta dan generalisasi, fakta ilmiah yang ditetapkan secara ilmiah, dan generalisasi yang diperoleh secara empiris, yang dengan caranya sendiri
esensi tidak dapat dibantah secara realistis. Fakta-fakta dan generalisasi semacam itu, jika kadang-kadang diciptakan oleh filsafat, agama, pengalaman hidup atau akal sehat dan tradisi sosial, tidak dapat dibuktikan olehnya, dengan demikian, ... Sebuah manifestasi dari kepribadian, yang begitu khas dan jelas bagi filosofis, konstruksi religius dan artistik, memudar ke latar belakang…”
Apakah mungkin untuk menyatakan berdasarkan fragmen di atas bahwa ilmuwan menganggap tingkat empiris sains sebagai yang paling konklusif? Lalu apa peran kognitif dari teori ilmiah? Justifikasi jawaban Anda. Apakah Anda sependapat dengan V. I. Vernadsky bahwa kepribadian dalam sains memudar ke latar belakang? Jelaskan posisi Anda.
9. Filsuf Italia modern E. Agazzi mencirikan ciri-ciri seseorang sebagai berikut:
“Para filsuf sangat sering mencoba menggambarkan kekhususan manusia. Mereka biasanya melihatnya dalam pikiran: "makhluk berakal" atau "binatang berakal" - ini adalah definisi klasik manusia.
Dalam karakteristik lain, penekanan ditempatkan pada berbagai aspek: seseorang sebagai "binatang politik", pencipta sejarah, penutur asli yang mampu mengungkapkan perasaan keagamaan ...
Saya tidak menyangkal bahwa semua aspek ini masih memerlukan analisis filosofis untuk pemahaman mereka yang lebih lengkap, tetapi bagi saya tampaknya lebih baik untuk menawarkan cara yang lebih jelas "secara instrumental" untuk mengidentifikasi kekhususan seseorang ... Fitur khusus ini dapat secara umum diungkapkan oleh pernyataan bahwa setiap tindakan manusia tentu disertai dengan gagasan tentang apa yang "seharusnya" ...
Pengrajin yang membuat alat tersebut sudah mengetahui apa yang “seharusnya” dan biasanya ia mengakui bahwa alatnya tidak sempurna dibandingkan dengan apa yang “seharusnya” menurut pemikirannya, yaitu dengan apa yang dapat disebut “ model ideal"...
Ketika aktivitas seseorang tidak ditujukan untuk menciptakan hasil tertentu yang spesifik, maka "seharusnya", "cara yang sempurna, ideal" lebih terkait dengan sifat kinerja tindakan. Ini adalah berbicara, menulis, menari, menggambar, berdebat. Kegiatan tersebut dievaluasi oleh kinerja mereka (dalam kasus ini, penilaian dinyatakan dengan kata-kata "baik" atau "buruk")".
Dalam hal apa E. Agazzi melihat kekhususan seseorang? Apakah kata-katanya mengacu pada cita-cita moral?
10. Kenali contoh kebenaran mutlak (yaitu, kebenaran yang tidak dapat disangkal dan tidak perlu diklarifikasi), yang digunakan dalam karya-karya mereka oleh E. Engels, dan kemudian VI Lenin, - “Napoleon meninggal pada 5 Mei 1821 tahun", dan kemudian dengan kritik terhadap contoh ini oleh A. A. Bogdanov. Dalam artikel "Faith and Science", yang ditulisnya sebagai tanggapan polemik terhadap buku VI Lenin "Materialism and Empirio-Criticism", AA Bogdanov mencoba membuktikan relativitas kebenaran ini dan mengemukakan argumen berikut: a) kronologinya adalah dilakukan menurut kalender Gregorian, yang, pada tahun 1821, tertinggal di belakang astronomi 13,5 jam; b) kematian dicatat dengan berhentinya pernapasan dan detak jantung, mereka dianggap sebagai tanda kematian sebagai akibat dari semacam kesepakatan yang dicapai dalam medis
dunia (mungkin di masa depan kematian akan ditentukan oleh tanda-tanda lain); c) konsep "Napoleon" relatif - secara fisiologis dan mental "aku" manusia diperbarui beberapa kali sepanjang hidup; Napoleon yang sekarat, pada kenyataannya, tidak lagi seperti dirinya, misalnya, dalam pertempuran Austerlitz.
Apa argumen A. A. Bogdanov yang tampak meyakinkan bagi Anda? Manakah dari argumennya yang Anda tidak setujui? Dapatkah dikatakan bahwa kebenaran mutlak bukanlah bagian dari kebenaran relatif seperti halnya cita-cita yang diperjuangkan oleh pengetahuan?
11. Seorang fisikawan Belarusia terkemuka A. N. Rubinov (lahir 1939) menulis:
“Pendidikan tinggi yang berkualitas tanpa sains adalah mustahil. Jika pengajaran tidak mengikutsertakan kreativitas ilmiah guru dan siswa, maka itu berubah menjadi pengajaran, menjadi penceritaan kembali buku pelajaran yang sederhana. Oleh karena itu, pendidikan tinggi tentu harus mengandung ilmu pengetahuan, dan di sinilah penelitian fundamental masuk.”
“Bagaimana kita bisa mendefinisikan ilmu dasar dan ilmu terapan dan di mana garis pemisah di antara keduanya? Evolusi pengetahuan ilmiah di bidang apa pun dapat dibagi menjadi dua tahap: tahap pertama adalah akumulasi pengetahuan ke tingkat yang belum dapat menjadi dasar kegiatan praktis. Tahap kedua adalah pendalaman lebih lanjut dari pengetahuan dan keterampilan yang diperoleh pada tahap pertama untuk penggunaan praktis langsung.
“Ilmu dasar memiliki sifat eksploratif. Ia merupakan sumber ide-ide baru yang menentukan arah perkembangan ilmu pengetahuan dan teknologi di dunia. Tetapi pada tahap penelitian ini, sains belum menghasilkan barang-barang material dan tidak mendatangkan keuntungan. Artinya, sains fundamental tidak dapat membiayai dirinya sendiri dan sepenuhnya mahal.”
“Tidak seperti ilmu dasar, ilmu terapan lebih bersifat lokal, dirancang untuk memiliki produk pasar sebagai hasil akhirnya. Jika fundamental
penelitian dilakukan dalam mode pencarian bebas, kemudian penelitian dan pengembangan terapan diatur lebih ketat, mereka harus dibangun menjadi satu sistem yang bertujuan untuk mencapai tujuan akhir - menghasilkan keuntungan dari implementasi pengembangan yang sedang berlangsung. Ilmu terapan tanpa implementasi praktis adalah buang-buang waktu, tiruan dari kemajuan ilmu pengetahuan dan teknologi.”
“Di masa lalu, komunitas ilmiah dengan jelas memisahkan pencapaian ilmiah sejati dari fantasi dan kerja retas. Hari ini, gelombang kebebasan yang tak terkendali telah mengangkat petualang dari sains ke permukaan. Kriteria ilmiah dan ketelitian bukti menjadi opsional dan memudar ke latar belakang. Yang pertama adalah keinginan untuk mengejutkan dan memukau penonton dengan cara apa pun.
“Orang yang kaya secara spiritual adalah orang yang telah menciptakan sesuatu untuk masyarakat yang diperlukan baginya. Untuk inilah dia dihargai, dipuja, inilah tepatnya daya tarik spiritualnya. Dapat dengan tegas dinyatakan bahwa satu-satunya sumber nilai spiritual dan pertumbuhan spiritual seseorang dan masyarakat secara keseluruhan justru adalah karya kreatif - fitur mendasar yang membedakan seseorang dan umat manusia dari alam lainnya ... Dunia spiritual lahir terutama di bidang penciptaan, di mana mesin baru, teknologi baru dikembangkan dan diterapkan, tanaman ditanam, di mana orang diperlakukan, dan kehidupan masyarakat dan negara diatur. Sastra dan seni hanya menggeneralisasikan nilai-nilai tersebut, menyajikannya dalam bentuk yang terkonsentrasi.
“Jika jiwa tidak diberikan kepada kita dari atas dan nilai-nilai moral dan spiritual tidak diletakkan di muka, lalu dari mana asalnya? Secara alami, prinsip-prinsip moralitas, sistem nilai-nilai spiritual dikembangkan oleh masyarakat itu sendiri dalam perkembangannya. Perintah terkenal "Jangan membunuh," "Jangan mencuri," dll sebenarnya adalah rumusan aturan umum tertentu dari perilaku manusia, yang tanpanya masyarakat tidak dapat eksis. Mereka telah dikembangkan selama berabad-abad dan tercermin tidak hanya dalam agama, tetapi juga dalam norma dan prinsip perilaku orang-orang di berbagai negara lainnya ... Sikap terhadap anak-anak, orang tua, hewan dan tumbuhan
dunia, hubungan antara pria dan wanita, fondasi keluarga - semua ini dikembangkan secara historis, berdasarkan kebutuhan masyarakat, keinginannya untuk pelestarian dan penguatan diri.
Dengan menggunakan pernyataan-pernyataan ini, cirikan hubungan antara ilmu dasar dan ilmu terapan, serta antara pendidikan, ilmu pengetahuan, agama, seni, dan moralitas.
Pelajaran generalisasi
1. Lanjutkan frasa berikut:
“Saya tahu tentang dunia fenomena fisik...”;
"Saya tahu cara menggunakan...";
"Saya tahu tentang dunia makhluk hidup...";
"Saya tahu tentang dunia orang...";
"Aku tahu cara melamar...".
Bagilah pernyataan berikut menjadi dua kelompok:
Pengetahuan tentang objek, proses, fenomena, properti, hubungan;
Pengetahuan tentang metode dan aturan kegiatan.
Dapatkah pernyataan "Saya tahu dari mana pengetahuan itu sendiri berasal" dikaitkan dengan salah satu kelompok ini? Jelaskan pendapat Anda.
2. Analisislah pernyataan berikut tentang yang tidak diketahui!
lembaga penelitian:
"Manusia tidak tahu menulis";
"Orang-orang tidak tahu sifat bermanfaat dari tanaman sereal";
Pavel Florensky adalah seorang pemikir Ortodoks Rusia. Hari ini, masih ada diskusi di antara para ilmuwan-filsuf tentang apakah umumnya filsafat Rusia yang independen ini atau apakah karya-karya para pemikir Rusia harus dianggap sebagai semacam refleksi dari filsafat Eropa Barat.
Pertanyaan ini, sebagaimana dicatat oleh para ilmuwan, jika didekati tanpa bias ideologis, sebenarnya tidak sesederhana itu. Tradisi pemikiran filosofis Eropa Barat dan Rusia memiliki akar-sumber utama yang sama: filsafat kuno dan Kekristenan - merekalah yang pada awalnya memisahkan filsafat Eropa dan Rusia dengan tajam dari filsafat Timur, misalnya, Cina. Namun, seperti dari satu akar - ajaran Kristus - pohon yang berbeda tumbuh: Ortodoksi dan Katolik, sehingga aspirasi filosofis Rusia dan Eropa Barat menempuh jalan yang berbeda. "Pendidikan filosofis Rusia, - tulis P. Florensky dalam ulasan-ulasan esai mahasiswa MDA A. Danilovsky "Sejarah Pengajaran Ilmu Filsafat di Lembaga Spiritual dan Pendidikan Rusia", - baik secara langsung maupun tidak langsung, melalui murid sekolah teologi, berutang keberadaannya sepenuhnya sekolah teologi, dan hanya akhir abad ke-19 ditandai dengan munculnya filsafat, yang menyebar secara berbeda ... Sejarah pengajaran ilmu-ilmu filosofis dalam spiritual dan pendidikan lembaga-lembaga Rusia harus diakui sebagai utas utama sejarah filsafat Rusia secara umum, yang berarti, dalam hal ini, oleh "filsafat Rusia" totalitas semua aliran filosofis yang menggelisahkan masyarakat Rusia. pencerahan di Rusia, sekolah teologi tidak pernah hanya menjadi pemancar mekanis pemikiran Barat. Semua perwakilan sekolah teologi memiliki jejak khusus, karakteristik pemikiran Rusia, dan jika sejarah pengajaran ilmu-ilmu filosofis adalah yang utama utas sejarah filsafat Rusia dalam arti luas, maka yang terakhir ini selalu terjalin dalam cara yang paling intim dengan sejarah filsafat Rusia, dalam arti sempit filsafat, asli Rusia. Begitulah, menurut Florensky, adalah esensi historis dari pertanyaan itu. Bagi P. Florensky, upaya pemikiran Barat untuk mengambil alih pemikiran Rusia sebagian besar dipersonifikasikan dalam sosok Kant, "si licik yang hebat," seperti yang dia katakan. Plato dan Kant - dua tokoh ini tampaknya menyerap kualitas filosofis kutub dan lebih luas - spiritual pada umumnya - ide dan cita-cita. Dalam interpretasi Florensky, "Kant mengambil pemahaman Platon tentang kehidupan dan mengubah tanda di depannya - dari plus ke minus. Kemudian semua plus berubah menjadi minus dan semua minus menjadi plus di semua posisi Platonisme: beginilah Kantianisme muncul."
Filsafat Rusia, menurut Florensky, adalah pemikiran orisinal, yang berasal dari ajaran Plato, diperkaya oleh pengalaman ide-ide Eropa Barat, tetapi tidak hanya dan tidak hanya oleh pengalaman penerimaan tetapi juga oleh pengalaman mengatasi. Dan satu lagi karakteristik yang harus diterima begitu saja dalam interpretasi ini adalah bahwa gagasan utama filsafat Rusia adalah "gagasan agama", P. Florensky percaya, yaitu, pemikiran filosofis Rusia awal abad ke-20 terwujud dengan sendirinya. dalam pemahaman agama dan filosofis dunia. Dan kelangsungan hidup "ide Rusia" ditentukan oleh akarnya dalam Ortodoksi. "Jika filsafat Rusia mungkin," tulis Pastor Pavel, "maka hanya sebagai filsafat Ortodoks, sebagai filsafat iman Ortodoks, sebagai jubah emas yang berharga - akal - dan batu semi mulia - perolehan pengalaman - di atas kuil Ortodoksi" (Salam kepada Profesor AI Vvedensky sehubungan dengan 25 tahun pelayanannya di MDA).
Ciri-ciri pemikiran filosofis Rusia yang sangat penting bagi Florensky, tetapi pada tingkat yang jauh lebih rendah yang dipilih oleh para pemikir lain (misalnya, ilmu universitas), harus disebut "prinsip-prinsip filosofis Slavofilisme" dan penentangannya terhadap "yang diulang secara berkala. serangan prinsip-prinsip rasionalistik" dan, tentu saja, positivisme, sebagian besar masih dapat diterima oleh Vl. Solovyov, tetapi sudah ditolak oleh Florensky.
Ini adalah ciri-ciri utama filsafat Rusia, di antara para pemimpinnya Florensky menganggap dirinya sendiri dan karena itu melihat mereka tidak hanya pada pendahulu dan orang sezamannya, tetapi di atas segalanya, mungkin, dalam dirinya sendiri, dalam pandangan dunianya sendiri.
Berdasarkan fakta bahwa karya-karya utama diterbitkan pada tahun 1910-20-an, cukup sah untuk menyimpulkan bahwa Florensky adalah seorang pemikir awal abad ke-20, terutama karena sebagian besar karyanya didasarkan pada pencapaian ilmu pengetahuan khusus ini. waktu (misalnya, pada teori himpunan G. Kantor dan ide-ide N. V. Bugaev dalam matematika). Tetapi jika Anda mempercayai Florensky sendiri dan mengambil kata-katanya dengan keseriusan dan keyakinan penuh, maka keraguan akan segera muncul: “Florensky menganggap pandangan dunianya sendiri sejalan dengan gaya abad XIV-XV Abad Pertengahan Rusia, tetapi dia meramalkan dan menginginkan konstruksi lain yang sesuai dengan kembalinya Abad Pertengahan yang lebih dalam" - demikian tulis Florensky dalam abstraknya pada tahun 1925 - 1926. Sedikit lebih awal, pada Januari 1924, Florensky membuat entri yang luar biasa dalam Memoarnya: “Saya dibesarkan dan dibesarkan sebagai orang yang sama sekali baru; dan oleh karena itu saya merasa diri saya batas dan akhir dari waktu baru; yang terakhir (tentu saja, tidak secara kronologis) seseorang dari zaman baru dan karena itu yang pertama - Abad Pertengahan yang akan datang.
Di sini ada persimpangan dua jenis waktu - waktu kronologis dan waktu kontemplatif dunia. Keduanya, seperti yang diajarkan oleh ilmu positivis, pada prinsipnya harus selalu bertepatan. Dari barbarisme - melalui zaman kuno, melalui Abad Pertengahan, melalui Renaisans - ke Zaman Baru, jika tidak ada jeda. Jadi dalam semua bidang sejarah, termasuk sejarah pemikiran. Florensky, di sisi lain, merasakannya dengan cara yang sama sekali berbeda: sama seperti di bidang pemikiran spasial, alih-alih "dataran monoton permukaan bumi", dia, seorang pria kultus dan filsuf kultus, melihat "tangga pendakian dan penurunan di mana-mana," sehingga pada waktunya dia dengan sensitif merasakan jeda dan jeda ketika "waktu keluar dari alurnya." Dan dia menganggap dirinya seorang pria dan pemikir dari titik balik - yang terakhir dan yang pertama pada saat yang sama. Dan tidak hanya dirinya sendiri. Seorang kontemporer yang lebih muda dari Florensky A.F. Losev memberinya karakterisasi berikut: "Saya menganggap filosofi Pavel Aleksandrovich Florensky sebagai periode transisi antara yang lama dan yang baru. Karena inilah yang paling penting dari yang lama dan yang paling penting dari yang baru. Dan semua ini dirangkum dalam satu orang."
Fitur utama dari pandangan dunia Renaisans dan Zaman Baru (termasuk, tentu saja, Pencerahan - puncak sebenarnya dari tradisi ini) adalah antroposentrisme, mis. doktrin yang menempatkan pribadi manusia di pusat dunia. Mengangkat seseorang (yang keduanya "terdengar bangga" dan merupakan "raja alam") ke ketinggian yang tak terbayangkan, kesadaran seperti itu memisahkannya dari dunia, menempatkannya di atas dunia, dan mengubah dunia ini sendiri hanya menjadi bidang miliknya. aktivitas, yaitu menjadi sesuatu di luar orang tersebut. Konsekuensi paling jelas dari pandangan dunia semacam itu adalah ekologis: seseorang berhubungan dengan dunia "predator-mekanis, mengambil darinya apa yang tampaknya perlu baginya, merobohkannya dengan darah, terlepas dari kerugiannya. Dan bagaimana mungkin sebaliknya jika a seseorang tidak mengakui dirinya sebagai bagian dari dunia, tetapi menganggap dirinya tuannya yang tidak terbagi, jika tidak ada seorang pun di atas seseorang yang kepadanya dia harus mempertanggungjawabkan perbuatannya.
Bagi orang itu sendiri, kesadaran seperti itu tidak kalah destruktifnya. Ketika jenis pandangan dunia ini masih dalam masa pertumbuhan di Renaisans, bahkan pencapaian terbesar dari "manusia yang dibebaskan" berubah menjadi kekejaman terbesar di sisi lain. Jenius dan raksasa seperti Leonardo da Vinci, Raphael, Michelangelo menganut keyakinan yang sama dengan para genius penjahat, misalnya, Cesare Borgia dan keluarganya. AF Losev menggambarkan tipe kepribadian ini sebagai berikut - "sisi kebalikan dari titanisme", yaitu, seseorang dalam "penegasan diri tanpa akhir dan dalam spontanitasnya yang tak terkendali dari hasrat apa pun, pengaruh apa pun dan keinginan apa pun, mencapai semacam narsisme dan untuk beberapa estetika liar dan binatang."
Dalam filsafat agama Rusia saat itu, gagasan untuk menggunakan antinomi untuk tujuan teologis sering ditemui. B.P. Vysheslavtsev, S.N. Bulgakov, L.I. Shestov, V.F. ) paling sering menggunakan konsep ini secara episodik, sementara dalam karya-karya Florensky antinomi menjadi subjek pertimbangan khusus dan sistematis, akhirnya berubah menjadi metodologi yang diterapkan secara luas.