Tradisi Suci menceritakan bahwa Rasul suci Andrew yang Dipanggil Pertama pada tahun 38 menahbiskan muridnya bernama Stachys sebagai uskup kota Byzantion, di situs di mana Konstantinopel didirikan tiga abad kemudian. Sejak saat inilah Gereja dimulai, yang dipimpinnya selama berabad-abad adalah para patriark yang menyandang gelar Ekumenis.
Hak keutamaan di antara yang sederajat
Di antara para pemimpin dari lima belas gereja otosefalus yang ada, yaitu gereja Ortodoks lokal yang independen, Patriark Konstantinopel dianggap “yang pertama di antara yang sederajat”. Ini miliknya makna historis. Gelar lengkap dari orang yang memegang jabatan penting tersebut adalah Uskup Agung Konstantinopel Yang Mahakudus - Roma Baru dan Patriark Ekumenis.
Untuk pertama kalinya gelar Ekumenis dianugerahkan kepada Akaki pertama. Dasar hukum untuk hal ini adalah keputusan Konsili Ekumenis Keempat (Khalsedon), yang diadakan pada tahun 451 dan yang menetapkan status uskup Roma Baru kepada para pemimpin Gereja Konstantinopel - yang terpenting kedua setelah primata Gereja Roma.
Jika pada awalnya pendirian seperti itu mendapat tentangan yang cukup keras di kalangan politik dan agama tertentu, maka pada akhir abad berikutnya posisi patriark semakin kuat sehingga perannya yang sebenarnya dalam menyelesaikan urusan negara dan gereja menjadi dominan. Pada saat yang sama, gelarnya yang sombong dan bertele-tele akhirnya ditetapkan.
Patriark adalah korban ikonoklas
Sejarah gereja Bizantium mengetahui banyak nama leluhur yang masuk selamanya dan dikanonisasi sebagai orang suci. Salah satunya adalah Santo Nikephoros, Patriark Konstantinopel, yang menduduki tahta patriarki dari tahun 806 hingga 815.
Masa pemerintahannya ditandai dengan perjuangan sengit yang dilakukan oleh para pendukung ikonoklasme - gerakan keagamaan yang menolak pemujaan ikon dan gambar suci lainnya. Situasi ini diperparah oleh kenyataan bahwa di antara para pengikut tren ini terdapat banyak orang berpengaruh dan bahkan beberapa kaisar.
Ayah dari Patriark Nicephorus, sebagai sekretaris Kaisar Konstantin V, kehilangan jabatannya karena mempromosikan pemujaan ikon dan diasingkan ke Asia Kecil, di mana dia meninggal di pengasingan. Nicephorus sendiri, setelah kaisar ikonoklas Leo orang Armenia dinobatkan pada tahun 813, menjadi korban kebenciannya terhadap patung suci dan mengakhiri hari-harinya pada tahun 828 sebagai tahanan di salah satu biara terpencil. Atas jasanya yang besar kepada gereja, dia kemudian dikanonisasi. Saat ini, Santo Patriark Nikephoros dari Konstantinopel dihormati tidak hanya di tanah airnya, tetapi di seluruh dunia Ortodoks.
Patriark Photius - bapak gereja yang diakui
Melanjutkan cerita tentang perwakilan paling menonjol dari Patriarkat Konstantinopel, orang tidak bisa tidak mengingat teolog Bizantium terkemuka Patriark Photius, yang memimpin kawanannya dari tahun 857 hingga 867. Setelah Gregory sang Teolog, dia adalah bapak gereja ketiga yang diakui secara umum, yang pernah menduduki tahta Konstantinopel.
Tanggal pasti kelahirannya tidak diketahui. Secara umum diterima bahwa ia lahir pada dekade pertama abad ke-9. Orang tuanya adalah orang-orang yang sangat kaya dan terpelajar, tetapi di bawah Kaisar Theophilus, seorang ikonoklas yang kejam, mereka menjadi sasaran penindasan dan berakhir di pengasingan. Di sanalah mereka mati.
Perjuangan Patriark Photius dengan Paus
Setelah naik takhta kaisar berikutnya, Michael III muda, Photius memulai karirnya yang cemerlang - pertama sebagai guru, dan kemudian di bidang administrasi dan keagamaan. Pada tahun 858, ia menduduki jabatan tertinggi di negara tersebut, namun hal ini tidak memberinya kehidupan yang tenang. Sejak hari-hari pertama, Patriark Photius dari Konstantinopel mendapati dirinya berada di tengah-tengah perjuangan berbagai partai politik dan gerakan keagamaan.
Situasi ini sebagian besar diperparah oleh konfrontasi dengan Gereja Barat, yang disebabkan oleh perselisihan mengenai yurisdiksi atas Italia Selatan dan Bulgaria. Penggagas konflik ini adalah Patriark Photius dari Konstantinopel, yang mengkritiknya dengan tajam, sehingga ia dikucilkan oleh Paus. Tak mau terus terlilit hutang, Patriark Photius pun mencaci-maki lawannya.
Dari kutukan hingga kanonisasi
Belakangan, pada masa pemerintahan kaisar berikutnya, Vasily I, Photius menjadi korban intrik istana. Pendukung partai politik yang menentangnya, serta Patriark Ignatius I yang sebelumnya digulingkan, memperoleh pengaruh di pengadilan. Akibatnya, Photius, yang mati-matian terlibat dalam pertarungan dengan Paus, dicopot dari takhta, dikucilkan dan meninggal di mengasingkan.
Hampir seribu tahun kemudian, pada tahun 1847, ketika Patriark Anthimus VI menjadi primata Gereja Konstantinopel, kutukan dari patriark pemberontak dicabut, dan, mengingat banyaknya mukjizat yang dilakukan di makamnya, dia sendiri dikanonisasi. Namun, di Rusia, karena sejumlah alasan, tindakan ini tidak diakui, sehingga menimbulkan diskusi antara perwakilan sebagian besar gereja di dunia Ortodoks.
Tindakan hukum tidak dapat diterima oleh Rusia
Perlu dicatat bahwa selama berabad-abad Gereja Roma menolak mengakui tiga tempat kehormatan bagi Gereja Konstantinopel. Paus mengubah keputusannya hanya setelah apa yang disebut persatuan ditandatangani di Konsili Florence pada tahun 1439 - sebuah perjanjian tentang penyatuan gereja Katolik dan Ortodoks.
Tindakan ini memberikan supremasi tertinggi bagi Paus, dan, meskipun Gereja Timur tetap mempertahankan ritualnya sendiri, mereka juga mengadopsi dogma Katolik. Sangat wajar jika perjanjian semacam itu bertentangan dengan persyaratan Piagam Rusia Gereja ortodok, ditolak oleh Moskow, dan Metropolitan Isidore, yang membubuhkan tanda tangannya di atasnya, dipecat.
Patriarki Kristen di negara Islam
Kurang dari satu setengah dekade telah berlalu. Kekaisaran Bizantium runtuh di bawah tekanan pasukan Turki. Roma Kedua jatuh, memberi jalan kepada Moskow. Namun, orang Turki dalam hal ini menunjukkan toleransi yang mengejutkan bagi kaum fanatik agama. Setelah membangun semua institusi kekuasaan negara berdasarkan prinsip-prinsip Islam, mereka tetap mengizinkan komunitas Kristen yang sangat besar ada di negara tersebut.
Sejak saat itu, para Patriark Gereja Konstantinopel, setelah sepenuhnya kehilangan pengaruh politiknya, tetap menjadi pemimpin agama Kristen di komunitasnya. Setelah mempertahankan posisi kedua, mereka, yang kehilangan sumber materi dan praktis tanpa mata pencaharian, terpaksa berjuang melawan kemiskinan ekstrem. Hingga berdirinya patriarkat di Rus, Patriark Konstantinopel adalah kepala Gereja Ortodoks Rusia, dan hanya sumbangan dermawan dari para pangeran Moskow yang memungkinkannya memenuhi kebutuhan hidup.
Sebaliknya, para Patriark Konstantinopel tidak terus berhutang. Di tepi Bosphorus itulah gelar Tsar Rusia pertama, Ivan IV yang Mengerikan, ditahbiskan, dan Patriark Yeremia II memberkati Patriark Moskow pertama Ayub setelah naik takhta. Ini merupakan langkah penting menuju pembangunan negara, menempatkan Rusia setara dengan negara-negara Ortodoks lainnya.
Ambisi yang tidak terduga
Selama lebih dari tiga abad, para patriark Gereja Konstantinopel hanya memainkan peran sederhana sebagai pemimpin komunitas Kristen yang berada di wilayah Kekaisaran Ottoman yang kuat, hingga akhirnya hancur akibat Perang Dunia Pertama. Banyak yang berubah dalam kehidupan bernegara, dan bahkan bekas ibu kotanya, Konstantinopel, berganti nama menjadi Istanbul pada tahun 1930.
Di atas reruntuhan kekuatan yang dulunya perkasa, Patriarkat Konstantinopel segera menjadi lebih aktif. Sejak pertengahan dua puluhan abad terakhir, kepemimpinannya telah secara aktif menerapkan konsep yang menyatakan bahwa Patriark Konstantinopel harus diberkahi dengan kekuasaan nyata dan menerima hak tidak hanya untuk menjalani kehidupan keagamaan seluruh diaspora Ortodoks, tetapi juga juga untuk mengambil bagian dalam menyelesaikan masalah internal gereja otosefalus lainnya. Posisi ini menimbulkan kritik tajam di dunia Ortodoks dan disebut “Papisme Timur”.
Banding hukum Patriark
Perjanjian Lausanne, yang ditandatangani pada tahun 1923, secara resmi meresmikan dan menetapkan garis perbatasan negara yang baru dibentuk. Ia juga mencatatkan gelar Patriark Konstantinopel sebagai gelar Ekumenis, namun pemerintah Republik Turki modern menolak mengakuinya. Ia hanya setuju untuk mengakui patriark sebagai kepala komunitas Ortodoks di Turki.
Pada tahun 2008, Patriark Konstantinopel terpaksa mengajukan tuntutan hak asasi manusia terhadap pemerintah Turki karena secara ilegal mengambil alih salah satu tempat perlindungan Ortodoks di pulau Buyukada di Laut Marmara. Pada bulan Juli tahun yang sama, setelah mempertimbangkan kasus tersebut, pengadilan mengabulkan sepenuhnya bandingnya, dan, di samping itu, membuat pernyataan yang mengakui status hukumnya. Perlu dicatat bahwa ini adalah pertama kalinya primata Gereja Konstantinopel mengajukan banding ke otoritas peradilan Eropa.
Dokumen hukum 2010
Dokumen hukum penting lainnya yang sangat menentukan status modern Patriark Konstantinopel adalah resolusi yang diadopsi oleh Majelis Parlemen Dewan Eropa pada Januari 2010. Dokumen ini menetapkan pembentukan kebebasan beragama bagi perwakilan semua minoritas non-Muslim yang tinggal di wilayah Turki dan Yunani Timur.
Resolusi yang sama meminta pemerintah Turki untuk menghormati gelar “Ekumenis”, karena para Patriark Konstantinopel, yang daftarnya sudah berjumlah beberapa ratus orang, memakainya berdasarkan norma hukum yang relevan.
Primata Gereja Konstantinopel saat ini
Kepribadian yang cemerlang dan orisinal adalah Bartholomew Patriark Konstantinopel, yang penobatannya berlangsung pada Oktober 1991. Nama sekulernya adalah Dimitrios Archondonis. Berkebangsaan Yunani, ia lahir pada tahun 1940 di pulau Gokceada, Turki. Setelah menerima pendidikan menengah umum dan lulus dari Sekolah Teologi Khalka, Dimitrios, yang sudah berpangkat diaken, bertugas sebagai perwira di tentara Turki.
Setelah demobilisasi, pendakiannya ke puncak pengetahuan teologis dimulai. Selama lima tahun, Archondonis telah belajar di perguruan tinggi lembaga pendidikan Italia, Swiss dan Jerman, sehingga ia menjadi doktor teologi dan dosen di Universitas Kepausan Gregorian.
Poliglot di Kursi Patriarkat
Kemampuan orang ini dalam menyerap pengetahuan sungguh fenomenal. Selama lima tahun belajar, ia menguasai bahasa Jerman, Prancis, Inggris, dan Italia dengan sempurna. Di sini kita harus menambahkan bahasa Turki asli dan bahasa para teolog - Latin. Sekembalinya ke Turki, Dimitrios melewati semua tahapan tangga hierarki agama, hingga pada tahun 1991 ia terpilih menjadi primata Gereja Konstantinopel.
"Patriark Hijau"
Dalam lingkup kegiatan internasional, Yang Mulia Bartholomew Patriark Konstantinopel dikenal luas sebagai pejuang pelestarian lingkungan alam. Dalam arah ini, ia menjadi penyelenggara sejumlah forum internasional. Diketahui pula bahwa sang patriark aktif menjalin kerjasama dengan sejumlah organisasi lingkungan publik. Untuk kegiatan ini, Yang Mulia Bartholomew menerima gelar tidak resmi - “Patriark Hijau”.
Patriark Bartholomew memiliki hubungan persahabatan yang erat dengan para pemimpin Gereja Ortodoks Rusia, yang ia kunjungi segera setelah penobatannya pada tahun 1991. Selama negosiasi yang berlangsung saat itu, Primata Konstantinopel berbicara mendukung Gereja Ortodoks Rusia dari Patriarkat Moskow dalam konfliknya dengan Patriarkat Kyiv yang memproklamirkan diri dan, dari sudut pandang kanonik, tidak sah. Kontak serupa berlanjut pada tahun-tahun berikutnya.
Patriark Ekumenis Bartholomew, Uskup Agung Konstantinopel, selalu dibedakan oleh kepatuhannya pada prinsip-prinsip dalam menyelesaikan semua masalah. masalah penting. Contoh mencolok dari hal ini adalah pidatonya dalam diskusi yang berlangsung pada tahun 2004 di Dewan Rakyat Rusia Seluruh Rusia mengenai pengakuan status Moskow sebagai Roma Ketiga, yang menekankan signifikansi keagamaan dan politiknya yang khusus. Dalam pidatonya, sang patriark mengutuk konsep ini sebagai konsep yang tidak dapat dipertahankan secara teologis dan berbahaya secara politik.
“Patriarkat Konstantinopel macam apa ini?”
Mereka mengatakan bahwa perang agama sedang terjadi di Ukraina, dan apakah ini ada hubungannya dengan tindakan beberapa Patriark Konstantinopel, Bartholomew? Apa yang sebenarnya terjadi?
Memang benar, situasi di Ukraina, yang sudah eksplosif, kini menjadi lebih rumit. Primata (pemimpin) salah satu Gereja Ortodoks - Patriark Bartholomew dari Konstantinopel - ikut campur dalam kehidupan Gereja Ortodoks Ukraina (bagian yang memiliki pemerintahan sendiri tetapi merupakan bagian integral dari Gereja Ortodoks Rusia - Patriarkat Moskow). Bertentangan dengan aturan kanonik (norma hukum gereja yang tidak dapat diubah), tanpa undangan Gereja kita, yang wilayah kanoniknya adalah Ukraina, Patriark Bartholomew mengirim dua perwakilannya - “exarchs” - ke Kyiv. Dengan kata-kata: “dalam persiapan pemberian autocephaly kepada Gereja Ortodoks di Ukraina.”
Tunggu, apa maksudnya “Konstantinopel”? Bahkan dari buku pelajaran sejarah sekolah diketahui bahwa Konstantinopel sudah lama jatuh, dan sebagai gantinya adalah kota Istanbul di Turki?
Patriark Konstantinopel Bartholomew I. Foto: www.globallookpress.com
Itu benar. Ibu kota Kekaisaran Kristen pertama - Kerajaan Romawi (Bizantium) - jatuh kembali pada tahun 1453, tetapi Patriarkat Konstantinopel bertahan di bawah kekuasaan Turki. Sejak saat itu, Negara Rusia telah banyak membantu para Patriark Konstantinopel, baik secara finansial maupun politik. Terlepas dari kenyataan bahwa setelah jatuhnya Konstantinopel, Moskow mengambil peran Roma Ketiga (pusat dunia Ortodoks), Gereja Rusia tidak menentang status Konstantinopel sebagai “yang pertama di antara yang sederajat” dan penunjukan primata “ Ekumenis”. Namun, sejumlah Patriark Konstantinopel tidak menghargai dukungan ini dan melakukan segalanya untuk melemahkan Gereja Rusia. Meskipun pada kenyataannya mereka sendiri hanyalah perwakilan dari Phanar - sebuah distrik kecil di Istanbul tempat kediaman Patriark Konstantinopel berada.
Baca juga:
Profesor Vladislav Petrushko: “Patriark Konstantinopel memprovokasi Skisma Pan-Ortodoks”
Keputusan Patriark Bartholomew dari Konstantinopel untuk menunjuk dua orang Amerika sebagai “exarch” di Kyiv...
- Artinya, para Patriark Konstantinopel sebelumnya menentang Gereja Rusia?
Sayangnya ya. Bahkan sebelum jatuhnya Konstantinopel, Patriarkat Konstantinopel mengadakan persatuan dengan Katolik Roma, menundukkan dirinya kepada Paus, mencoba membuat Gereja Rusia bersatu. Moskow menentang hal ini dan untuk sementara memutuskan hubungan dengan Konstantinopel sementara Konstantinopel tetap bersatu dengan para bidah. Selanjutnya, setelah likuidasi serikat pekerja, persatuan dipulihkan, dan Patriark Konstantinopellah yang pada tahun 1589 mengangkat Patriark Moskow pertama, St.
Selanjutnya, perwakilan Patriarkat Konstantinopel berulang kali menyerang Gereja Rusia, mulai dari partisipasi mereka dalam apa yang disebut “Dewan Besar Moskow” tahun 1666-1667, yang mengutuk ritus liturgi Rusia kuno dan mengkonsolidasikan perpecahan Gereja Rusia. . Dan diakhiri dengan fakta bahwa di tahun-tahun sulit bagi Rusia pada 1920-an dan 1930-an, para Patriark Konstantinopel-lah yang secara aktif mendukung pemerintah Soviet yang ateis dan perpecahan renovasionis yang diciptakannya, termasuk dalam perjuangan mereka melawan Patriark Tikhon Moskow yang sah.
Patriark Moskow dan Tikhon Seluruh Rusia. Foto: www.pravoslavie.ru
Ngomong-ngomong, pada saat yang sama, reformasi modernis pertama (termasuk reformasi kalender) terjadi di Patriarkat Konstantinopel, yang mempertanyakan Ortodoksi dan memicu sejumlah perpecahan konservatif. Selanjutnya, para Patriark Konstantinopel melangkah lebih jauh, menghapus kutukan dari umat Katolik Roma, dan juga mulai melakukan tindakan doa publik bersama Paus Roma, yang dilarang keras oleh peraturan gereja.
Terlebih lagi, selama abad ke-20, hubungan yang sangat erat berkembang antara para Patriark Konstantinopel dan elit politik AMERIKA SERIKAT. Dengan demikian, terdapat bukti bahwa diaspora Yunani di Amerika Serikat, yang terintegrasi dengan baik ke dalam pemerintahan Amerika, mendukung Phanar tidak hanya secara finansial, tetapi juga melalui lobi. Dan fakta bahwa pencipta Euromaidan, dan saat ini Duta Besar AS untuk Yunani, memberikan tekanan pada Gunung Suci Athos (yang secara kanonik berada di bawah Patriark Konstantinopel) juga merupakan kaitan penting dalam rantai Russofobia ini.
“Apa yang menghubungkan Istanbul dan “autocephaly Ukraina”?”
- Apa hubungan para Patriark modernis yang tinggal di Istanbul dengan Ukraina?
Tidak ada. Lebih tepatnya, pada suatu masa, hingga paruh kedua abad ke-17, Gereja Konstantinopel sebenarnya secara spiritual menyehatkan wilayah Rus Barat Daya (Ukraina), yang pada saat itu merupakan bagian dari Kesultanan Utsmaniyah dan Persemakmuran Polandia-Lithuania. . Setelah penyatuan kembali tanah-tanah ini dengan Kerajaan Rusia pada tahun 1686, Patriark Dionysius dari Konstantinopel memindahkan Metropolis kuno Kyiv ke Patriarkat Moskow.
Tidak peduli bagaimana kaum nasionalis Yunani dan Ukraina mencoba membantah fakta ini, dokumen-dokumen tersebut sepenuhnya menegaskan hal tersebut. Oleh karena itu, kepala Departemen Hubungan Gereja Eksternal Patriarkat Moskow, Metropolitan Hilarion dari Volokolamsk (Alfeev), menekankan:
Kami baru-baru ini melakukan banyak pekerjaan di bidang arsip dan menemukan semua dokumentasi yang tersedia tentang peristiwa ini - 900 halaman dokumen dalam bahasa Yunani dan Rusia. Mereka dengan jelas menunjukkan bahwa Metropolis Kiev dimasukkan ke dalam Patriarkat Moskow berdasarkan keputusan Patriark Konstantinopel, dan sifat sementara dari keputusan ini tidak disebutkan di mana pun.
Jadi, terlepas dari kenyataan bahwa pada awalnya Gereja Rusia (termasuk bagiannya di Ukraina) adalah bagian dari Gereja Konstantinopel, seiring waktu, setelah menerima autocephaly, dan segera bersatu kembali (dengan persetujuan Patriark Konstantinopel) dengan Metropolis Kiev, Gereja Gereja Ortodoks Rusia menjadi sepenuhnya independen, dan tidak ada seorang pun yang berhak melanggar wilayah kanoniknya.
Namun, seiring berjalannya waktu, para Patriark Konstantinopel mulai menganggap diri mereka hampir sebagai “Paus Romawi Timur”, yang memiliki hak untuk memutuskan segalanya untuk Gereja Ortodoks lainnya. Hal ini bertentangan dengan hukum kanon dan seluruh sejarah Ortodoksi Ekumenis (selama sekitar seribu tahun, umat Kristen Ortodoks telah mengkritik umat Katolik Roma, termasuk karena “keutamaan” kepausan ini - kemahakuasaan ilegal).
Paus Fransiskus dan Patriark Bartholomew I dari Konstantinopel Foto: Alexandros Michailidis / Shutterstock.com
Apakah ini berarti setiap Gereja memiliki wilayah negara tertentu: Rusia - Rusia, Konstantinopel - Turki, dan seterusnya? Lalu mengapa tidak ada Gereja nasional Ukraina yang independen?
Tidak, ini kesalahan serius! Wilayah kanonik terbentuk selama berabad-abad dan tidak selalu sesuai dengan batas politik suatu negara modern tertentu. Dengan demikian, Patriarkat Konstantinopel secara spiritual memberi makan umat Kristiani tidak hanya di Turki, tetapi juga di beberapa bagian Yunani, serta diaspora Yunani di negara-negara lain (pada saat yang sama, di gereja-gereja Patriarkat Konstantinopel, seperti Gereja Ortodoks lainnya. , ada umat paroki dari asal etnis yang berbeda).
Gereja Ortodoks Rusia juga bukan sebuah Gereja secara eksklusif Rusia modern, tetapi merupakan bagian penting dari wilayah pasca-Soviet, termasuk Ukraina, serta sejumlah negara non-CIS. Terlebih lagi, konsep “Gereja nasional” adalah sebuah ajaran sesat, yang secara konsili dikutuk oleh Patriarkat Konstantinopel pada tahun 1872 dengan nama “filetisme” atau “etnofiletisme”. Berikut kutipan resolusi Konsili Konstantinopel hampir 150 tahun yang lalu:
Kami menolak dan mengutuk perpecahan suku, yaitu perbedaan suku, perselisihan nasional dan perselisihan dalam Gereja Kristus karena bertentangan dengan ajaran Injil dan hukum suci nenek moyang kita yang diberkati, yang menjadi dasar Gereja Suci dan yang menghiasi masyarakat manusia. , mengarah pada kesalehan Ilahi. Kami menyatakan mereka yang menerima pembagian ke dalam suku-suku seperti itu dan berani mendirikan pertemuan-pertemuan suku yang sampai sekarang belum pernah terjadi sebelumnya, menurut kanon suci, asing bagi Gereja Katolik dan Apostolik yang Esa dan skismatis sejati.
“Skismatis Ukraina: siapa mereka?”
Apa yang dimaksud dengan “Gereja Ortodoks Ukraina dari Patriarkat Moskow”, “Gereja Ortodoks Ukraina dari Patriarkat Kyiv” dan “Gereja Otosefalus Ukraina”? Tapi ada juga “Gereja Katolik Yunani Ukraina”? Bagaimana memahami semua UAOC, KP dan UGCC ini?
Gereja Katolik Yunani Ukraina, juga disebut Gereja “Uniate”, berdiri terpisah di sini. Ini adalah bagian dari Gereja Katolik Roma di tengahnya dengan Vatikan. UGCC berada di bawah Paus, meskipun memiliki otonomi tertentu. Satu-satunya hal yang menyatukannya dengan apa yang disebut “Patriarkat Kyiv” dan “Gereja Ortodoks Otosefalus Ukraina” adalah ideologi nasionalisme Ukraina.
Terlebih lagi, yang terakhir, yang menganggap dirinya Gereja Ortodoks, sebenarnya tidak demikian. Ini adalah sekte nasionalis Russofobia pseudo-Ortodoks yang bermimpi bahwa cepat atau lambat Patriarkat Konstantinopel, karena antipati terhadap Patriarkat Moskow, akan memberi mereka status hukum dan autocephaly yang didambakan. Semua sekte ini menjadi lebih aktif dengan jatuhnya Ukraina dari Rusia, dan terutama dalam 4 tahun terakhir, setelah kemenangan Euromaidan, di mana mereka berpartisipasi secara aktif.
Di wilayah Ukraina hanya ada satu Gereja Ortodoks Ukraina kanonik yang nyata (nama "UOC-MP" tersebar luas, tetapi salah) - ini adalah Gereja di bawah keutamaan Yang Mulia Metropolitan Onuphry dari Kiev dan Seluruh Ukraina. Gereja inilah yang memiliki mayoritas paroki dan biara di Ukraina (yang saat ini sering dirambah oleh para skismatis), dan Gereja inilah yang memiliki pemerintahan sendiri namun merupakan bagian integral dari Gereja Ortodoks Rusia.
Keuskupan Gereja Ortodoks Ukraina kanonik (dengan beberapa pengecualian) menentang autocephaly dan persatuan dengan Patriarkat Moskow. Pada saat yang sama, Gereja Ortodoks Ukraina sendiri sepenuhnya otonom masalah internal, termasuk finansial.
Dan siapakah “Patriark Kiev Filaret”, yang terus-menerus menentang Rusia dan menuntut autocephaly yang sama?
Baca juga:
“Patriark Bartholomew tiga kali layak diadili dan dicopot”: Patriarkat Konstantinopel menari mengikuti irama Amerika Serikat
Patriark Bartholomew dari Konstantinopel meningkatkan konflik dengan Gereja Ortodoks Rusia...
Ini adalah penipu yang menyamar. Suatu ketika, di tahun Soviet, penduduk asli Donbass ini, yang praktis tidak tahu bahasa Ukraina, memang merupakan Metropolitan Kiev yang sah, hierarki Gereja Ortodoks Rusia (meskipun pada tahun-tahun itu ada banyak rumor tidak menyenangkan tentang kehidupan pribadi Metropolitan Philaret). Namun ketika dia tidak terpilih sebagai Patriark Moskow pada tahun 1990, dia menyimpan dendam. Dan sebagai hasilnya, di tengah gelombang sentimen nasionalis, ia menciptakan sekte nasionalisnya sendiri - “Patriarkat Kiev”.
Pria ini (yang menurut paspornya bernama Mikhail Antonovich Denisenko) pertama kali dipecat karena menyebabkan perpecahan, dan kemudian dikutuk sepenuhnya, yaitu dikucilkan dari Gereja. Fakta bahwa Philaret Palsu (dia dicabut nama biaranya 20 tahun yang lalu, di Dewan Uskup Gereja Ortodoks Rusia pada tahun 1997) mengenakan jubah patriarki dan secara berkala melakukan tindakan yang identik dengan ritual suci Ortodoks, berbicara secara eksklusif tentang kemampuan artistik dari ini. sudah menjadi pria paruh baya, serta - ambisi pribadinya.
Dan apakah Patriarkat Konstantinopel ingin memberikan autocephaly kepada karakter seperti itu untuk melemahkan Gereja Rusia? Akankah orang-orang Ortodoks benar-benar mengikuti mereka?
Sayangnya, sebagian besar penduduk Ukraina kurang memahami seluk-beluk hukum kanon. Oleh karena itu, ketika seorang pria tua dengan janggut abu-abu dan hiasan kepala patriarki mengatakan bahwa Ukraina memiliki hak atas “Gereja Ortodoks Ukraina Lokal Bersatu” (UPOC), banyak yang mempercayainya. Dan tentu saja, propaganda Russofobia nasionalis negara berhasil melakukan tugasnya. Namun bahkan dalam keadaan sulit ini, mayoritas umat Kristen Ortodoks di Ukraina tetap menjadi anak-anak Gereja Ortodoks Ukraina yang kanonik.
Pada saat yang sama, Patriark Bartholomew dari Konstantinopel tidak pernah secara resmi mengakui perpecahan nasionalis Ukraina. Selain itu, relatif baru-baru ini, pada tahun 2016, salah satu perwakilan resmi Patriarkat Konstantinopel (menurut beberapa sumber, seorang agen CIA dan sekaligus tangan kanan Patriark Bartholomew), Pastor Alexander Karloutsos, menyatakan:
Seperti yang Anda ketahui, Patriark Ekumenis hanya mengakui Patriark Kirill sebagai kepala spiritual seluruh Rusia, yang tentu saja juga berarti Ukraina.
Namun, baru-baru ini Patriark Bartholomew telah mengintensifkan aktivitasnya untuk menghancurkan kesatuan Gereja Ortodoks Rusia, di mana ia melakukan segalanya untuk menyatukan sekte-sekte nasionalis dan, tampaknya, setelah mereka bersumpah kepadanya, memberi mereka Tomos (Dekrit) Ukraina yang didambakan. autocephaly.
“Tomos of Autocephaly” sebagai “kapak perang”
- Tapi apa yang menyebabkan Tomos ini?
Dengan konsekuensi yang paling mengerikan. Perpecahan Ukraina, terlepas dari pernyataan Patriark Bartholomew, ini tidak akan menyembuhkan, tetapi akan memperkuat perpecahan yang sudah ada. Dan yang terburuk adalah hal ini akan memberi mereka alasan tambahan untuk menuntut gereja dan biara mereka, serta properti lainnya, dari Gereja Ortodoks Ukraina yang kanonik. Dalam beberapa tahun terakhir, puluhan tempat suci Ortodoks telah disita oleh para skismatis, termasuk menggunakan kekuatan fisik. Jika Patriarkat Konstantinopel melegalkan sekte-sekte nasionalis ini, perang agama yang sesungguhnya bisa dimulai.
- Bagaimana perasaan Gereja Ortodoks lainnya tentang autocephaly Ukraina? Apakah jumlahnya banyak?
Ya, ada 15 orang, dan perwakilan beberapa di antaranya sudah berkali-kali angkat bicara soal ini. Berikut adalah beberapa kutipan dari primata dan perwakilan Gereja Ortodoks Lokal tentang topik Ukraina.
Patriark Alexandria dan Seluruh Afrika Theodore II:
Mari kita berdoa kepada Tuhan, yang melakukan segalanya demi kebaikan kita, yang akan membimbing kita dalam menyelesaikan masalah ini. Jika Denisenko yang skismatis ingin kembali ke Gereja, dia harus kembali ke tempat dia pergi.
(yaitu, Gereja Ortodoks Rusia - red.).
Patriark Antiokhia dan Seluruh Timur John X:
Patriarkat Antiokhia berdiri bersama dengan Gereja Rusia dan menentang perpecahan gereja di Ukraina.”
Primata Gereja Ortodoks Yerusalem Patriark Theophilos III:
Kami dengan tegas mengutuk tindakan yang ditujukan terhadap paroki Gereja Ortodoks kanonik di Ukraina. Bukan tanpa alasan para Bapa Suci Gereja mengingatkan kita bahwa hancurnya kesatuan Gereja adalah dosa berat.
Primata Patriark Gereja Ortodoks Serbia Irinej:
Situasi yang sangat berbahaya dan bahkan bencana, yang mungkin berakibat fatal bagi kesatuan Ortodoksi [adalah kemungkinan] tindakan menghormati dan mengembalikan para skismatis ke pangkat uskup, terutama para skismatis agung seperti “Patriark Kiev” Filaret Denisenko. Membawa mereka ke pelayanan liturgi dan persekutuan tanpa pertobatan dan kembali ke pangkuan Gereja Rusia, yang mereka tinggalkan. Dan semua ini terjadi tanpa persetujuan dan koordinasi Moskow dengan mereka.”
Selain itu, di wawancara eksklusif Perwakilan Patriarkat Yerusalem, Uskup Agung Theodosius (Hanna), memberikan gambaran yang lebih jelas tentang apa yang terjadi pada saluran TV Tsargrad:
Masalah Ukraina dan masalah Gereja Ortodoks Rusia di Ukraina merupakan contoh campur tangan politisi dalam urusan gereja. Sayangnya, di sinilah implementasi tujuan dan kepentingan Amerika terjadi. Kebijakan AS menargetkan Ukraina dan Gereja Ortodoks di Ukraina. Gereja Ukraina secara historis selalu bersatu dengan Gereja Rusia, merupakan satu Gereja dengannya, dan ini harus dilindungi dan dilestarikan.
"Siapakah 'exarch' yang aneh ini?"
Tapi mari kita kembali ke fakta bahwa Patriark Konstantinopel mengirim dua wakilnya, yang disebut “exarchs,” ke Ukraina. Sudah jelas bahwa ini ilegal. Siapa saja mereka dan siapa yang akan menerimanya di Kyiv?
Kedua orang ini, yang cukup muda menurut standar uskup (keduanya berusia di bawah 50 tahun), adalah penduduk asli Ukraina Barat, di mana sentimen nasionalis dan Russofobia sangat kuat. Bahkan di masa muda mereka, keduanya menemukan diri mereka di luar negeri, di mana mereka akhirnya menjadi bagian dari dua yurisdiksi semi-skismatis - “UOC di Amerika” dan “UOC di Kanada” (pada suatu waktu ini adalah sekte nasionalis Ukraina, yang diberikan status hukum oleh Patriarkat Konstantinopel yang sama). Jadi, sedikit lebih banyak tentang masing-masingnya.
1) Uskup Agung Daniel (Zelinsky), ulama UOC di Amerika. Di masa lalu - seorang Uniate, dengan pangkat diakon Katolik Yunani, ia dipindahkan ke "Gereja" nasionalis Ukraina Amerika ini, tempat ia berkarier.
2) Uskup Hilarion (Rudnik), ulama “UOC di Kanada.” Dikenal sebagai Russophobe radikal dan pendukung teroris Chechnya. Dengan demikian, diketahui bahwa “pada tanggal 9 Juni 2005, ketika berada di Turki, di mana ia menjadi penerjemah pada pertemuan Patriark Bartholomew dari Konstantinopel dengan Presiden Ukraina Viktor Yuschenko, ia ditahan oleh polisi Turki. Uskup tersebut dituduh melakukan perjalanan dengan dokumen palsu dan menjadi “pemberontak Chechnya.” Belakangan, sosok ini dirilis, dan kini, bersama Uskup Agung Daniel (Zelinsky), ia menjadi “eksark” Patriark Konstantinopel di Ukraina.
Tentu saja, sebagai “tamu tak diundang”, mereka bahkan tidak boleh diterima di Gereja Ortodoks Ukraina yang kanonik. Mereka akan menerima dan, tampaknya, dengan sungguh-sungguh, di tingkat negara bagian Poroshenko dan rekan-rekannya. Dan tentu saja, para pemimpin sekte pseudo-Ortodoks akan menyapa mereka dengan gembira (dan mungkin bahkan membungkuk). Tidak ada keraguan bahwa itu akan terlihat seperti stan nasionalis dengan banyak spanduk “zhovto-blakit” dan Bandera serta teriakan “Kemuliaan bagi Ukraina!” Ketika ditanya apa kaitannya hal ini dengan Ortodoksi patristik, tidak sulit untuk menjawab: tidak ada.
Gereja Ortodoks Konstantinopel (Ekumenis).
Eusebius dari Nikomedia (338/9-341)
Proclus (434-446) (Dia memulai karir Gerejanya sebagai petugas sel bersama John Chrysostom. Dia dikenal sebagai pemimpin gereja yang moderat dan pendukung kompromi. Penulis lebih dari 20 khotbah, 7 surat dan tulisan lainnya).
Yohanes II Kapadokia (518-520) (Mengkonfirmasi resolusi Konsili Kalsedon dan mengutuk penyebar ajaran sesat Eutychian (Monofisitisme). Meninggal pada tahun 520).
Anastasius (730-754)
Konstantinus II (754-766)
Nikita I (766-780)
Antonius I Cassimata (821-834)
St. Ignatius (sekunder) (867-877)
Nicholas II Chrysoverg (979-991) (Sebelum menjadi patriarkat ia adalah Metropolitan Adrianople. Dikenal karena surat-suratnya).
Pada tahun 991-996. - tahtanya kosong.
John IX Agapit (1111-1134), (Sebelum menjadi patriarkat ia adalah diakon Gereja Besar, memenuhi tugas hieronymus).
Chariton Eugeniot (1178-1179)
Maxim II (1215) (Kediaman di Nicea. Sebelum menjadi patriark, ia adalah kepala biara di biara Akimit di Konstantinopel. Ia dikenal sebagai santo besar wanita dari gyneceum istana Nicea, berkat perlindungannya ia menjadi patriark).
Methodius (1240) (Sebelum menjadi patriark, dia adalah kepala biara di biara Nicea Iakinthos. Dia terkenal sebagai orang yang berpengetahuan, tetapi kenyataannya dia tidak berpendidikan tinggi. Dia memerintah Gereja hanya selama tiga bulan).
Mitrofan II (1440-1443) (Sebelum patriarkat dia adalah Metropolitan Cyzicus).
Gennady II (untuk ketiga kalinya) 1464-1465
Simeon I dari Trebizond 1465
Markus II Xylokaravi 1466-1467
Dionysius I 1466-1471
Simeon I (menengah) 1471-1475
Raphael I 1475-1476
Maxim III Kristonimus 1476-1482
Simeon I (untuk ketiga kalinya) 1482-1486
Nifon II 1486-1488
Dionysius I (menengah) 1488-1490
Maksim IV 1491-1497
Niphon II (menengah) 1497-1498
Joachim I 1498-1502
Nifont II (untuk ketiga kalinya) 1502
Pakhomius I 1503-1504
Joachim I (menengah) 1504
Pachomius I (menengah) 1503-1513
Theoleptus I 1513-1522
Yeremia I 1522-1546
Joannicius I (tidak sah) 1524-1525
Dionysius II 1546-1556
JoasaphN 1556-1565
Mitrofan III 1565-1572
Yeremia II Thranos 1572-1579
Mitrofan III (menengah) 1579-1580
Yeremia II (menengah) 1580-1584
Pachomius II Batista (ilegal) 1584-1585
Theolept II 1585-1587
Yeremia II (ketiga kalinya) 1587-1595
Matius II 1596
Jibril I 1596
Meletius I Pigasus m/bl 1596-1597
Theophanes I Karikis 1597
Meletius I, m/bl (sekunder) 1597-1598
Matius II (menengah) 1598-1601
Orang Baru II 1602-1603
Matius II (ketiga kalinya) 1603
Raphael II 1603-1607
Neophyte II (sekunder) 1607-1612
Cyril I Lucaris, m/bl (Patriark Alexandria) 1612
Timotius II 1612-1620
Cyril I Lucaris (mantan locum tenens) 1620-1623
George IV (tidak diakui) 1623-1634
Anfim II 1623
Cyril I (untuk ketiga kalinya) 1623-1633
Cyril II Kondaris 1633
Cyril I (untuk keempat kalinya) 1633-1634
Athanasius III Patellarius 1634
Cyril I (untuk kelima kalinya) 1634-1635
Cyril II (menengah) 1635-1636
Orang Baru III 1636-1637
Cyril I (di kutub, sekali) 1637-1638
Cyril II (untuk ketiga kalinya) 1638-1639
Parthenius I yang Tua 1639-1644
Parthenius II Muda 1644-1646
Joannicius II (tidak diakui) 1646-1648
Parthenius II (sekunder) 1648-1651
Joannicius II (menengah) 1651-1652
Cyril III Spanos 1652
Athanasius III (menengah) 1652
Paisius I 1652-1653
Ioannikios II (untuk ketiga kalinya) 1653-1654
Cyril III (menengah) 1654
Paisius I (menengah) 1654-1655
Ioannikios II (untuk keempat kalinya) 1655-1656
Parthenius III 1656-1657
Jibril II 1657
Parthenius IV 1657-1662
Dionysius III Vardalis 1662-1665
Parthenius IV (sekunder) 1665-1667
Clement (tidak dikenali) 1667
Metodius III Moronis 1668-1671
Parthenius IV (untuk ketiga kalinya) 1671
Dionysius IV Muselimis 1671-1673
Gerasim II Ternovsky 1673-1674
Parthenius IV (untuk keempat kalinya) 1675-1676
Dionysius IV (menengah) 1676-1679
Athanasius IV 1679
Yakub 1679-1682
Dionysius IV (untuk ketiga kalinya) 1682-1684
Parthenius IV (kelima kalinya) 1684-1685
Yakub (menengah) 1685-1686
Dionysius IV (untuk keempat kalinya) 1686-1687
Yakub (ketiga kalinya) 1687-1688
Kallinikos II Akarnan 1688
Orang Baru IV Philaret 1688-1689
Callinicus II (menengah) 1689-1693
Dionysius IV (untuk kelima kalinya) 1693-1694
Callinicus II (untuk ketiga kalinya) 1694-1702
Jibril III 1702-1707
Neophyte V (tidak dikenali) 1707
Siprianus 1707-1709
Athanasius V Margunius 1709-1711
Sirilus IV 1711-1713
Cyprian (sekunder) 1713-1714
KosmaSH 1714-1716
Yeremia III 1716-1726
Paisius II 1726-1732
Yeremia III (menengah) 1732-1733
Seraphim I 1733-1734
Orang Baru VI 1734-1740
Paisius II (menengah) 1740-1743
Neophyte VI (sekunder) 1743-1744
Paisius II (untuk ketiga kalinya) 1744-1748
Cyril V 1748-1751
Paisius II (untuk keempat kalinya) 1751-1752
Cyril V (menengah) 1752-1757
Kallinikos III 1757
Serafim II 1757-1761
Ioannikios III 1761-1763
Samuel I Khantziris 1763-1768
Meletius II 1768-1769
Feodosia II 1769-1773
Samuel I (menengah) 1773-1774
Sophronius II 1774-1780
Jibril IV 1780-1785
Prokopius 1785-1789
Orang Baru VII 1789-1794
Gerasim III 1794-1797
Gregorius V 1797-1798
Neophyte VII (sekunder) 1798-1801
Kalinikus IV 1801-1806
Gregorius V (menengah) 1806-1808
Callinicus IV (menengah) 1808-1809
Yeremia IV 1809-1813
Cyril VI 1813-1818
Gregorius V (untuk ketiga kalinya) 1818-1821
Eugene III 1821-1822
Anfim III 1822-1824
Krisantos I 1824-1826
Agathangel I 1826-1830
Konstantius I 1830-1834
Konstantius II 1834-1835
Gregorius VI 1835-1840
Anfim IV 1840-1841
Anfim V 1841-1842
Hermann IV 1842-1845
Meletius III 1845
Anfim VI 1845-1848
Anfim IV (menengah) 1848-1852
Hermann IV (menengah) 1852-1853
Anfim VI (menengah) 1853-1855
Cyril VII 1855-1860
Joachim 1860-1863
Sophroni III 1863-1866
Gregorius VI (menengah) 1867-1871
Anfim VI (untuk ketiga kalinya) 1871-1873
Joachim II (menengah) 1873-1878
Joachim III 1878-1884
Joachim IV 1884-1887
Dionysius V 1887-1891
Orang Baru VIII 1891-1894
Anfim VII 1895-1897
Konstantinus V 1897-1901
Joachim III (menengah) 1901-1913
Hermann V 1913-1918
Lokasi Tenens
Prusia - Dorofey 1918-1921
Kaisarea - Nicholas 1918-1921
Meletius IV Metaxakis 1921-1923
Gregorius VII 1923-1924
Konstantinus VI 1924-1925
Basil III 1925-1929
Photius II 1929-1935
Benyamin I 1936-1946
Maksim V 1946-1948
Athenagoras I 1948-1972
Demetrius I 1972-1991
Bartholomew 1991-
Bahan buku yang digunakan: Sychev N.V. Kitab Dinasti. M., 2008. hal. 863-871.
“Autocephaly Ukraina,” yang baru-baru ini terus-menerus dilobi dan didorong oleh Patriarkat Konstantinopel, tentu saja bukanlah tujuan akhir bagi Phanar (distrik kecil di Istanbul tempat kediaman para Patriark Konstantinopel berada). Selain itu, tugas untuk melemahkan Gereja Rusia, yang merupakan gereja terbesar dan paling berpengaruh dalam keluarga Gereja-Gereja Lokal, juga merupakan tugas sekunder dari ambisi utama “primata warga Turki.”
Menurut banyak pakar gereja, hal utama bagi Patriarkat Konstantinopel adalah “keutamaan”, keutamaan kekuasaan di seluruh dunia Ortodoks. Dan isu Ukraina, yang sangat efektif, termasuk dalam menyelesaikan masalah Russophobia, hanyalah salah satu cara untuk mencapai tujuan global ini. Dan Patriark Bartholomew-lah yang telah mencoba menyelesaikan tugas super ini, yang ditetapkan oleh para pendahulunya, selama lebih dari seperempat abad. Sebuah tugas yang tidak ada hubungannya dengan pemahaman Ortodoks tentang keutamaan historis kehormatan dalam keluarga Gereja Lokal yang setara.
Profesor dan kepala departemen disiplin praktis gereja di Akademi Teologi Moskow, Dr. sejarah gereja Imam Agung Vladislav Tsypin.
Pastor Vladislav, sekarang dari Istanbul kita sangat sering mendengar pernyataan tentang “keutamaan Patriark Konstantinopel” tertentu. Jelaskan apakah pada kenyataannya para Primata Gereja ini memiliki hak otoritas atas Gereja Ortodoks Lokal lainnya, atau apakah secara historis ini hanya sebuah “keutamaan kehormatan”?
Keutamaan kekuasaan dalam kaitannya dengan Primata Gereja Ortodoks Lokal lainnya tentu saja bukan dan bukan milik Konstantinopel. Selain itu, dalam milenium pertama sejarah gereja, Gereja Konstantinopellah yang dengan penuh semangat menolak klaim Uskup Roma atas keunggulan kekuasaan atas seluruh Gereja Ekumenis.
Terlebih lagi, dia keberatan bukan karena dia mengambil hak ini untuk dirinya sendiri, tetapi karena dia secara mendasar berangkat dari kenyataan bahwa semua Gereja Lokal adalah independen, dan keutamaan dalam diptych (sebuah daftar yang mencerminkan “urutan kehormatan” historis Gereja-Gereja Lokal dan Primata mereka - ed.) dari uskup Roma tidak boleh memerlukan kekuasaan administratif apa pun. Inilah pendirian teguh Patriarkat Konstantinopel pada milenium pertama Kelahiran Kristus, ketika belum terjadi perpecahan antara Gereja Barat dan Timur.
Apakah ada perubahan mendasar dengan pemisahan Kristen Timur dan Barat pada tahun 1054?
Tentu saja, pada tahun 1054 posisi fundamental ini tidak berubah. Hal lainnya adalah Konstantinopel, akibat jatuhnya Roma dari Gereja Ortodoks, menjadi tahta utama. Namun semua klaim atas eksklusivitas dan kekuasaan ini muncul jauh kemudian. Ya, Patriark Konstantinopel sebagai Primata Gereja Kerajaan Romawi (Kekaisaran Bizantium) punya kekuatan nyata yang signifikan. Namun hal ini sama sekali tidak menimbulkan konsekuensi kanonik.
Tentu saja, para Patriark Aleksandria, Antiokhia, dan Yerusalem memiliki kekuasaan yang jauh lebih kecil di wilayah mereka (dalam kaitannya dengan jumlah keuskupan, paroki, kawanan, dan sebagainya), namun mereka diakui sepenuhnya setara. Keutamaan para Patriark Konstantinopel hanya ada pada diptych, dalam artian ialah orang pertama yang dikenang pada saat kebaktian.
Kapan gagasan “Vatikan Ortodoks” ini muncul?
Baru pada abad ke-20. Hal ini merupakan akibat langsung, pertama, dari revolusi kita pada tahun 1917 dan penganiayaan anti-gereja yang dimulai. Jelas bahwa Gereja Rusia telah menjadi jauh lebih lemah, dan oleh karena itu Konstantinopel segera mengedepankan doktrin anehnya. Secara bertahap, selangkah demi selangkah, pada berbagai topik tertentu, sehubungan dengan autocephaly (hak untuk memberikan kemerdekaan kepada Gereja tertentu - red.), diaspora (hak untuk mengatur keuskupan dan paroki di luar batas kanonik Gereja Lokal - red. ) para Patriark Konstantinopel mulai merumuskan klaim atas "yurisdiksi universal".
Tentu saja hal ini juga disebabkan oleh peristiwa yang terjadi setelah Perang Dunia Pertama di Konstantinopel sendiri, Istanbul: runtuhnya Kesultanan Utsmaniyah, Perang Yunani-Turki... Terakhir, hal ini juga disebabkan oleh fakta bahwa Konstantinopel kehilangan dukungan sebelumnya dari keruntuhan Kekaisaran Rusia, yang tempatnya segera diambil alih oleh otoritas Inggris dan Amerika.
Yang terakhir, seperti Anda ketahui, masih sangat mempengaruhi Patriarkat Konstantinopel?
Ya, ini tetap tidak berubah. Di Turki sendiri, posisi Patriarkat Konstantinopel sangat lemah, padahal secara formal di Republik Turki semua agama secara hukum setara. Gereja Ortodoks di sana mewakili minoritas yang sangat kecil, dan oleh karena itu pusat gravitasinya bergeser ke diaspora, ke komunitas di Amerika dan belahan dunia lain, namun yang paling berpengaruh, tentu saja, ada di AS.
Segalanya jelas dengan “keutamaan kekuasaan”; ini adalah gagasan yang sepenuhnya non-Ortodoks. Namun ada pertanyaan lain mengenai “keutamaan kehormatan”: apakah hal itu hanya mempunyai makna historis? Lalu bagaimana dengan jatuhnya Konstantinopel pada tahun 1453? Apakah para Patriark yang teraniaya di bawah kuk Ottoman mempertahankan keunggulan dalam diptych semata-mata karena simpati, serta rasa hormat terhadap masa lalu gemilang para pendahulu mereka?
Diptych tidak direvisi tanpa perlu memasukkan Gereja otosefalus baru. Oleh karena itu, fakta bahwa Konstantinopel jatuh pada tahun 1453 bukanlah alasan untuk merevisi diptych tersebut. Meskipun, tentu saja, hal ini mempunyai konsekuensi gerejawi yang besar terhadap Gereja Rusia. Sehubungan dengan jatuhnya Konstantinopel, ia mendapat alasan yang lebih kuat untuk autocephaly (pada tahun 1441, Gereja Rusia memisahkan diri dari Patriarkat Konstantinopel karena masuknya ke dalam persatuan sesat dengan umat Katolik pada tahun 1439 - catatan dari Konstantinopel). Tapi, saya ulangi, yang sedang kita bicarakan hanya tentang autocephaly. Diptych itu sendiri tetap sama.
Jadi, misalnya, Gereja Aleksandria adalah Gereja dengan jemaat kecil dan hanya beberapa ratus pendeta, tetapi dalam diptych, seperti pada zaman dahulu, masih menempati posisi kedua. Dan pernah menempati posisi kedua setelah Roma, bahkan sebelum bangkitnya Konstantinopel. Namun mulai Konsili Ekumenis Kedua, jabatan ibu kota Konstantinopel ditempatkan pada urutan kedua setelah Roma. Dan secara historis hal itu tetap ada.
Tetapi bagaimana Gereja Ortodoks lainnya, dan Gereja Rusia, sebagai yang terbesar dan paling berpengaruh di dunia, dapat bertindak dalam kondisi ketika Patriarkat Konstantinopel dan secara pribadi Patriark Bartholomew bersikeras bahwa dialah yang berhak “merajut” dan memutuskan” di seluruh dunia Ortodoks?
Abaikan klaim-klaim ini selama klaim tersebut hanya bersifat verbal, dan biarkan sebagai topik diskusi teologis dan kanonik. Jika hal ini diikuti dengan tindakan, dan, mulai abad ke-20, tindakan non-kanonik berulang kali diikuti oleh para Patriark Konstantinopel (terutama pada tahun 1920-an dan 30-an), maka perlu dilakukan perlawanan.
Dan di sini kita tidak hanya berbicara tentang mendukung kaum skismatis-renovasi Soviet dalam perjuangan mereka melawan Patriark Tikhon Moskow yang sah (sekarang dikanonisasi sebagai orang suci - catatan dari Konstantinopel). Di pihak Patriarkat Konstantinopel juga terjadi perampasan sewenang-wenang atas keuskupan dan Gereja otonom yang merupakan bagian dari Gereja Rusia - Finlandia, Estonia, Latvia, Polandia. Dan kebijakan saat ini terhadap Gereja Ortodoks Ukraina sangat mengingatkan kita pada apa yang dilakukan saat itu.
Tetapi apakah ada otoritas, pengadilan seluruh gereja yang dapat mengoreksi Patriark Konstantinopel?
Badan seperti itu, yang akan diakui sebagai otoritas kehakiman tertinggi di seluruh Gereja Ekumenis, saat ini hanya ada secara teoritis, yaitu - Konsili Ekumenis. Oleh karena itu, tidak ada prospek persidangan yang akan dihadiri oleh terdakwa dan penuduh. Namun, bagaimanapun juga, kita harus menolak klaim ilegal dari Patriarkat Konstantinopel, dan jika klaim tersebut menghasilkan tindakan praktis, hal ini akan menyebabkan terputusnya komunikasi kanonik.
Patriarkat Moskow melakukan hal yang benar dengan mengambil sikap keras terhadap Patriark Konstantinopel.
Ada baiknya dimulai dengan fakta bahwa Patriarkat Konstantinopel, pada kenyataannya, telah lama berarti dan tidak banyak menentukan di dunia Ortodoks. Dan meskipun Patriark Konstantinopel terus disebut Ekumenis dan yang pertama di antara yang sederajat, ini hanyalah penghormatan terhadap sejarah dan tradisi, tidak lebih. Hal ini tidak mencerminkan keadaan sebenarnya.
Seperti yang ditunjukkan oleh peristiwa-peristiwa terbaru di Ukraina, mengikuti tradisi-tradisi kuno ini tidak menghasilkan sesuatu yang baik - di dunia Ortodoks seharusnya sudah ada revisi terhadap pentingnya tokoh-tokoh tertentu sejak lama, dan tanpa diragukan lagi, Patriark Konstantinopel seharusnya tidak ada lagi. menyandang gelar Ekumenis. Sudah lama sekali - lebih dari lima abad - dia tidak seperti itu.
Jika kita menyebut sekop sebagai sekop, maka Patriark Ekumenis Konstantinopel terakhir yang benar-benar Ortodoks dan independen adalah Euthymius II, yang meninggal pada tahun 1416. Semua penerusnya sangat mendukung persatuan dengan Roma Katolik dan siap mengakui keutamaan Paus.
Jelas bahwa hal ini disebabkan oleh situasi sulit Kekaisaran Bizantium, yang menjalani tahun-tahun terakhirnya, dikelilingi oleh Turki Ottoman. Elit Bizantium, termasuk sebagian ulama, berharap bahwa “luar negeri akan membantu kami”, tetapi untuk itu perlu dilakukan persatuan dengan Roma, yang dilakukan pada tanggal 6 Juli 1439 di Florence.
Secara kasar, sejak saat inilah Patriarkat Konstantinopel, atas dasar hukum sepenuhnya, harus dianggap murtad. Begitulah mereka mulai memanggilnya dengan segera, dan para pendukung serikat pekerja mulai disebut Uniates. Patriark terakhir Konstantinopel pada periode pra-Utsmaniyah, Gregorius III, juga seorang Uniate, yang sangat tidak disukai di Konstantinopel sendiri sehingga ia memilih untuk meninggalkan kota itu pada saat-saat tersulitnya dan pergi ke Italia.
Patut diingat bahwa di kerajaan Moskow persatuan itu juga tidak diterima dan Metropolitan Isidore dari Kyiv dan Seluruh Rusia, yang pada saat itu telah menerima pangkat kardinal Katolik, diusir dari negara itu. Isidorus pergi ke Konstantinopel, mengambil bagian aktif dalam pertahanan kota pada musim semi 1453 dan berhasil melarikan diri ke Italia setelah ibu kota Bizantium direbut oleh Turki.
Di Konstantinopel sendiri, meskipun ada penolakan keras terhadap persatuan tersebut oleh sebagian ulama dan jumlah yang besar warga, reunifikasi kedua gereja Kristen diumumkan di Katedral St. Sofia 12 Desember 1452. Setelah itu Patriarkat Konstantinopel dapat dianggap sebagai anak didik Roma Katolik, dan Patriarkat Konstantinopel bergantung pada Gereja Katolik.
Perlu juga diingat bahwa kebaktian terakhir di Katedral St. Sophia pada malam 28-29 Mei 1453, berlangsung menurut kanon Ortodoks dan Latin. Sejak itu, doa-doa Kristiani tidak pernah dikumandangkan di bawah lengkungan kuil yang pernah menjadi kuil utama dunia Kristen, karena pada malam tanggal 29 Mei 1453, Byzantium tidak ada lagi, St. Sofia menjadi masjid, dan Konstantinopel kemudian berganti nama menjadi Istanbul. Yang otomatis memberi dorongan bagi sejarah Patriarkat Konstantinopel.
Namun penakluk yang toleran, Sultan Mehmet II, memutuskan untuk tidak menghapuskan patriarki dan segera menunjuk salah satu penentang paling gigih dari persatuan tersebut, biarawan George Scholarius, untuk menggantikan Patriark Ekumenis. Yang tercatat dalam sejarah dengan nama Patriark Gennady - patriark pertama periode pasca-Bizantium.
Sejak itu, semua Patriark Konstantinopel diangkat menjadi sultan dan tidak ada pembicaraan tentang kemerdekaan apa pun. Mereka adalah orang-orang yang sepenuhnya bawahan, melapor kepada sultan tentang urusan-urusan yang disebut millet Yunani. Mereka diizinkan mengadakan hari libur dalam jumlah terbatas per tahun, menggunakan gereja tertentu dan tinggal di wilayah Phanar.
Ngomong-ngomong, daerah ini berada di bawah perlindungan polisi akhir-akhir ini, jadi Patriark Ekumenis di Konstantinopel-Istanbul sebenarnya hidup seperti burung. Fakta bahwa Patriark Ekumenis tidak memiliki hak telah dibuktikan lebih dari satu kali oleh para sultan, memberhentikan mereka dari jabatannya dan bahkan mengeksekusi mereka.
Semua ini akan menyedihkan jika ceritanya tidak mengambil aspek yang sepenuhnya absurd. Setelah Konstantinopel ditaklukkan oleh Turki dan Patriark Ekumenis Gennady muncul di sana, Paus menunjuk mantan Metropolitan Kyiv dan Isidore Seluruh Rus ke posisi yang sama. Kardinal Katolik, kalau ada yang lupa.
Jadi, pada tahun 1454 sudah ada dua Patriark Konstantinopel, yang satu duduk di Istanbul, dan yang lainnya di Roma, dan keduanya sebenarnya tidak memiliki kekuasaan yang nyata. Patriark Gennady sepenuhnya berada di bawah Mehmet II, dan Isidore adalah konduktor gagasan Paus.
Jika sebelumnya para Patriark Ekumenis memiliki kekuasaan sedemikian rupa sehingga mereka dapat mencampuri urusan keluarga kaisar Bizantium - yang diurapi Tuhan - maka sejak tahun 1454 mereka hanya menjadi pejabat agama, dan bahkan di negara asing, yang agama negaranya adalah Islam.
Faktanya, Patriark Konstantinopel memiliki kekuasaan yang sama besarnya dengan, misalnya, Patriark Antiokhia atau Yerusalem. Artinya, tidak sama sekali. Terlebih lagi, jika Sultan dalam beberapa hal tidak menyukai sang patriark, maka percakapan dengannya hanya bersifat eksekusi singkat. Hal ini misalnya terjadi pada Patriark Gregory V, yang digantung di gerbang Patriarkat Konstantinopel di Phanar pada tahun 1821.
Jadi, apa intinya? Inilah yang terjadi. Persatuan Florence secara efektif menghapuskan Gereja Ortodoks Yunani yang independen. Bagaimanapun, para penandatangan persatuan dari pihak Bizantium setuju dengan hal ini. Penaklukan Ottoman atas Konstantinopel, setelah itu Patriark Ekumenis sepenuhnya bergantung pada belas kasihan para sultan, menjadikan sosoknya sekadar nominal. Dan karena alasan ini saja maka tidak dapat disebut Ekumenis. Karena dia tidak bisa disebut sebagai Patriark Ekumenis, yang kekuasaannya meluas hingga ke distrik Phanar yang berukuran sederhana di kota Islam Istanbul.
Hal ini menimbulkan pertanyaan yang masuk akal: apakah keputusan Patriark Konstantinopel Bartholomew I saat ini mengenai Ukraina layak untuk dipertimbangkan? Mengingat setidaknya fakta bahwa pihak berwenang Turki tidak menganggapnya sebagai Patriark Ekumenis. Dan mengapa Patriarkat Moskow harus melihat kembali keputusan Bartholomew, yang, pada kenyataannya, mewakili seseorang yang tidak dikenal dan menyandang gelar yang hanya menimbulkan kebingungan?
Patriark Ekumenis Konstantinopel dari... Istanbul? Setuju, dia terdengar sembrono, seperti orang Paris Tambov.
Ya, Kekaisaran Romawi Timur-Byzantium dulu dan akan selalu menjadi nenek moyang spiritual kita, namun faktanya negara ini sudah lama tiada. Dia meninggal pada tanggal 29 Mei 1453, tetapi, secara mental, menurut kesaksian orang Yunani sendiri, dia meninggal pada saat elit Bizantium mengadakan aliansi dengan Roma. Dan ketika Konstantinopel jatuh, bukanlah suatu kebetulan jika banyak perwakilan ulama, baik Bizantium maupun Eropa, berpendapat bahwa Tuhan menghukum Roma Kedua, termasuk karena kemurtadannya.
Dan sekarang Bartholomew, yang hidup seperti burung di Phanar dan para pendahulunya selama lebih dari setengah ribu tahun menjadi bawahan para sultan dan melaksanakan kehendak mereka, karena alasan tertentu terlibat dalam urusan Patriarkat Moskow, sama sekali tidak memiliki hak untuk itu. melakukannya, dan bahkan melanggar semua hukum.
Jika ia benar-benar ingin menunjukkan dirinya sebagai tokoh penting dan menyelesaikan apa yang menurutnya merupakan masalah global, maka menurut tradisi Ortodoks, perlu diadakan Konsili Ekumenis. Hal ini persis seperti yang selalu dilakukan, bahkan lebih dari satu setengah ribu tahun yang lalu, dimulai dengan Konsili Ekumenis pertama di Nicea pada tahun 325. Omong-omong, dilakukan bahkan sebelum pembentukan Kekaisaran Romawi Timur. Siapa, jika bukan Bartholomew, yang tidak mengetahui tatanan mapan ini berabad-abad yang lalu?
Karena Ukraina menghantui Bartholomew, biarkan dia mengadakan Konsili Ekumenis sesuai dengan tradisi kuno. Biarkan dia memilih kota mana pun sesuai kebijaksanaannya: Anda dapat mempertahankannya dengan cara lama di Nicea, di Antiokhia, di Adrianopel, dan Konstantinopel juga bisa melakukannya. Tentu saja, Patriark Ekumenis yang berkuasa harus menyediakan akomodasi, makanan, waktu luang, dan kompensasi untuk semua biaya kepada rekan-rekan yang diundang dan orang-orang yang mendampingi mereka. Dan karena para leluhur biasanya membicarakan masalah dalam jangka waktu yang lama atau sangat lama, alangkah baiknya untuk menyewa beberapa hotel untuk tiga tahun ke depan. Minimum.
Namun ada sesuatu yang memberitahu kita bahwa jika Patriark Ekumenis Konstantinopel yang berkuasa mencoba untuk memulai peristiwa semacam itu di Turki, maka masalahnya akan berakhir di rumah sakit jiwa, atau di penjara, atau dalam pelarian ke negara-negara tetangga dengan pendaratan terakhir di Washington.
Semua ini sekali lagi membuktikan tingkat kekuasaan Patriark Ekumenis. Yang, meskipun tidak mampu mengatur sesuatu yang lebih serius daripada pertemuan dengan beberapa pejabat, menganggap dirinya sebagai tokoh penting sehingga ia mulai secara aktif mengguncang situasi di Ukraina, yang setidaknya mengancam akan berkembang menjadi perpecahan gereja. Dengan segala akibat yang timbul, yang tidak perlu dijelaskan oleh Bartholomew, karena ia memahami dan melihat segala sesuatunya sendiri dengan sempurna.
Dan dimanakah kebijaksanaan patriarki? Di manakah rasa cinta terhadap sesama yang diserukannya ratusan kali? Di manakah hati nuraninya?
Namun, apa yang bisa Anda minta dari seorang Yunani yang bertugas sebagai perwira di tentara Turki? Apa yang diminta dari sesuatu seperti Pendeta ortodoks, tapi belajar di Institut Kepausan Romawi? Apa yang bisa Anda minta dari seseorang yang begitu bergantung pada Amerika sehingga mereka bahkan mengakui prestasinya yang luar biasa dengan Medali Emas Kongres AS?
Patriarkat Moskow benar sekali dalam mengambil tindakan pembalasan yang keras terhadap Patriark Konstantinopel yang lancang. Seperti kata klasik, Anda memikul beban yang tidak sesuai dengan pangkat Anda, namun dalam hal ini Anda dapat mengatakan bahwa Anda memikul beban yang tidak sesuai dengan pangkat Anda. Sederhananya, itu bukan topi Senka. Bukanlah tugas Bartholomew, yang sekarang tidak dapat membanggakan bahkan bayangan kebesaran Patriarkat Konstantinopel sebelumnya dan yang dirinya sendiri bahkan bukan bayangan dari para Patriark besar Konstantinopel, untuk menyelesaikan masalah-masalah global Ortodoksi. Dan tentu saja bukan karena Senka inilah situasi di negara lain menjadi kacau.
Jelas dan jelas siapa sebenarnya yang menghasutnya, tetapi seorang patriark sejati akan dengan tegas menolak untuk menabur permusuhan antara saudara-saudara seiman, tetapi ini jelas tidak berlaku bagi seorang mahasiswa yang rajin di Institut Kepausan dan seorang perwira Turki.
Saya bertanya-tanya bagaimana perasaannya jika kerusuhan agama yang ditimbulkannya berubah menjadi banyak pertumpahan darah di Ukraina? Dia harus tahu apa yang menyebabkan perselisihan agama, setidaknya dari sejarah Bizantium, yang jelas-jelas tidak asing baginya, dan berapa ribu nyawa yang direnggut oleh berbagai ajaran sesat atau ikonokrasi di Roma Kedua. Tentu saja Bartholomew mengetahui hal ini, namun terus dengan keras kepala berpegang pada garisnya.
Dalam hal ini, pertanyaan yang wajar muncul: apakah orang ini, penggagas perpecahan yang sangat nyata dalam Gereja Ortodoks, berhak disebut Patriark Ekumenis?
Jawabannya jelas dan alangkah baiknya jika Konsili Ekumenis menilai tindakan Bartholomew. Dan alangkah baiknya juga untuk mempertimbangkan kembali status Patriark Ekumenis Konstantinopel, yang berbasis di pusat kota metropolitan Islam, dengan mempertimbangkan realitas modern.