pengantar

Tujuan pekerjaan kontrol adalah pemeriksaan periode filosofis skolastik yang muncul pada Abad Pertengahan.

Tujuan ini diwujudkan dalam memecahkan berikut: tugas:

• · Pertimbangan tentang munculnya dan berkembangnya skolastik, untuk mendefinisikan istilah ini;
• · Detil Deskripsi arah utama skolastik, serta bentrokan mereka, perselisihan tentang universal;
• · Alokasi kepribadian yang signifikan, pengikut dan penentang tren skolastik;
• · Pertimbangan penyebab krisis skolastik.

Munculnya skolastik dan arah utamanya: nominalisme dan realisme

Scholamstica (Yunani uchplbufikt - ilmuwan, Scholia - "sekolah") adalah filsafat abad pertengahan Eropa yang sistematis, terkonsentrasi di sekitar universitas dan mewakili sintesis teologi Kristen (Katolik) dan logika Aristoteles.

Filsafat pada akhir abad ke-8 - awal abad ke-9 diajarkan hanya di sekolah biara, di mana calon imam dan pendeta gereja mempelajarinya. Tugas filsafat bukanlah studi tentang realitas, tetapi pencarian cara-cara rasional tentang kebenaran bukti dari segala sesuatu yang diproklamirkan oleh iman. Karenanya namanya - skolastik.

Skolastisisme dimulai pada abad ke-9 dan berlanjut hingga akhir abad ke-15. Itu hanya bersifat religius, dunia, menurut ide-ide skolastik, bahkan tidak memiliki keberadaan yang independen, segala sesuatu hanya ada dalam hubungannya dengan Tuhan.

Metode filsafat skolastik telah ditentukan sebelumnya bahkan dalam premis awalnya. Ini bukan tentang menemukan kebenaran yang telah diberikan dalam wahyu, tetapi tentang menguraikan dan membuktikan kebenaran ini melalui akal, yaitu. filsafat. Tiga tujuan mengikuti dari ini: pertama - dengan bantuan akal lebih mudah untuk menembus kebenaran iman dan dengan demikian membawa isinya lebih dekat dengan semangat berpikir manusia, kedua - untuk memberikan kebenaran agama dan teologis bentuk sistematis dengan bantuan metode filosofis; ketiga - menggunakan argumen filosofis untuk mengecualikan kritik terhadap kebenaran suci. Semua ini tidak lain adalah metode skolastik dalam arti luas, di mana formalisme berlaku.

Dalam arti kata yang sempit, metode skolastik terdiri dari operasi inferensi logis formal dari menentang tesis, keberatan "untuk" dan "melawan" dengan mengidentifikasi perbedaan, kesimpulan ditarik yang berfungsi untuk menggunakan "dialektika" skolastik ini untuk mengkonfirmasi isi spekulatif kekristenan. Dengan cara yang sama, studi tentang realitas dilakukan dengan cara logis-formal ini dan melayani kebutuhan reproduksinya secara religius. Inti dari "dialektika" skolastik adalah penalaran formalnya tentang konsep, kategori tanpa mempertimbangkan konten sebenarnya. Semuanya tunduk pada otoritas doktrin Kristen. Intinya, "dialektika" ini direduksi menjadi penilaian silogistik di mana realitas konkret yang hidup menghilang dan berubah bentuk. Tujuan utama filsafat skolastik adalah perpaduan langsung dengan teologi.

Pendiri skolastik dianggap John Scott Eriugena(ca 810-877), guru di istana kerajaan Charles yang Botak di Paris. Dia adalah seorang ilmuwan hebat pada masanya, tahu bahasa Yunani (menulis puisi di dalamnya), diterjemahkan dari bahasa Latin. Eriugena adalah penduduk asli Irlandia, di mana teks-teks Bapa Gereja Yunani mulai beredar di sekolah-sekolah monastik.

Dia adalah salah satu orang pertama yang mengajukan tesis yang berlaku untuk semua skolastik: agama yang benar adalah juga filsafat yang benar dan sebaliknya; keraguan yang diajukan terhadap agama juga menyangkal filsafat. Dia dengan gigih mempertahankan tesisnya bahwa tidak ada kontradiksi antara wahyu dan akal. Instrumen akal adalah dialektika, yang dia pahami, seperti Plato, yaitu. sebagai seni menghadapi sudut pandang yang berlawanan dalam percakapan, dan kemudian mengatasi perbedaan untuk menonjolkan kebenaran. Peran yang menentukan dalam kognisi, menurut Eriugena, memiliki konsep yang sama. Konsep tunggal, sebaliknya, hanya ada karena fakta bahwa mereka termasuk dalam spesies, dan spesies termasuk dalam genus. Arah refleksi filosofis ini dalam perjalanan pengembangan lebih lanjut dari filsafat abad pertengahan disebut realisme.

Pemikiran filosofis skolastik pada dasarnya berfokus pada dua masalah: di satu sisi, pada perselisihan antara nominalisme dan realisme, di sisi lain, tentang bukti keberadaan Tuhan. Dasar filosofis perselisihan antara realisme dan universalisme adalah pertanyaan tentang hubungan antara umum dan individu, individu.

Realisme ( dari lat. realis - nyata, valid). Kaum realis ekstrem menganut doktrin gagasan Platonis; umum adalah ide-ide yang ada sebelum dan di luar hal-hal individu (ante res). Pendukung realisme moderat berangkat dari doktrin Aristotelian tentang genera umum, yang menurutnya jenderal benar-benar ada dalam hal-hal (dalam rebus), tetapi tidak dalam kasus di luar hal-hal ini.

nominasi ( dari lat. nomen - nama), sebaliknya, tidak memungkinkan keberadaan universal yang sebenarnya, yang umum hanya ada setelah hal-hal (post res). Penganut sayap ekstrim nominalisme menganggap sang jenderal hanya kosong, tidak mengandung "nafas suara", sisi suara kata. Kaum yang lebih moderat juga mengingkari realitas kesamaan dalam hal-hal, tetapi mengakuinya sebagai pemikiran, konsep, nama yang berperan penting dalam kognisi (konseptualisme).

Menegaskan bahwa dalam konsep-konsep umum bukanlah keberadaan sejati dari segala sesuatu dan bukan pikiran sejati Tuhan yang dikenali, tetapi hanya abstraksi subjektif, kata-kata dan tanda-tanda, nominalisme menyangkal makna apa pun di balik filsafat, yang, dari sudut pandangnya, hanya seni menghubungkan tanda-tanda ini ke dalam posisi dan kesimpulan ... Dia tidak bisa menilai kebenaran pernyataan itu sendiri; pengetahuan tentang hal-hal yang benar, individu, tidak dapat memberikan. Doktrin ini, yang pada dasarnya skeptis, menarik jurang antara teologi dan sains sekuler. Setiap pemikiran tentang dunia adalah kesia-siaan; itu berurusan dengan yang masuk akal, tetapi yang masuk akal hanyalah sebuah fenomena. Hanya nalar teologi yang diilhami yang mengajarkan prinsip-prinsip yang benar; hanya melalui dia kita belajar untuk mengenali Tuhan, yang adalah individu dan bersama-sama menjadi dasar umum dari segala sesuatu dan karena itu ada dalam segala hal.

Penganut realisme, khususnya, Anselmus dari Canterbury, Thomas Aquinas; pendukung nominalisme - John Roscelin, John Duns Scotus, William Ockham. Pierre Abelard mengambil posisi khusus, dengan alasan bahwa universal ada dalam hal-hal. Posisi ini disebut konseptualisme.

pengantar

Abad Pertengahan menempati periode panjang sejarah Eropa dari runtuhnya Kekaisaran Romawi pada abad ke-5 hingga Renaissance (abad XIV-XV).

Sistem budak di Eropa Barat sedang digantikan oleh sistem feodal. Dengan runtuhnya Kekaisaran Romawi, negara-negara seperti Inggris, Prancis, Jerman, Italia, dll. dibentuk di wilayah Eropa.

Runtuhnya Kekaisaran Romawi menyebabkan penurunan tingkat pendidikan secara umum, tidak hanya di Roma sendiri, tetapi juga di semua negara yang baru terbentuk.

Filsafat yang berkembang selama periode ini memiliki dua sumber utama pembentukannya. Yang pertama adalah filsafat Yunani kuno, terutama dalam tradisi Platonis dan Aristoteliannya. Sumber kedua adalah Kitab Suci, yang mengubah filosofi ini menjadi arus utama Kekristenan.

Orientasi idealis sebagian besar sistem filosofis Abad Pertengahan didikte oleh dogma-dogma dasar Kekristenan, di antaranya yang paling penting adalah seperti dogma bentuk pribadi dewa pencipta, dan dogma penciptaan dunia. oleh Tuhan "dari ketiadaan". Di bawah kondisi diktat agama yang begitu kejam, didukung oleh kekuasaan negara, filsafat dinyatakan sebagai "pelayan agama", dalam kerangka di mana semua masalah filosofis diselesaikan dari sudut pandang teosentrisme, kreasionisme, dan takdir.

Biara menjadi pusat budaya dan tulisan. Di biara-biara ini, sekolah-sekolah filosofis lahir, di mana tren filosofis seperti skolastik terbentuk.

Biara Saint-Victor, yang terletak tidak jauh dari Paris, menjadi pusat skolastik pada abad ke-12.

Para skolastik terbesar adalah profesor Paris: Abelard (1079 - 1142), yang memainkan peran penting dalam pendirian Universitas Paris dan membawa kecaman keras "pemikiran bebas" dari elit penguasa gereja; Albertus Magnus (1193-1280), pengagum setia Aristoteles dan metode logisnya, penulis banyak karya, sebagian teologis, sebagian ilmiah alam; Thomas Aquinas (1225 - 1274), dikenal dengan Summa Theologiae-nya, yang seolah-olah merupakan ensiklopedia pandangan dunia abad pertengahan, yang menerangi dalam semangat gerejawi semua pertanyaan tentang pengetahuan tentang alam dan masyarakat. Di antara para skolastik yang paling menaruh perhatian pada ilmu pengetahuan alam, ilmuwan Inggris biarawan Roger Bacon (1214-1292) adalah salah satu orang pertama yang mendesak perlunya studi eksperimental tentang alam.

Dalam kerangka karya ini, saya akan mencoba berbicara secara singkat tentang salah satu filsuf skolastik terbesar Abad Pertengahan - Thomas Aquinas, tentang beberapa ketentuan khusus dari pandangan dunia teosentris yang ia kembangkan tentang ketentuan umum skolastik abad pertengahan dan tahapannya.

Relevansi topik ini ditentukan oleh poin-poin berikut. Skolastisisme dikenal sebagai bentuk klasik filsafat agama Abad Pertengahan Eropa Barat. Prinsip awalnya, isi dasar dan kesimpulan akhir merupakan dogma agama Kristen. Ketertarikan langsung pada Thomas Aquinas adalah karena fakta bahwa dari tahun 1879 hingga sekarang, filosofinya adalah filosofi resmi Gereja Katolik.

karakteristik umum dan kekhususan skolastik

Pertengahan peradaban barat- dunia spiritual dan budaya yang besar dalam hal kekayaan konten dan bentuk, ditandai dengan pencapaian unik dan membentang selama rentang waktu beberapa abad. Kekayaan budaya Barat abad pertengahan tidak terbatas pada karya-karya teologi skolastik. Namun, Abad Pertengahan tidak hanya tidak terpikirkan tanpa skolastisisme, tetapi sebagian besar ditentukan olehnya. Teologi skolastik telah meninggalkan jejak yang dalam pada seluruh budaya Abad Pertengahan Barat. Ada perbandingan terkenal dari kuil Gotik abad pertengahan dengan tulisan-tulisan teologis dan filosofis. Kuil Gotik adalah analog dari "Jumlah Teologi" (begitulah karya para teolog disebut): harmoni megah yang sama, proporsionalitas bagian dan merangkul semua. Konsili itu, tidak kurang sepenuhnya dari risalah teologis, mengungkapkan totalitas gagasan pada masanya. Seluruh ajaran Kristen dengan jelas terungkap di depan mata orang percaya. Itu ditransmisikan melalui arsitektur eksternal dan internal, melalui organisasi ruang, mengarahkan jiwa manusia ke atas, melalui berbagai macam detail yang memainkan peran yang ditentukan secara ketat, melalui gambar pahatan. Kuil Gotik - Teologi skolastik dalam batu. Analogi ini tidak bisa tidak membuktikan pentingnya peran teologi skolastik di Abad Pertengahan.

Skolastisisme adalah beasiswa abad pertengahan. Hal ini terkait erat dengan munculnya dari abad VIII-IX. sistem pendidikan di Barat. Pada saat yang sama, ini juga merupakan tahap baru dalam perkembangan budaya spiritual Eropa, yang telah menggantikan patristik. Itu didasarkan pada sastra patristik, yang pada saat yang sama merupakan pendidikan budaya yang sepenuhnya orisinal dan spesifik.

Periodisasi skolastik berikut diterima. Tahap pertama adalah dari abad ke-6 hingga ke-9. - pendahuluan. Tahap kedua adalah dari abad ke-9 hingga ke-12. - periode formasi intensif. Tahap ketiga adalah abad XIII. - "zaman keemasan skolastik." Tahap keempat - abad XIV-XV. - punahnya skolastik.

Setiap tahap dapat dikaitkan dengan kepribadian para pemikir yang paling jelas mengekspresikan fitur-fiturnya. Periode pertama jelas diwakili oleh I.S. Eriugena (wafat 877); yang kedua - Anselmus dari Canterbury (w. 1109) dan Pierre Abelard (w. 1142); yang ketiga - Thomas Aquinas (1225-1274) dan Bonaventura (1221-1274); yang keempat - V. Okkam (c. 1285-1349).

Kesarjanaan skolastik dalam prakteknya merupakan rangkaian tahapan, dengan cara naik yang dapat dicapai siswa yang tertinggi. "Tujuh seni liberal" dipelajari di sekolah-sekolah biara dan gereja. Yang terakhir dibagi menjadi "trivium" (dari angka "tiga") dan "quadrivium" (dari angka "empat"). Siswa harus terlebih dahulu menguasai trivium, yaitu tata bahasa (Latin), dialektika, retorika. Quadrivium, sebagai tingkat yang lebih tinggi, termasuk aritmatika, geometri, musik dan astronomi. Lembaga pendidikan yang menyediakan lebih banyak lagi level tinggi pelatihan, ada universitas.

Universitas pertama muncul pada abad XII. di Paris dan Bologna. Pada abad XIII-XV. Eropa ditutupi oleh seluruh jaringan universitas. Kebutuhan akan mereka ditentukan terutama oleh kebutuhan dan tugas gereja.

Dalam kebanyakan kasus, universitas bergantung langsung pada dukungan otoritas gereja. Tujuan utama dari ilmu universitas adalah untuk mempelajari dan menafsirkan Kitab Suci dan Tradisi Suci (yaitu karya para Bapa Suci Gereja). Penafsiran teks-teks suci adalah hak prerogatif eksklusif gereja dan sarjana universitas terkait untuk mencegah penyebaran penilaian bodoh tentang iman Kristen. Ilmuwan tidak lebih rendah dari gelar master diizinkan untuk menafsirkan. Sesuai dengan tugas utamanya, sebagian besar universitas memasukkan dua fakultas - Fakultas Seni Liberal dan Fakultas Teologi (Teologi). Yang pertama adalah langkah persiapan yang diperlukan untuk yang kedua.

Fakultas Teologi bertujuan untuk mempelajari Alkitab secara akurat melalui interpretasi dan penyajian doktrin Kristen secara sistematis. Hasil dari pekerjaan ini adalah apa yang disebut "Jumlah Teologis". Hanya mereka yang sebelumnya belajar di Fakultas Liberal Arts menjadi master teologi. Masa studinya mengesankan: di Fakultas Seni Liberal - enam tahun, di Fakultas Teologi - setidaknya delapan tahun. Jadi, untuk menjadi Master of Theology, seseorang harus menghabiskan setidaknya empat belas tahun belajar. Namun, pengajarannya sangat menarik, karena melibatkan partisipasi aktif dalam diskusi dan perselisihan. Perkuliahan diselingi dengan seminar, dimana mahasiswa mempraktekkan kemampuan secara mandiri menerapkan ilmu yang didapat. Disiplin logis dari pikiran, pemikiran kritis, dan ketajaman yang tajam sangat dihargai.

Dengan demikian, universitas memecahkan beberapa masalah yang saling terkait. Pertama-tama, mereka melatih kader pembela ideologi Kristen yang terlatih dan terlatih dengan baik. Mereka juga menghasilkan produk teologis dan filosofis - risalah untuk berbagai tujuan, dengan presentasi logis yang canggih tentang doktrin Kristen. Selama berabad-abad, sebuah literatur besar telah dibuat (karya-karya satu Bonaventure memiliki 50 volume, sementara tidak semuanya telah diterbitkan). Totalitas doktrin (semacam "tubuh doktrinal") yang dibuat selama Abad Pertengahan biasanya disebut skolastik dalam arti yang tepat.

Selain akibat langsung dari kegiatan para ilmuwan, perkembangan perguruan tinggi telah menimbulkan sejumlah efek yang bisa disebut efek samping. Namun, mereka sangat penting bagi budaya Eropa abad pertengahan dan selanjutnya. Pertama, universitas membantu memuluskan kontradiksi sosial, karena akses ke sana terbuka untuk orang-orang dari semua kelas dan kelas. Selain itu, siswa dari keluarga miskin dapat mengandalkan dukungan materi selama masa studi. Banyak dari mereka kemudian mencapai ketinggian yang tinggi baik dalam beasiswa maupun dalam status sosial. Kedua, mahasiswa dan profesor secara totalitas membentuk kelas khusus - sebuah perusahaan dari orang-orang dari asal yang berbeda. Keturunan dalam korporasi ini tidak lagi memainkan peran menentukan yang dimainkannya dalam masyarakat abad pertengahan secara keseluruhan. Pengetahuan dan kecerdasan muncul ke permukaan. Di lingkungan ini, pemahaman baru tentang bangsawan muncul - bangsawan bukan karena darah dan kekayaan, tetapi oleh kecerdasan. Kemuliaan seperti itu dikaitkan dengan pemurnian pikiran dan perilaku, kehalusan jiwa dan selera yang halus. Akhirnya, beasiswa dan pengetahuan universitas sama sekali tidak cocok dengan oposisi dan pemberontakan. Sebaliknya, mahasiswa dan profesor abad pertengahan justru adalah mereka yang paling tertarik pada stabilitas tatanan yang ada dan peningkatan moralnya secara bertahap. Perkebunan universitas tidak terpisah dari masyarakat, tetapi mewakili salah satu pilar fundamentalnya. Penghormatan terhadap pengetahuan dan budaya yang dikembangkan oleh universitas abad pertengahan memainkan peran dalam sejarah berikutnya.

Filsafat abad pertengahan memasuki sejarah pemikiran dengan nama skolastik, yang telah lama digunakan dalam akal sehat sebagai simbol kata-kata kosong yang terpisah dari kenyataan. Dan tidak diragukan lagi ada alasan untuk ini.

rumah ciri khas skolastisisme terdiri dari fakta bahwa ia secara sadar menganggap dirinya sebagai ilmu, ditempatkan pada layanan teologi, sebagai "pelayan teologi."

Berawal dari sekitar abad ke-11 di universitas-universitas abad pertengahan, ketertarikan terhadap masalah-masalah logika, yang pada masa itu disebut dialektika dan pokok bahasannya adalah mengerjakan konsep-konsep, mulai berkembang. Karya-karya logis Boethius, yang mengomentari "Kategori" Aristoteles dan menciptakan sistem perbedaan halus dan definisi konsep, dengan bantuan para teolog yang mencoba memikirkan "kebenaran iman", memiliki pengaruh besar pada filosof abad 11-14. Perjuangan untuk pembuktian rasionalistik dogma Kristen mengarah pada fakta bahwa dialektika berubah menjadi salah satu disiplin filosofis utama, dan pemotongan dan pembedaan konsep yang halus, penetapan definisi dan definisi, yang menyita banyak pikiran, kadang-kadang merosot menjadi multivolume yang berat. konstruksi. Antusiasme dialektika yang dipahami dengan cara ini terungkap dalam karakteristik perselisihan universitas abad pertengahan, yang terkadang berlangsung 10-12 jam dengan istirahat makan siang singkat. Ungkapan dan seluk-beluk pembelajaran skolastik ini menimbulkan pertentangan terhadap diri mereka sendiri. Dialektika skolastik ditentang oleh berbagai aliran mistik, dan pada abad 15-16 oposisi ini terbentuk dalam bentuk budaya sekuler humanistik, di satu sisi, dan filsafat alam neoplatonik, di sisi lain.

Pada Abad Pertengahan, pandangan baru tentang alam terbentuk. Pandangan baru pada alam menghilangkan kemandiriannya, seperti pada zaman kuno, karena Tuhan tidak hanya menciptakan alam, tetapi juga dapat bertindak bertentangan dengan hal-hal yang alami (melakukan mukjizat).

Dalam doktrin Kristen, dogma penciptaan, kepercayaan pada keajaiban dan keyakinan bahwa alam "tidak cukup untuk dirinya sendiri" (ungkapan Agustinus) dan bahwa manusia dipanggil untuk menjadi tuannya, "untuk memerintah unsur-unsur" secara internal saling berhubungan.

Karena semua ini, pada Abad Pertengahan, sikap terhadap alam berubah. pertama, itu tidak lagi menjadi subjek pengetahuan yang paling penting, seperti di zaman kuno (dengan pengecualian beberapa ajaran, seperti Sofis, Socrates, dan lainnya); fokus utama sekarang adalah pada pengetahuan tentang Tuhan dan jiwa manusia.

Situasi ini agak berubah hanya pada akhir Abad Pertengahan - di XIII dan terutama pada abad XIY. Kedua, bahkan jika ada minat pada fenomena alam, mereka bertindak terutama sebagai simbol yang menunjuk ke realitas lain yang lebih tinggi dan merujuknya; dan ini adalah realitas agama dan moral.

Tidak ada fenomena tunggal, tidak ada satu pun hal alami yang terungkap di sini, masing-masing menunjukkan makna empiris dunia lain yang diberikan, masing-masing adalah simbol (dan pelajaran). Kedamaian diberikan kepada manusia abad pertengahan tidak hanya untuk kebaikan, tetapi juga untuk pengajaran.

Simbolisme dan alegorisme pemikiran abad pertengahan, yang diangkat terutama pada kitab suci dan interpretasinya, sangat canggih dan rumit hingga ke seluk-beluknya. Jelas bahwa interpretasi simbolik alam semacam ini tidak banyak berkontribusi pada pengetahuan ilmiahnya, dan hanya pada akhir Abad Pertengahan minat pada alam semakin meningkat, yang memberikan dorongan bagi pengembangan ilmu-ilmu seperti astronomi, fisika, dan biologi. .

Skolastisisme adalah jenis filsafat di mana sarana pikiran manusia mencoba untuk mendukung ide-ide dan formula yang diambil pada kepercayaan.

Dalam filsafat abad pertengahan, ada perselisihan akut antara roh dan materi, yang menyebabkan perselisihan antara realis dan nominalis. Perselisihan itu tentang sifat universal, yaitu tentang sifat konsep umum, apakah konsep umum itu sekunder, yaitu produk dari aktivitas berpikir, atau apakah mereka primer, nyata, ada secara independen.

Nominalisme mewakili awal dari tren materialistis. Ajaran kaum nominalis tentang keberadaan objek dan fenomena alam yang objektif menyebabkan meruntuhkan dogma gereja tentang keutamaan spiritual dan materi sekunder, hingga melemahnya otoritas Gereja dan Kitab Suci.

Realis menunjukkan bahwa konsep-konsep umum dalam kaitannya dengan hal-hal individu dari alam adalah yang utama dan benar-benar ada, dengan sendirinya. Mereka menganggap konsep umum keberadaan independen, independen dari hal-hal individu dan seseorang. Objek alam, menurut mereka, hanya mewakili bentuk manifestasi dari konsep umum.

Filsafat abad pertengahan memberikan kontribusi yang signifikan bagi perkembangan epistemologi lebih lanjut, untuk membentuk dasar-dasar ilmu alam dan pengetahuan filosofis. Abad ketiga belas - ciri khas abad ini - pertumbuhan yang lambat tapi mantap di dada feodalisme, dekomposisinya, pembentukan dasar-dasar sistem kapitalis yang baru Perkembangan ekonomi uang-komoditas di negara-negara Eropa Barat menyebabkan kebangkitan ekonomi yang signifikan. Perubahan dalam hubungan industrial mau tidak mau telah menyebabkan transformasi tertentu dalam suprastruktur ideologis. Akibatnya, pada akhir abad XII. dan paruh pertama abad XIII. kota-kota feodal mulai berusaha untuk menciptakan suasana intelektual dan budaya mereka sendiri. Borjuasi perkotaan berjuang untuk pengembangan sekolah-sekolah perkotaan dan munculnya universitas-universitas.

Ekspresi filosofis kebangkitan kehidupan ini dan perluasan pengetahuan ilmiah adalah Aristotelianisme yang dirasakan. Dalam filsafat Aristoteles, mereka mencoba menemukan tidak begitu banyak saran praktis yang dapat digunakan dalam kehidupan ekonomi dan sosial politik. Filosofi ini adalah dorongan bagi para ilmuwan pada waktu itu, yang terpaksa mengakui bahwa Augustinianisme telah tidak lagi sesuai dengan situasi intelektual saat ini. Bagaimanapun, Augustinianisme, berdasarkan tradisi Platonis, diarahkan terhadap penelitian ilmu alam. Agustinus berpendapat bahwa pengetahuan tentang dunia material tidak membawa manfaat apa pun, karena tidak hanya meningkatkan kebahagiaan manusia, tetapi juga menyerap waktu yang diperlukan untuk merenungkan objek yang jauh lebih penting dan agung. Moto filosofi Agustinus: “Saya ingin memahami Tuhan dan jiwa. Dan tidak ada lagi? Sama sekali tidak ada!" Tentu saja, filsafat yang dipahami dengan cara ini tidak bisa menjadi inspirasi tren spiritual baru. Penyelidikan intelektual menuntut filosofi baru.

Gerakan intelektual yang berkembang pada akhir abad ke-12 dan ke-13 di negara-negara Eropa Barat menyebabkan meningkatnya kecenderungan pemisahan sains dari teologi, akal dari iman. Sebagai hasil dari perselisihan panjang antara pemikir individu dan gereja, beberapa sudut pandang telah mengkristal tentang bagaimana memecahkan masalah hubungan antara iman dan akal:

Sudut pandang yang rasionalistik. Para pendukungnya menuntut agar dogma-dogma iman tunduk pada penilaian akal sebagai kriteria kebenaran atau kesalahan tertinggi;

Sudut pandang kebenaran ganda, dikemukakan oleh para pembela teori dua kebenaran - teologis dan ilmiah;

Sudut pandang diferensiasi subjek. Para pemeluknya membedakan antara teologi dan sains menurut subjek dan tujuannya;

Sudut pandang penyangkalan penuh terhadap nilai ilmu pengetahuan.

Dalam kondisi ketika minat pada sains dan filsafat semakin terbangun secara luas, tidak mungkin untuk terus mendukung penolakan total terhadap nilai pengetahuan rasional, perlu untuk mencari cara lain yang lebih halus untuk memecahkan masalah hubungan. antara teologi dan sains. Ini bukan tugas yang mudah, karena ini tentang mengembangkan metode yang, tanpa mengajarkan pengabaian sama sekali terhadap pengetahuan, pada saat yang sama akan mampu menundukkan pemikiran rasional pada dogma wahyu, yaitu. mempertahankan keutamaan iman atas akal. Tugas ini dilakukan oleh Thomas, dengan mengandalkan interpretasi Katolik terhadap konsep sains Aristotelian.

Manusia dalam skolastisisme abad pertengahan

Untuk pertanyaan tentang siapa seseorang, para pemikir abad pertengahan memberikan jawaban yang tidak kalah banyak dan beragam daripada para filsuf zaman kuno atau zaman modern. Namun, dua premis dari jawaban ini, sebagai suatu peraturan, tetap umum.

Yang pertama adalah definisi alkitabiah tentang esensi manusia sebagai "gambar dan rupa Allah" - wahyu yang tidak diragukan lagi. Yang kedua adalah pemahaman manusia sebagai “hewan rasional” yang dikembangkan oleh Plato, Aristoteles dan para pengikutnya.

Berdasarkan pemahaman ini, para filsuf abad pertengahan mengajukan pertanyaan-pertanyaan berikut: apa yang lebih dalam diri seseorang - prinsip rasional atau prinsip hewani? Manakah di antara mereka yang merupakan properti esensialnya, dan mana yang dapat dia tinggalkan, sambil tetap menjadi manusia? Apa itu kecerdasan dan apa itu kehidupan (binatang)? Definisi utama manusia sebagai "gambar dan rupa Tuhan" juga menimbulkan pertanyaan: sifat-sifat Tuhan apa yang merupakan esensi dari sifat manusia - bagaimanapun, jelas bahwa baik ketidakterbatasan, ketidakberawalan, atau kemahakuasaan tidak dapat dikaitkan dengan manusia. .

Hal pertama yang membedakan antropologi para filsuf Kristen paling awal itu sendiri dari yang kuno, pagan, adalah penilaian manusia yang sangat ambigu.

Manusia tidak hanya sekarang menempati tempat pertama di seluruh alam sebagai rajanya - dalam pengertian ini, manusia juga sangat dihormati oleh beberapa filsuf Yunani - tetapi juga sebagai gambar dan rupa Tuhan ia melampaui alam secara umum, menjadi, seolah-olah , di atasnya (bagaimanapun juga, Tuhan itu transenden , melampaui dunia yang diciptakannya). Dan ini adalah perbedaan yang signifikan dari antropologi kuno, dua kecenderungan utama yang - Platonisme dan Aristotelianisme - tidak mengeluarkan seseorang dari sistem makhluk lain, pada kenyataannya, bahkan tidak memberinya keunggulan mutlak dalam sistem apa pun.

Bagi para Platonis, yang hanya mengakui jiwa rasionalnya sebagai esensi sejati dalam diri manusia, ia adalah langkah terendah dalam tangga terpanjang - hierarki makhluk rasional - jiwa, iblis, dewa, berbagai pikiran dengan berbagai tingkat "kemurnian", dll. . Bagi Aristoteles, manusia pada dasarnya adalah binatang, yaitu, tubuh hidup yang diberkahi dengan jiwa - hanya pada manusia, tidak seperti hewan dan serangga, jiwa juga rasional.

Bagi para filsuf abad pertengahan, mulai dari yang paling awal, ada jurang yang tidak dapat dilewati antara manusia dan seluruh Alam Semesta. Manusia adalah alien dari dunia lain (yang bisa disebut "kerajaan surgawi", dunia spiritual, "surga", "surga") dan harus kembali ke sana lagi. Meskipun, menurut Alkitab, dia sendiri terbuat dari tanah dan air, meskipun dia tumbuh dan makan seperti tanaman, merasakan dan bergerak seperti binatang, dia tidak hanya mirip dengan mereka, tetapi juga dengan Tuhan. Dalam kerangka tradisi Kristen ide-ide terbentuk, yang kemudian menjadi klise: manusia adalah raja alam, mahkota ciptaan, dll.

Tetapi bagaimana memahami tesis bahwa manusia adalah gambar dan rupa Allah? Manakah dari sifat-sifat ilahi yang membentuk esensi manusia?

Ini adalah bagaimana salah satu bapa gereja, Gregory dari Nyssa, menjawab pertanyaan ini. Tuhan di atas segala raja dan penguasa semua yang ada. Setelah memutuskan untuk menciptakan manusia, dia harus menjadikannya raja atas semua binatang. Dan raja membutuhkan dua hal: pertama, itu adalah kebebasan (jika raja dirampas kebebasannya, lalu raja macam apa itu?), Dan kedua, agar ada seseorang untuk diperintah. Dan Tuhan memberi manusia akal dan kehendak bebas, yaitu kemampuan untuk berpikir dan membedakan antara yang baik dan yang jahat: inilah esensi manusia, citra Tuhan di dalam dirinya. Dan agar dia menjadi raja di dunia yang terdiri dari benda-benda tubuh dan makhluk, Tuhan memberinya tubuh dan jiwa binatang - sebagai penghubung dengan alam, di mana dia dipanggil untuk memerintah.

Menurut doktrin Kristen, anak Allah Yesus Kristus menjadi manusia untuk menebus dosa manusia dengan kematiannya yang menyakitkan di kayu salib dan untuk memberikan keselamatan orang.

Gagasan inkarnasi tidak hanya bertentangan dengan budaya pagan kuno, tetapi juga agama monoteistik lainnya - Yudaisme dan Islam. Sebelum Kekristenan, gagasan tentang perbedaan mendasar, ketidakcocokan yang ilahi dan manusia, berlaku, sehingga tidak ada pemikiran tentang kemungkinan menggabungkan kedua prinsip ini. Dan dalam Kekristenan itu sendiri, di mana Tuhan tampaknya naik ke seluruh dunia berdasarkan transendensinya, dan karena itu terpisah dari alam jauh lebih radikal daripada dewa-dewa Yunani, pengenalan Tuhan ke dalam tubuh manusia adalah hal yang sangat paradoks. Bukan kebetulan bahwa dalam agama wahyu, seperti Kristen, iman ditempatkan di atas pengetahuan: paradoks, yang tidak dapat dipahami oleh pikiran, harus diambil dari iman.

Dogma kebangkitan dalam daging kemudian menentukan antropologi Kristen. Tidak seperti kepercayaan pagan akan keabadian jiwa manusia, yang setelah kematian tubuh dipindahkan ke tubuh lain, pemikiran abad pertengahan yakin bahwa seseorang, ketika saatnya tiba, akan dibangkitkan sepenuhnya dalam bentuk tubuhnya, karena menurut Kristen mengajar, jiwa tidak dapat eksis di luar tubuh. Dogma-dogma inilah yang membentuk dasar pemahaman abad pertengahan tentang masalah jiwa dan tubuh.

Origen (abad III) adalah filosof pertama yang mencoba memasukkan dogma-dogma Kristen ke dalam suatu sistem dan, atas dasar mereka, menciptakan doktrin tentang manusia. Origen percaya bahwa manusia terdiri dari roh, jiwa dan tubuh.

Roh bukan milik orang itu sendiri, roh itu, seolah-olah, diberikan kepadanya oleh Tuhan dan selalu bercita-cita untuk kebaikan dan kebenaran. Jiwa adalah, seolah-olah, "aku" kita sendiri, itu adalah awal dari individualitas, dan karena kebebasan berkehendak adalah definisi penting esensi manusia, itu adalah jiwa, menurut Origenes, yang memilih antara yang baik dan yang jahat. Secara alami, jiwa harus mematuhi roh, dan tubuh mematuhi jiwa. Tetapi karena dualitas jiwa, seringkali bagian bawahnya lebih diutamakan daripada yang lebih tinggi, mendorong seseorang untuk mengikuti naluri dan nafsu. Ketika ini menjadi kebiasaan, seseorang menjadi makhluk berdosa, menjungkirbalikkan tatanan alam yang diciptakan oleh pencipta: ia menundukkan yang lebih tinggi ke yang lebih rendah, dan dengan cara ini kejahatan datang ke dunia. Jadi, kejahatan tidak datang dari Tuhan dan bukan dari alam itu sendiri, tetapi dari manusia, atau lebih tepatnya dari penyalahgunaan kebebasan.

Tapi itu benar-benar begitu! Hal yang sangat terkenal: di negara-negara (atau beberapa wilayah) di mana kebebasan bertindak paling tidak dibatasi, sebagai suatu peraturan, paling banyak kerusuhan. Sangat disayangkan untuk menyadari hal ini, tetapi seseorang benar-benar menyalahgunakan kebebasannya, dan itu harus (!) Dibatasi.

Dalam filsafat abad pertengahan, muncul pertanyaan: jika tubuh itu sendiri adalah awal dari kejahatan, lalu dari mana asketisme abad pertengahan berasal, yang secara khusus menjadi ciri monastisisme? Pertapaan Abad Pertengahan tidak meninggalkan daging seperti itu (bukan kebetulan bahwa pembunuhan pada Abad Pertengahan dianggap sebagai dosa berat, yang, omong-omong, membedakan etika Kristen dari, misalnya, Stoic), tetapi pendidikan daging untuk menundukkannya pada prinsip spiritual yang lebih tinggi.

Thomas Aquinas - sebagai perwakilan skolastik terbesar

Thomas Aquinas (1225-1274) adalah seorang pemikir dan perwakilan skolastik terbesar pada masa kejayaannya.

Ia lahir di kastil Roccasecca dekat Napoli dan merupakan putra ketujuh Pangeran Aquinas. Ia belajar di Universitas Napoli, di mana ia mempelajari Aristoteles dan tujuh seni liberal: logika, retorika, aritmatika, geometri, tata bahasa, musik, astronomi. Pada tahun 1252 Thomas pergi ke Universitas Paris untuk memberi kuliah dan menerima gelar profesor, yang diraihnya pada usia 30 tahun.

Thomas membedakan 5 bentuk pemerintahan, yang terbaik yang dia akui sebagai monarki. Namun, jika raja menjadi tiran, maka rakyat, menurut Aquinas, memiliki hak untuk menentang dan menggulingkannya, terlepas dari kenyataan bahwa kekuatan itu berasal dari ilahi. Pada saat yang sama, Thomas mengakui hak rakyat untuk menentang negara hanya jika aktivitasnya (negara) bertentangan dengan kepentingan tidak hanya rakyat, tetapi juga gereja.

Seperti inilah ajaran Thomas tentang negara, yang hanya memuat penampakan unsur-unsur demokrasi, tetapi pada hakikatnya mengungkapkan kepentingan gereja.

Aquinas mengembangkan prinsip-prinsip teoretis berikut yang menentukan garis umum gereja tentang masalah hubungan antara teologi dan sains:

1. Filsafat dan ilmu-ilmu privat menjalankan fungsi pelayanan dalam hubungannya dengan teologi. Ekspresi dari prinsip ini adalah posisi terkenal Thomas bahwa teologi "tidak mengikuti ilmu-ilmu lain yang lebih unggul dalam hubungannya dengan itu, tetapi menggunakan mereka sebagai pelayan yang lebih rendah." Penggunaannya, menurut pendapatnya, bukanlah bukti kurangnya swasembada atau kelemahan teologi, tetapi, sebaliknya, mengikuti kesengsaraan pikiran manusia. Pengetahuan rasional secara sekunder memfasilitasi pemahaman dogma-dogma iman yang terkenal, membawa seseorang lebih dekat pada pengetahuan tentang "penyebab utama" alam semesta, yaitu Tuhan;

2. Kebenaran teologi memiliki sumber wahyu, kebenaran sains - pengalaman indrawi dan akal. Thomas mengklaim bahwa dari sudut pandang metode memperoleh kebenaran, pengetahuan dapat dibagi menjadi 2 jenis: pengetahuan yang ditemukan oleh cahaya alami akal, misalnya, aritmatika, dan pengetahuan yang bersumber dari wahyu;

3. Ada area dari beberapa objek umum untuk teologi dan sains. Thomas percaya bahwa satu masalah yang sama dapat dijadikan sebagai bahan kajian berbagai ilmu. Tetapi ada kebenaran-kebenaran tertentu yang tidak dapat dibuktikan dengan bantuan nalar, dan karena itu mereka berhubungan secara eksklusif dengan bidang teologi. Untuk kebenaran ini Aquinas mengaitkan dogma iman berikut: dogma kebangkitan, sejarah inkarnasi, trinitas suci, penciptaan dunia dalam waktu, dan seterusnya;

4. Ketentuan ilmu pengetahuan tidak boleh bertentangan dengan dogma-dogma iman. Ilmu pengetahuan secara tidak langsung harus melayani teologi, harus meyakinkan orang tentang keadilan prinsip-prinsipnya. Berusaha untuk mengenal Tuhan adalah hikmat yang sejati. Dan pengetahuan hanyalah pelayan teologi. Filsafat, misalnya, mengandalkan fisika, harus membangun bukti keberadaan Tuhan, tugas paleontologi adalah untuk mengkonfirmasi Kitab Kejadian, dan sebagainya.

Dalam hal ini, Aquinas menulis: "Saya bermeditasi pada tubuh untuk bermeditasi pada jiwa, dan saya bermeditasi untuk bermeditasi pada substansi yang terpisah, tetapi saya bermeditasi untuk berpikir tentang Tuhan."

Jika pengetahuan rasional tidak memenuhi tugas ini, ia menjadi tidak berguna, apalagi, ia merosot menjadi penalaran yang berbahaya. Dalam kasus konflik, kriteria yang menentukan adalah kebenaran wahyu, yang melampaui kebenarannya dan menghargai bukti rasional apa pun.

Jadi, Thomas tidak memisahkan sains dari teologi, tetapi sebaliknya, sepenuhnya mensubordinasikannya pada teologi.

Aquinas, mengungkapkan kepentingan gereja dan strata feodal, menempatkan ilmu pengetahuan sebagai peran sekunder. Thomas benar-benar melumpuhkan kehidupan ilmiah pada zamannya.

Selama Renaisans dan di kemudian hari, konsep teologis sains, yang diciptakan oleh Thomas, menjadi rem doktrinal dan ideologis bagi kemajuan ilmiah.

Thomas Aquinas mereproduksi empat kebajikan tradisional Yunani - kebijaksanaan, keberanian, moderasi dan keadilan, tetapi menambahkan iman, harapan dan cinta kepada mereka. Filsuf melihat makna hidup dalam kebahagiaan, yang dia pahami sebagai cinta kepada Tuhan dan perenungan tentang Tuhan.

Thomas memegang posisi filosofis berikut:

1. Dunia di sekitar seseorang memiliki awal dan akhir keberadaannya;

2. Dunia bukanlah materi;

3. Seseorang tidak dapat sepenuhnya menyadari dunia di sekitarnya.

Tulisan-tulisan Thomas Aquinas mencakup dua risalah ekstensif yang mencakup berbagai topik - "Jumlah Teologi" dan "Jumlah Terhadap Orang Kafir" ("Jumlah Filsafat"), diskusi tentang isu-isu teologis dan filosofis ("Pertanyaan Diskusi" dan "Pertanyaan". tentang Berbagai Topik") , komentar rinci pada beberapa buku dalam Alkitab, pada 12 risalah oleh Aristoteles, pada "Kalimat" Peter dari Lombard, pada risalah Boethius, Pseudo-Dionysius dan pada "Book of Reasons" anonim, serta sejumlah esai kecil pada tema-tema filosofis dan religius dan teks-teks puitis untuk peribadatan, misalnya karya "Etika". "Pertanyaan Diskusi" dan "Komentar" dalam banyak hal merupakan buah dari kegiatan pengajarannya, yang termasuk, menurut tradisi waktu itu, berdebat dan membaca teks otoritatif, disertai dengan komentar.

Kesimpulan

Dari perbedaan bentuk, yang merupakan keserupaan dengan Tuhan dalam benda-benda, Thomas menyimpulkan suatu sistem keteraturan di dunia material. Bentuk-bentuk benda, terlepas dari tingkat kesempurnaannya, terlibat dalam pencipta, karena itu mereka menempati tempat tertentu dalam hierarki keberadaan universal. Ini berlaku untuk semua bidang dunia material dan masyarakat. Menurut Thomas, perlu ada yang bekerja di bidang pertanian, ada yang gembala, dan ada juga yang tukang bangunan. Untuk keselarasan ilahi dunia sosial, perlu juga ada orang yang terlibat dalam pekerjaan spiritual dan bekerja secara fisik. Setiap orang melakukan fungsi tertentu dalam kehidupan masyarakat, dan setiap orang melakukan kebaikan tertentu.

Jadi, menurut ajaran Thomas, perbedaan fungsi yang dilakukan oleh orang-orang bukanlah hasil dari pembagian kerja sosial, tetapi dari aktivitas tujuan Allah. Ketimpangan sosial dan kelas bukanlah akibat dari hubungan produksi yang antagonistik, melainkan cerminan hierarki bentuk dalam segala hal. Semua ini pada dasarnya membantu Aquinas untuk membenarkan tangga sosial feodal.

Filsafat Thomas Aquinas tidak segera mendapat pengakuan universal di kalangan gerakan skolastik Abad Pertengahan. Thomas Aquinas memiliki lawan dalam ordo Dominika, di antara beberapa perwakilan pendeta, Averroists Latin. Namun, terlepas dari serangan awal, dari abad XIV. Thomas menjadi otoritas tertinggi gereja, yang telah mengakui doktrinnya sebagai filosofi resminya. Sejak saat itu, gereja telah menggunakan ajarannya dalam memerangi segala macam gerakan yang ditujukan untuk kepentingannya.

Sejak saat itu, selama beberapa abad, filosofi Thomas Aquinas telah dikembangkan.

Dalam sejarah seluruh pemikiran filosofis Abad Pertengahan, seluruh era ditunjuk oleh skolastik. Doktrin ini berkembang tidak hanya di dalam gereja, tetapi juga di bawah perintahnya. Skolastisisme secara eksklusif berkaitan dengan interpretasi dan pembenaran semua elemen pandangan dunia gereja. Semua jawaban mengacu pada fakta bahwa "Alkitab berkata demikian", "dan mazmur ini dan itu menafsirkannya seperti ini." Dan karena Kitab Suci umumnya bertentangan, para skolastik menjelaskannya dengan pidato beberapa orang suci atau bapa gereja: "Ini adalah kebenaran, karena bapak ini dan itu memahaminya seperti itu." Dan bahwa ayah ini bisa salah, tidak ada pembicaraan.

Para skolastik mulai menjauh dari kehidupan - untuk mengunci diri mereka di dalam empat dinding dari minat yang tulus dan dengan sungguh-sungguh mendiskusikan topik-topik membara yang berbatasan dengan absurditas: "Apa yang dimakan Setan?", "Berapa banyak malaikat yang bisa menari di ujung jarum?" Pertanyaan-pertanyaan ini menarik ... untuk seorang anak. Dan bagi orang dewasa, adalah bodoh dan tidak menguntungkan bagi agama itu sendiri untuk menangani pertanyaan-pertanyaan konyol seperti itu.

Para pengkhotbah bertentangan dengan diri mereka sendiri: memperdalam pengetahuan mereka tentang agama Kristen, mereka menuntut ketidaktahuan dan buta huruf. Dan Paus Gregory Dvoeslov, omong-omong, dikanonisasi, berpendapat: "Ketidaktahuan adalah ibu sejati dari kesalehan Kristen."

Pada masa kejayaan skolastik, pada mulanya terang berdiri sejajar dengan gereja. Gereja, seperti terlihat dari contoh sebelumnya, tidak lagi menjadi pembawa mutlak pendidikan. Dalam kondisi ini, pemikiran bebas lahir. Ideologi ini menciptakan "teori dua kebenaran". Dia memindahkan masalah hubungan antara iman dan akal ke dalam bidang hubungan antara teologi dan filsafat. Esensinya bermuara pada doktrin pemisahan kebenaran filosofis dan teologis, yang menurutnya apa yang benar dalam filsafat bisa salah dalam teologi. Dan sebaliknya. Itu adalah upaya untuk menegaskan independensi filsafat dari teologi, untuk mengakui kesetaraan.

Thomas Aquinas menyelamatkan gereja dari kejatuhan terakhir di hati orang-orang. Dia mengambil sumpah monastik, menyerahkan uang dan gelar. Dia meninggalkan perpustakaan besar. Dia menciptakan doktrin harmoni iman dan akal, di mana dia menunjukkan bahwa mereka berada dalam konfrontasi abadi. Keduanya diarahkan menuju cahaya, hanya dengan cara yang berbeda. Membedakan garis antara alam dan supernatural, Thomas mengakui kemandirian mereka. Setidaknya eksternal. Tetapi jika konflik muncul, kebenaran tetap berada di pihak wahyu Tuhan. Dan tidak ada bukti alami yang bisa dipercaya. Karena kebenaran wahyu di atas segalanya, yaitu, filsafat tampaknya telah menjadi independen, tetapi pada saat yang sama ada kontrol ketat atas setiap upaya untuk menentang apa pun. Melalui upaya para pemimpin gerejawi, otokrasi didirikan tak terpisahkan. Mereka yang tidak setuju dengan orang-orang gereja dihancurkan secara rohani dan jasmani.

Skolastisisme seperti arah filosofis jauh dari pemecahan masalah-masalah vital yang muncul di masyarakat. Namun, perannya adalah membuka jalan bagi munculnya filsafat Renaisans.

Pada artikel ini kita akan berbicara tentang apa itu skolastik. Kami akan mempertimbangkan secara rinci berbagai aspek dari masalah ini, memahami konsep-konsep kunci dan memberikan perjalanan singkat ke dalam sejarah.

Apa itu skolastik?

Jadi, skolastisisme adalah filsafat Eropa Abad Pertengahan, yang sistematis dan teratur. Ini terkonsentrasi di sekitar ide-ide, yang merupakan semacam sintesis logika Aristoteles dan teologi Kristen. Ciri khasnya adalah metodologi rasional, studi masalah formal-logis, penggunaan ide-ide teologis dan dogmatis.

Apa itu skolastik di dunia modern? Paling sering, kata ini berarti konsep atau penalaran tertentu yang terpisah dari kenyataan, tidak dapat diverifikasi secara empiris.

Fitur dan masalah

Ciri-ciri skolastik adalah:

1. Dia mempertimbangkan setiap masalah yang dia hadapi dengan sangat rinci dan teliti. Semua detail, pendapat, dan ide diperhitungkan.
2. Budaya kutipan yang berkembang.
3. Ketersediaan "Jumlah" - ringkasan tentang masalah apa pun.

Masalah daerah ini adalah:

1. Bukti adanya Tuhan.
2. Masalah umum dan tunggal.
3. Masalah iman dan ilmu.

Keterangan

Jadi apa skolastik jika dilihat lebih dekat? Ini adalah semacam filsafat agama yang menggunakan metode dan teknik khusus untuk memahami doktrin Kristen. Pada saat yang sama, sains jauh dari interpretasi yang bebas dan bebas dari masalah ini, berbeda dengan filsafat Yunani. Skolastisisme didahului oleh filsafat patristik, yang akan kita bicarakan secara lebih rinci.

Filosofi skolastik dan patristik dalam banyak hal serupa. Mereka ingin menjelaskan iman dan agama melalui akal. Satu-satunya perbedaan adalah bahwa Kitab Suci berfungsi sebagai sumber pengetahuan terakhir. Formulasi dogmatis yang ketat digunakan. Dalam skolastisisme, dogma para bapak besar adalah dasarnya. Filsafat hanya digunakan untuk menjelaskan dan mensistematisasikan pengetahuan. Pada saat yang sama, tidak dapat dikatakan bahwa patristik dan skolastik adalah konsep yang sama sekali berbeda. Adonan mereka terjalin dan berkembang bersama. Kita dapat mengatakan bahwa masing-masing dari mereka mengembangkan sesuatu yang belum dicapai oleh yang lain.

Refleksi didasarkan pada ajaran dasar gereja dan filsafat kuno, yang mampu bertahan hingga Abad Pertengahan. Namun, dalam sumber ganda ini, tempat yang dominan masih milik ajaran gereja. Banyak perhatian diberikan pada filsafat pada khususnya. Jelas bahwa pencerahan ilmiah orang-orang pada tahap awal berjalan cukup baik, karena orang-orang, seperti anak kecil, terpesona oleh ilmu pengetahuan kuno. Masalah skolastik adalah perlunya menggabungkan dua arah ini menjadi satu kesatuan dan hanya mengambil yang terbaik dari masing-masing. Untuk lebih memahami bagaimana melakukan ini, para ilmuwan mulai dari prinsip bahwa wahyu tidak hanya berasal dari Tuhan, tetapi juga pikiran manusia. Itu sebabnya mereka tidak bisa ditentang begitu saja. Kebenaran ada dalam kompleks dan penyatuan mereka.

Maju

Perlu dicatat secara terpisah bahwa pada masa kejayaan ilmu ini, banyak ketentuannya beralih dari teologis ke filosofis. Itu normal pada tahap itu, tetapi juga jelas bahwa cepat atau lambat mereka akan bubar. Dengan demikian, pada akhir Abad Pertengahan, filsafat dan teologi benar-benar menjadi berbeda.

Skolastisisme abad pertengahan memahami perbedaan antara keduanya. Filsafat didasarkan pada kebenaran yang wajar dan wajar, sedangkan teologi didasarkan pada wahyu ilahi, yang lebih "supranatural". Kebenaran dapat ditemukan dalam filsafat, tetapi hanya sebagian. Itu hanya menunjukkan kepada kita batasan apa yang bisa dicapai seseorang dalam pengetahuannya. Pada saat yang sama, untuk merenungkan Tuhan, perlu beralih ke wahyu, karena filsafat tidak dapat memuaskan keinginan ini.

Yayasan untuk yayasan

Para skolastik selalu sangat menghormati para filsuf zaman kuno. Mereka mengerti bahwa orang-orang ini telah mencapai semacam puncak dalam pengetahuan mereka. Tetapi pada saat yang sama jelas bahwa ini tidak berarti bahwa mereka telah benar-benar kehabisan semua pengetahuan. Justru dalam pertanyaan inilah keuntungan tertentu teologi di atas filsafat dimanifestasikan. Ini terdiri dari fakta bahwa yang pertama praktis tidak memiliki batasan dalam kognisi. Puncak kebenaran begitu mengesankan sehingga pikiran manusia tidak selalu dapat menangkapnya. Sebenarnya, kebenaran semacam ini menjadi dasar bagi para skolastik, yang menggunakan filsafat hanya sebagai sarana tambahan. Mereka telah berulang kali mengatakan bahwa dia hanya "pelayan" teologi. Namun, ini adalah masalah yang agak kontroversial. Mengapa? Berkat ide-ide filosofis, teologi memperoleh bentuk ilmiahnya. Selain itu, ide-ide ini memberikan dasar yang masuk akal dan logis untuk tesis teologis. Harus dipahami bahwa dengan dasar yang begitu serius, teologi secara umum dapat menjadi sangat spekulatif tentang misteri-misteri Kristen dan menafsirkannya dengan manfaat bagi dirinya sendiri.

Status

Skolastisisme abad pertengahan pada saat kelahirannya belum dalam posisi seperti itu dalam kaitannya dengan teologi. Mari kita ingat Eriugen, yang berkali-kali mengatakan bahwa penelitian apa pun di bidang apa pun harus dimulai dengan keyakinan pada wahyu ilahi. Tetapi pada saat yang sama, dia sama sekali menolak untuk melihat agama sebagai sesuatu yang diberikan dari otoritas yang berwenang. Dan yang paling menarik, jika terjadi konflik antara otoritas ini dan pikiran manusia, dia akan lebih memilih yang terakhir. Banyak rekan-rekannya mengutuk pandangan seperti itu sebagai tidak menghormati gereja. Namun, ide-ide hebat seperti itu dicapai jauh kemudian, dan itupun tidak sepenuhnya.

Perlu dicatat bahwa sudah sejak abad ke-13, pemikiran seperti itu memiliki dasar yang cukup kuat. Hanya ada satu pengecualian kecil, yaitu bahwa beberapa dogma gereja, seperti inkarnasi, trinitas gambar, dll., menentang penjelasan rasional. Dengan latar belakang ini, rentang pertanyaan teologi yang dapat dijelaskan oleh akal secara bertahap, tetapi agak cepat, menyempit. Semua ini mengarah pada fakta bahwa pada akhirnya filsafat dan Kekristenan hanya berpisah.

Perlu dicatat bahwa tidak semua skolastik pada waktu itu benar-benar menganggap filsafat sebagai alat bantu bagi teologi. Tapi ini adalah kecenderungan mental mayoritas. Kita tidak boleh lupa bahwa arah pemikiran spiritual pada Abad Pertengahan ditetapkan secara eksklusif oleh gereja, yang juga menjelaskan banyak hal. Artinya, kita memahami bahwa filsafat muncul hanya karena terjalin erat dengan teologi. Selama dia meninggikan dia, perannya akan tumbuh juga. Tetapi begitu sesuatu berubah, keadaan juga akan berubah. Berkat ini, para ilmuwan dapat menyoroti fitur karakteristik lainnya.

Fitur lainnya

Lembaga-lembaga yang memberikan dasar praktis harus diatur secara ketat. Ini adalah syarat penting bagi kelangsungan kemakmuran mereka. Itulah sebabnya hierarki Katolik, selama kebangkitannya, mencoba menyusun aturan kanonik yang akan menjadi dasarnya. Keinginan untuk sistematisasi yang jelas juga diwujudkan dalam filsafat abad pertengahan, yang ingin berbeda dari patristik. Yang terakhir menggunakan konsep yang lebih luas dan terpisah, di mana tidak ada sistem tunggal. Perjuangan ini terutama dimanifestasikan dengan jelas selama masa kejayaan skolastik dan munculnya sistem Thomas Aquinas, Albertus Agung dan Duns Scotus.

Namun, skolastisisme dalam filsafat abad pertengahan harus beralih ke metode seperti itu juga karena ia menggunakan pengetahuan dan konsep yang tidak cocok untuk metode kritis atau polemik. Yang diperlukan hanyalah sistematisasi berkualitas tinggi. Kaum skolastik menerima ketentuan umum gereja, yang harus diolah secara tepat dengan menggunakan metode filosofis. Dari sini mengikuti fitur karakteristik kedua, yang terdiri dari keinginan untuk memformalkan konsep. Pada saat yang sama, skolastik sangat sering dicela justru karena terlalu banyak formalisme di dalamnya. Ya, tuduhan ini dibenarkan, tetapi orang juga harus memahami bahwa tanpa formalisme dalam kasus ini, tidak ada tempat. Jika sebelumnya penekanannya adalah pada keragaman dan kekayaan bahasa, maka dalam kasus kami semua kesimpulan harus singkat dan jelas.

Tugas

Apa tugas umum pengajaran skolastik? Ini tentang menerima dan mengasimilasi pemikiran filosofis dunia kuno dan menggunakannya dalam kondisi modern. Harta kebijaksanaan kuno menjadi standar untuk Abad Pertengahan tidak segera, tetapi secara bertahap. Untuk memulainya, perlu untuk mengisi kesenjangan dalam kebijaksanaan filosofis, dan baru kemudian mendamaikan ajaran para ilmuwan yang bertentangan. Hanya potongan-potongan dari beberapa risalah yang diketahui, yang harus dikerjakan ulang oleh para skolastik. Selain itu, perlu untuk memperjelas hubungan antara filsafat dan teologi dengan jelas. Itu perlu untuk menggambarkan akal dan iman, menemukan penjelasan untuk banyak postulat dari agama. Semua ini mengarah pada fakta bahwa perlu untuk membuat sistem yang terintegrasi. Tentu, semua ini memunculkan formalisme yang kita bicarakan di atas. Seperti yang kita pahami, para skolastik melakukan pekerjaan yang serius dan melelahkan, yang membawa mereka pada kesimpulan baru. Ini bukan kutipan dari pernyataan orang bijak, tetapi kesimpulan logis mereka sendiri. Itulah sebabnya tidak dapat dikatakan bahwa arah ini hanya menceritakan kembali pemikiran Aristoteles atau Agustinus.

Skolastisisme Thomas Aquinas

Topik ini layak dipertimbangkan secara terpisah. Thomas Aquinas datang dengan deskripsi yang kemudian disebut "jumlah". Ini adalah kompleks informasi yang luas dan hanya berisi informasi dasar. Dia menguraikan Jumlah Teologi dan Jumlah melawan bangsa-bangsa lain. Dalam karya pertamanya, ia menggunakan kesimpulan Aristoteles untuk mensistematisasikan ajaran Kristen. Dengan demikian, ia berhasil menciptakan konsepnya sendiri. Apa saja ketentuannya?

Pertama, ia berbicara tentang perlunya keselarasan antara pikiran seseorang dan imannya. Ada dua cara untuk mengetahui: rasional dan sensitif. Anda tidak boleh hanya menggunakan salah satunya, karena dalam hal ini kebenarannya tidak akan lengkap. Iman dan ilmu harus saling melengkapi. Berkat yang terakhir, seseorang dapat menjelajahi dunia dan belajar tentang sifat-sifatnya, tetapi hanya iman yang dapat memberikan penerangan dan pandangan tentang berbagai hal dari sisi wahyu ilahi. Dalam hal apapun tidak boleh ada semangat persaingan antara dua konsep global ini. Sebaliknya, bila bersatu, mereka akan menciptakan harmoni.

Kedua, skolastisisme Thomas Aquinas didasarkan pada 5 buktinya tentang keberadaan Tuhan. Kami tidak akan mempertimbangkan masing-masing secara terpisah, karena akan memakan waktu terlalu lama. Anggap saja dia menggunakan kedua metode pengetahuan untuk menjelaskan bukti ini. Selain itu, banyak posisi dan ide Aquinas kemudian dikonfirmasi oleh eksperimen ilmiah yang nyata.

Perselisihan

Perselisihan antara filsafat dan teologi muncul karena fakta bahwa dunia sekuler dan spiritual memiliki pandangan yang sama sekali berbeda tentang kehidupan. Hal ini bermula dari perbedaan pandangan, kondisi kehidupan, dan bahkan bahasa mereka. Perhatikan bahwa jika pendeta menggunakan bahasa Latin, maka perwakilan kelas sekuler berbicara dalam bahasa rakyat. Gereja selalu menginginkan posisi dan prinsipnya menjadi standar bagi seluruh masyarakat. Secara formal, ini masalahnya, tetapi pada kenyataannya, hampir tidak mungkin untuk melakukannya. Bagi filsafat skolastik, masalah dan kesulitan duniawi adalah sesuatu yang jauh, asing, dan bahkan rendah. Dia melihat metafisika dan mencoba untuk melanjutkan dari itu. Pertanyaan filosofis alam bahkan tidak dipertimbangkan. Adalah perlu untuk memberikan semua perhatian secara eksklusif pada rahasia ilahi dan moralitas manusia. Etika, yang juga merupakan semacam kebalikan di dunia sekuler, menarik bagi surgawi dan meninggalkan yang sekuler.

Dalam bahasa, perselisihan ini juga termanifestasi dengan sangat jelas. Latin adalah hak istimewa para pendeta, sains diajarkan secara eksklusif dalam bahasa ini. Pada saat yang sama, puisi, yang romantis, tetapi lebih sederhana dan lebih mudah dipahami oleh kebanyakan orang, ditulis dalam bahasa awam. Pada saat ini, sains tidak memiliki perasaan, pada saat yang sama, seperti puisi tanpa realitas, itu terlalu fantastis di alam.

Metafisika

Periode skolastik jatuh pada Abad Pertengahan. Seperti yang kami katakan di atas, ini adalah saat di mana dua cabang ilmu saling melengkapi. Oposisi dan pada saat yang sama ketidakmungkinan keberadaan satu tanpa yang lain memanifestasikan dirinya paling jelas dalam metafisika. Pada awalnya, itu berkembang dengan cara yang agak sepihak. Untuk melakukan ini, Anda dapat mengingat setidaknya fakta bahwa pada Abad Pertengahan orang-orang dari Plato hanya mengetahui beberapa tulisannya. Karya-karya yang bijaksana dikenal sangat dangkal, karena mereka menyentuh bidang yang lebih kompleks.

Orang dapat memahami bahwa dalam kondisi seperti itu skolastik berkembang dengan cara yang agak aneh. Perhatikan bahwa pada awalnya peran metafisika diberikan kepada dialektika dan logika. Dialektika awalnya diajarkan sebagai pengajaran sekunder. Ini karena fakta bahwa dia lebih peduli dengan kata-kata daripada hal-hal, dan lebih merupakan disiplin tambahan. Namun, setelah skolastik mulai terbentuk, dialektika dengan cepat mengemuka. Karena itu, para guru mulai mengabaikan bidang pengetahuan lain, hanya berusaha di bidang ini untuk menemukan jawaban atas semua pertanyaan. Secara alami, metafisika seperti itu belum ada, tetapi bahkan saat itu sudah ada kebutuhan untuk itu. Itulah sebabnya mereka mulai mencari prinsip-prinsip dasar di antara 7 bidang studi utama. Dialektika dan logika, yang termasuk dalam filsafat, adalah yang paling cocok.

Petunjuk arah

Pertimbangkan arah skolastik. Hanya ada dua dari mereka. Konsep skolastik memberikan pemahaman tentang apa yang dilakukan ilmu ini, tetapi bahkan di dalamnya, dua arus yang berbeda telah terbentuk - nominalisme dan realisme. Awalnya, itu adalah arah terakhir yang berkembang lebih aktif, tetapi kemudian waktu untuk nominalisme datang. Apa perbedaan antara kedua konsep ini? Fakta bahwa realisme memperhatikan kualitas sesuatu dan sifat-sifatnya, sementara nominalisme menolak ini dan hanya berkonsentrasi pada fakta keberadaan ini atau itu.

Pada tahap awal perkembangan, realisme mendominasi, yang diwakili oleh aliran skotisme dan Thomisme. Ini adalah sekolah F. Aquinas dan D. Scott, yang telah kami sebutkan di atas. Namun, mereka tidak memiliki pengaruh yang kuat terhadap perkembangan skolastik khususnya dalam hal ini. Nominalisme menggantikannya. Pada saat yang sama, banyak peneliti mengatakan bahwa ada juga yang disebut Augustinianisme. Beberapa sumber mengklaim bahwa pada awalnya bahkan ada kemenangan tertentu dari arah ini atas nominalisme, tetapi setelah sejumlah penemuan dan pencapaian, mereka harus mengubah pandangan mereka.

Perkembangan skolastik terjadi secara bertahap, tetapi tidak selalu konsisten. Awalnya, nominalisme dipahami sebagai aliran agama. Belakangan menjadi jelas bahwa arah ini bahkan tidak memiliki tugas, tujuan, atau pendapatnya sendiri. Banyak ilmuwan, yang sebenarnya termasuk dalam arah ini, menyatakan tidak hanya sudut pandang yang berbeda, tetapi kadang-kadang bahkan sudut pandang kutub. Beberapa dari mereka berbicara tentang, misalnya, bahwa seseorang sangat kuat dan dapat menjalin kontak dengan Tuhan sendiri jika dia mau. Yang lain bersikeras bahwa seseorang terlalu lemah untuk pencapaian seperti itu. Akibat dari semua kesalahpahaman ini di era skolastik, nominalisme terbagi menjadi dua aliran. Mereka hanya memiliki satu kesamaan, yaitu bahwa mereka menentang realisme. Sekolah pertama lebih optimis dan modern, sedangkan yang kedua adalah sekolah Augustinian.

Agustinus dan Pelagian

Belakangan, muncul divisi baru, yang berasal dari dua pembicara - Pelagius dan Agustinus. Dengan demikian, arah baru dinamai menurut mereka. Area diskusi para pemikir ini menyangkut apa yang perlu dilakukan agar Tuhan mengasihi dan membantu, serta bagaimana menghubungi-Nya. Mereka saling bertentangan, dan karena itu mereka didukung oleh dua aliran nominalisme, yang, karenanya, semakin terpecah.

Perbedaan utama terletak pada pandangan orang tersebut. Agustinus berpendapat bahwa manusia telah jatuh. Dia menjadi terlalu lemah dan tunduk pada dosa-dosanya. Dia berbicara tentang fakta bahwa saat ini, permainan dengan Iblis lebih menggoda daripada pemurnian jiwa seseorang dan pencarian makna. Agustinus percaya bahwa Tuhan menganggap manusia sebagai makhluk yang lebih sempurna dan baik, tetapi karena kita tidak memenuhi harapannya, kita dapat mengamati kehancuran budaya dan dunia. Dia berpendapat bahwa nilai-nilai budaya memudar ke latar belakang, sementara nilai-nilai materi mengemuka. Dengan kata lain, Agustinus yakin bahwa keselamatan manusia hanya ada di tangan Tuhan, dan dia sendiri tidak dapat berbuat apa-apa. Pada saat yang sama, Pelagius berbicara sebaliknya. Dia percaya bahwa keselamatan manusia ada di dalam dirinya sendiri. Anda dapat melakukan perbuatan baik dan dengan demikian mendapatkan pengampunan Tuhan atas dosa-dosa Anda. Kontroversi dan perdebatan berlangsung sangat lama, tetapi akibatnya, pandangan para pemikir terakhir diakui sesat, sedangkan pendapat Agustinus benar dan Kristen. Tampaknya perselisihan telah ditutup. Agustinus secara resmi didukung oleh dua dewan. Namun, belakangan perselisihan ini masih muncul, dan bahkan hingga saat ini belum juga diselesaikan secara aklamasi.

Ayah

Boethius dianggap sebagai bapak skolastik. Dialah yang mengusulkan untuk mempelajari tujuh ilmu dari mana teologi dapat ditarik. Dia adalah seorang negarawan dan teolog Kristen. Dia menulis karyanya yang paling terkenal di usia yang cukup muda. Karya itu disebut Penghiburan dalam Filsafat. Dia memiliki dampak yang luar biasa pada banyak penulis. Ini menimbulkan pertanyaan tentang kebebasan manusia dan pemeliharaan Tuhan. Boethius mengatakan bahwa bahkan jika Tuhan dapat meramalkan tindakan kita, ini tidak berarti bahwa itu akan terjadi. Seseorang memiliki kebebasan memilih, dan karena itu selalu dapat melakukan apa yang dia anggap cocok.

Menurut sumber lain, bapak skolastik pertama adalah John Eriugen, yang kami sebutkan di awal artikel. Dia berhasil mencapai peran yang menentukan dialektika dan menggabungkan filsafat dan teologi. Bapak "kedua" dari ilmu ini dianggap Anselmus dari Canterbury, yang mengatakan bahwa pikiran manusia benar-benar bebas, tetapi hanya dalam batas-batas keyakinan tertentu. Tugas utama yang dilihat Anselmus dalam skolastik adalah perlunya memilah-milah ajaran Kristen, mempelajari semua detail dan hal-hal sepele agar mampu menyajikannya secara sederhana. Ia membandingkan ilmu ini dengan pengajaran atau debat. Akibatnya, kebenaran mengkristal dengan latar belakang analisis dan refleksi terperinci.

Para ilmuwan setuju bahwa skolastik dalam filsafat adalah elemen yang diperlukan. Perkembangan ilmu pengetahuan secara maksimal jatuh pada abad XIII, ketika orang-orang seperti Albertus Magnus, Thomas Aquinas dan Bonaventura bekerja.

Secara umum, skolastik dalam filsafat adalah cara mempelajari iman dengan akal, tetapi dengan bantuan perasaan.

Isi artikel

SKOLASTIK. Istilah “skolastik” secara etimologis terkait dengan kata schola (sekolah) yang dipinjam dari bahasa Yunani. V pusat pendidikan Di era Kristen awal, guru-guru sekolah yang didirikan oleh gereja disebut skolastik, sehingga istilah "skolastik" akhirnya mulai menunjukkan seluruh kompleks fenomena yang mencirikan kehidupan intelektual terutama Gereja Katolik Roma selama beberapa abad. Era skolastik dapat dibagi menjadi beberapa periode.

Lima periode skolastik.

Yang pertama dari periode ini belum skolastik dalam arti kata yang ketat, melainkan era mempersiapkan jalan untuk berkembang. Ini dimulai pada abad ke-9. dari John Scotus Eriugena (c. 810–878) dan berakhir pada akhir abad ke-12. kegiatan para teolog terkemuka seperti Anselmus dari Canterbury (1033-1109), Gilbert dari Porrethan (1076-1154) dan perwakilan lain dari sekolah Chartres, Hugo dari Saint Victor (1096-1141) dan para teolog lain dari sekolah di Saint Victor Biara, Peter Abelard (1079 –1142), Bernard dari Clairvaux (1091–1153), Peter dari Lombard (c. 1100–1160) dan banyak lainnya. Benih yang ditanam oleh mereka berkontribusi pada kegembiraan minat intelektual di semua kelas masyarakat dan menyebabkan peningkatan tajam dalam jumlah siswa (dan karenanya sekolah di katedral dan biara), dan kemudian munculnya banyak universitas di abad ke-13 .

Periode kedua, yang berlangsung pada abad ke-13, disebut "zaman keemasan skolastik." Ini adalah era para pemikir terkemuka seperti Albertus Magnus (1206-1280), Bonaventure (1221-1274) dan Thomas Aquinas (1224-1274). Kemudian datang periode penurunan aktivitas intelektual, yang berlangsung hingga Renaisans, membuka periode keempat yang baru. Pemikir terkemuka pada zaman ini adalah Thomas Caetan (1469-1534), Francis Sylvester dari Ferrara (w. 1526), ​​Francesco de Vitoria (w. 1546), Domingo Banes (w. 1604), Luis Molina (w. 1600) , Roberto Bellarmino (1542-1621), Francisco de Suarez (1548-1617) dan lain-lain.Selanjutnya, pengaruh Descartes (1596-1650) dan para filsuf zaman modern lainnya menyebabkan penyempitan lingkaran pemikir skolastik dan hilangnya otoritas mereka sebelumnya, tetapi pada paruh kedua abad ke-19. skolastik telah memasuki masa pertumbuhan baru, yang berlanjut hingga hari ini. Periode terakhir ini biasanya disebut neoskolastik. Dorongan awal untuk pengembangan neoskolastisisme diberikan oleh ensiklik aeterni patris(1879) Paus Leo XIII, yang berisi seruan untuk kembali ke ajaran sejati skolastik abad pertengahan (terutama ajaran Thomas Aquinas), serta sejumlah ensiklik selanjutnya.

Keragaman batin skolastik.

Apa itu skolastik? Lebih sulit lagi untuk menjawab pertanyaan ini karena istilah itu sendiri diterapkan pada lingkaran pemikir yang sangat luas, tidak hanya terpisah satu sama lain selama berabad-abad, tetapi juga berbeda dalam pandangan mereka. Meskipun mereka semua sepakat di antara mereka sendiri tentang masalah doktrin yang secara jelas diungkapkan dalam Wahyu ilahi dan secara resmi disetujui oleh Gereja Katolik Roma, namun, dalam kerangka doktrin ini, masing-masing skolastik mengembangkan dan menafsirkan kebenaran-kebenaran ini dalam terang ide-ide filosofisnya sendiri dan berdasarkan ide-idenya sendiri. Dalam segala sesuatu yang tetap berada di luar doktrin gereja yang diterima, seseorang dapat menemukan perbedaan pendekatan dan posisi yang paling dalam dan seringkali tidak dapat didamaikan. Jadi, misalnya, pada abad ke-13. Banyak dari gagasan yang dikemukakan oleh Thomas Aquinas secara radikal berbeda dari yang dianjurkan oleh guru Thomas, Albertus Magnus, atau teolog terkemuka lainnya pada zaman yang sama, Bonaventura. Pada abad berikutnya, para teolog yang menyebut diri mereka Thomist terlibat dalam perselisihan sengit dengan para pengikut Duns Scotus (c. 1275-1308) dan dengan para pengikut William Ockham (c. 1285-1349), yang, pada gilirannya, sering tidak setuju dengan satu sama lain ... ... Pada abad ke-20. kami menemukan berbagai macam pandangan yang sama luasnya. Selain Scotist, Occamist dan Suarist, ada juga Thomist yang menyebut diri mereka esensialis, dan Thomis yang menyebut diri mereka eksistensialis asli (membedakan diri dari eksistensialis "radikal", J.P. Sartre dan filsuf lainnya). Dengan demikian, skolastik harus dipahami bukan sebagai komunitas ajaran, tetapi sebagai lingkungan spiritual tunggal di mana berbagai skolastik mengembangkan ajarannya.

Zaman Keemasan Skolastik.

Apa hari Rabu ini? Mungkin jawaban atas pertanyaan ini akan lebih mudah jika kita beralih ke "zaman keemasan" skolastik. Di era ini, atmosfir spiritual dicirikan, pertama, dengan mengutamakan keyakinan tanpa syarat di atas akal dan, kedua, dengan adanya metode pengajaran "anak sekolah" yang khusus dan dikembangkan dengan hati-hati.

Prioritas iman.

Untuk memahami dari mana gagasan superioritas iman atas akal berasal, cukup untuk mengingat bahwa universitas abad pertengahan berdasarkan asalnya secara langsung terkait dengan sekolah katedral dan biara. Lebih sulit untuk membayangkan apa arti pengakuan prioritas ini dalam praktik dan konsekuensi apa yang ditimbulkannya. Pertama-tama, kedokteran dan hukum (baik kanonik maupun sipil), sebagai disiplin universitas, sepenuhnya berada di bawah kendali gereja. Lebih penting lagi, fakultas "ilmu-ilmu liberal" (yaitu filsafat) juga di bawah kendali. Kadang-kadang kontrol ini diekspresikan dalam kecaman oleh para uskup lokal, yang mengikuti nasihat (kadang-kadang berbatasan dengan hasutan) dari perwakilan fakultas teologi, kesimpulan filosofis yang bertentangan dengan kebenaran iman. Contohnya adalah penghukuman dalam 1270 dari tiga belas tesis filosofis, termasuk yang berikut: “Bahwa kehendak manusia mengekspresikan dirinya dan membuat pilihan karena kebutuhan ... Bahwa dunia ini abadi ... Bahwa jiwa rusak ketika tubuh rusak ... Bahwa Tuhan tidak memiliki pengetahuan tentang hal-hal pribadi dan khusus ... Bahwa tindakan manusia tidak diarahkan oleh Penyelenggaraan ilahi. "

Yang paling penting adalah cara para teolog sendiri menggunakan filsafat. Fokus mereka adalah pada kebenaran yang dikomunikasikan dalam Wahyu ilahi, yang tidak hanya dilindungi dari interpretasi sesat, tetapi juga untuk diklarifikasi, dikembangkan dan ditafsirkan dengan cara yang tepat. Untuk menyelesaikan tugas-tugas ini, para teolog biasanya harus mengandalkan ide-ide para pemikir dari era sebelumnya, termasuk para filsuf. Akibatnya, mereka tidak hanya sampai pada pemahaman yang lebih dalam tentang posisi teologis individu, tetapi juga mengembangkan konsep filosofis mereka sendiri. Sebagai contoh, sejak para teolog mengembangkan konsep "Pribadi" dan "alam" sehubungan dengan doktrin Trinitas dan Kristologis, dalam tulisan-tulisan mereka seseorang dapat menemukan penetrasi yang lebih dalam ke dalam filosofi "kepribadian" dan "alam" daripada dalam tulisan-tulisan para filsuf. tidak berpengalaman dalam memecahkan masalah teologis. ... Demikian pula, karena mereka sibuk menjelaskan makna konsep "ada" dalam hubungannya dengan Tuhan dan ciptaan-Nya, dalam risalah mereka kita menemukan berbagai versi metafisika keberadaan, menggunakan pencapaian tradisi filosofis sebelumnya, tetapi sekaligus jauh melebihi apa yang dilakukan oleh para filosof sebelumnya... Itu adalah para teolog abad ke-13. memberikan kontribusi yang signifikan dan sangat nyata bagi perkembangan metafisika, psikologi, teori pengetahuan dan disiplin filosofis lainnya.

Sikap yang berlaku terhadap teologi dalam skolastik membawa konsekuensi yang sangat penting, yang diungkapkan dalam semacam "dualitas pendekatan" yang menjadi ciri suasana kehidupan intelektual di "zaman keemasan" skolastik. Para teolog melihat tugas mereka dalam melindungi, mengembangkan dan menafsirkan kebenaran yang ditegaskan oleh iman. Salah satu cara untuk memastikan pelaksanaan tugas ini adalah studi menyeluruh tentang karya-karya pendahulu mereka. Secara alami, ini terutama karya penulis Kristen - Gregory dari Nyssa, John dari Damaskus dan bapa gereja Yunani dan Latin lainnya: Agustinus, Ilarius dari Pictavia, Boethius, Bede the Venerable, Isidore dari Seville dan lainnya. Namun, mereka dengan penuh semangat membaca dan (jika mungkin) menggunakan semua karya Plato, Aristoteles, Proclus, dan filsuf lain yang tersedia bagi mereka, serta karya-karya Arab (al-Farabi, al-Ghazali, Avicenna, Averroes) dan Yahudi ( ibn -Gebirol, Moses Maimonides) dari penulis abad pertengahan.

Metodologi "Sekolah".

Selain mengakui keunggulan iman atas akal, suasana pemikiran skolastik juga ditandai dengan penggunaan metode-metode khusus yang disubordinasikan pada tugas-tugas pengajaran "sekolah". Metode utama dan paling penting dari metode ini adalah metode diskusi (yaitu, metode "pertanyaan" dan "jawaban", yang melibatkan mempertimbangkan setiap topik dalam bentuk: "Sebuah pertanyaan muncul di sini ..."), yang hampir wajib digunakan oleh semua skolastik.

Pendekatan semacam itu ditujukan terutama untuk sampai pada kesimpulan akhir tentang subjek atau masalah yang sedang dipertimbangkan hanya setelah semua kemungkinan jawaban atas pertanyaan yang diajukan telah ditimbang dan dievaluasi. Namun, tujuan metode ini tidak hanya untuk sampai pada kesimpulan yang benar, tetapi juga melatih para ilmuwan untuk berpikir, mengevaluasi pernyataan, dan sampai pada kesimpulan yang masuk akal dan valid. Metode ini sama efektifnya ketika ajaran-ajaran fundamental dan yang diterima secara umum menjadi bahan pertimbangan yang dapat diperdebatkan, dan ketika digunakan untuk mempelajari posisi-posisi baru dan kontroversial. Dialah yang menentukan orisinalitas genre dari sebagian besar karya skolastik yang muncul dari dinding universitas abad pertengahan. Sebagai contoh, Pertanyaan diperdebatkan(Isu-isu kontroversial) tidak lebih dari sebuah catatan tentang perselisihan yang sebenarnya, diadakan setiap minggu atau dua minggu sekali, dan mengungkapkan berbagai pendapat dan sudut pandang yang berbeda. Menurut genre pertanyaan yang diperdebatkan milik, khususnya, komposisi Thomas Aquinas Tentang kebenaran, yang mengacu pada masa pengajarannya di Universitas Paris (1256-1259) dan berisi 253 pertanyaan terpisah mengenai masalah kebenaran dan masalah kebaikan. "Jumlah" abad pertengahan adalah penyajian filsafat atau teologi secara holistik dan sistematis secara keseluruhan (karenanya istilah "jumlah" itu sendiri), berdasarkan metode pertimbangan komprehensif yang sama tentang masalah. Metode ini bahkan digunakan dalam komentar untuk Peter dari Lombard, Aristoteles, Boethius dan Buku tentang alasannya ketika perlu untuk melampaui makna literal yang sudah habis.

Ciri lain dari metodologi "sekolah" abad pertengahan adalah upaya terus-menerus dari para guru dan siswa untuk berpikir dan mengungkapkan pemikiran mereka dalam bentuk yang paling jelas, paling tepat dan ketat.

Skolastisisme di era berikutnya.

Suasana intelektual abad-abad berikutnya dicirikan oleh dua ciri utama yang sama, tetapi juga memiliki ciri khasnya sendiri. Pada abad ke-14. pada gagasan tentang keunggulan iman atas akal ditambahkan ketidakpercayaan yang nyata terhadap akal dan spekulasi filosofis (yang dijelaskan oleh kecaman di Paris pada tahun 1277 atas interpretasi Averroist dari Aristoteles), yang kemudian menyebabkan perpecahan antara teologi dan filsafat. Banyak skolastik mulai menggunakan metode problematik bukan untuk memecahkan masalah mendasar melainkan untuk melindungi ajaran Thomas Aquinas dari kritikan Duns Scotus, atau sebaliknya, untuk melindungi Duns Scotus dari kritikan kaum Thomist dan Occam. Namun, selama Renaisans, banyak pemikir gereja sampai pada keyakinan bahwa mengakui superioritas iman sama sekali tidak menyiratkan skeptisisme tentang filsafat. Selain itu, mereka beralih ke pemecahan masalah yang berkaitan dengan bidang teori politik - misalnya, masalah hubungan antara gereja dan negara, paus dan penguasa sekuler, pertanyaan tentang asal usul dan esensi masyarakat sipil dan pertanyaan tentang kemungkinan persatuan bangsa-bangsa. Memecahkan masalah ini, para skolastik memberikan kontribusi yang signifikan bagi perkembangan demokrasi Barat. Mereka juga mencoba memahami hubungan antara kebebasan kehendak manusia dan takdir ilahi, namun, meskipun upaya yang dikeluarkan dan banyak tulisan tentang hal ini, mereka tidak berhasil mencapai keberhasilan yang signifikan di bidang ini. Terlepas dari pendekatan yang sehat dan bermanfaat dari para pemikir di era ini untuk diskusi masalah prinsip, banyak usaha dan energi terus dihabiskan untuk perseteruan antara Yesuit, Fransiskan dan Dominikan. To top it off, metode bermasalah akhirnya merosot menjadi metode "tesis". Yang terakhir ini terdiri dari fakta bahwa guru mengajukan posisi atau tesis tertentu yang akan dia pertahankan. Kemudian dia mengklarifikasi sudut pandangnya, memberikan bukti yang dirancang untuk mengkonfirmasi kebenaran posisinya, dan kemudian menanggapi keberatan yang diajukan. Dari sudut pandang pedagogis, metode ini jauh kurang bermanfaat daripada metode masalah, karena tidak menyiratkan penilaian awal dan pertimbangan semua kemungkinan jawaban atas pertanyaan yang diajukan. Selain itu, pada abad ke-16 dan ke-17. mengembangkan skolastisisme dari persuasi Calvinis, yang merupakan filsafat yang mengakui keunggulan iman (meskipun tidak mengakui otoritas dogmatis Gereja Roma) dan berdasarkan metode "tesis".

Bagaimana dua ciri utama yang menjadi ciri skolastik ini tercermin dalam neoskolastik? Dengan reservasi tertentu, dapat diakui bahwa skolastisisme modern telah menghidupkan kembali banyak fitur skolastisisme abad pertengahan yang paling luar biasa. Berkat studi yang tidak memihak atas karya-karya asli para teolog dan filsuf dari era sebelumnya, banyak skolastik modern kembali berkeyakinan bahwa doktrin superioritas iman atas akal sama sekali tidak meniadakan filsafat Kristen, tetapi memperkaya dan mengembangkannya.

SKOLASTIK(lat. scholastica dari bahasa Yunani - sekolah) - jenis filsafat agama yang dicirikan oleh subordinasi mendasar pada keunggulan doktrin teologis, kombinasi premis dogmatis dengan metode rasionalistik dan minat khusus dalam masalah logis; menerima perkembangan paling lengkap di Eropa Barat selama Abad Pertengahan yang matang dan akhir.

GENESIS SKOLASTIK DAN PERIODISASI PERKEMBANGANNYA. Asal-usul skolastisisme kembali ke filsafat antik akhir, terutama ke neoplatonis abad ke-5. Proclus (pengaturan untuk membaca jawaban atas semua pertanyaan dari teks-teks otoritatif, yang merupakan karya Plato untuk Proclus, serta teks-teks suci paganisme kuno; ringkasan ensiklopedis dari berbagai masalah; menggabungkan data mitos yang ditafsirkan secara mistik dengan perkembangan rasional mereka) . Patristik Kristen mendekati skolastisisme ketika pekerjaan diselesaikan di atas dasar dogmatis doktrin gereja ( Leonty Bizantium , John Damaskus ). Yang paling penting adalah pekerjaannya Boethius tentang transfer budaya Yunani dari refleksi logis ke tradisi berbahasa Latin; komentarnya dibuat saat mengomentari satu karya logis (Dalam Porph. Isagog., MPL 64, col. 82-86) dan mencatat sebagai pertanyaan terbuka apakah konsep umum ( menyeluruh ) hanya dengan realitas intralingual, atau mereka memiliki status ontologis, memunculkan diskusi tentang masalah ini yang berlangsung selama berabad-abad dan konstitutif untuk skolastik. Mereka yang melihat realia secara universal disebut realis; mereka yang melihat di dalamnya penunjukan sederhana (nomen, secara harfiah "nama") untuk abstraksi yang diciptakan oleh kesadaran manusia disebut nominalis. Antara murni realisme dan bersih nominalisme sebagai dua kemungkinan kutub ada ruang mental untuk varian moderat atau rumit.

Skolastisisme awal (abad kesembilan hingga ke-12) memiliki biara dan sekolah monastik sebagai tanah sosiokulturalnya. Itu lahir dalam perselisihan dramatis tentang tempat yang disebut. dialektika (yaitu penalaran metodis) dalam mencari kebenaran spiritual. Posisi ekstrim rasionalisme ( Berengar Tours ) dan fideisme ( Peter Damiani ) tidak bisa konstruktif untuk skolastik; jalan tengah disarankan oleh rumus kembali ke Agustinus Anselmus dari Canterbury "Credo, ut intelligam" ("Saya percaya untuk memahami" - artinya iman adalah yang utama sebagai sumber titik awal, yang kemudian menjadi sasaran perkembangan mental). Inisiatif Pemikiran Seorang Inovator yang Berani Abelard dan teolog lain dari abad ke-12. ( Sekolah Chartres , Sekolah Saint Victor ) berkontribusi pada pengembangan metode skolastik dan mempersiapkan transisi ke era berikutnya.

Skolastisisme tinggi (abad ke-13 - awal abad ke-14) berkembang dalam konteks sistem universitas yang didirikan di seluruh Eropa; latar belakangnya adalah partisipasi aktif dalam kehidupan mental yang disebut. ordo pengemis - saingan Dominikan dan Fransiskan. Stimulus intelektual yang paling penting adalah pengenalan yang menyebar dengan teks-teks Aristoteles, serta para komentator Arab dan Eropanya. Namun, upaya untuk memperkenalkan ke dalam sirkulasi sekolah tesis Aristotelian dan Averrois yang tidak sesuai dengan dasar-dasar iman Kristen dikutuk (kasus Seeger dari Brabant ). Arah dominan, diekspresikan terutama dalam kreativitas Thomas Aquinas , berjuang untuk sintesis yang konsisten dari iman dan pengetahuan, untuk sistem tingkat hierarkis, dalam kerangka yang dogma doktrinal dan spekulasi agama-filosofis akan dilengkapi dengan refleksi sosio-teoretis dan ilmiah-alam berdasarkan Aristoteles; ia menemukan landasan dalam kerangka Ordo Dominikan, pada awalnya ia bertemu dengan protes dari kaum konservatif (kecaman terhadap sejumlah tesis oleh Uskup Paris pada tahun 1277, diikuti oleh tindakan serupa di Oxford), tetapi kemudian semakin banyak. sering dan selama berabad-abad itu dianggap sebagai versi normatif skolastik. Namun, pluralisme otoriter, yang diberikan oleh koeksistensi paralel dari berbagai ordo pada Abad Pertengahan yang matang dalam Katolikisme, menciptakan peluang untuk pengembangan, pertama-tama, dalam ordo Fransiskan jenis skolastisisme alternatif, yang diwakili oleh metafisika mistik yang berorientasi pada Augustinian. Platonisme. Bonaventura , menggeser penekanan dari intelek ke kehendak dan dari abstrak ke tunggal (haecceitas, "itu saja") dalam John Duns Scott dll.

Skolastisisme akhir (abad ke-14-15) adalah zaman yang penuh dengan krisis, tetapi bukan berarti zaman yang tandus. Di satu sisi, para Dominikan dan Fransiskan mengolah kembali inisiatif kreatif Thomas Aquinas dan Duns Scotus, masing-masing, ke dalam sistem konservatif Thomisme dan kebinatangan; di sisi lain, suara-suara terdengar menyerukan transisi dari spekulasi metafisik ke studi empiris tentang alam, dan dari upaya untuk menyelaraskan iman dan akal - ke pemisahan tugas keduanya secara sengaja. Peran khusus dimainkan oleh para pemikir Inggris yang menentang penciptaan sistem spekulatif dari skolastik tinggi kontinental: R. Bacon menuntut pengembangan pengetahuan khusus, W. Okkam mengusulkan perkembangan yang sangat radikal dari kecenderungan kebinatangan menuju nominalisme ekstrem dan secara teoritis mendukung klaim kekaisaran terhadap kepausan. Perlu dicatat revisi protokapitalis dari konsep skolastik "harga yang adil" oleh okcamis Jerman Gabriel Biel (sekitar 1420–95). Aspek-aspek tertentu dari warisan mental periode ini, revisi dan kritik terhadap fondasi skolastik sebelumnya kemudian diasimilasi oleh Reformasi.

METODE SEKOLAH. Penyerahan pemikiran kepada otoritas dogma - menurut rumusan terkenal yang kembali ke Peter Damiani (De divina omnipotentia, 5, 621, MPL, t. 145, col. 603), philosophie ancilla theologiae, "philosophy is the pelayan teologi" - melekat dalam skolastisisme ortodoks bersama dengan semua jenis pemikiran keagamaan gereja ortodoks lainnya; apa yang khusus untuk skolastisisme adalah bahwa sifat hubungan antara dogma dan akal dikandung dengan otoritarianisme yang tidak diragukan sebagai rasional yang luar biasa dan berorientasi pada keharusan sistemikitas internal dan eksternal. Baik Kitab Suci dan Tradisi Suci, serta warisan filsafat kuno, yang secara aktif dikerjakan ulang oleh skolastik, bertindak di dalamnya sebagai superteks normatif yang megah. Diasumsikan bahwa semua pengetahuan memiliki dua tingkat - pengetahuan supernatural, yang diberikan dalam Wahyu Tuhan, dan pengetahuan alam, yang dicari oleh pikiran manusia; norma yang pertama berisi teks-teks Alkitab, disertai dengan komentar-komentar otoritatif dari para Bapa Gereja, norma-norma yang terakhir, teks-teks Plato dan terutama Aristoteles, dikelilingi oleh komentar-komentar otoritatif dari para filsuf antik dan Arab yang terlambat semuanya yang menyangkut hal-hal alam"). Secara potensial, dalam kedua teks, kepenuhan kebenaran telah diberikan; untuk mengaktualisasikannya, perlu untuk menafsirkan teks itu sendiri (genre lectio, secara harfiah "membaca," yang merupakan genre asli untuk wacana skolastik, berarti interpretasi dari bagian yang dipilih dari Alkitab atau, lebih jarang, beberapa otoritas, misalnya, Aristoteles), kemudian menyimpulkan dari teks-teks seluruh sistem konsekuensi logisnya dengan bantuan rantai terus menerus dari kesimpulan yang dibangun dengan benar (bandingkan karakteristik genre skolastisisme jumlah - esai ensiklopedis terakhir, prasyarat yang disediakan oleh genre maksim). Pemikiran skolastisisme tetap setia pada epistemologi idealisme kuno, di mana subjek pengetahuan yang sebenarnya adalah umum (lih. teori gagasan Plato dan tesis Aristoteles: "setiap definisi dan setiap sains berhubungan dengan yang umum", Met. XI, hal. . 1, hal. 1059b25, trans. . A. V. Kubitsky); itu terus-menerus mengikuti jalan deduksi dan hampir tidak tahu induksi, bentuk utamanya adalah definisi, pemotongan logis dan, akhirnya, silogisme yang menyimpulkan yang khusus dari yang umum. Dalam arti, semua skolastik berfilsafat dalam bentuk interpretasi teks. Dalam hal ini, ia menyajikan kontras dengan sains Eropa modern dengan keinginannya untuk menemukan kebenaran yang sampai sekarang tidak diketahui melalui analisis pengalaman, dan mistisisme, dengan keinginannya untuk melihat kebenaran dalam kontemplasi yang luar biasa.

Tambahan yang paradoks tetapi logis terhadap orientasi skolastisisme terhadap teks otoritatif adalah pemilihan otoritas pengetahuan "alami", yang secara tak terduga bebas dari motivasi pengakuan dan agama; bersama dengan pagan kuno seperti Plato, Aristoteles atau astronom Ptolemy, dan pemikir budaya Islam seperti Averroes ( Ibnu Rusdi ) kanon skolastik dewasa termasuk, misalnya, seorang Yahudi Spanyol Ibnu Gebirol (Abad ke-11), yang dikenal sebagai Avicebronn (selain itu, para skolastik Kristen yang mengutipnya ingat bahwa dia bukan seorang Kristen, tetapi dilupakan sebagai informasi yang tidak perlu tentang kebangsaan dan afiliasi agamanya, yang hanya diklarifikasi oleh para peneliti abad ke-19. Dalam hal ini, kami mencatat bahwa apa yang disebut. teori kebenaran ganda (tesis yang sama dapat benar untuk filsafat dan salah untuk iman), ditolak dengan tegas oleh Thomisme, tetapi dikaitkan, misalnya, dengan Siger dari Brabant dan menjadi batas logis dari banyak kecenderungan skolastik akhir, sampai batas tertentu merupakan konsekuensi dari otoritarianisme skolastik: Alkitab dan Bapa Gereja - otoritas, tetapi Aristoteles dan Averroes, yang bertentangan dengan mereka, juga dianggap sebagai otoritas. Selanjutnya, skolastisisme tidak akan menjadi periode kreatif dalam sejarah pemikiran jika menemukan jawaban siap dalam data teks-teks otoritatif, dan bukan pertanyaan, bukan kesulitan intelektual yang memprovokasi karya baru pikiran; justru ketidakmungkinan memecahkan masalah dengan bantuan hanya satu referensi otoritas, yang memperkuat kemungkinan skolastik, yang telah berulang kali menjadi subjek tematisasi. "Auctoritas cereum habet nasum, id est in diversum potest flecti sensum" ("Kewenangan memiliki hidung lilin, yaitu, dapat diputar ke sana dan ke sana"), penyair dan skolastik mencatat Alan Lille , pikiran. 1202 ( Alanus de Insulis... De Fide Cat. Saya, 30, MPL, t. 210, 333 A). Thomas Aquinas secara khusus keberatan dengan sikap pikiran terhadap sikap doksografis pasif terhadap otoritas: "Filsafat tidak berkaitan dengan pengumpulan pendapat berbagai orang, tetapi dengan bagaimana keadaan sebenarnya" (In librum de caelo I, 22). Pemikir skolastik tertarik dengan pertimbangan masalah hermeneutik yang sangat kompleks; Kasus khusus adalah kontradiksi verbal antara teks-teks otoritatif, bukan tanpa alasan yang ditekankan dalam judul karya Abelard "Ya dan tidak" (Sic et non). Pendidik harus mampu memahami peristiwa-peristiwa tersebut, beroperasi dalam kategori semantik (polisemi kata), semiotika (makna simbolik dan situasional-kontekstual, adaptasi bentuk wacana teologis dengan kebiasaan berbahasa pendengar atau pembaca, dll.); secara teoretis, bahkan pertanyaan tentang otentisitas komposisi dan kritik teks dirumuskan, meskipun masalah-masalah filologis dalam pelayanan teologi secara keseluruhan tetap tidak lazim untuk Abad Pertengahan dan merupakan penaklukan khas budaya Eropa modern.

Pengaruh skolastik pada budaya kontemporer sangat luas. Kami bertemu dengan teknik skolastik untuk memotong-motong konsep dalam khotbah dan kehidupan (sangat cerah - dalam "Legenda Emas" oleh Jacob Voraginsky), metode skolastik bekerja dengan kata - dalam puisi berbahasa Latin dari himnografi hingga lagu-lagu gelandangan dan lainnya yang murni duniawi genre (dan melalui sastra bahasa Latin - juga dan dalam sastra dalam bahasa rakyat); alegorisme skolastik sangat terasa dalam praktik seni rupa.

Orientasi pada aturan berpikir yang kaku, formalisasi yang ketat dari warisan kuno membantu skolastik untuk memenuhi tugas "sekolah" - untuk membawa melalui perubahan etnis, agama dan peradaban Abad Pertengahan kontinuitas keterampilan intelektual yang diwariskan oleh zaman kuno, konseptual yang diperlukan dan perangkat terminologi. Tanpa partisipasi skolastik, semua pengembangan lebih lanjut dari filsafat dan logika Eropa tidak akan mungkin; bahkan para pemikir skolastik yang menyerang dengan tajam dari era modern awal, hingga Pencerahan dan idealisme klasik Jerman, secara inklusif, tidak dapat melakukannya tanpa meluasnya penggunaan kosakata skolastik (masih sangat terlihat dalam penggunaan linguistik intelektual negara-negara Barat), dan fakta ini adalah bukti penting yang mendukung skolastik ... Dengan menegaskan pemikiran secara umum, skolastisisme secara keseluruhan - meskipun sejumlah pengecualian penting - memberikan kontribusi yang relatif kecil untuk pengembangan rasa untuk pengalaman konkret yang penting bagi ilmu pengetahuan Alam, tetapi strukturnya ternyata sangat menguntungkan untuk pengembangan refleksi logis; Prestasi para skolastik di bidang ini mengantisipasi perumusan modern dari banyak pertanyaan, khususnya, masalah logika matematika.

Kaum humanis Renaisans, teolog Reformasi, dan terutama para filsuf Pencerahan, dalam perjuangan yang dikondisikan secara historis melawan paradigma peradaban Abad Pertengahan, bekerja keras untuk mengubah kata "skolastisisme" menjadi julukan kasar, sinonim untuk permainan mental yang kosong. Namun, perkembangan refleksi sejarah dan budaya tidak ragu-ragu untuk membangun ketergantungan yang sangat besar dari seluruh filsafat periode modern awal pada warisan skolastik, kesinambungan era yang kontras. Cukuplah untuk mengingat bahwa konsep yang dikemukakan oleh Rousseau dan memainkan peran revolusioner yang begitu nyata "Kontrak sosial" kembali ke perangkat konseptual skolastik. Paradoksnya, kultus pemulihan-romantis Abad Pertengahan, yang menentang penilaian negatif skolastisisme, dalam banyak hal berdiri lebih jauh dari semangatnya daripada para kritikus skolastisisme di Zaman Pencerahan (misalnya, J. de Maistre , 1753–1821, seorang pembela monarki dan Katolik yang gigih, ironis tentang abstraksi "manusia pada umumnya" yang melekat dalam humanisme pencerahan, bangsa dan ras luar, dengan satu gerakan yang menjungkirbalikkan, bersama dengan ideologi Revolusi Prancis, seluruh bangunan antropologi Katolik tradisional dan jatuh ke dalam “nominalisme” yang tidak dapat diterima).

Di dunia Katolik yang tertutup institusi pendidikan skolastisisme selama beberapa abad mempertahankan keberadaan periferal, tetapi tidak selalu tidak produktif. Di antara manifestasi skolastik yang terlambat dari era modern awal, perlu dicatat karya Jesuit Spanyol F. Suarez (1548-1617), dan juga - karena signifikansi peradabannya untuk wilayah Slavia Timur - skolastik versi Ortodoks, ditanam di Kiev oleh Metropolitan Peter Mohyla (1597-1647) dan dari sana menyebarkan pengaruhnya ke Moskow.

Ketertarikan cendekiawan Katolik terhadap skolastik dirangsang, setelah pecahnya tradisi selama Pencerahan, dalam konteks historisisme romantis dan pasca-romantis abad ke-19, studi sejarah dan filosofis, publikasi teks, dll.; proyek modernisasi restorasi skolastik dalam bentuk neoskolastik , yang akan memberikan jawaban atas pertanyaan modern, diasumsikan, dan pada tahun 1879 didukung oleh otoritas kepausan (ensiklik Leo XIII "Aeterni Patris", yang mengarahkan pemikiran Katolik pada warisan Thomas Aquinas - lihat. Thomisme ). Insentif yang kuat untuk proyek ini adalah pada abad ke-20. situasi oposisi terhadap ideologi totaliter - sosialisme nasional dan komunisme; oposisi semacam itu menciptakan kebutuhan akan seruan pada cita-cita "filsafat abadi" (philosophia perennis), serta dalam sintesis antara prinsip otoritas, yang mampu bersaing dengan otoritarianisme totalitarianisme, dan prinsip kepribadian yang bertentangan dengan totalitarianisme. , dalam mendamaikan prinsip-prinsip moral Kristen dan humanistik. Ini adalah paruh pertama dan pertengahan abad ke-20. - masa ketika warisan skolastisisme tampak bagi para pemikir otoritatif (J. Marechal, 1878-1944; J. Maritain , E. Gilson dan lain-lain) harta karun metode untuk mengatasi masalah modern murni (bandingkan, misalnya, Maritain J. Skolastisisme dan Politik, 1940). Dalam Katolikisme “pasca-konsili” (setelah Konsili Vatikan II 1962–65), neoskolastik tidak menghilang sebagai sebuah peluang, tetapi batas-batas identitasnya, serta tanda-tanda kehadirannya dalam budaya modern, semakin tidak nyata lagi.

Literatur:

1. Aiken G. Sejarah dan sistem pandangan dunia abad pertengahan, trans. dengan dia. SPb., 1907;

2. Stokl A. Sejarah Filsafat Abad Pertengahan, trans. dengan dia. M., 1912;

3. Styazhkin N.I. Pembentukan logika matematika. M., 1967;

4. Popov P.S. Styazhkin N.I. Pengembangan ide-ide logis dari zaman kuno ke Renaissance. M., 1974;

5. Sokolov V.V. Filsafat abad pertengahan. M., 1979;

6. Averintsev S.S. Aristotelianisme Kristen sebagai bentuk internal tradisi Barat dan masalah Rusia modern - Dalam buku: Dia sama. Retorika dan asal usul tradisi sastra Eropa. M., 1996;

7. Gilson .H. L̕esprit de la philosophie médiévale. P., 1932.2 ed. AKU AKU AKU. P., 1944;

8. Grabman M. Die Geschichte der scholastischen Metode, I – II. Freiburg, 1909–11 (diterbitkan ulang V., 1957);

9. Dia sama. Die theologische Erkenntnis- und Einleitungslehre des hl. Thomas von Aquin. Freiburg i. Schweiz, 1947;

10. De Wulf. Histoire de la philosophie médiévale, I – III, 6 ed. Louvain, 1934–47;

11. Landgraf .Μ. Dogmengeschicte der Frühscholastik, I – IV. Regensburg, 1952-56;

12. Dia sama. Einführung in die Geschichte der theologischen Literatur der Frühscholastik. Regensburg, 1956;

13. Le Goff J. Les intelektuels au moyen âge. P., 1957;

14. Chenu M.D. La théologie comme science au XIII e siècle, 3 ed. P., 1957;

15. Dia sama. Das Werk des hl. Thomas von Aquin - Die deutsche Thomas-Ausgabe, Ergänzungsband II. Hdlb.- Graz – Köln, 1960;

16. Metz J.-B. Christliche Antropozentrik. ber die Denkform des Thomas von Aquin. Munch 1962;

17. Wilpert P.(Hrsg.). Die Metaphysik im Mittelalter. V., 1963;

18. Lang . Die theologische Prinzipienlehre der mittelalterlichen Scholastik. Freiburg, 1964;

19. Schillebeck E. Hochscholastik und Theologie.– Offenbarung und Theologie. Mainz, 1965, S. 178-204;

20. Breidert W. Das aristotelische Kontinuum in der Scholastik, 2. Aufl. Munster, 1980;

21. Vries J. de. Grundbegriffe der Scholastik, 2. Aufl. Darmstadt, 1983;

22. Pieper J. Skolastik, 2. Aufl. Munch 1986;

23. Pesch O.N. Thomas von Aquin. Grenze und Größe mittelalterlicher Theologie. Eine Einfuhrung. Mainz, 1988, 2. Aufl., 1989;

24. Schlosser M. Cognitio et amor. Paderborn, 1990.

S. S. Averintsev