რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის მოკლე ისტორია. რუსული ეკლესიის ისტორია. მონასტრები, ბერობა და სულიერი განმანათლებლობა მე-18 საუკუნეში

რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის ისტორია იწყება 988 წელს, როდესაც პრინცმა ვლადიმირმა გადაწყვიტა რუსეთის მონათვლა. დღეს, ყველა განსაცდელის შემდეგ, რაც დაატყდა თავს რუსეთის ეკლესიას, მისი აღორძინება ხდება, ცხადია, ყველასთვის.

რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის ისტორია იწყება 988 წელს, როდესაც კიევის პრინცმა ვლადიმირმა გადაწყვიტა რუსეთის მონათვლა. მაგრამ მანამდეც რუსეთში ქრისტიანები იყვნენ. არქეოლოგიური გათხრები მიუთითებს იმაზე, რომ ქრისტიანები რუსეთში 988 წლამდეც იმყოფებოდნენ. რუსეთის ეკლესიის ისტორიის ამ ნაწილის შესახებ თითქმის არაფერია ცნობილი. რა წოდებით არსებობდნენ რუსული ქრისტიანული თემები, ვის ექვემდებარებოდნენ ისინი - ამის შესახებ ასევე არ არის ინფორმაცია.

988 წელს, რუსეთის ნათლობასთან ერთად, ჩამოყალიბდა პირველი ეპარქიები - კიევში, კიევის მიტროპოლია, რომელიც დომინირებდა მთელ რუსულ ეკლესიაზე, 990 წელს - როსტოვის ეპარქია, 992 წელს - ნოვგოროდის ეპარქია. სახელმწიფოს კონკრეტულ სამთავროებად დაყოფის პერიოდში თითოეული მათგანი ცდილობდა ჰქონოდა თავისი ეპარქია, რათა არ ყოფილიყო დამოკიდებული სხვებზე არა მარტო პოლიტიკურად, არამედ სულიერადაც. თუმცა ეპარქიების საერთო რაოდენობა დიდი არ იყო - ორ ათეულს არ აღემატებოდა და ნიკონის რეფორმის დასაწყისში 13 იყო (14). მათი დამოკიდებულება ცენტრალურ მეტროპოლიაზე ხშირად პირობითი იყო - მაგალითად, ნოვგოროდის მთავარეპისკოპოსი, რომელიც იყო ბოიარული რესპუბლიკის ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი თანამდებობის პირი, აირჩიეს პრაქტიკულად კიევისგან დამოუკიდებლად.

რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესია იყო დამოკიდებული კონსტანტინოპოლის პატრიარქზე, მისი მეთაურები - მიტროპოლიტები - იმპერიის დედაქალაქიდან ინიშნებოდნენ. ხშირად ესენი იყვნენ ბერძნები, რომლებიც არც თუ ისე დაინტერესებულნი იყვნენ რუსული ეკლესიის განვითარებით.

ეკლესიის დაყოფა დაიწყო ლიტვის სამთავროს მიერ რუსეთის მიწების ნაწილის დაპყრობით, შემდეგ კი ლიტვურ-პოლონეთის სამეფოს მიერ. პოლონეთის მეფე და ლიტვის პრინცი დაინტერესდნენ რუსეთისგან დამოუკიდებელი მართლმადიდებლური მეტროპოლიის ჩამოყალიბებით. უკვე 1354 წელს რომანი აკურთხა ვოლინ-ლიტოვსკის მიტროპოლიტმა, მაგრამ ეს არ დადგა და მხოლოდ ერთხელ გაიმეორა.

მოსკოვის გაძლიერებასთან ერთად, როდესაც ის ფაქტობრივად იქცა ერთიანი რუსული სახელმწიფოს ცენტრად, საჭირო გახდა მიტროპოლიტი, რომელსაც თავისი ტახტი მოსკოვში ეყო. ასეთი მიტროპოლიტი გახდა იონა, რომელიც 1433 წელს აირჩიეს. თუმცა მის არჩევას ხელდასხმა არ მოჰყოლია და კიდევ ორი მიტროპოლიტი დარჩა კიევში. და მხოლოდ ისიდორეს გაფრენის შემდეგ ყველამ იცნო იონა. 1448 წლის 15 დეკემბერს მიტროპოლიტმა აკურთხა, მაგრამ კონსტანტინოპოლიდან არ დანიშნა. ამრიგად, რუსეთის ეკლესიამ ფაქტობრივად მოიპოვა დამოუკიდებლობა - ავტოკეფალია. მოგვიანებით ავოთკეფალია კონსტანტინოპოლმაც აღიარა.

თუმცა კათოლიკე რზეჩპოსპოლიტა დაინტერესებული იყო მართლმადიდებლობის პაპის დაქვემდებარებით. დასავლეთში დაიწყო რუსული ეკლესიის უნიატურად გადაქცევის მცდელობები. ეს მცდელობები წარმატებით დასრულდა 1595 წლის 25 დეკემბერს, ბრესტის კავშირის ხელმოწერით, რომლის მიხედვითაც, ეკლესიის იერარქებმა, მართლმადიდებლური რიტუალების შენარჩუნებით, აიღეს პაპის უზენაესობა და კათოლიკური ეკლესიის დოგმები. კავშირი მიიღო კიევის მიტროპოლიტმა მიქაელმა (რაგოზა) და კიდევ ხუთმა ეპარქიამ - ლუცკის, ჩელმსკის, ბრესტ-ვლადიმირის, პინსკის, პოლოცკის, შემდეგ პერემიშლის, სმოლენსკის (1626) და ლვოვის (1700 წ.). იერარქების მიერ კავშირის მიღებისა და ფაქტობრივად იერარქიის ნგრევის პარალელურად, მართლმადიდებლური გაერთიანება იძულებით იქნა ჩანერგილი ცალკეულ სამრევლოებში. თუმცა, ყველამ არ მიიღო კავშირი და მართლმადიდებლობა გარკვეული პერიოდის განმავლობაში არსებობდა, როგორც ცალკეული სამრევლოების არალეგალური საზოგადოება, რომელიც არ იყო გაერთიანებული იერარქიულად.

1622 წელს პოლონეთ-ლიტვის თანამეგობრობის მეფემ უკრაინასა და ბელორუსში მუდმივი რელიგიური აჯანყებებისა და დაძაბულობის დასამშვიდებლად გადაწყვიტა კიევის მართლმადიდებლური მიტროპოლიტის განახლება. 1622 წელს, 27 წლის განმავლობაში პირველად, კიევში გამოჩნდა მიტროპოლიტი, დანიშნული კონსტანტინოპოლიდან. 1685 წლამდე კიევის მიტროპოლიტები იყვნენ კონსტანტინოპოლის ტახტის ეგზარქოსები. თუმცა უნიატებმა არ შეაჩერეს თავიანთი საქმიანობა და ბოლო ორი მიტროპოლიტის დროს მართლმადიდებლური ეკლესია უნიატებისგან დიდ არეულობაში იყო. საბოლოოდ, 1685 წელს, რუსულ ეკლესიაში განხეთქილება დაძლეული იქნა - კიევის მიტროპოლიტი გახდა რუსეთის მართლმადიდებელი ეკლესიის ეპარქია.

ამასობაში მნიშვნელოვანი ცვლილებები განხორციელდა თავად როკ-ში. 1589 წელს მოსკოვის მიტროპოლია გადაკეთდა საპატრიარქოდ. პატრიარქი რუსეთის საზოგადოების უაღრესად მნიშვნელოვანი ფიგურა გახდა. 1652 წელს ნიკონი გახდა პატრიარქი. რუსული მართლმადიდებლობის პოზიციის გასაძლიერებლად და მისი პრესტიჟის ასამაღლებლად მან ჩაატარა ლიტურგიული რეფორმა (სამსახურებრივი წიგნებისა და ხატების შესწორება ბიზანტიური მოდელების მიხედვით, რიტუალების კორექტირება, კერძოდ, იესოს ნაცვლად იესოს დაწერა, სამის შემოღება. - ჯვრის თითის ნიშანი ორთითიანი ნიშნის ნაცვლად, დედამიწის მშვილდების ჩანაცვლება ქამრის მშვილდებით, მოძრაობის მიმართულების შეცვლა ღვთისმსახურების (პოსოლოსნ), ექვსქიმიანი ჯვრის დაშვება რვაქიმიანთან ერთად, რეგულარული საეკლესიო ქადაგების შემოღება). რეფორმის შედეგად მოხდა ეკლესიის განხეთქილება, მოსახლეობის ნაწილმა და სასულიერო პირებმა ცვლილებების მიღება არ ისურვეს. 1666-1667 წლების საბჭომ ანათემა მოახდინა რეფორმის ყველა მოწინააღმდეგეს, საბოლოოდ გააძლიერა განხეთქილება. ძველი მორწმუნეების განვითარებადი მოძრაობა მყისიერად დაიშალა მრავალ მიმდინარეობად, ხშირად ერთმანეთისგან სრულიად განსხვავებულად. ასევე, ძველმორწმუნეები აპროტესტებდნენ რეფორმების გატარებას - ისინი არა საბჭომ, არამედ მხოლოდ პატრიარქმა მიიღო.

ეკლესიის ისტორიაში ახალი შემობრუნება მოხდა 1721 წელს. პეტრე I-მა, უკმაყოფილო მძლავრი საეკლესიო მოღვაწის არსებობით, საზოგადოებაში ძალიან ავტორიტეტული პატრიარქის - გაანადგურა ეს თანამდებობა. თავდაპირველად, ადრიანის გარდაცვალების შემდეგ, 1700 წელს არ აირჩიეს ახალი პატრიარქი, არამედ დაინიშნენ მბრძანებელი, ხოლო 1721 წელს თავად საპატრიარქო ოფიციალურად გაუქმდა და ეკლესიის სათავეში შეიქმნა კოლეგიალური ორგანო - სინოდი, რომელსაც ხელმძღვანელობდა. მთავარი პროკურორი, რომელიც არ ეკუთვნოდა ეკლესიის იერარქიას, რომელიც იყო რიგითი ცარისტული თანამდებობის პირი.

სინოდალური ადმინისტრაცია არსებობდა 1917 წლამდე, სანამ ოქტომბრის რევოლუციის შემდეგ საპატრიარქო ადგილობრივ საბჭოში აღდგა. პატრიარქად აირჩიეს ტიხონი (ბელავინი). მან ანათემას უწოდა საბჭოთა ძალაუფლება. დაიწყო ეკლესიის სასტიკი დევნა, რომელიც გაგრძელდა საბჭოთა ხელისუფლების არსებობის მთელი პერიოდის განმავლობაში.

ამავდროულად, ახალმა განხეთქილებამ შეძრა ეკლესია. ჯერ მას გამოეყო უკრაინის ავტოკეფალური მართლმადიდებლური ეკლესია, რომელიც ჩამოყალიბდა უკრაინის რესპუბლიკის ტერიტორიაზე. თუმცა მალევე განადგურდა და მხოლოდ უკრაინელ ემიგრანტებს შორის დარჩა.

ეკლესიაში გაჩნდა ოპოზიციური მოძრაობა, რომელსაც რენოვაციონიზმი ეწოდა. მოძრაობის დასაწყისი 1922 წლის მაისიდან თარიღდება, იგი მხარს უჭერდა ეკლესიისა და საბჭოთა რეჟიმის დაახლოებას. უმაღლესი აღმავლობის პერიოდში იგი სარგებლობდა მმართველი ეპისკოპოსების თითქმის ნახევრის მხარდაჭერით (73-დან 37 და თითქმის ყველა მართლმადიდებელი ეპისკოპოსი დააპატიმრეს). თავიდანვე ის ჰეტეროგენული იყო და რემონტისტების მიერ ჩამოყალიბებული სხვადასხვა ეკლესიები არასოდეს გაერთიანდა. გარკვეულ მომენტში, რემონტიზმმა მოახერხა ეკლესიის სიკვდილთან მიახლოება - ზოგიერთ პროვინციაში არ იყო არც ერთი ტაძარი, არც ერთი მღვდელი, მაგრამ მალე მათ დაიწყეს გაქრობა (როდესაც ისინი აღარ გამოდგნენ ხელისუფლებისთვის) და დაბრუნდნენ. ROC. 1946 წელს მისი ბოლო კერები გაქრა.

ტიხონის გარდაცვალების შემდეგ 1924 წელს და 1943 წლამდე, როკ-ს კვლავ არ ჰყავდა მმართველი პატრიარქი. 1930-იან წლებში ჯგუფები, სექტები და ეკლესიები გამოეყო ROC-ს, რომლებმაც აღიარეს საბჭოთა ძალაუფლება და არ აღიარეს ახალი ძალა, მიიჩნიეს მას "ანტიქრისტეს ძალა", ხოლო ეკლესია "ანტიქრისტეს მსახურად". ამ ჯგუფებიდან ზოგიერთი ჯერ კიდევ არსებობს მცირე რაოდენობით.

ეკლესიის მძლავრი აყვავება, რომელსაც თან ახლდა სსრკ-ში პერესტროიკის და გლასნოსტის შემოღება, დაჩრდილა ორმა მოვლენამ - 1990 წელს აღდგა უკრაინის ავტოკეფალური მართლმადიდებლური ეკლესია და ამით დასრულდა უკრაინაში მართლმადიდებლობის ერთიანობის დასასრული. 1991 წელს ჩამოყალიბდა ავტონომიური უკრაინის მართლმადიდებლური ეკლესია, ხოლო 1993 წელს მისი მიტროპოლიტი ფილარეტი ავტოკეფალისტებს გადაეცა. თუმცა, ამან ვერ გაანადგურა ROC უკრაინაში და დღემდე ეს არის ყველაზე მრავალრიცხოვანი აღიარება ქვეყანაში. მეორე არის ესტონეთის ეპარქიის გამოყოფა და კონსტანტინოპოლის საპატრიარქოსთან შეერთება.

მაგრამ, მიუხედავად ცალკეული ეპიზოდებისა, დღეს მართლმადიდებლობის აღორძინება ხდება, ცხადია, ყველასთვის. ეკლესიებისა და სამრევლოების რაოდენობა იზრდება მთელ რუსეთში და მეზობელ ქვეყნებში. იზრდება ეკლესიის სოციალური გავლენაც.

რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის მოკლე ისტორია

რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის ისტორია იწყება 988 წელს, როდესაც კიევის პრინცმა ვლადიმირმა გადაწყვიტა რუსეთის მონათვლა. მაგრამ მანამდეც რუსეთში ქრისტიანები იყვნენ. არქეოლოგიური გათხრები მიუთითებს იმაზე, რომ ქრისტიანები რუსეთში 988 წლამდეც იმყოფებოდნენ. რუსეთის ეკლესიის ისტორიის ამ ნაწილის შესახებ თითქმის არაფერია ცნობილი. რა ხარისხით არსებობდნენ რუსული ქრისტიანული თემები, ვის ექვემდებარებოდნენ ისინი - ამის შესახებ ასევე არ არის ინფორმაცია.

ეკლესიის დაყოფა დაიწყო ლიტვის სამთავროს, შემდეგ კი ლიტვურ-პოლონეთის სამეფოს მიერ რუსეთის მიწების ნაწილის დაპყრობით. პოლონეთის მეფე და ლიტვის პრინცი დაინტერესდნენ რუსეთისგან დამოუკიდებელი მართლმადიდებლური მეტროპოლიის ჩამოყალიბებით. უკვე 1354 წელს რომანი აკურთხა ვოლინ-ლიტოვსკის მიტროპოლიტმა, მაგრამ ეს არ დადგა და მხოლოდ ერთხელ გაიმეორა.

ამასობაში მნიშვნელოვანი ცვლილებები განხორციელდა თავად როკ-ში. 1589 წელს მოსკოვის მიტროპოლიტი გადაკეთდა საპატრიარქოდ. პატრიარქი რუსეთის საზოგადოების უაღრესად მნიშვნელოვანი ფიგურა გახდა. 1652 წელს ნიკონი გახდა პატრიარქი. რუსული მართლმადიდებლობის პოზიციის გასაძლიერებლად და მისი პრესტიჟის ასამაღლებლად მან ჩაატარა ლიტურგიული რეფორმა (სამსახურებრივი წიგნებისა და ხატების შესწორება ბიზანტიური მოდელების მიხედვით, რიტუალების კორექტირება, კერძოდ, იესოს ნაცვლად იესოს დაწერა, სამის შემოღება. - ჯვრის თითის ნიშანი ორთითიანი ნიშნის ნაცვლად, დედამიწის მშვილდების ჩანაცვლება ქამრის მშვილდებით, მოძრაობის მიმართულების შეცვლა ღვთისმსახურების (პოსოლოსნ), ექვსქიმიანი ჯვრის დაშვება რვაქიმიანთან ერთად, რეგულარული საეკლესიო ქადაგების შემოღება). რეფორმის შედეგად მოხდა ეკლესიის განხეთქილება, მოსახლეობის ნაწილმა და სასულიერო პირებმა ცვლილებების მიღება არ ისურვეს. 1666-1667 წლების საბჭომ ანათემაც გაუკეთა რეფორმის ყველა მოწინააღმდეგეს, საბოლოოდ გააძლიერა განხეთქილება. ძველი მორწმუნეების განვითარებადი მოძრაობა მყისიერად დაიშალა მრავალ მიმდინარეობად, ხშირად ერთმანეთისგან სრულიად განსხვავებულად. ასევე, ძველმორწმუნეები აპროტესტებდნენ რეფორმების გატარებას - ისინი არა საბჭომ, არამედ მხოლოდ პატრიარქმა მიიღო.

სტატიის შინაარსი

რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესია.ტრადიცია რუსეთის საზღვრებში მართლმადიდებლური სარწმუნოების გავრცელებას უკავშირებს მოციქულ ანდრიას ქადაგებას, რომელმაც, როგორც ადრეული ეკლესიის მწერლები მოწმობენ, წილით მიიღო სკვითა ევანგელიზმისთვის (ბიზანტიელი მწერლები იყენებენ ტერმინს "სკვითები" ან "ტავრო-სკვითები" რუსი ხალხის აღსანიშნავად). შემდგომში თაყვანისცემა წმ. ანდრია იყო რუსეთისა და ბიზანტიის საეკლესიო ერთიანობის საფუძველი, რომელიც ასევე მის მფარველობაში იყო. ანდრია მოციქულის რუსეთში ვიზიტის შესახებ ლეგენდა უძველეს რუსულ ისტორიულ მატიანეშია ჩაწერილი გასული წლების ზღაპარი... ამ ლეგენდის მიხედვით წმ. ანდრეი, რომელიც მიჰყვებოდა წყალს, რომელიც ცნობილია როგორც მარშრუტი "ვარანგიელებიდან ბერძნებამდე", ეწვია კიევს და მიაღწია ნოვგოროდს.

რუსეთის გაქრისტიანება (9-11 სს.)

სლავებმა განახორციელეს განმეორებითი დარბევა, შეიჭრნენ ბიზანტიის იმპერიის საზღვრებში. 860 წელს რუსული ფლოტი პირდაპირ კონსტანტინოპოლის კედლების ქვეშ გამოჩნდა. სლავების სამხედრო ქმედებებზე პასუხი იყო ბიზანტიის ეკლესიის მისიონერული საქმიანობის გააქტიურება იმპერიის მეზობლებს შორის. 963 წელს წმიდა ძმები კირილე და მეთოდიუსი, მოციქულთა ტოლი, გაგზავნეს სლავურ მიწებზე და დაიწყეს თავიანთი სამოციქულო მისია დიდ მორავიაში. არაპირდაპირი მტკიცებულებები ვარაუდობენ, რომ რუსეთიც შევიდა კირილესა და მეთოდეს საქმიანობის სფეროში. კონსტანტინოპოლის პატრიარქ ფოტიუსის წრიული ეპისტოლე (IX ს.), რომელიც მიმართულია აღმოსავლეთის ეკლესიების მეთაურებს, მოწმობს, რომ „ხალხმა, რომელიც ყველა სხვას აღემატება სისასტიკითა და სისხლისმსმელობით, სახელად როსი, მიიღო ეპისკოპოსი და მწყემსები და ასევე მიიღო ქრისტიანული თაყვანისცემა. დიდი მონდომებითა და სიხარულით“. ეს იყო ე.წ. რუსეთის პირველი ნათლობა. თუმცა მას არანაირი პრაქტიკული შედეგი არ მოჰყოლია, გარდა იმისა, რომ გაძლიერდა სლავების კონტაქტები ქრისტიანულ იმპერიასთან. წყაროები უხვად შეიცავს ინფორმაციას "რუსებისგან" მონათლული ვაჭრების შესახებ, რომლებიც ეწვივნენ კონსტანტინოპოლს, ვარანგიელების შესახებ, რომლებიც შევიდნენ იმპერატორის სამხედრო სამსახურში და დაბრუნდნენ რუსეთში, როგორც ქრისტიანები, რამაც ხელი შეუწყო ქრისტიანობის გავრცელებას რუსეთის სახელმწიფოში. მატიანე იუწყება პირველი წმიდა რუსი მოწამეების წმიდა თეოდორესა და მისი ძის იოანეს შესახებ: "მაგრამ ეს ვარანგიელი ბერძენთაგან მოვიდა და ქრესტეიანთა სარწმუნოება შეინარჩუნა".

რუსეთის გაქრისტიანების ახალი ეტაპი დადგა პრინც იგორის გარდაცვალების შემდეგ, როდესაც მისმა მეუღლემ პრინცესა ოლგამ (დაახლოებით 945 - დაახლოებით 969) სადავეები აიღო და მოინათლა კონსტანტინოპოლში. მისი გეგმები უდავოდ მოიცავდა საეკლესიო ორგანიზაციის შემოღებას რუსულ საზოგადოებაში. 959 წელს ოლგამ მიმართა გერმანიის მეფეს ოტო I-ს რუსეთში ეპისკოპოსის და მღვდლების გაგზავნის თხოვნით. ეპისკოპოსი ადალბერტი გაგზავნეს რუსეთში. თუმცა, ჩვენთვის უცნობი მიზეზების გამო, მან ვერ გაართვა თავი ახალი ეპარქიის დაარსების ამოცანას. ოლგას გარდაცვალების შემდეგ და ოლგას მეომარი შვილის, წარმართი სვიატოსლავ იგორევიჩის ხელისუფლებაში მოსვლასთან დაკავშირებით, წარმართული რეაქცია მოჰყვა. რუსის ნათლობის შემდგომი პრეისტორია აღდგენილია ბიზანტიური, რუსული და სირიული წყაროებიდან შემდეგნაირად. 987 წელს ბიზანტიაში დაიწყო სარდალ ბარდა ფოკას აჯანყება. იმპერატორმა ბასილი II-მ (მართავდა 976-1025), მაკედონიის დინასტიის წინაშე არსებული საფრთხის გათვალისწინებით, გაგზავნა საელჩო კიევში და სთხოვა პრინც ვლადიმირს სამხედრო დახმარება. სანაცვლოდ მან დის, პრინცესა ანას ხელი შესთავაზა, რაც, რა თქმა უნდა, რუსეთის პრინცის ნათლობას გულისხმობდა. ბიზანტიაში გაგზავნილმა რუსმა ლაშქარმა ბარდა ფოკასა და ბასილი II-ის დაპირისპირება იმპერატორის სასარგებლოდ გადაწყვიტა, მაგრამ ის არ ჩქარობდა უფლისწულისთვის დაპირებული პატარძლის გაგზავნას კიევში. შემდეგ ვლადიმირმა ალყა შემოარტყა ყირიმში ბიზანტიელთა მთავარ ციხესიმაგრე კორსუნს (ხერსონესოსს) და აიღო იგი, რის შემდეგაც ანა კორსუნში ჩავიდა და მათი ქორწილიც აქ შედგა (989–990). ვლადიმირის კიევში დაბრუნების შემდეგ კიევსა და ნოვგოროდში მოსახლეობის მასობრივი ნათლობა დაიწყო და არაუგვიანეს 997 წლისა დაარსდა რუსეთის მიტროპოლია, რომელიც დაქვემდებარებული იყო კონსტანტინოპოლის საპატრიარქოს. ითვლება, რომ მიტროპოლიტის პარალელურად, საეპისკოპოსო კათედრა დაარსდა ბელგოროდში, ნოვგოროდში, ჩერნიგოვში, პოლოცკსა და პერეიასლავში. Სმ... მიტროპოლიტები რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის ისტორიაში. ეკლესიის მოვლა-პატრონობისთვის უფლისწულმა ვლადიმირმა დააყენა ე.წ. მეათედი.

პრინც ვლადიმირის ვაჟის, იაროსლავ ბრძენის დროს, ეკლესიის როლი სახელმწიფო სისტემაში გაძლიერდა. ამას მოწმობს, უპირველეს ყოვლისა, მონუმენტური ეკლესიის მშენებლობა: სწორედ ამ პერიოდში აშენდა დიდებული სოფიას ტაძრები კიევში, ნოვგოროდში, პოლოცკში. ეკლესიის მფარველობით, იაროსლავამ ხელი შეუწყო პირველი რუსული მონასტრების, ბიბლიოთეკების და სკოლების გაჩენას. მისი მეფობის დროს შეიქმნა პირველი რუსული ორიგინალური ლიტერატურული ნაწარმოებები ( სიტყვა კანონისა და მადლის შესახებმიტროპოლიტი ილარიონი). ამავე დროს ეკლესია წესდებავლადიმირის ქვეშ დაწერილი. წესდებაიაროსლავი უკვე შედგენილია ადგილობრივი ადათ-წესების გათვალისწინებით. იაროსლავ ბრძენის ეპოქის საეკლესიო ცხოვრებაში ყველაზე მნიშვნელოვანი მოვლენები იყო პირველი რუსი წმინდანების - მთავრების ბორისისა და გლების განდიდება (იაროსლავის ქვეშ მათი რელიქვიები იპოვეს და გადაასვენეს მათთვის სპეციალურად აშენებულ ეკლესიაში), ასევე პირველი რუსი ეპისკოპოსის ილარიონის არჩევა მიტროპოლიტად. Სმ... ბორისი და გლები; ილარიონი. იაროსლავის ვაჟების დროს შენარჩუნდა სამთავროს გადამწყვეტი როლი რუსეთის გაქრისტიანებაში. მატიანეების მიხედვით ცნობილია ამ პერიოდში წარმოშობილი წარმართული არეულობების შესახებ, რომლის დროსაც თავადი და მისი რაზმი მოქმედებდნენ ეპისკოპოსის მხარდამჭერად და მფარველად, ხოლო „ხალხი ჯადოქრისთვის ყველა იდოშია“. XI საუკუნის მეორე ნახევარში. ძველი რუსული კიევო-პეჩერსკის მონასტრის აყვავების ხანა, რომელიც ამ პერიოდში გადაიქცა რუსეთის წამყვან რელიგიურ და კულტურულ ცენტრად. Სმ... კიევი-პეჩერსკის ლავრა. აქ დაიბადა სრულიად რუსული ეროვნული ქრონიკა ( გასული წლების ზღაპარი), რუსული აგიოგრაფიის ტრადიციები (ნესტოროვო ბორისისა და გლების შესახებ კითხვა). პეჩერსკის ლავრის კენობიტური წესდება, რომელიც ნასესხები იყო კონსტანტინოპოლის სტუდიტის მონასტრიდან, იყო საფუძველი, რომლის საფუძველზეც შემდგომში შეიქმნა სხვა რუსული მონასტრები. ძმების პეჩერსკის მკვიდრნი მე-11-12 საუკუნეებში ცხოვრობდნენ. საეპისკოპოსო ტაძრები და ეპარქიებში აღმართული ტაძრები, პეჩერსკის მონასტრის საკათედრო ტაძრის მსგავსად, ღვთისმშობლის მიძინებას ეძღვნებოდა. რუსეთი, როგორც კონსტანტინოპოლის საპატრიარქოს ერთ-ერთი საეკლესიო პროვინცია, არ მოერიდა მონაწილეობას დასავლეთისა და აღმოსავლეთის ეკლესიების გამოყოფის შემდეგ 1054 წელს წარმოშობილ „ლატინებთან“ დაპირისპირებაში. რუსი მიტროპოლიტები და ეპისკოპოსები მას უპასუხეს კომპოზიციებით, რომლებიც იცავდნენ აღმოსავლეთის ეკლესიის დოგმატებს.

რუსეთი მონღოლეთ-თათრების შემოსევამდე (12-13 სს.)

მე-12 საუკუნის შუა ხანებისთვის. ძველ რუსეთში ჩამოყალიბდა პოლიცენტრული სახელმწიფო სისტემა, რომელიც გამოწვეული იყო ფეოდალური დაქუცმაცებით. ახალ პირობებში მიტროპოლია აღმოჩნდა ერთადერთი ძალა, რომელსაც შეუძლია წინააღმდეგობა გაუწიოს ცენტრიდანულ ტენდენციებს. თუმცა, სანამ მიტროპოლიტები გააცნობიერებდნენ თავიანთ ისტორიულ მისიას, ისინი ჩაებნენ ხანგრძლივ დაბნეულობაში იმ მთავრებს შორის, რომლებიც იბრძოდნენ კიევის ტახტისთვის. ამ ბრძოლამ განაპირობა ის, რომ მიტროპოლიტმა მიქაელ II-მ დატოვა კიევი, დახურა მიტროპოლიტი სოფიას ტაძარი სპეციალური ხელნაწერით. საპასუხოდ კიევის ახალმა უფლისწულმა იზიასლავმა (1114-1154) დამოუკიდებლად დანიშნა რუსი ეპისკოპოსი კლიმენტ სმოლიატიჩი მიტროპოლიტად. ( Სმ... კლიმენტ სმოლიატიჩი) ბევრმა რუსმა იერარქმა უარი თქვა მისი ეკლესიის მეთაურად აღიარებაზე. ბევრმა თავადმა, იზიასლავის მოწინააღმდეგემ, მიტროპოლიტიც არ მიიღო. მეტროპოლია ორ მეომარ ბანაკად გაიყო. ამ პირობებში, კლემენტ სმოლიატიჩი იქცეოდა როგორც დიდი ჰერცოგის მეჯვარე, რაც მას ყველა შესაძლო მხარდაჭერას უწევდა. როდესაც იზიასლავი გარდაიცვალა, ის მაშინვე გადავიდა ვოლჰინიაში. კიევის დაუფლების შემდეგ, იური დოლგორუკიმ გაგზავნა კონსტანტინოპოლში ახალი მიტროპოლიტისთვის. მალე კონსტანტინე II (1155-1159) კიევში ჩავიდა. მის მიერ მიღებული ზედმეტად მკაცრი ზომები (იზიასლავისა და კლემენტის ანათემატირება) არეულობას ამწვავებს. 1158 წელს კიევი გადავიდა მესტილავ იზიასლავიჩის ხელში, რომელმაც განდევნა კონსტანტინე და დაჟინებით მოითხოვა კლემენტ სმოლიატიჩის დაბრუნება, ხოლო როსტისლავ მესტილავიჩი იდგა კონსტანტინეს მხარდასაჭერად. დავის შედეგად მთავრებმა მიიღეს გადაწყვეტილება კონსტანტინოპოლისთვის ახალი იერარქის თხოვნით. გაგზავნილი თეოდორე ერთი წლის შემდეგ გარდაიცვალა, ხოლო იოანე IV კიევში მისი გარდაცვალებიდან მხოლოდ ორი წლის შემდეგ გამოჩნდა, რადგან კიევის პრინცს მისი მიღება არ სურდა. მხოლოდ თავად იმპერატორ მანუელ II-ის შეგონებებმა აიძულა თავადი შეეგუა ამ კანდიდატურას.

1160-იან წლებში პრინცი ანდრეი ბოგოლიუბსკიმ პირველად სცადა რუსეთის მეტროპოლიის გაყოფა, რომლის მიზანი იყო დამოუკიდებელი კათედრა დაეარსებინა მისი სამთავროს დედაქალაქ ვლადიმირში კლიაზმაზე. ამ თხოვნით მან კონსტანტინოპოლისკენ მიმართა პატრიარქ ლუკა ქრისოვერგს. წმინდანის გადამწყვეტი უარის მიუხედავად, ანდრეი იურიევიჩმა, როგორც ვლადიმირის მიწის მიტროპოლიტმა, "დარგა" გარკვეული გაუნათლებელი თეოდორე. 1169 წელს თეოდორე გაემგზავრა კიევში, სადაც მიტროპოლიტ კონსტანტინე II-ის ბრძანებით დააპატიმრეს და სიკვდილით დასაჯეს: მარჯვენა ხელი მოკვეთეს და თვალები „ამოიღეს“. აღსრულების უჩვეულო სისასტიკე ადასტურებს მეტროპოლიის დაყოფის არსებული საფრთხის რეალობას. შენარჩუნებული იყო მიტროპოლიტის ერთიანობა და მოგვიანებით მიტროპოლიტებმა თავად დაასკვნეს, რომ საჭირო იყო ძალისხმევა მიმართულიყო სამთავრო დაჯგუფებების შერიგებისა და ეკლესიის ერთიანობის შესანარჩუნებლად.

მე-13 საუკუნის დასაწყისში. კონსტანტინოპოლი ჯვაროსნებმა აიღეს და თითქმის ნახევარი საუკუნის განმავლობაში იგი ლათინური სამეფოს დედაქალაქად იქცა. კონსტანტინოპოლის პატრიარქმა დატოვა ქალაქი და გადავიდა ნიკეაში. რაინდთა გამარჯვებებმა ხელი შეუწყო იმ ფაქტს, რომ დასავლეთში აღორძინდა რუსეთის ეკლესიის რომის ძალაუფლებისადმი დაქვემდებარების იდეა. ცნობილია რომის პაპების მიერ დაწერილი რამდენიმე მიმართვა რუსი მთავრებისადმი, რომლებშიც ისინი მოუწოდებდნენ მათ „დამორჩილებოდნენ რომის ეკლესიის მსუბუქ უღელს“. რუსეთის დიდ ქალაქებში, რომლებიც დასავლეთთან სავაჭრო გზებზე იმყოფებოდნენ, კათოლიკეების მისიონერულმა საქმიანობამ დასაშვებ საზღვრებს გადააჭარბა. 1233 წელს პრინცი ვლადიმერი იძულებული გახდა კიევიდან განედევნა დომინიკელები, რომლებსაც აქამდე საკუთარი მონასტერი ჰქონდათ.

რუსეთი მონღოლ-თათრის მმართველობის ქვეშ (13-14 სს.)

1237-1240 წლებში რუსეთი გადაურჩა მონღოლ-თათრების შემოსევას. დაანგრიეს და გადაწვეს რუსეთის ქალაქები. მთავრებმა დაკარგეს დამოუკიდებლობა და უნდა ეთხოვათ მონღოლ ხანს დიდი მეფობის უფლება. რუსეთის ეკლესია ღრმა კრიზისს განიცდიდა. ამ პირობებში, მეტროპოლიის ძალაუფლების ტვირთი აიღო გალიცია-ვოლინის პრინცის პროტეჟე კირილ II-მ. კირილე II მჭიდრო თანამშრომლობაში შევიდა ვლადიმერ ალექსანდრე ნეველის დიდ ჰერცოგთან. თავადი და მიტროპოლიტი შეთანხმდნენ, რომ ამ ეტაპზე უსისხლო რუსეთს მოსვენება სჭირდება, რაც მხოლოდ მონღოლ ხანის ძალაუფლების აღიარებით შეიძლებოდა. ამ პოლიტიკურმა მოძრაობამ ალექსანდრე ნევსკის საშუალება მისცა შეკრიბა ძალები, რათა დაეცვა რუსეთის ჩრდილო-დასავლეთი საზღვრები ტევტონთა ორდენის ხელყოფისგან. თავის მხრივ, მიტროპოლიტმა კირილ II-მ მიმართა მცდელობებს შიდა საეკლესიო ცხოვრების აღდგენისთვის. მის მიერ 1273 წელს მოწვეულმა საბჭომ საფუძველი ჩაუყარა კანონთა კოდექსის, ე.წ. რუსი მესაჭე... მონღოლთა პოლიტიკამ ეკლესიასთან მიმართებაში, რომელიც ეკლესიას ხარკის გადახდისგან ათავისუფლებდა, ხელი შეუწყო მისი ძლიერების სწრაფ აღდგენას. მიტროპოლიტ კირილ II-ს არ ეცალა ეპარქიების გასეირნება, მაგრამ ამავე დროს იგი დიდხანს დარჩა ვლადიმირში და სულ უფრო იშვიათად ჩნდებოდა კიევში, რომელიც ნანგრევებში იწვა 1240 წლის გათავისუფლების შემდეგ.

მაქსიმმა, რომელმაც შეცვალა კირილე II, საბოლოოდ აირჩია ვლადიმერი საცხოვრებლად. მიტროპოლიტის საყდრის გადაყვანა კიევიდან ვლადიმირში ნაკარნახევი იყო არა მხოლოდ წმინდა პრაქტიკული გარემოებებით. როგორც თანამედროვეები, ასევე ისტორიკოსები მას პოლიტიკურ აქტად თვლიან, რის შედეგადაც გაიზარდა ვლადიმირის მთავრების ავტორიტეტი და თავად მთავრებმა მიტროპოლიტის პოლიტიკაზე უშუალოდ გავლენის მოხდენის შესაძლებლობა მიიღეს. ამჟამინდელმა ვითარებამ გალისიელი მთავრების უძლიერესი უკმაყოფილება გამოიწვია. რომის იურისდიქციის ქვეშ მოხვედრის მუქარით, მათ პატრიარქს სთხოვეს დამოუკიდებელი გალისიის მეტროპოლიის დაარსება. თუმცა ეს დიდხანს არ გაგრძელებულა. 1305 წელს, როდესაც კონსტანტინოპოლში მიტროპოლიტის ღირსების ორი განმცხადებელი ჩავიდა, ერთი გალიციელი პრინცისგან, მეორე კი ვლადიმირის პრინცისგან, პატრიარქმა ვოლინიდან ჩამოსული პეტრე აირჩია რუსეთის ეკლესიის წინამძღვრად და აკურთხა. კიევისა და სრულიად რუსეთის მიტროპოლიტი. მიტროპოლიტის გაყოფის მცდელობა ათი წლის შემდეგ განმეორდა: ლიტვის თავადის გედიმინასის ინიციატივით შეიქმნა ლიტვის მიტროპოლიტი, რომელიც გაუქმდა მხოლოდ მიტროპოლიტ თეოგნოსტის (1327 / 28-1353) დანიშვნით. აღმოსავლეთ ევროპის პოლიტიკურმა განვითარებამ უფრო და უფრო დაშორდა სამხრეთ-დასავლეთ და ჩრდილო-დასავლეთ რუსეთის ისტორიულ ბედს, ასე რომ მიტროპოლიტის საბოლოო დაყოფა გარდაუვალი გახდა და მხოლოდ დროის საკითხი იყო.

მოსკოვის სამეფოს აღზევება (14-15 სს.)

მიტროპოლიტმა პეტრემ საცხოვრებლად ჩრდილო-დასავლეთ რუსეთი აირჩია. მან რუსული ეკლესიის მომავალი დააკავშირა ამაღლებულ მოსკოვს, თანამგზავრად აირჩია მოსკოვის თავადი. პეტრეს არჩევანი სიმბოლურად გამოხატული იყო მისი ანდერძის აქტით, რომლის მიხედვითაც პეტრე დაკრძალეს მოსკოვის კრემლის მიძინების ტაძარში, რომელიც იმ მომენტიდან გახდა რუსეთის ეკლესიის პრიმატების განსასვენებელი. ბერძენი თეოგნოსტი, რომელმაც შეცვალა პეტრე, პირდაპირ მოსკოვში ჩავიდა და მიტროპოლიტის საყდარი დაიკავა, მიჰყვა პეტრეს ხაზს, მხარი დაუჭირა მოსკოვის პრინცს და ხელი შეუწყო მისი ავტორიტეტის ზრდას რუს მთავრებს შორის. სიცოცხლის განმავლობაში თეოგნოსტმა თავის მემკვიდრედ დანიშნა ალექსი, რომელიც წარმოშობით უძველესი ბოირის ოჯახიდან იყო. კონსტანტინოპოლმა დაამტკიცა ეს არჩევნები ალექსისთვის დამახასიათებელი გამოჩენილი პოლიტიკური მოღვაწის განსაკუთრებული თვისებების გათვალისწინებით. წმიდა ალექსი ცნობილია იმით, რომ სწორედ ამ პერიოდში ჩამოყალიბდა მიტროპოლიტი სასამართლო, მთავრის კარის მსგავსი სტრუქტურით და ეკლესია გადაიქცა დიდ მიწათმფლობელად და მისი ქონება კანონიერად დარეგისტრირდა. მოსკოვის თავადის დიმიტრი ივანოვიჩის გამაერთიანებელი პოლიტიკის წარმატებები ასევე დიდწილად განპირობებული იყო იმ ავტორიტეტით, რომლითაც მიტროპოლიტი ალექსი სარგებლობდა რუსულ მიწებზე. არაერთხელ მოახერხა მოსკოვის პრინცის მოწინააღმდეგეების დამშვიდება და სამთავრო კონფლიქტების შეჩერება და ხშირად მიმართავდა ძალიან მკვეთრ ზომებს. ასე რომ, 1362 წელს ნიჟნი ნოვგოროდის მთავრების მტრობის ჩასახშობად, ალექსიმ ბრძანა ნიჟნი ნოვგოროდის ყველა ეკლესიის დახურვა.

მოსკოვის გაძლიერება ვერ მოეწონა მის მთავარ მეტოქეს - ლიტვის დიდ ჰერცოგს, რომლის მოკავშირე იყო მიხაილ ტვერსკოი. ლიტველმა პრინცმა ოლგერდმა კონსტანტინოპოლის "ალყა შემოარტყა" კიევში დამოუკიდებელი მიტროპოლიტის განთავსების მოთხოვნით, რათა მისი ძალაუფლება გავრცელდეს იმ მიწებზე, რომლებიც ლიტვის დიდი საჰერცოგოს ნაწილი იყო. ოლგერდისა და მიხაილ ტვერსკოელის ალექსისთან შერიგების წარუმატებელი მცდელობის შემდეგ, პატრიარქმა ფილოთეოსმა კომპრომისს მიმართა და თავისი ყოფილი კელი კვიპრიანე დააყენა კიევის მიტროპოლიტად იმ პირობით, რომ ალექსის სიკვდილის შემდეგ იგი მთელ რუსულ ეკლესიას უხელმძღვანელებდა. ამ ღონისძიებამ შედეგი არ მოახდინა, მაგრამ მხოლოდ გააძლიერა ეკლესიის არეულობა. როდესაც ალექსის გარდაცვალების შემდეგ კვიპრიანემ გამოაცხადა თავისი უფლებები მიტროპოლიტზე, მოსკოვის პრინცმა დიმიტრი ივანოვიჩმა არ მიიღო იგი, თვლიდა მას ლიტველ პროტეჟად. დიმიტრი ივანოვიჩმა რამდენჯერმე სცადა მისი ერთ-ერთი რჩეული მიტროპოლიტის წოდებაზე აეყვანა, მაგრამ არც ერთი მათგანი არ დაგვირგვინდა წარმატებით. არეულობას ბოლო მოუღო პრინცი დიმიტრის გარდაცვალებამ 1389 წელს.

მოსკოვის ახალმა მმართველმა, პრინცმა ვასილი დიმიტრიევიჩმა კვიპრიანე მოსკოვში დაიბარა. 1375-1389 წლების უსიამოვნებების გამოცდილების გათვალისწინებით, კვიპრიანე განსაკუთრებულ ყურადღებას უთმობდა ლიტვის ეპარქიებს, არაერთხელ სტუმრობდა მათ და ინარჩუნებდა მეგობრულ ურთიერთობას ლიტველ პრინცთან. მიტროპოლიტის მოქმედება მიზნად ისახავდა მიტროპოლიტის ერთიანობისა და მასში მშვიდობის შენარჩუნებას. მიტროპოლიტმა კვიპრიანემ დიდი ძალისხმევა დახარჯა ლიტურგიკული პრაქტიკის განვითარებაში. მას ეკუთვნის არაერთი მნიშვნელოვანი ლიტურგიკული თხზულება. მისი ინიციატივით, რუსეთის ეკლესიაში დაიწყო ახალ საღვთისმსახურო წესდებაზე, სტუდიტიდან იერუსალიმში გადასვლის პროცესი. კვიპრიანე და მისმა მემკვიდრე ფოტიუსმა ბევრი გააკეთეს საეკლესიო სასამართლოებისა და საეკლესიო მიწათმფლობელობის საკითხების მოსაგვარებლად. თუმცა, ვასილი დმიტრიევიჩისა და კვიპრიანის მიერ დადებულ ხელშეკრულებაში აშკარად ჩანს ეკლესიის ქონებრივი და ადმინისტრაციული პრივილეგიების შემცირების ტენდენცია. ასე რომ, ეკლესია ვალდებული იყო მონაწილეობა მიეღო ხარკის გადახდაში, ასევე აკრძალული იყო მღვდლად და დიაკვნად ხელდასხმა დიდჰერცოგის მსახურთა.

ფოტიუსის მეფობის დროს ფსკოვში იფეთქა მჭრელების ერეტიკული მოძრაობა. როგორც ჩანს, ფოტიუსის სწავლებამ და მის მიერ განხორციელებულმა სხვა ზომებმა გავლენა მოახდინა, რადგან მალე ინფორმაცია ერესის შესახებ ქრება წყაროებიდან.

ავტოკეფალური რუსული ეკლესია (15-16 სს.)

მომდევნო ისტორიული პერიოდის მთავარი შინაარსი, დაწყებული XV საუკუნის შუა ხანებიდან, არის რუსეთის ეკლესიის ავტოკეფალიის ჩამოყალიბება და მისი სამართლებრივი სტატუსის დადგენა ქრისტიანული სამყაროს ეკლესიებს შორის. 1453 წელს, თურქების დარტყმის შედეგად დაეცა ბიზანტიის იმპერია, რომელიც ტრადიციულად მოქმედებდა როგორც მართლმადიდებლობის შენარჩუნების გარანტი. ამ პირობებში კონსტანტინოპოლის საპატრიარქოს პოზიციები იმდენად შესუსტდა, რომ მან ვერ გაუძლო რუსეთის მიტროპოლიტის საბოლოო დაყოფას მოსკოვად და კიევად და რომში მოხდა მიტროპოლიტის უპრეცედენტო დანიშვნა კიევის მიტროპოლიაში. ჯერ კიდევ 1439 წელს კონსტანტინოპოლის დაცემამდე, მოკავშირეების ძიებაში, რათა წინააღმდეგობა გაეწიათ თურქებს, ბიზანტიის იმპერატორი და კონსტანტინოპოლის პატრიარქი შეთანხმდნენ კათოლიკეებთან კავშირის დადებაზე. უნიატთა საბჭო ფლორენციაში გაიმართა. თუმცა მისი გადაწყვეტილება აღმოსავლეთის ეკლესიის იერარქთა უმრავლესობამ არ მიიღო. მათზე უარყოფითად გამოეხმაურა რუსეთის ეკლესიაც. კავშირის დასკვნამ რუსი ეპისკოპოსები მძიმე მდგომარეობაში დააყენა. ახალ პირობებში კონსტანტინოპოლიდან მიტროპოლიტის „მიღების“ ტრადიციამ დაკარგა აქტუალობა, უპირველეს ყოვლისა, იმიტომ, რომ არ აკმაყოფილებდა მთავარ მოთხოვნას - ჰყავდეს მართლმადიდებელი მიტროპოლიტი. Სმ... UNIA.

ფოტიუსის გარდაცვალების შემდეგ, რიაზანის ეპისკოპოსი იონა (1433) დასახელდა რუსეთის მიტროპოლიტთა სუფრაზე. რთულმა ისტორიულმა გარემოებებმა შეუძლებელი გახადა კონსტანტინოპოლში გამგზავრება. როდესაც 1435 წელს იონას საელჩო მზად იყო წასასვლელად, მოსკოვმა შეიტყო, რომ კონსტანტინოპოლმა დანიშნა კავშირის მხარდამჭერი ისიდორე რუსი მიტროპოლიტებისთვის. ხანგრძლივი მოლაპარაკებების შემდეგ, ვერ გაბედა ტრადიციის დარღვევა, პრინცმა ვასილი II-მ მიიღო ისიდორი. მალე ახალი მიტროპოლიტი მოსკოვიდან ფლორენციაში გაემგზავრა უნიატთა საბჭოში მონაწილეობის მისაღებად. იგი დაბრუნდა 1441 წელს და შევიდა ქალაქში, როგორც პაპის ლეგატი და კარდინალი. რუსეთის ხელისუფლებამ, როგორც საერო, ისე საეკლესიო, ერთსულოვნებით უარყვეს ახლადშექმნილი კარდინალი. ისიდორე მაშინვე შეიპყრეს და დააკავეს. ბასილი II-მ მოიწვია საეკლესიო კრება, რომელზეც შედგენილია გზავნილი პატრიარქისადმი. მასში ძალიან ნათლად იყო ნათქვამი რუსეთის ეკლესიის მიერ ისიდორეს, როგორც იერარქის, როგორც იერარქის უარყოფის პოზიციაზე, რომელიც საჯაროდ ქადაგებს ერესს, და ასევე მოიცავდა თხოვნას, რომ რუს ეპისკოპოსთა საბჭოს დამოუკიდებლად მიეწოდებინათ მიტროპოლიტები მათი შემდგომი კურთხევით კონსტანტინოპოლში. საელჩო გაგზავნილი იყო, მაგრამ გაურკვეველი მიზეზების გამო დაბრუნდა კონსტანტინოპოლამდე. იმ დროისთვის ისიდორეს გაქცევის საშუალება მიეცა და 1448 წელს პრინცმა ვასილიმ კვლავ მოიწვია საბჭო, რომელმაც ამჯერად იონა აკურთხა მიტროპოლიტად. იმ მომენტიდან შეიძლება ვისაუბროთ რუსეთის ეკლესიის დე ფაქტო ავტოკეფალიაზე. იონას შემდეგ მიტროპოლიტები ხელდასხმულნი იყვნენ კონსტანტინოპოლში ყოველგვარი მიმართვის გარეშე. ამიერიდან, მიტროპოლიტის არჩევისა და დანიშვნისას ისინი უპირველეს ყოვლისა ანიჭებდნენ მნიშვნელობას წინამორბედი მიტროპოლიტის, დიდი ჰერცოგის და აკურთხებული ტაძრის ნების თანმიმდევრულ გამოხატვას, რომელიც შეესაბამებოდა კანონიკურ საეკლესიო ნორმებს და შეესაბამებოდა სიმფონიის პრინციპს. სამეფო და სამღვდელოება, რომელზედაც დაფუძნებული იყო მართლმადიდებლური სახელმწიფოს ადმინისტრაცია.

ეკლესიის ავტორიტეტის ზრდა ამ პერიოდში თავისებურად აისახა რუსეთის სიწმინდის სახეში ცვლილებებში. ახლა მას ავსებდნენ არა წმინდა მთავრები, არამედ წმინდანები და ბერები. მიტროპოლიტმა იონამ უკვე 1448 წელს დააწესა საეკლესიო ზეიმი წმინდა ალექსისისა, ხოლო 1472 წელს მიტროპოლიტმა ფილიპემ დააწესა წმ. იონა. დამოუკიდებლობის პირობებში რუსეთის ეკლესიის წინაშე მდგარი მთავარი პრობლემა იყო შიდა წესრიგის, ლათინიზმის წინააღმდეგობისა და მწვალებლობის წინააღმდეგ ბრძოლა. ლიტვის დიდმა ჰერცოგმა და პოლონეთის მეფემ კაზიმირ IV-მ არ მიატოვეს თავიანთი ძალაუფლების გავრცელების მცდელობები ჩრდილოეთ რუსეთის მიწებზე. მათ მოახერხეს კიევის მიტროპოლიტ გრიგოლისთვის მიტროპოლიტ გრიგოლისთვის მიტროპოლიტის მთელი სისრულის გადაცემა პატრიარქ დიონისეზეც კი მოახერხეს. ნოვგოროდში მოეწყო ძლიერი ოპოზიცია, რომელიც დათანხმდა ეკლესიის დაქვემდებარებას ლიტვისადმი. მიტროპოლიტმა ფილიპემ და დიდმა ჰერცოგმა ივანე III-მ არაერთხელ მიმართეს ნოვგოროდიელებს მართლმადიდებლობის ერთგულების მოწოდებით, მაგრამ "დიდი აჯანყება" გაგრძელდა. ამ პირობებში უფლისწულისა და მიტროპოლიტის ერთობლივი გადაწყვეტილება იყო ნოვგოროდის წინააღმდეგ ლაშქრობის მოწყობა, რასაც მართლმადიდებლობის ლათინიზმისგან დაცვის მნიშვნელობა მიენიჭა. თუმცა, „სამეფოსა და მღვდელმსახურების სიმფონია“ ვითარება დიდხანს არ გაგრძელებულა. უკვე მიტროპოლიტ გერონტიუსის (1473-1489 წწ.) იერარქია სამთავროსთან კონფლიქტებით გამოირჩეოდა. ასე რომ, 1479 წელს უფლისწულსა და მიტროპოლიტს შორის დაიწყო დავა იმის შესახებ, თუ როგორ უნდა გაეკეთებინათ ჯვრის მსვლელობა - "დამარილება" თუ მზის წინააღმდეგ. რუსულ ტრადიციებში მიღებული მზისგან სიარულის დაცვა გერონციუსს თითქმის მიტროპოლიტის ღირსება დაუჯდა, თუმცა ამჯერად თავადი გადადგა და აღიარა, რომ შეცდა. ამ პერიოდში ძალზე რთული იყო ურთიერთობა ეკლესიასა და დიდ ჰერცოგს შორის იუდაიზატორების ერესთან დაკავშირებით. უფლისწულმა მხარი არ დაუჭირა ეკლესიის მიერ ერეტიკოსების წინააღმდეგ განხორციელებულ „ძიებებს“. ნოვგოროდში ყოფნის დროს ივანე III შეხვდა მღვდელმსახურებს, რომლებიც მონაწილეობდნენ ერეტიკულ მოძრაობაში და მიიწვია ისინი მოსკოვში, გახადა ისინი კრემლის ტაძრების პროტოპებად. ეკლესიასა და უფლისწულს შორის უთანხმოება გაგრძელდა 1504 წლამდე, სანამ ცხრა ერეტიკოსი განკვეთეს და სიკვდილი მიუსაჯეს. 1503 წლის კრებამ განიხილა საეკლესიო მიწათმფლობელობის საკითხები. ივანე III-მ შემოგვთავაზა ეკლესიის მიწების სახელმწიფო ხელისუფლების სასარგებლოდ გასხვისების პროგრამა. ფაქტობრივად, ეს იყო საერო ხელისუფლების პირველი შეტევა ეკლესიის საკუთრებაზე, მაგრამ ეკლესიის იერარქებმა მოახერხეს თავიანთი უფლებების დაცვა.

მნიშვნელოვანი მოვლენა საეკლესიო ცხოვრებაში XVI საუკუნეში. დაიწყო კონსტანტინოპოლის საპატრიარქოსთან კავშირების აღდგენა: 1518 წელს პატრიარქ თეოლიპტის საელჩო მოსკოვში ჩავიდა ფინანსური დახმარების თხოვნით. პატრიარქის მიერ მოსკოვის მიტროპოლიტის აღიარებაზე მოწმობს საკუთრების დამადასტურებელი დოკუმენტები.

რუსეთის ეკლესიის ისტორიაში მნიშვნელოვანი ეტაპი იყო მიტროპოლიტ მაკარიუსის (1542-1563) წინამძღვარი. ამ მოძღვარმა, ერთი მხრივ, მოახერხა წინააღმდეგობა გაეწია ბოიარის მმართველობის ქაოსს, მეორე მხრივ, შეეკავებინა რუსეთის პირველი მეფის ივანე IV-ის მრისხანე გამოხტომები. მისი პირველობის პერიოდში ჩატარდა არაერთი კრება, რომელიც უაღრესად მნიშვნელოვანი იყო ეკლესიისა და სახელმწიფოს ცხოვრებისათვის. 1547-1549 წლების საბჭოებმა დააწესეს ოფიციალური საეკლესიო ზეიმი რუსი წმინდანთა დიდი ნაწილისთვის, რომელთა სპონტანურ თაყვანისცემას უკვე ჰქონდა საკუთარი ისტორია. 1551 წლის კრებაზე (სტოგლავის საკათედრო ტაძარში) კანონიერად იქნა დაწესებული სამეფო და იერარქიული ძალაუფლების სიმფონიის ნორმა - ცვლილება შემოღებულ იქნა ივან IV-ის სამეფოს ქორწილთან დაკავშირებით, რომელიც მოხდა 1547 წელს. აქ ისევ დადგა ეკლესიის მიწების საკითხი. ახლა მეფემ მოახერხა საეკლესიო მიწების ზრდის შეზღუდვა მთელი რიგი ღონისძიებებით და გათვალისწინებული იყო საეკლესიო მიწების ჩამორთმევის შესაძლებლობაც.

მიტროპოლიტ მაკარიუსის გარდაცვალების შემდეგ დაირღვა საეკლესიო და საერო ხელისუფალთა ურთიერთობის ჰარმონია. მეფემ ქვეყანაში ტერორის რეჟიმი დაამყარა, რომელიც წმინდანებზეც ვრცელდებოდა. ახლა მან აღზარდა და ჩამოაგდო მიტროპოლიტები, მხოლოდ საკუთარი ნებით ხელმძღვანელობდა. 1568 წელს ივან IV-მ საჯაროდ შეურაცხყო მიტროპოლიტი ფილიპე II, მიძინების საკათედრო ტაძარში მსახურების დროს მისი წმინდა მოსასხამი მოიხია. მიტროპოლიტი ფილიპე II გახდა უკანასკნელი მღვდელმთავარი, რომელსაც არ ეშინოდა ღიად შეეწინააღმდეგა ტირანის უსამართლო მმართველობას. კირილემ, რომელმაც ის შეცვალა, და შემდგომ მიტროპოლიტებმა ხელისუფლებას წინააღმდეგობა ვეღარ გაუწიეს.

პატრიარქიზმის შესავალი რუსეთში (XVI ს.)

1586 წელს ფიოდორ იოანოვიჩის მეფობის დროს ანტიოქიის პატრიარქი იოაკიმე მოწყალებისთვის მოსკოვში ჩავიდა. ეს იყო პირველი მსოფლიო პატრიარქი, რომელიც ეწვია რუსეთს. მოსკოვის მთავრობამ მისი ვიზიტით ისარგებლა და წამოჭრა რუსეთში საპატრიარქოს შექმნის საკითხი. იოაკიმემ პირობა დადო, რომ აღმოსავლეთში დაბრუნების შემდეგ სხვა პატრიარქების წინაშე შუამდგომლობდა რუსეთის ეკლესიისთვის. ორი წლის შემდეგ მოსკოვი საზეიმოდ შეხვდა კონსტანტინოპოლის პატრიარქს იერემიას. თუმცა, სუვერენის მოლოდინის საწინააღმდეგოდ, აღმოჩნდა, რომ მას რუსეთის პატრიარქის დანიშვნის უფლება არ ჰქონდა. საპატრიარქოს შექმნაზე მოლაპარაკებები განახლდა. რუსებისთვის მოულოდნელად იერემიამ რუსეთში დარჩენის და რუსეთის პირველი პატრიარქი გამხდარიყო სურვილი. ცარ ფიოდორ ივანოვიჩი დათანხმდა, მაგრამ იმ პირობით, რომ განყოფილება მოსკოვში კი არა, ვლადიმირში იქნებოდა. იერემია, რომელსაც მოსკოვი ეძებდა, არ დათანხმდა ისეთ დამამცირებელ პირობას, რომ იგი სასამართლოს შორს იქნებოდა, სახელმწიფო პოლიტიკაზე გავლენის მოხდენის შანსი არ ჰქონდა. 1589 წელს რუს ეპისკოპოსთა კრებამ დაარსებულ საპატრიარქო ტახტზე მიტროპოლიტი იობი აირჩია. ამაღლდა კონსტანტინეპოლის პატრიარქის იერემიას ხარისხში. 1590 და 1593 წლებში, კონსტანტინოპოლის კრებაზე, მღვდელმთავრებმა დაადასტურეს აქტის კანონიერება და მოსკოვის პატრიარქს მიანიჭეს მეხუთე ადგილი ეკუმენურ პრიმატებს შორის.

1591 წელს, ცარევიჩ დიმიტრის გარდაცვალების შემდეგ, რურიკის დინასტია აღკვეთეს (ცარ ფიოდორ ივანოვიჩს შვილი არ ჰყავდა). სამეფო ტახტზე ბორის გოდუნოვი აირჩიეს. პატრიარქმა იობმა ყველანაირად შეუწყო ხელი მის გამეფებას, მოგვიანებით კი, ამ უკანასკნელის გარდაცვალების შემდეგ, დაუპირისპირდა მატყუარა ცრუ დიმიტრი I-ს, რომელმაც დააწესა კათოლიციზმი და დასავლური წეს-ჩვეულებები. ახალმა თვითდანიშნულმა მმართველმა მოახერხა აიძულა ეპისკოპოსთა საბჭო ტახტიდან გადაეყენებინა იობი და გადასახლებაში გაეგზავნა. პატრიარქი გახდა რიაზანის ყოფილი მთავარეპისკოპოსი იგნაციუსი, რომელიც ერთგული იყო ცრუ დიმიტრის ვესტერნიზაციის ინოვაციებისადმი. მატყუარას ჩამოგდების შემდეგ საპატრიარქო ტახტიდან მისი პროტეჟე იგნაციუსიც გადააყენეს. ახალ პატრიარქად ყაზანის მიტროპოლიტი ერმოგენე აირჩიეს. 1611-1612 წლებში სწორედ ის იყო, პოლონურ-შვედური ინტერვენციისა და ფაქტობრივი ანარქიის პირობებში, რომელიც ხელმძღვანელობდა ეროვნულ-განმათავისუფლებელ მოძრაობას და ხალხს მიმართავდა მართლმადიდებლური სარწმუნოების ურწმუნოებისგან დაცვის მოწოდებით. პოლონელებმა ერმოგენე დააპატიმრეს ჩუდოვის მონასტერში, სადაც ის შიმშილისგან მოწამეობრივად აღესრულა. მისი მოწოდებების წყალობით განმათავისუფლებელმა მოძრაობამ მიიღო ეროვნული ხასიათი და გამოიწვია პოლონელების განდევნა მოსკოვიდან.

1613 წელს ზემსკის სობორმა ტახტზე მიხაილ რომანოვი აირჩია. პოლონეთის ტყვეობაში მყოფი ახალგაზრდა მეფის, როსტოვის მიტროპოლიტი ფილარეტის მამისთვის „სახელწოდებული პატრიარქის“ წოდება დამტკიცდა. ფილარეტი ტყვეობიდან 1619 წელს დაბრუნდა და პატრიარქად დაადგინა იერუსალიმის პატრიარქმა თეოფანე IV-მ, რომელიც იმ დროს მოსკოვში იმყოფებოდა.

ახალი პატრიარქის ერთ-ერთი პირველი ქმედება იყო სტამბის აღდგენა, სადაც დაიწყო მუშაობა ლიტურგიკული წიგნების გამოსწორებაზე, რადგან არეულობის წლებში სამხრეთ რუსული პრესის დიდი რაოდენობით წიგნები შევიდა ლიტურგიულ გამოყენებაში, რაც მათ მოითხოვდა. ბერძნულ კანონთან შესაბამისობაში მოყვანილი.

იმდროინდელი საეკლესიო ცხოვრებაში მნიშვნელოვანი მოვლენა იყო ფილარეტის ინიციატივით მოწვეული კრება, რომელიც მიეძღვნა კათოლიკეების ხელახლა ნათლობის საკითხს, რომლებიც მრავალმა მღვდელმა მიიღო მართლმადიდებლობა ქრიზმაციის გზით. საბჭომ გადამწყვეტად მიიღო გადაწყვეტილება კათოლიკეების ხელახალი მონათვლის აუცილებლობის შესახებ. დამტკიცებული იყო კიდეც პატრიარქის ერმოგენეს მიერ შედგენილი სპეციალური „ანექსიის წოდებები“.

პატრიარქ ფილარეტის შემდგომი პოლიტიკა, პოლონეთში ყოფნის პირადი გამოცდილებიდან გამომდინარე, მიზნად ისახავდა რუსული ეკლესიის მაქსიმალურად დაცვას ლათინური გავლენისგან. ოფიციალურმა დოქტრინამ რუსეთი გამოაცხადა უძველესი ღვთისმოსაობის ერთადერთ მცველად, რომლის რელიგიურ გამოცდილებაზე გავლენას არ ახდენდა დასავლური გავლენა. ამ თვალსაზრისის შესაბამისად, ფილარეტის ლოცვა-კურთხევით მოსკოვში მოეწყო უკრაინასა თუ პოლონეთში შექმნილი ახალი თეოლოგიური თხზულების საჯარო კითხვა, რომლის დროსაც ისინი ექვემდებარებოდნენ დეტალურ ანალიზს და მოსკოვის „რედაქტორების“ კრიტიკას. ამ ნაწერებიდან რამდენიმე დაგმეს ლათინური გავლენისთვის და დაწვეს.

საგამომცემლო და ლიტურგიკულ საქმიანობაზე მკაცრი კონტროლის დამყარების გარდა, ფილარეტი, როგორც მიხეილ რომანოვის დე ფაქტო თანამმართველი, აქტიურ მონაწილეობას იღებდა უმნიშვნელოვანესი სახელმწიფო საკითხების გადაწყვეტაში. მის დროს პატრიარქის ავტორიტეტი და ძალაუფლება უპრეცედენტო სიმაღლეზე ამაღლდა.

მის მემკვიდრეებს, იოასაფს (1634-1640) და იოსებს (1640-1652), ასეთი ძალა არ ჰქონდათ. რელიგიურ ცხოვრებაში მათი იერარქიის პერიოდში წინა პლანზე წამოიწია სამრევლო და სამონასტრო ცხოვრების მოწესრიგების საკითხები, რომელთა არასრულყოფილებამ მწვავე შეშფოთება გამოიწვია როგორც საერო პირებში, ასევე სასულიერო პირებში. იოსების მიერ დაწერილი სწავლებებისა და ეპისტოლეების მნიშვნელოვანი ნაწილი გმობს ჯადოქრობას, ბუფუნგობას, სიმთვრალეს თეთრ და შავკანიან სასულიერო პირებს შორის, მღვდლების მიერ ლიტურგიული წესების ყველა სახის დარღვევას. რუსული რელიგიური ცხოვრების ბნელი მხარეების მითითების გარდა, პატრიარქის თხზულებები მიუთითებს იმაზე, რომ ამ პერიოდში საეროებმა დაიწყეს ბევრად უფრო აქტიური ინტერესი რწმენისა და საეკლესიო ცხოვრების საკითხებით.

1640-იანი წლების ბოლოს, ცარ ალექსეი მიხაილოვიჩის აღმსარებლის, სტეფან ვონიფატიევის გარშემო შეიქმნა ღვთისმოსაობის ერთგულთა წრე. მან დაისახა მიზანი ეკლესიური ცხოვრების მოწესრიგება უძველესი ტრადიციების აღდგენით. რელიგიური ცხოვრების გაზრდილი აქტიურობა მოსახლეობის ყველა ფენაში არ შეიძლებოდა არ შეუწყო ხელი ახალი ერეტიკული მოძრაობების გაჩენას. მათ შორის გამოირჩეოდა ბერი კაპიტონის მწვალებლობა, რომელიც ხსნის მიღწევის ერთადერთ საშუალებას მძიმე ასკეტობაში ხედავდა და ასევე უარყოფდა საიდუმლოებებსა და იერარქიას.

1630-1640-იან წლებში მსოფლიო საზოგადოებამ ჩამოაყალიბა რუსეთის იდეა, როგორც თურქების მიერ დაპყრობილი ხალხების დამცველი, ამ გარემოებამ ხელი შეუწყო აღმოსავლეთის მართლმადიდებელ ხალხებთან დაახლოების პროცესის განვითარებას და შედეგად. , იზოლაციონიზმის პოლიტიკის შესუსტება. სხვა ხალხების რელიგიური ცხოვრების გამოცდილებამ ინტენსიურად დაიწყო შეღწევა რუსეთის საეკლესიო ცხოვრებაში. 1649 წელს მეფემ გამოსცა საკათედრო კოდექსი, რომელსაც ჰქონდა საკანონმდებლო კოდექსის მნიშვნელობა, რომელიც აძლიერებდა მართლმადიდებლური ეკლესიის დომინანტურ პოზიციას რუსეთის სახელმწიფო სისტემაში. ამ აქტით, ძალაუფლება დაექვემდებარა და მფარველობს როგორც ეკლესიას, ასევე თავად მართლმადიდებლურ სარწმუნოებას, ხოლო სასულიერო პირებს სამოქალაქო სტატუსი დაუწესა და ეკლესიის ძალაუფლება შეზღუდა სამონასტრო ორდენის შექმნით, რომელსაც სასამართლო განსაცდელი. სასულიერო პირები გადაიყვანეს, მიტროპოლიტებიდან სამღვდელოებამდე. კოდიმკვეთრი უარყოფა გამოიწვია სასულიერო პირებში. ამ დოკუმენტის გამოქვეყნებაზე პასუხი იყო პუბლიკაცია წიგნის კვება, სადაც ძველი ბიზანტიური ტრადიციის მიხედვით სამოქალაქო სამართალი საეკლესიო სამართალთან შესაბამისობაში მოვიდა. გამოცემა მბრძანებელიდა კოდიგამოავლინა კანონის საერო და საეკლესიო დაყოფის ტენდენცია.

პატრიარქ ნიკონის რეფორმები

1652 წელს საპატრიარქო ტახტზე ავიდა ნოვგოროდის მიტროპოლიტი ნიკონი. თავად ცარ ალექსეი მიხაილოვიჩმა მიუთითა თავის კანდიდატურაზე, ღვთისმოსაობის მრავალი გულმოდგინების აზრის საწინააღმდეგოდ. ახალგაზრდა, ენერგიულ და ამბიციურ ეპისკოპოსში მეფემ დაინახა ახლო მოაზროვნე ადამიანი, რომელთანაც, როგორც მას ეჩვენებოდა, მას ბევრი საერთო ჰქონდა რუსეთისა და რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის მომავალზე მის შეხედულებებში. 1653 წელს ენერგიულმა ნიკონმა, ალექსეი მიხაილოვიჩის მხარდაჭერით, დაიწყო ეკლესიის რეფორმა, რომლის ძირითადი შინაარსი თავდაპირველად ბერძნული მოდელების მიხედვით ლიტურგიკული წიგნების კორექტირების ორგანიზებას შეადგენდა. სინამდვილეში, რეფორმატორებმა გამოიყენეს ბელორუსული და უკრაინული პრესის წიგნები, რომლებიც, თავის მხრივ, ხელმძღვანელობდნენ ვენეციური გამოცემებით. ნიკონის მიერ მოწვეულმა საეკლესიო კრებამ მხარი დაუჭირა მეფისა და პატრიარქის მიერ არჩეულ კურსს.

გარდა საეკლესიო წიგნების შესწორების პრობლემისა, რეფორმამ ასევე იმოქმედა საეკლესიო ცხოვრების რიტუალურ მხარეზეც, რამაც გამოიწვია წინააღმდეგობა ნიკონის სიახლეების მიმართ არა მხოლოდ სასულიერო პირებში, არამედ ხალხშიც და საბოლოოდ გამოიწვია განხეთქილება ეკლესიასა და ეკლესიაში. ძველი მორწმუნეების გაჩენა.

პირველი წარმატებები რუსული ეკლესიის გარდაქმნის გზაზე და სუვერენის მფარველობამ ხელი შეუწყო იმ ფაქტს, რომ ნიკონმა დაიწყო სხვა საკითხებში მოქმედება ისეთივე გადამწყვეტად და ზოგჯერ დესპოტურადაც კი, აშკარად აღემატებოდა მის უფლებამოსილებებს. ფილარეტის დროიდან უპრეცედენტო პატრიარქალური ძალაუფლების აღზევებამ და მისმა აქტიურმა ჩარევამ სახელმწიფო ადმინისტრაციის საქმეებში, საბოლოოდ მეფის უკმაყოფილება გამოიწვია. "ჭექა-ქუხილის" შეგრძნებისას ნიკონმა გადაწყვიტა ნებართვის გარეშე დაეტოვებინა ამბიონი, იმ იმედით, რომ მეფე მას დააბრუნებდა. ნიკონის არასწორი ნაბიჯი მაშინვე ისარგებლეს, რათა პატრიარქის წინააღმდეგ ბრალდება შეედგინათ. 1666 წლის კრებამ გადაწყვიტა ნიკონის წოდების ჩამორთმევა და რუსეთის ეკლესიის ახალი წინამძღვრის არჩევა. ნიკონის გადამწყვეტმა პოზიციამ, რომელმაც თავისი შუამავლებით დაამტკიცა შეთანხმებული გადაწყვეტილების არაკანონიკური ბუნება, გადადო მისი განხორციელება. ნიკონი ამტკიცებდა, რომ მღვდელმსახურება სამეფოზე მაღლა დგას და მხოლოდ მსოფლიო პატრიარქებს შეუძლიათ პატრიარქის განსჯა. 1666 წელს მოსკოვში ჩავიდნენ ანტიოქიის და ალექსანდრიის პატრიარქები. საბჭომ ნიკონი ტახტიდან ჩამოიყვანა და გადასახლებაში გაგზავნა. პატრიარქალური ხელისუფლების მემკვიდრე იყო იოაზაფ II, რომელმაც მტკიცედ განაგრძო ნიკონის ლიტურგიკული გარდაქმნები და გააცნობიერა, რომ ნიკონის დაგმობამ სერიოზული ზიანი მიაყენა ეკლესიის ავტორიტეტს.

ისინი, ვინც მას შემდეგ შეცვალეს ჯერ პიტირიმი, შემდეგ კი იოაკიმე, გაჭირვებით შეაჩერეს საერო ხელისუფლების გადამწყვეტი შეტევა ეკლესიის უფლებებზე. პატრიარქმა იოაკიმემ მიაღწია სამონასტრო ორდენის გაუქმებას და სასულიერო პირების ფინანსური, სასამართლო და ადმინისტრაციული ძალაუფლების დაბრუნებას ეკლესიასთან დაკავშირებული საკითხების გადაწყვეტაში. პატრიარქმა ასევე დიდი წვლილი შეიტანა ძველი მორწმუნეების გავრცელების შეზღუდვაში. მან დაწერა არაერთი ანტისქიზმატური ნაშრომი. მისი ლოცვა-კურთხევით განადგურდა სქიზმატური მონასტრები და სამღვდელოები; ძველი დაბეჭდილი წიგნების ნაცვლად, მღვდლებს უსასყიდლოდ გადაეცათ ახალი ბეჭდური ლიტურგიკული წიგნები. 1682 წელს საეკლესიო კრებამ გადაწყვიტა განხეთქილებაში ყოფნა სამოქალაქო დანაშაულად განეხილა. იმავე წელს, მშვილდოსნებისა და მათი ლიდერის, უფლისწული ხოვანისკის ზეწოლის ქვეშ, პატრიარქი იოაკიმე დათანხმდა ღია დავაზე ძველი მორწმუნეების ლიდერთან ნიკიტა პუსტოსიატთან. დებატები იმდენად ძალადობრივი იყო, რომ რეგენტი, პრინცესა სოფია, დედაქალაქიდან გამგზავრებით დაემუქრა. დავა შეწყდა. ნიკიტა პუსტოსვიატი მალევე შეიპყრეს და სოფიას ბრძანებით სიკვდილით დასაჯეს. იოაკიმეს საპატრიარქოს პერიოდში კვლავ მწვავედ დგას კათოლიკური გავლენის მზარდი გავრცელების პრობლემა. მისი ძლიერი წყარო იყო სიმეონ პოლოცკის თხზულება, მწერალი, რომელიც იმყოფებოდა ცარის პირადი მფარველობის ქვეშ. ამ დროის მნიშვნელოვანი მოვლენა იყო კიევის მიტროპოლიტის დაბრუნება მოსკოვის იურისდიქციაში. იხილეთ ასევეგაყოფა.

რუსული ეკლესია პეტრე დიდის ქვეშ

XVII საუკუნის ბოლოს სახელმწიფო ხელისუფლების სისუსტის კონტექსტში. იოაკიმემ მოახერხა სამღვდელოების ძალების კონსოლიდაცია და ეკლესიის ქონებრივი უფლებების დაცვა. იოაკიმეს მემკვიდრე ადრიანი ყველაფერში მისდევდა წინამორბედის პოლიტიკას, მაგრამ მან ამ გზაზე ცოტას მიაღწია - შეექმნა ახალგაზრდა მეფე პეტრე I-ის გაძლიერებული ნება. მეფის ჩარევამ ეკლესიის საქმეებში სისტემატური ხასიათი მიიღო, მან სრულიად უგულებელყო, და ზოგჯერ საჯაროდ შეურაცხყოფდა პატრიარქს. ცარმა აღადგინა მკაცრი კონტროლი სახელმწიფოს მიერ ეკლესიის ქონებაზე. იოაკიმეს წარმატებები წაშლილია საუკუნის ბოლოს.

1700 წელს ადრიანეს გარდაცვალების შემდეგ პეტრე I-მა გადამწყვეტი ნაბიჯები გადადგა ეკლესიისადმი სრული მორჩილების მისაღწევად. ახალი პატრიარქის არჩევა მუდმივად გადაიდო. საპატრიარქო ტახტის მოადგილის როლის შესასრულებლად, პეტრემ დანიშნა რიაზანისა და მირომის მიტროპოლიტი სტეფანე (იავორსკი). მიტროპოლიტი სტეფანე აღიზარდა ლვოვისა და პოზნანის კათოლიკურ სკოლებში. პეტრეს არჩევანი დაეცა მას, როგორც პროდასავლურ ეპისკოპოსს. თუმცა, რეალურად, სტეფან იავორსკი საპატრიარქოს ჩემპიონი და ეკლესიის მაღალი ავტორიტეტი აღმოჩნდა. ის ყოველთვის არ ეთანხმებოდა პეტრეს პოლიტიკას. როგორც ჩანს, მიტროპოლიტი სტეფანე მონაწილეობდა ცარევიჩ ალექსის საქმეში, თუმცა მეფემ მის წინააღმდეგ რაიმე მტკიცებულება ვერ იპოვა.

1718 წელს მიტროპოლიტმა სტეფანემ წარადგინა შუამდგომლობა, რომ გაეშვა მოსკოვში იმ საბაბით, რომ მოსკოვში ყოფნისას უფრო მოსახერხებელი იქნებოდა მოსკოვისა და რიაზანის ეპარქიების მართვა. წმინდანის წასვლასთან დაკავშირებით, პეტრემ დაავალა ფსკოვის ეპისკოპოსს თეოფან პროკოპოვიჩს შეადგინოს პროექტი სასულიერო კოლეგიის შექმნის შესახებ, რომელიც შეცვლის პატრიარქის ერთპიროვნულ უფლებამოსილებას და, ამდენად, არ იქნებოდა საშიში ავტოკრატიისთვის. ფორმალურად კოლეგია დაჯილდოვებული იყო სასამართლო, ადმინისტრაციული და საკანონმდებლო უფლებამოსილებებით, მაგრამ მას შეეძლო მისთვის მინიჭებული უფლებამოსილების განხორციელება მხოლოდ სუვერენის თანხმობით. მონარქის ზეწოლით ეპისკოპოსებმა ხელი მოაწერეს დოკუმენტს ახალი სახელმწიფო კოლეგიის - წმინდა სინოდის შექმნის შესახებ. მისი გახსნა შედგა 1721 წელს. ამ მომენტიდან ეკლესიამ მთლიანად დაკარგა ყოფილი დამოუკიდებლობა საერო ხელისუფლებისგან. წმინდა სინოდის პრეზიდენტი სტეფან იავორსკი გახდა. 1722 წელს იმპერატორმა დაადგინა წმინდა სინოდის მთავარი პროკურორის თანამდებობა, რომელზეც დაინიშნა ოფიცერი, რომელიც ასრულებდა „სუვერენული თვალის“ ფუნქციას სინოდში. შედეგად, სტეფან იავორსკი პრაქტიკულად მოხსნეს ეკლესიის ხელმძღვანელობიდან. მიტროპოლიტ სტეფანეს გარდაცვალების შემდეგ პრეზიდენტის თანამდებობა გაუქმდა.

ამიერიდან სახელმწიფო აკონტროლებდა საეკლესიო ცხოვრების ყველა ასპექტს. პეტრეს საგანმანათლებლო რეფორმის შესაბამისად, გამოცხადდა სასულიერო პირების შვილების სავალდებულო განათლება (კლასიდან გარიცხვის ტკივილით). რუსეთის სხვადასხვა ქალაქში - ნიჟნი ნოვგოროდში, ვოლოგდაში, ყაზანში და სხვ. - შეიქმნა სემინარიის ტიპის სასულიერო სასწავლებლები; მოსკოვში სლავურ-ბერძნულ-ლათინური აკადემია კიევის მოდელის მიხედვით სასულიერო აკადემიად გადაკეთდა. შემოღებულ იქნა ახალი წესები სამონასტრო ცხოვრებასთან დაკავშირებითაც. სამხედროებს და ჩინოვნიკებს მონასტერში შესვლა აეკრძალათ. შემოღებულ იქნა ასაკობრივი კვალიფიკაცია: კაცებს მონასტერში შესვლა შეეძლოთ 30 წლიდან, ქალებს - 50 წლიდან. კატეგორიულად აკრძალული იყო სკეტების დაარსება. ახალი მონასტრების დაარსება მხოლოდ სინოდის ნებართვით იყო შესაძლებელი. ბევრი მონასტერი დაიხურა მათი მოვლა-პატრონობის უსახსრობის საბაბით. ამ სახელმწიფო ზომებმა სწრაფად გამოიწვია სამონასტრო ცხოვრების გაპარტახება და ასკეტური სამონასტრო პრაქტიკის ტრადიციის მოსპობა, რომლის ცხოვრებას მხოლოდ მისი რამდენიმე წარმომადგენელი „აწვა“.

პეტრეს შემდეგ

ეკატერინე I-ის მეფობის დროს პეტრეს გარდაცვალების შემდეგ, წმიდა სინოდი დაექვემდებარა ახალ სახელმწიფო ორგანოს - საიდუმლო საბჭოს, რაც ფაქტობრივად გულისხმობდა ეკლესიის დაქვემდებარებას არა ცხებულ სუვერენს, არამედ სახელმწიფო მთავრობას, რომელიც არ იყო ყოველგვარი. სიწმინდე.

ცარევიჩ ალექსეის ვაჟის პეტრე II-ის ხანმოკლე მეფობის დროს იყო მოძრაობა საპატრიარქოს აღდგენისკენ, მაგრამ თხუთმეტი წლის იმპერატორის უეცარმა გარდაცვალებამ არ მისცა საშუალება ამ იმედების ახდენას.

ანა ივანოვნამ, რომელიც ავიდა რუსეთის ტახტზე, გამოაცხადა "დაბრუნება" პეტრეს მცნებებში. მისი პოლიტიკა, უპირველეს ყოვლისა, გამოიხატა ტალღაში ე.წ. ეპისკოპოსის პროცესები. მათ ორგანიზაციაში მნიშვნელოვანი როლი ეკუთვნოდა თეოფან პროკოპოვიჩს, რომელმაც წმინდანები გადასახლებაში და ციხეში გაგზავნა, რითაც უმკლავდებოდა თავის „მტრებს“. მონასტრებს ახალი მძიმე გამოცდები დაექვემდებარა. ახლა მხოლოდ დაქვრივებულ მღვდლებსა და გადამდგარი ჯარისკაცებს შეეძლოთ მონასტერში შეყვანა. მონასტრების წინამძღვრებს ეკისრებოდათ ვალდებულება სინოდისთვის ეცნობებინათ იმ ბერების უმცირესი დანაშაულის შესახებ, რომლებსაც მძიმე სასჯელები ექვემდებარებოდნენ: ან მაღაროებში გადაასახლეს, ან ჯარში გაგზავნეს. ანა ივანოვნას მეფობის ბოლოს ზოგიერთი მონასტერი სრულიად ცარიელი იყო, ზოგში მხოლოდ ღრმა მოხუცები დარჩნენ.

სიტუაცია გარკვეულწილად შეიცვალა ელიზაბეტ პეტროვნას შეერთებით. როგორც ძალიან ღვთისმოსავი, იმპერატრიცა დაბრუნდა პატიმრობიდან და გადასახლებიდან უდანაშაულოდ მსჯავრდებული მწყემსები, ნება დართო ნებისმიერი კლასის ახალგაზრდა ბერების განკურნება, დიდსულოვანი შემოწირულობები გაიღო მრავალ მონასტერში და აღადგინა მონასტრების კუთვნილი მიწების მართვის სამონასტრო სისტემა. თუმცა, საპატრიარქოს აღდგენის წინადადებას ელიზაბეთი, რომელიც წმინდად პატივს სცემდა მამის რეფორმისტულ საქმიანობას, გადამწყვეტი უარით უპასუხა. ელიზაბეთის მეფობის დროს, პირველი მოხდა მე -18 საუკუნეში. კანონიზაცია: დიმიტრი როსტოვსკი წმინდანად შერაცხეს.

პეტრინისა და პეტრინის შემდგომ ეპოქაში გაგრძელდა იმპერიის საზღვრების ინტენსიური გაფართოება. ამ მხრივ რუსეთის ეკლესიის მისიონერულ საქმიანობას სერიოზული მხარდაჭერა ჰქონდა სახელმწიფოსგან. ახლადმონათლულ უცხოელებს სერიოზული შეღავათები ჰქონდათ იმდენად, რამდენადაც გადასახადები და რეკრუტის მოვალეობები გადავიდა მოუნათლავ თანატომელებთან. მისიონერულ საქმიანობას ახორციელებდა სპეციალურად შექმნილი ახალი ნათლისღების საქმეთა სამსახური.

ეკლესია ეკატერინე II-ის მმართველობაში

ეკატერინე II-ის საეკლესიო პოლიტიკას, რომელმაც შეცვალა პეტრე III, რომელიც მცირე ხნით მეფობდა, ნათლად ახასიათებს მისი განცხადება: "პატივს სცე სარწმუნოებას, მაგრამ არავითარ შემთხვევაში არ დაუშვათ მას გავლენა სახელმწიფო საქმეებზე". სწორედ მის დროს შეაჯამეს სამონასტრო მამულებზე მრავალსაუკუნოვანი კამათის შედეგი. იმპერატრიცას მიერ გაცემული მანიფესტმა გამოაცხადა საეკლესიო უძრავი ქონების სეკულარიზაცია. მონასტრების მოვლა-პატრონობისთვის სახსრებს ახლა ეკონომიკის საბჭო იძლეოდა. მონასტრებისთვის შემოიღეს სახელმწიფოები. მონასტრები, რომლებიც არ შედიოდნენ სახელმწიფოებში, გაუქმდა ან უნდა არსებობდეს მორწმუნეთა შესაწირავებით. ამ რეფორმის შედეგად მონასტერთა რაოდენობა 12-დან 5 ათასამდე შემცირდა და მრავალი უძველესი მონასტერი დაიხურა. დახურული მონასტრები გადაიქცა ყაზარმებად და გიჟების სახლებად. დევნის ახალი ტალღის მიუხედავად, გადარჩენილმა მონასტრებმა შეძლეს მნიშვნელოვანი სარგებელი მიეღოთ არსებული სიტუაციიდან, ხედავდნენ მასში უძველესი ასკეტური სამონასტრო სულის აღორძინების შესაძლებლობას. ნოვგოროდისა და პეტერბურგის მიტროპოლიტი გაბრიელი დაეხმარა იმაში, რომ ამიერიდან მონასტრებს ხელმძღვანელობდნენ არა მხოლოდ „სწავლული ბერები“, არამედ სულიერ ცხოვრებაში გამოცდილი ადამიანები. აღორძინდა უხუცესობის ინსტიტუტი, რომლის დაფესვიანებაც ათონისა და მოლდოვის მონასტრებში ასკეტური პაისიუს ველიჩკოვსკის სახელს უკავშირდება.

რუსული ეკლესია 19-21 საუკუნეებში.

ეკატერინეს ვაჟი პავლე, თავისი ხანმოკლე მეფობის დროს, ყველაფერში ეწინააღმდეგებოდა დედის საწყისს. მან რამდენადმე გააუმჯობესა სასულიერო პირების პოზიცია, გაათავისუფლა ისინი ფიზიკური დასჯისგან და გაზარდა სასულიერო პირების დაკომპლექტება. თავიდან ალექსანდრე I პავლოვიჩი ძალიან ნაკლებად იყო დაინტერესებული ეკლესიის საქმეებით. სუვერენის წინაშე საეკლესიო საქმეების მდგომარეობის საკითხი წამოჭრა მ.მ.სპერანსკის მიერ. სპერანსკიმ ინტენსიურად დაიწყო სულიერი განათლების პრობლემა. მეუფე თეოფილაქტესთან ერთად მან შეიმუშავა აკადემიების, სემინარიებისა და სკოლების ახალი წესდება, რომლის მიხედვითაც აქცენტი კეთდებოდა არა სასწავლო მასალის მექანიკურ დამახსოვრებაზე, არამედ მის შემოქმედებით ათვისებაზე. 1809 წელს პეტერბურგის სასულიერო აკადემიაში დაიწყო ახალ პროგრამებში მეცადინეობა, ხოლო 1814 წელს მოსკოვში. ორივე აკადემია მალე თეოლოგიის ნამდვილ ცენტრად იქცა.

მე-19 საუკუნის დასაწყისში. რუსულ საზოგადოებაში ის, რაც მე-18 საუკუნეში ხდებოდა, მართლაც ხელშესახები გახდა. ეროვნული კულტურის დაყოფა ხალხურ კულტურად, რომელიც ერთგული დარჩა უძველესი რელიგიური და მორალური წეს-ჩვეულებებისა და თავადაზნაურობის კულტურაზე, რომელიც იკვებება დასავლური წყაროებით. 1812 წლის ომის შემდეგ მაღალ საზოგადოებაში გამძაფრდა მისტიკური განწყობები, რაც რელიგიური სექტების გაჩენის მიზეზი გახდა.

მნიშვნელოვანი მოვლენა საეკლესიო ცხოვრებაში XIX საუკუნეში. საქართველოს საეგზარქოსო დაარსდა 1811 წელს. საქართველოს კათალიკოსი ამიერიდან წმინდა სინოდის მუდმივი წევრი იყო. საქართველოს ეკლესიის რუსეთის მართლმადიდებლურ ეკლესიაში შეერთებამ შექმნა ხელსაყრელი პირობები მისიონერული საქმიანობისთვის კავკასიაში მართლმადიდებლური რწმენის აღსადგენად. ოსთა მისია 1814 წელს გაიხსნა. მიტროპოლიტმა თეოფილაქტემ ლიტურგიკული ტექსტები ოსურ ენაზე თარგმნა და კატეხიზმო.

ნიკოლოზ I-ის ხელისუფლებაში მოსვლით (1825 წ.) სახელმწიფო პოლიტიკამ ეკლესიასთან მიმართებაში ხისტი „დამცავი“ ხასიათი შეიძინა. მეფე ცდილობდა დაეცვა ოფიციალური ეკლესია დიდი რაოდენობით მასონური ლოჟებისა და სხვადასხვა სახის სექტების გავლენისგან. სულიერი ცენზურა გამძაფრდა, რომლის ზოგიერთმა განსაკუთრებით გულმოდგინე წარმომადგენელმა მაკარი დიდისა და ისააკ სირიელის შემოქმედება სექტანტთა ნამუშევრებთან ტოლფასია. სინოდის მთავარი პროკურორი N.A. პროტასოვი (1798-1855, მთავარი პროკურორი 1836-1855) ცდილობდა გაეტარებინა ახალი საგანმანათლებლო რეფორმა, რომელიც მიზნად ისახავდა სასულიერო სკოლების კულტურული დონის დაწევას, კურიკულუმების სოფლის ცხოვრების პირობებთან ადაპტაციის საბაბით. მოსკოვის მიტროპოლიტი ფილარეტი მტკიცედ ეწინააღმდეგებოდა რეფორმას. მან მოახერხა საშუალო სულიერი განათლების უკიდურესი გამარტივების გეგმის განხორციელება. 1842 წელს პროტასოვმა მიაღწია მიტროპოლიტ ფილარეტის სინოდიდან ჩამოცილებას, მაგრამ ის სინოდიდან მისი მოხსნის შემდეგაც რჩებოდა რუსი ეპისკოპოსების სულიერ წინამძღოლად. ახალი ფენომენი იყო შექმნა 1841 წელს სულიერი კონსისტორიების მთავარი პროკურორის - საეპარქიო ეპისკოპოსების სათათბირო და აღმასრულებელი ორგანოების ინიციატივით. კონსტორიების სახელმწიფო შედგებოდა ეპისკოპოსებისა და საერო მოხელეებისგან, რომლებსაც ხელმძღვანელობდნენ მდივანი, რომელსაც თავად მთავარი პროკურორი ნიშნავდა. ეპარქიის ეპისკოპოსის ნებისმიერი გადაწყვეტილება მდივანს შეეძლო გასაჩივრებულიყო. ამრიგად, სახელმწიფოს მკაცრი კონტროლის ქვეშ მოექცა ეპარქიის ადმინისტრაციაც, რომელმაც მდივნის სახით მიიღო საკუთარი მთავარი პროკურორი. 1820-1830-იან წლებში დასავლეთ რუსეთში გაიზარდა უნიატების რიცხვი, რომლებიც მართლმადიდებლურ სარწმუნოებაზე გადავიდნენ. 1839 წელს პოლოცკში გაიმართა უნიატთა სამღვდელოების საბჭო, რომელმაც შეადგინა აქტი რუსეთის მართლმადიდებლურ ეკლესიასთან შეერთების შესახებ. იმავე პერიოდში მართლმადიდებლობასთან შეერთების მოძრაობა დაფიქსირდა ესტონელებსა და ლატვიელებს შორის, რომლებიც ლუთერანობას აღიქვამდნენ გერმანელი ბარონების რელიგიად. რუსმა ეპისკოპოსებმა (ფილარეტ გუმილევსკი, პლატონ გოროდეცკი) მოახერხეს მართლმადიდებლობის პოზიციის განმტკიცება ბალტიისპირეთის ქვეყნებში. 1836 წელს რიგაში გაიმართა ფსკოვის ეპარქიის რიგის ვიკარიატის გახსნა. 1847 წელს იერუსალიმში გაიხსნა რუსეთის საეკლესიო მისია.

ეკლესიის ადმინისტრაციის სისტემამ, რომელიც ჩამოყალიბდა ნიკოლოზ I-ისა და მთავარი პროკურორის ნ.ა. პროტასოვის დროს, სუვერენის შეცვლის დროს, მწვავე კრიტიკა გამოიწვია საზოგადოების სხვადასხვა ფენაში. ა. მურავიოვი, რომელიც მსახურობდა სინოდის მთავარ პროკურორთან, აკრიტიკებდა ფორმალიზმს და ბიუროკრატიას ეკლესიის ადმინისტრაციაში. მან მემორანდუმი წარუდგინა ახალ მთავარ პროკურორს A.P. ტოლსტოის რუსეთში მართლმადიდებლური ეკლესიის მდგომარეობის შესახებ... A.P. ტოლსტოის (1856–1862) მთავარი პროკურორის პერიოდი აღინიშნა ეკლესიაზე მკაცრი კონტროლის შერბილებით. თავად A.P. ტოლსტოი იყო გულწრფელი რწმენის ადამიანი, რომელიც პატივისცემით ეპყრობოდა ეკლესიას; საკმაოდ ხშირად ის მოგზაურობდა მომლოცველად ოპტინა პუსტინში. 1860-იანი წლების მეორე ნახევარში დ.ა. ტოლსტოიმ (1865–1880) დაიკავა მთავარი პროკურორის თანამდებობა, რომელიც ცდილობდა პროტასოვის დროების აღორძინებას. მან წვლილი შეიტანა სასულიერო პირების გლეხის ბავშვების დაწყებითი განათლების ორგანიზაციიდან ჩამოშორებაში.

1860-იანი წლების ბოლოს დიდი ცვლილებები მოხდა სამრევლო სამღვდელოების პოზიციაზე. გაუქმდა მემკვიდრეობითი უფლებები ეკლესიის ოფისებზე. მღვდლების შვილებმა მიიღეს ისეთივე უფლებები, როგორიც არის პირადი დიდგვაროვნების ან მემკვიდრეობითი საპატიო მოქალაქეების შვილების უფლებები. მათ მიეცათ შესაძლებლობა, სამხედრო ან სამოქალაქო სამსახურში ჩასულიყვნენ და სავაჭრო გილდიაში გაწევრიანდნენ. ამრიგად, სასულიერო პირების ქონება კანონიერად იქნა აღმოფხვრილი. მისიონერული მოღვაწეობა იმ დროისთვის საეკლესიო საქმიანობის მნიშვნელოვან სფეროდ რჩებოდა. 1865 წელს სანქტ-პეტერბურგში შეიქმნა მართლმადიდებლური მისიონერული საზოგადოება. იგი ამზადებდა მისიონერებს, მატერიალურ დახმარებას უწევდა არსებულ მისიებს. განსაკუთრებული ყურადღება ჯერ კიდევ ვოლგის რეგიონის ხალხების გაქრისტიანებას ექცეოდა. ყაზანში პროფესორმა ნ.ი. ილმინსკიმ (1822-1891) გახსნა პირველი სკოლა მონათლული თათარი ბავშვებისთვის თათრულ ენაზე სწავლებით. 1869 წელს ყაზანში პირველად ჩატარდა ღვთისმსახურება თათრულ ენაზე.

1860-იანი წლების საეკლესიო პრესაში ფართოდ განიხილებოდა საშუალო და უმაღლესი სულიერი განათლების რეფორმირების საკითხი. 1867-1869 წლებში სპეციალურმა კომიტეტმა შეიმუშავა სემინარიების, სასულიერო სკოლებისა და აკადემიების დებულებები. ახლა სასულიერო სკოლების ადმინისტრაცია წინა ადმინისტრაციის ნაცვლად სინოდის შემსწავლელ კომიტეტს ეკუთვნოდა, მთავარ პროკურორს დაქვემდებარებული. შიდა ადმინისტრაცია აშენდა კოლეგიალურობისა და თვითმმართველობის საფუძველზე. სასწავლო გეგმებმა მნიშვნელოვანი ცვლილებები განიცადა. შემცირდა მეცნიერებათა წრე. აკადემიების სასწავლო გეგმიდან გამორიცხული იყო ფიზიკა-მათემატიკის დისციპლინები. სამაგისტრო და სამაგისტრო ნაშრომებზე სამუშაოდ მხოლოდ საუკეთესო სტუდენტები დარჩნენ. სამაგისტრო ნაშრომები ექვემდებარებოდა საჯარო დაცვას. 1870-იანი წლების რეფორმის შემდეგ სასულიერო საგანმანათლებლო დაწესებულებების რაოდენობამ სწრაფად დაიწყო ზრდა. 1860-იან წლებში მიტროპოლიტ ფილარეტის ძალისხმევით განახლდა ბიბლიის თარგმანზე მუშაობა და 1876 წელს გამოიცა ბიბლიის პირველი გამოცემა რუსულ ენაზე. იხილეთ ასევეᲑᲘᲑᲚᲘᲐ.

ალექსანდრე III-ის ეპოქა ისტორიაში შევიდა, როგორც 1860-იანი წლების ლიბერალური რეფორმების რეაქციის ეპოქა. საეკლესიო პოლიტიკას ახლა ახორციელებდა კ.პ.პობედონოსცევი (1827-1907, მთავარი პროკურორი 1880-1905). სინოდის ახალმა ხელმძღვანელმა განაცხადა, რომ მთავრობა იბრძოდა უძველესი კანონიკური საეკლესიო უფლების პრაქტიკული გამოყენებისაკენ უმთავრეს საკითხებზე შეთანხმებულად განიხილოს, მაგრამ სინამდვილეში ეკლესიაზე მკაცრი სახელმწიფო კონტროლი შენარჩუნდა. რუსეთის ეპისკოპოსმა მიიღო მხოლოდ ეპისკოპოსთა საოლქო საბჭოების მოწვევის უფლება. მე-19 საუკუნის ბოლოს. სულიერი წოდების კლასობრივი იზოლაცია საბოლოოდ დაეცა წარსულში. სასულიერო პირების სამკვიდრო კიბეზე ამოსვლამ იგი დააახლოვა კეთილშობილურ ინტელიგენციასთან, აკადემიური მეცნიერების წარმომადგენლებთან. წმინდანთა შორის დათვლილი იოანე კრონშტადტი, მწყემსი, რომელიც თეთრ სასულიერო პირებს ეკუთვნოდა, ცნობილი გახდა არა მხოლოდ ქადაგებით, არამედ ღრმა საღვთისმეტყველო თხზულებებითაც. თუმცა, ამ ფენომენს ასევე ჰქონდა თავისი უარყოფითი მხარე: სემინარიებისა და აკადემიების კურსდამთავრებულთა უსაფუძვლოდ დიდმა რაოდენობამ დაიწყო უნივერსიტეტებში წასვლა, საერო მეცნიერებაში. პობედონოსცევმა არ დააკმაყოფილა სულიერი განათლების სისტემაში საეკლესიო დამცავი ზომები: გააუქმეს ადმინისტრაციის არჩევითი დასაწყისი, გააუქმეს სპეციალიზაცია განყოფილებებში. თავის მხრივ, პობედონოსცევი ცდილობდა გაეფართოებინა სასულიერო პირების გავლენა საჯარო განათლებაზე და ხელი შეუწყო სამრევლო სკოლების რაოდენობის მნიშვნელოვან ზრდას.

ნიკოლოზ II-ის ტახტზე ასვლასთან ერთად გაიზარდა კანონიზაციათა რიცხვი. უკანასკნელი იმპერატორის ხანმოკლე მეფობის დროს წმინდანად შერაცხეს თეოდოსი ჩერნიგოველი, იოასაფ ბელგოროდი, ჰერმოგენი მოსკოვი, პიტირიმი მოსკოვი და აღდგა ანა კაშინსკაიას თაყვანისცემა. სერაფიმ საროველის დიდება დიდი დღესასწაული იყო. მე-20 საუკუნის დასაწყისში. რუსეთის ეკლესია განაგრძობდა ფართო მისიონერულ მოღვაწეობას. ამ დროს განსაკუთრებით ცნობილი გახდა იაპონიის სულიერი მისია, რომელსაც ხელმძღვანელობდა მოგვიანებით წმინდანად შერაცხული მიტროპოლიტი ნიკოლაი (კასატკინი) და კორეის სულიერი მისია, რომლის მუშაობაც რუსეთ-იაპონიის ომის რთულ პირობებში მიმდინარეობდა. 1898-1912 წლებში რუსეთის ეპისკოპოსს ხელმძღვანელობდა პეტერბურგისა და ლადოგის მიტროპოლიტი ანტონი (ვადკოვსკი) (1846-1912). 1905 წელს იგი ხელმძღვანელობდა საეკლესიო მოძრაობას, რომელიც მიზნად ისახავდა ეკლესიის ადმინისტრაციაში შერიგების პრინციპის აღორძინებას. თავის მხრივ, პობედონოსცევი ამ მოძრაობას ყველანაირად დაუპირისპირდა და განაცხადა, რომ მთავარი პროკურატურის ზედამხედველობა არის კოლეგიალურობისა და თანხმობის საიმედო გარანტია. პობედონოსცევის ზეწოლის ქვეშ, მეფემ გადადო საბჭოს მოწვევა, საგანგაშო დროზე მიუთითა, მაგრამ ნებართვა მისცა წინასაბჭოს სხდომის გახსნას. კრება დაინიშნა 1912 წელს, მაგრამ მისი მუშაობა შეწყდა პირველი მსოფლიო ომის დაწყების გამო. ახლოვდებოდა რუსეთის იმპერიის დაშლის ტრაგიკული მომენტი.

1917 წლის 2 მარტს ნიკოლოზ II ტახტიდან გადადგა. ქვეყნის მთავრობა გადავიდა დროებით მთავრობას. სინოდში ახალი მთავარი პროკურორი ვ.ნ. ლვოვი დაინიშნა. უპირველეს ყოვლისა, მან სინოდიდან გაათავისუფლა ყველა ეპისკოპოსი, ვინც ეჭვმიტანილია წინა რეჟიმის თანაგრძნობაში. ახალ სტრუქტურაში სინოდი მიტროპოლიტი პლატონის თავმჯდომარეობით ცდილობდა გაეუმჯობესებინა ურთიერთობა ეკლესიასა და დროებით მთავრობას შორის. შედეგი იყო რუსეთის მართლმადიდებელი ეკლესიის ადგილობრივი საბჭოს მოწვევა, რომელმაც დაიწყო მუშაობა მოსკოვის კრემლის მიძინების ტაძარში 1917 წლის 15 აგვისტოს. Სმ... ადგილობრივი საკათედრო ტაძარი 1917-1918 წწ.

საკათედრო ტაძრის მთავარი გადაწყვეტილება საპატრიარქოს აღდგენა იყო. უწმინდეს პატრიარქად მიტროპოლიტი ტიხონი (ბელავინი) აირჩიეს. საბჭო შედგა იმ დღეებში, როდესაც დროებითი მთავრობა ვეღარ მართავდა ქვეყანას. ფრონტიდან ჯარისკაცების დეზერტირება ფართოდ გავრცელდა. ქვეყანაში ქაოსი იყო. ოქტომბრის რევოლუციის შემდეგ საკათედრო ტაძარმა გაავრცელა მიმართვა, რომელშიც მომხდარ მოვლენებს "მძვინვარებული ათეიზმი" უწოდა. ტაძრის მეორე სხდომა გაიხსნა 1918 წლის 21 იანვარს, ხოლო 7 აგვისტოს მისი საქმიანობა შეწყდა იმ შენობის ჩამორთმევის გამო, სადაც მისი მუშაობა მიმდინარეობდა. ხელისუფლებაში მოსვლის შემდეგ, ბოლშევიკურმა მთავრობამ მაშინვე დაიწყო კანონის მომზადება ეკლესიისა და სახელმწიფოს გამიჯვნის შესახებ. ამ კანონის მიღება ეკლესიამ სასულიერო პირთა დევნის დასაწყისად მიიჩნია. მართლაც, ამ დროს ქვეყანაში უკვე დაწყებული იყო მღვდლების, ბერების და მონაზვნების დევნა. პატრიარქი ტიხონი ამ პროცესის შეჩერებას ცდილობდა სახალხო კომისართა საბჭოსადმი მიმართვით. თუმცა, პატრიარქის მიმართვა უპასუხოდ დარჩა. სამოქალაქო ომში ახალმა მთავრობამ ერთმანეთის მიყოლებით გამარჯვება მოიპოვა. ჯერ წითელმა არმიამ დაამარცხა A.V. კოლჩაკის ჯარები, შემდეგ A.I.Denikin-ის არმია. თეთრი არმიის უკან დახევის შემდეგ ბევრმა მღვდელმა და ეპისკოპოსმა დატოვა რუსეთი. პატრიარქი ტიხონი დარჩენილი მწყემსების გადარჩენის წინაშე დადგა და მან სამღვდელოებას მოუწოდა, თავი დაეტოვებინათ ყველა პოლიტიკური გამოსვლები.

უკრაინაში საეკლესიო ცხოვრების სურათი რთული იყო პირველ პოსტრევოლუციურ წლებში. კვლავ გაჩნდა უკრაინის ეკლესიის რუსული ეკლესიისგან გამოყოფისა და კავშირის შემოღების იდეა. პეტლიურას მთავრობამ გამოაცხადა უკრაინის ეკლესიის ავტოკეფალია და დააპატიმრა კიევის მიტროპოლიტი ანტონი (ხრაპოვიცკი) და ვოლინის მთავარეპისკოპოსი ევლოგიუსი. თუმცა, წითელი არმიის კიევში ჩასვლიდან მალევე, უკრაინის ეკლესია ეპისკოპოსის გარეშე დარჩა. უკრაინაში საეკლესიო არეულობის დასრულების მცდელობისას პატრიარქმა ტიხონმა 1921 წელს დროებით გააუქმა უკრაინის ეკლესიის ავტოკეფალია, რითაც მას ეგზარქოსის სტატუსი მიანიჭა. ამის მიუხედავად, უკრაინელმა სეპარატისტებმა იმავე წლის ოქტომბერში გამოაცხადეს ეკლესიის ავტოკეფალია, კიევის მღვდლებმა კი დაქორწინებული დეკანოზი ვასილი ლიპკოვსკი მიტროპოლიტის ხარისხში აკურთხეს. შემდეგ ერთ კვირაში გაჩნდა მთელი ცრუ იერარქია, რომელსაც „ლიპკოვშჩინა“ ეწოდა.

სამოქალაქო ომმა და თეთრი არმიის დამარცხებამ განაპირობა ის, რომ რუსი ხალხის დიდი ნაწილი იძულებული გახდა ემიგრაციაში წასულიყო. 1920 წლისთვის მხოლოდ ევროპის ქვეყნებში ორ მილიონზე მეტი რუსი იყო. მათ შორის იყვნენ სასულიერო პირები. 1921 წლის 21 ნოემბერს სრემსკი კარლოვსში, სერბეთის პატრიარქის თანხმობით, გაიმართა საერთო საეკლესიო საზღვარგარეთის კრების სხდომა, რომელსაც მოგვიანებით ეწოდა რუსეთის სრულიად უცხოური საეკლესიო საბჭო. მასში შედიოდნენ ეპისკოპოსები და 1917-1918 წლების ადგილობრივი საბჭოს წევრები, რომლებიც იმყოფებოდნენ კარლოვსში. კარლოს ტაძარში ჩამოყალიბდა უმაღლესი საეკლესიო ადმინისტრაცია საზღვარგარეთ, რომელსაც ხელმძღვანელობდა მიტროპოლიტი ანტონი (ხრაპოვიცკი), რომელიც ხელმძღვანელობდა რუსული დიასპორის საეკლესიო ცხოვრებას.

1920 წლის ბოლშევიკური კამპანია წმინდანთა ნაწილების გაკვეთისა და განადგურების მიზნით, ძლიერი შოკი იყო რუსეთის ეკლესიის მორწმუნეებისთვის. 1921 წლის ზაფხულში ვოლგის რეგიონში გვალვა დაიწყო, რასაც საშინელი შიმშილი მოჰყვა. 1922 წლის თებერვალში შიმშილის წინააღმდეგ საბრძოლველად საშუალების მოძებნის მიზნით საეკლესიო ქონების ჩამორთმევის შესახებ დადგენილება გამოიცა. რიგ შემთხვევებში, კონფისკაციის დროს, მორწმუნეებსა და პოლიციას შორის სისხლიანი შეტაკება მოხდა. დაიწყო დაპატიმრებები, შემდეგ კი სასულიერო პირთა ჯგუფის სასამართლო პროცესი, რომლებსაც სიკვდილი მიუსაჯეს. ამ მოვლენებთან დაკავშირებით პატრიარქ ტიხონს შინაპატიმრობა შეეფარდა. ტერორის აფეთქების შუაგულში, პეტროგრადის რამდენიმე მღვდელმა A.I. ვვედენსკის მეთაურობით, GPU-სთან შეთანხმებით, ხელში ჩაიგდო ეკლესიის ადმინისტრაცია. 1923 წლის აპრილში მათ განაცხადეს, რომ ტიხონს ღირსება ჩამოერთვა. სანამ პატრიარქი ციხეში იმყოფებოდა, მის წინააღმდეგ საჩვენებელი სასამართლო პროცესი მზადდებოდა. თუმცა ეს არ შედგა საერთაშორისო საზოგადოების პროტესტისა და შესაძლო სახალხო არეულობის შიშის გამო. პატრიარქი ტიხონი გაათავისუფლეს, მან ადრე მოითხოვა საბჭოთა რეჟიმის წინაშე დანაშაულის საჯაროდ აღიარება. წმიდანმა საჭიროდ ჩათვალა ხელისუფალებთან დათმობა და შეასრულა პირობა, რომელიც დაისახა. როდესაც ის გაათავისუფლეს, პატრიარქმა დაიწყო ეკლესიის ადმინისტრაციის მოწესრიგება, რომელიც განაწყენებული იყო "განახლების" დაბნეულობით. სულ მალე მან მოახერხა იერარქიული აპარატის აღდგენა და საეკლესიო ორგანიზაციას, თავად ბოლშევიკების სიტყვებით, „იდეოლოგიური და ორგანული მთლიანობის სახე“ მისცა. 1925 წელს გარდაიცვალა პატრიარქი ტიხონი. Სმ... ტიხონი, ქ.

გარდაცვლილი პატრიარქის ნებით, მიტროპოლიტი პეტრე (პოლიანსკი) საპატრიარქო ტახტის ადგილი გახდა. საკრებულოს მოწვევა და პატრიარქის ახალი არჩევნები გამორიცხული იყო, რადგან ეკლესია ფაქტობრივად ნახევრად ლეგალურ მდგომარეობაში იყო და საბჭოთა მთავრობამ მართლმადიდებლურ ეკლესიად აღიარა რემონტისტული ჯგუფი. 1925 წელს რემონტისტებმა გამართეს კიდევ ერთი საბჭო, სადაც მათ დაადანაშაულეს პატრიარქი ტიხონი და მიტროპოლიტი პეტრე ემიგრანტ მონარქისტებთან კავშირში. მათი პოლიტიკური ბრალდება მაშინვე აიტაცა საბჭოთა პრესამ. მიტროპოლიტმა პეტრემ, განჭვრიტა მოვლენების შემდგომი მიმდინარეობა, შეადგინა ანდერძი და დანიშნა მემკვიდრეები მისი გარდაცვალების შემთხვევაში. მიტროპოლიტი პეტრე მალე დააპატიმრეს. მიტროპოლიტმა სერგიუსმა (სტრაგოროდსკიმ) აიღო საპატრიარქო მბრძანებლის მოვალეობა. Სმ... სერგი.

ამასობაში რუსეთის ეკლესიაში კიდევ ერთი სქიზმატური დაჯგუფება წარმოიშვა: ათმა ეპისკოპოსმა ისაუბრა მიტროპოლიტ პეტრეს, როგორც ეკლესიის მეთაურის წინააღმდეგ და შექმნეს უმაღლესი საეკლესიო საბჭო. ეს ორგანო დაკანონდა ხელისუფლების მიერ.

1920-1930-იან წლებში ყოფილი სოლოვეცკის მონასტერი გახდა სასულიერო პირების პატიმრობის მთავარი ადგილი. 1926 წელს 24 ეპისკოპოსი იყო. მათ შეადგინეს და ხელისუფლებას მიმართეს ე.წ. დამხმარე მემუარი... მასში ისინი აღიარებდნენ ეკლესიის სახელმწიფოსგან გამოყოფის ლეგიტიმურობას და გამოხატავდნენ ლოიალობას ხელისუფლების მიმართ. ამასთან, დოკუმენტში ხაზგასმული იყო ქრისტიანული მსოფლმხედველობის შეუთავსებლობა ათეიზმთან, რომელიც კომუნისტური დოქტრინის განუყოფელი ნაწილია და გამოთქვა იმედი, რომ ეკლესიას მიეცემა უფლება აირჩიოს პატრიარქი და მოაწყოს ეპარქიის ადმინისტრაცია. მიტროპოლიტმა სერგიუსმაც მიმართა მთავრობას ეკლესიის ლეგალიზების თხოვნით. ხელისუფლებამ სერგიუსის მორიგი დაპატიმრებით უპასუხა. 1927 წლის აპრილში მიტროპოლიტი სერგი გაათავისუფლეს. მოსკოვში დაბრუნებულმა მოიწვია ეპისკოპოსთა კონფერენცია, რომლებმაც აირჩიეს დროებითი საპატრიარქო წმინდა სინოდი. ეს ორგანო ოფიციალურად პირველად დარეგისტრირდა.

სინოდმა გამოსცა დადგენილება საღმრთო მსახურების დროს სახელმწიფო ხელისუფლების ორგანოების ხსენების აღდგენის შესახებ, რომელიც პატრიარქმა ტიხონმა წარადგინა. განკარგულებამ დააბნია მრავალი ეპისკოპოსი. ზოგიერთმა მათგანმა გამოაცხადა კიდეც დაშორება „უმადლი სერგიუსის ეკლესიასთან“. ახლა აშკარაა, რომ სერგიუსის პოლიტიკა ნაკარნახევი იყო ეკლესიისა და მისი მსახურების შენარჩუნების სურვილით, ხალხის დაყენების გარეშე მკაცრი არჩევანის წინაშე "რენოვაციონიზმი" და კატაკომბური არსებობა. 1929 წელს, ხანმოკლე სიმშვიდის შემდეგ, კვლავ დაიწყო ეკლესიის დევნა. ლ.მ.კაგანოვიჩმა რელიგიური ორგანიზაციები ლეგალურად მოქმედ კონტრრევოლუციურ ძალად გამოაცხადა. გამოიცა რამდენიმე ახალი დადგენილება, რომელიც კრძალავს საქველმოქმედო საქმიანობას და რელიგიური გაერთიანებებისთვის კერძო რელიგიურ განათლებას. დაიწყო ეკლესია-მონასტრების მასობრივი დახურვა. ბევრი მათგანი უბრალოდ განადგურდა, სხვები გადაიქცა საწყობებად, ციხეებად და კოლონიებად. 1934 წელს განახლდა სასულიერო პირების დაპატიმრებები და გადასახლება. 1935 წელს მოადგილე, მიტროპოლიტი სერგიუსი იძულებული გახდა დაეთხოვა სინოდი. მეტროპოლიტენის კაბინეტში მხოლოდ მდივანი და მბეჭდავი დარჩნენ.

1936 წელს გავრცელდა ყალბი ამბავი მღვდელმთავრის, მიტროპოლიტ პეტრეს გარდაცვალების შესახებ (დახვრიტეს 1937 წელს). მიტროპოლიტმა სერგიუსმა ოფიციალურად დაიკავა პატრიარქის მოადგილის თანამდებობა.

დიდმა სამამულო ომმა აიძულა ხელისუფლება შეეცვალა დამოკიდებულება ეკლესიის მიმართ. 1943 წელს მიტროპოლიტები სერგიუსი, ალექსი და ნიკოლაი შეხვდნენ სტალინს, რომელიც დათანხმდა საეკლესიო კრების ჩატარებას და პატრიარქის არჩევას. საბჭო, რომელიც შედგა 1943 წლის სექტემბერში, აირჩიეს სერგის პატრიარქად. როგორც მღვდელმთავარმა, მან დაიწყო აქტიური მცდელობები ძალზედ გათხელებული ეკლესიის იერარქიის აღსადგენად. ახალ პირობებში, NKVD-ის ოფიცრებმა, თავიანთი თანდაყოლილი მეთოდების გამოყენებით, წვლილი შეიტანეს რემონტისტული ეკლესიის გაუქმებაში, რომელიც ოდესღაც მათი მფარველობის ქვეშ იყო.

1944 წელს პატრიარქი სერგიუსი გარდაიცვალა. ახალი პატრიარქი იყო ალექსი I ( სმ... ალექსი I). ომისშემდგომ წლებში რუსეთის მართლმადიდებლურმა ეკლესიამ აღადგინა ზიარება მსოფლიო ეკლესიებთან და მოიპოვა საერთაშორისო პრესტიჟი. გადაუდებელ ამოცანად რჩებოდა საეპისკოპოსო კათედრების შეცვლა. 1949 წლისთვის რუსეთის საეპისკოპოსო უკვე 73 ეპისკოპოსს ითვლიდა. თუმცა, ეკლესიის ცხოვრებაში მნიშვნელოვანი ცვლილებები მხოლოდ სტალინის გარდაცვალების შემდეგ მოხდა. ბევრ მღვდელს მიენიჭა ამნისტია; 1956 წელს ეკლესიაში გადაასვენეს წმინდა ნიკიტა ნოვგოროდელის ნეშტი; საპატრიარქოს აღდგენის შემდეგ პირველად დაიბეჭდა ბიბლია.

1958 წელს ეკლესიას კვლავ დევნის საფრთხე ეკიდა. ნ.ს. ხრუშჩოვის ბრძანებით ეკლესიას მრევლის ადმინისტრაციის რეფორმა მოსთხოვეს. მოთხოვნების მიხედვით, იღუმენი, სასულიერო პირებთან ერთად, კანონიერად დაქირავებული პერსონალი გახდა, რომლებთანაც სამრევლო საბჭომ ხელშეკრულება გააფორმა. ამით მიღწეული იქნა მღვდელი მრევლის ეკონომიკურ საქმეებში მონაწილეობის გამორიცხვის მიზანს. სამრევლოების რაოდენობა თითქმის განახევრებულია. ბევრი ეკლესია დაიხურა რესტავრაციის საბაბით, სხვები უბრალოდ განადგურდა. 1963 წელს დაიხურა კიევ-პეჩერსკის ლავრა.

ხელისუფლების ცვლილებისა და ლეონიდ ბრეჟნევის ხელისუფლებაში მოსვლის შემდეგ (1964 წ.) ეკლესიის პოზიცია თითქმის უცვლელი დარჩა. მთავრობაში წარდგენილ პროექტს სამრევლო საბჭოში რექტორების შემოყვანის შესახებ წარმატება არ მოჰყოლია. 1970-იანი წლების დასაწყისისთვის შეიქმნა სიტუაცია, როდესაც ქვეყნის მოსახლეობის ნახევარზე მეტი ეკლესიისა და რელიგიის გავლენის მიღმა გაიზარდა. ვითარება შეიცვალა ათწლეულის ბოლოს, როდესაც გამრავლდა ახალმოქცეულთა რიცხვი, რომლებიც შეგნებულად მოვიდნენ ეკლესიურ ცხოვრებაში. მრევლის ირგვლივ ჩამოყალიბდა მრევლის ფართო წრე, რომელიც ძირითადად ინტელიგენციისგან შედგებოდა. მოსკოვის ერთ-ერთი ყველაზე პოპულარული ეკლესიაა კუზნეცის წმინდა ნიკოლოზის ეკლესია, სადაც რექტორად მსახურობდა მამა ვსევოლოდ შპილერი (გარდაიცვალა 1984 წელს). ნეოფიტების მიმართ განსაკუთრებული ზრუნვა გამოიჩინეს დეკანოზ ალექსანდრე მენმა (მოკლული 1990 წელს), მღვდელი დიმიტრი დუდკო და სხვები, მიუხედავად მცირერიცხოვანი მოქმედი მონასტრებისა, მათში უხუცესობის ტრადიცია არ გამქრალა. პილიგრიმთა ნაკადი სქეიგუმენ სავვასა და არქიმანდრიტ იოანე კრესტიანკინს ფსკოვ-გამოქვაბულების მონასტრიდან და არქიმანდრიტ კირილამდე სამება-სერგიუს ლავრიდან არ ჩერდებოდა.

1980-იანი წლები აღინიშნა რუსეთის ნათლობის 1000 წლისთავის აღსანიშნავად მზადებით. მოახლოებულ დღესასწაულთან დაკავშირებით პატრიარქმა პიმენმა მთავრობას წმინდა დანილოვის მონასტრის ეკლესიაში გადაცემის თხოვნით მიმართა. ეს მოვლენა მოხდა 1983 წელს. საიუბილეო ზეიმის წინა დღეს გაიმართა სამი კონფერენცია - ეკლესიის ისტორიის კონფერენცია კიევში, სასულიერო კონფერენცია მოსკოვში და კონფერენცია ლიტურგიისა და საეკლესიო ხელოვნების ლენინგრადში. მათ ნათლად აჩვენეს, რომ ეკლესიამ შეინარჩუნა უძველესი ტრადიციები. 1988 წელს საიუბილეო ადგილობრივ საბჭოზე, პირველად მრავალი წლის განმავლობაში, რამდენიმე რუსი წმინდანი წმინდანად შერაცხეს. საიუბილეო თარიღის დროს საზოგადოებაში ეკლესიასთან მიმართებაში რადიკალური ცვლილება მოხდა. ეკლესიებმა დაიწყეს ეკლესიებისა და მონასტრების დაბრუნება და პატრიარქ ტიხონის კანონიზაცია პირველი ნაბიჯი იყო საბჭოთა ხელისუფლების წლებში დაზარალებული სამღვდელოების განდიდებისაკენ. 1991 წლიდან მოსკოვის კრემლის ღვთისმშობლის მიძინების ტაძარში რეგულარულად ტარდება ღვთისმსახურება. ეპარქიის ადმინისტრაცია სრულად აღდგა. 1994 წლისთვის ეპარქიების რაოდენობამ 114-ს მიაღწია. მნიშვნელოვანი მოვლენა იყო რუსეთის ფედერაციის ახალი კანონის მიღება სინდისის თავისუფლებისა და რელიგიური გაერთიანებების შესახებ, რომლის ტექსტი შედგენილი იყო სასულიერო პირების სურვილის გათვალისწინებით. რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესია (1997).

პატრიარქ ალექსი II-ის დროს გაიხსნა 20 ათასზე მეტი ეკლესია და მონასტერი (ზოგჯერ აღადგინეს) და აკურთხეს, სამონასტრო ცხოვრება განახლდა მონასტრების მასაში, ბევრი ახალი წმინდანი შევიდა კალენდარში, მათ შორის მე-20 საუკუნის ახალი მოწამეები და აღმსარებლები. გახდა რევოლუციური ტერორისა და დევნის მსხვერპლი. ერთმანეთის მიყოლებით მოჰყვა ისეთი მნიშვნელოვანი მოვლენები, როგორებიცაა: წმინდა სერაფიმ საროველის ნეშტის აღმოჩენა, მათი საზეიმო გადასვენება დივეევოში, წმიდა იოასაფ ბელგოროდელის ნეშტების შეძენა და მათი დაბრუნება ბელგოროდში, შესყიდვა. უწმიდესი პატრიარქ ტიხონის ნაწილები და მათი საზეიმო გადასვენება დონსკის მონასტრის დიდ საკათედრო ტაძარში, სამებაში - სერგიუს ლავრას წმინდა ფილარეტი მოსკოვისა და წმინდა მაქსიმე ბერძენის ნაწილების აღმოჩენა, უხრწნელი სიწმინდეების აღმოჩენა. წმინდა ალექსანდრე სვირის. უწმინდესის ლოცვა-კურთხევით გაიხსნა 100-ზე მეტი სასულიერო საგანმანათლებლო დაწესებულება: სემინარიები, კოლეჯები და სამრევლო სკოლები. პატრიარქმა მხარი დაუჭირა ღარიბთა მიმართ ქველმოქმედებისა და წყალობის აღორძინების იდეას, კერძოდ, მსახურებას საავადმყოფოებში, მოხუცთა თავშესაფრებში და ციხეებში. ალექსი II ხედავდა მართლმადიდებლური ეკლესიის როლს მშვიდობისა და ჰარმონიის დამყარებასა და შენარჩუნებაში.

2007 წლის მაისში მოსკოვისა და სრულიად რუსეთის პატრიარქმა ალექსი II-მ და რუსეთის საზღვარგარეთის ეკლესიის პირველმა იერარქმა მიტროპოლიტმა ლაურემ ხელი მოაწერეს. კანონიკური ზიარების აქტიორ მართლმადიდებელ ეკლესიას შორის ურთიერთობის ნორმების დამყარება და რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის ერთიანობის აღდგენას ისახავს მიზნად. ამრიგად, რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის თითქმის საუკუნოვანი დაყოფა დასრულდა. სოციალური სტრატიფიკაციის პირობებში ეკლესია ალექსი II-ის მეთაურობით ცდილობდა გაევრცელებინა თავისი გავლენა და გაეერთიანებინა მოსახლეობის სხვადასხვა ფენა, რაც წვლილი შეიტანა საერთო ღირებულებათა სისტემის ჩამოყალიბებაში. ალექსი II-ის დამსახურებაა ეკლესიის დაბრუნება ფართო საჯარო სამსახურში, მართლმადიდებლური რელიგიისა და კულტურის აღორძინება და გავრცელება.

დანართი. დეკლარაცია X მსოფლიო რუსეთის სახალხო ასამბლეის ადამიანის უფლებებისა და ღირსების შესახებ

იმის გაცნობიერებით, რომ სამყარო გადის ისტორიაში გარდამტეხ მომენტს, ემუქრება ცივილიზაციების კონფლიქტის საფრთხე, რომლებსაც განსხვავებული გაგება აქვთ ადამიანისა და მისი მისიის შესახებ, მსოფლიო რუსეთის სახალხო საბჭო, ორიგინალური რუსული ცივილიზაციის სახელით, იღებს ამ დეკლარაციას.

ადამიანს, როგორც ღვთის ხატს, აქვს განსაკუთრებული ღირებულება, რომლის წართმევა შეუძლებელია. მას პატივი უნდა სცეს თითოეულმა ჩვენგანმა, საზოგადოებამ და სახელმწიფომ. სიკეთის კეთებით ადამიანი ღირსებას იძენს. ამრიგად, ჩვენ განვასხვავებთ ინდივიდის ღირებულებასა და ღირსებას. ღირებულება არის ის, რაც მოცემულია, ღირსება არის ის, რაც შეძენილია.

მარადიულ ზნეობრივ კანონს მყარი საფუძველი აქვს ადამიანის სულში, კულტურის, ეროვნების, ცხოვრებისეული ვითარებისგან დამოუკიდებლად. ეს საფუძველი შემოქმედმა ჩაუყარა ადამიანურ ბუნებაში და ვლინდება სინდისში. თუმცა სინდისის ხმა შეიძლება ცოდვამ ჩაახშო. სწორედ ამიტომ, სიკეთისა და ბოროტების განსხვავება გამიზნულია რელიგიური ტრადიციის მიერ, რომელსაც ღმერთი ჰყავს, როგორც მისი ძირითადი წყარო.

ჩვენ განვასხვავებთ ორ თავისუფლებას: შინაგანი თავისუფლება ბოროტებისგან და მორალური არჩევანის თავისუფლება. ბოროტებისგან თავისუფლება თავისთავად ღირებულია. არჩევანის თავისუფლება იძენს ღირებულებას, ხოლო პიროვნება იძენს ღირსებას, როდესაც ადამიანი ირჩევს სიკეთეს. პირიქით, არჩევანის თავისუფლება იწვევს თვითგანადგურებას და ზიანს აყენებს ადამიანის ღირსებას ბოროტების არჩევისას.

ადამიანის უფლებები ეფუძნება ინდივიდის ღირებულებას და უნდა იყოს მიმართული მისი ღირსების რეალიზებაზე. ამიტომ ადამიანის უფლებების შინაარსი არ შეიძლება არ იყოს დაკავშირებული მორალთან. ამ უფლებების მორალისაგან გამიჯვნა ნიშნავს მათ პროფანაციას, რადგან არ არსებობს ამორალური ღირსება.

ჩვენ მომხრე ვართ სიცოცხლის უფლებისა და სიკვდილის „უფლების“, შექმნის უფლების და განადგურების „უფლების“ წინააღმდეგ. ჩვენ ვაღიარებთ ადამიანის უფლებებსა და თავისუფლებებს იმდენად, რამდენადაც ისინი ხელს უწყობენ ინდივიდის ამაღლებას სიკეთისკენ, იცავს მას შინაგანი და გარეგანი ბოროტებისგან და საშუალებას აძლევს მის პოზიტიურად რეალიზებას საზოგადოებაში. ამ თვალსაზრისით ჩვენ პატივს ვცემთ არა მხოლოდ სამოქალაქო, პოლიტიკურ უფლებებსა და თავისუფლებებს, არამედ სოციალურ, ეკონომიკურ და კულტურულ უფლებებსაც.

უფლებები და თავისუფლებები განუყოფლად არის დაკავშირებული პიროვნების მოვალეობებთან და მოვალეობებთან. ინდივიდი, რომელიც აცნობიერებს თავის ინტერესებს, მოუწოდებს მათ დააკავშიროს თავისი მეზობლის, ოჯახის, ადგილობრივი საზოგადოების, ხალხის და მთელი კაცობრიობის ინტერესებთან.

არის ღირებულებები, რომლებიც არ ჩამოუვარდება ადამიანის უფლებებს. ეს არის ისეთი ფასეულობები, როგორიცაა რწმენა, მორალი, სალოცავები, სამშობლო. როდესაც ეს ღირებულებები და ადამიანის უფლებების რეალიზაცია ერთმანეთს ეწინააღმდეგება, საზოგადოებამ, სახელმწიფომ და კანონმა ჰარმონიულად უნდა გააერთიანონ ორივე. არ უნდა დაიშვას სიტუაციები, რომლებშიც ადამიანის უფლებების გამოყენება თრგუნავს რწმენასა და მორალურ ტრადიციას, გამოიწვევს რელიგიური და ეროვნული გრძნობების შეურაცხყოფას, პატივცემულ სიწმინდეებს, საფრთხეს შეუქმნის სამშობლოს არსებობას. ასევე საშიშია ისეთი „უფლებების“ „გამოგონება“, რომელიც ლეგიტიმაციას უკეთებს ტრადიციული მორალითა და ყველა ისტორიული რელიგიით დაგმობილ ქცევას.

ჩვენ უარვყოფთ ორმაგი სტანდარტების პოლიტიკას ადამიანის უფლებათა სფეროში, ისევე როგორც ამ უფლებების გამოყენების მცდელობებს პოლიტიკური, იდეოლოგიური, სამხედრო და ეკონომიკური ინტერესების წინსვლის, გარკვეული სახელმწიფო და სოციალური სისტემის დაწესებისთვის.

ჩვენ მზად ვართ ვითანამშრომლოთ სახელმწიფოსთან და ყველა კეთილგანწყობილ ძალასთან ადამიანის უფლებების დაცვის კუთხით. ასეთი თანამშრომლობის განსაკუთრებული სფეროები უნდა იყოს ერების და ეთნიკური ჯგუფების უფლებების დაცვა რელიგიის, ენისა და კულტურის მიმართ, რელიგიის თავისუფლებისა და მორწმუნეების ცხოვრების წესის დაცვა, ეროვნული და რელიგიური ნიშნით დანაშაულებებთან ბრძოლა, დაცვა. პიროვნება ხელისუფლებისა და დამსაქმებლების თვითნებობისგან, ზრუნავს სამხედრო პერსონალის უფლებებზე, იცავს ბავშვის უფლებებს, ზრუნავს ადამიანებზე ციხეებსა და სოციალურ დაწესებულებებში, იცავს დესტრუქციული სექტების მსხვერპლებს, ხელს უშლის ადამიანის პირად ცხოვრებაზე ტოტალურ კონტროლს და რწმენა, წინააღმდეგობა ადამიანების დანაშაულში, კორუფციაში, მონებით ვაჭრობაში, პროსტიტუციაში, ნარკომანიაში, აზარტულ თამაშებში.

ჩვენ ვცდილობთ დიალოგისკენ სხვადასხვა სარწმუნოებისა და შეხედულებების მქონე ადამიანებთან ადამიანის უფლებათა საკითხებზე და მათ ადგილს ღირებულებების იერარქიაში. დღეს ასეთი დიალოგი, ისევე როგორც სხვა არაფერი, ხელს შეუწყობს ცივილიზაციების კონფლიქტის თავიდან აცილებას, პლანეტაზე სხვადასხვა მსოფლმხედველობის, კულტურის, სამართლებრივი და პოლიტიკური სისტემების მშვიდობიანი შერწყმის მიღწევას. მათი მომავალი დამოკიდებულია იმაზე, თუ როგორ მოახერხებენ ადამიანები ამ პრობლემის გადაჭრას.

ლიტერატურა:

ბორისოვი ნ.ს. შუა საუკუნეების რუსეთის ეკლესიის წინამძღოლები 13-17 სს... მ., 1988 წ
ვოლკოვი M.Ya. რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესია მე -17 საუკუნეში... - წიგნში: რუსული მართლმადიდებლობა: ეტაპები ისტორიაში. მ., 1989 წ
შჩაპოვი ია.ნ. ძველი რუსეთის სახელმწიფო და ეკლესია 10-13 სს... მ., 1989 წ
მეიენდორფ ი., დეკანოზი. ბიზანტია და მოსკოვი რუსეთი:ნარკვევი მე-14 საუკუნის საეკლესიო და კულტურული კავშირების ისტორიის შესახებ... SPb, 1990 წ
ჩიჩუროვი ი.ს. " ანდრია მოციქულის გასეირნება» ბიზანტიურ და ძველ რუსულ საეკლესიო-იდეოლოგიურ ტრადიციაში... - წიგნში: ეკლესია, საზოგადოება და სახელმწიფო ფეოდალურ რუსეთში. მ., 1990 წ
ა.ვ.კარტაშევი ნარკვევები რუსეთის ეკლესიის ისტორიის შესახებ, ტ. 1-2. მ., 1991 წ
მართლმადიდებლური ეკლესია რუსეთის ისტორიაში... მ., 1991 წ
ტოლსტოი M.V. რუსული ეკლესიის ისტორია... მ., 1991 წ
მაკარი (ბულგაკოვი), მიტროპოლიტი. რუსული ეკლესიის ისტორია, ტ. 1-7. მ., 1994 წ
ციპინ ვ., დეკანოზი. რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის ისტორია 1917-1990 წწ... მ., 1994 წ
ფისოვი ს.ლ. მართლმადიდებელი ეკლესია და სახელმწიფო რუსეთში ავტოკრატიის ბოლო ათწლეულში... მ., 1996 წ
S.V. რიმსკი მართლმადიდებელი ეკლესია და სახელმწიფო XIX საუკუნეში... დონის როსტოვი, 1998 წ
ნ.ვ.სინიცინა მესამე რომი. რუსული შუა საუკუნეების კონცეფციის წარმოშობა და ევოლუცია... მ., 1998 წ
უსპენსკი ბ.ა. მეფე და პატრიარქი: ძალაუფლების ქარიზმა რუსეთში... მ., 1998 წ

მას შემდეგ, რაც რუსეთმა მიიღო ქრისტიანობა მისი აღმოსავლური, მართლმადიდებლური ფორმით, ეკლესიამ უდიდესი როლი ითამაშა რუსეთის ისტორიაში. მთელი რუსული კულტურა გაჟღენთილი იყო მართლმადიდებლობით. სწორედ მართლმადიდებლურმა ქრისტიანობამ შექმნა ის დიდი და მდიდარი ეროვნული კულტურა, რომლითაც ჩვენ გვაქვს უფლება ვიამაყოთ, რომელიც მოწოდებულნი ვართ გულდასმით შევინარჩუნოთ, ღირსეულად გავამრავლოთ და შევისწავლოთ. მონასტრები აჩვენებდნენ როგორც ღვთისმოსაობის, ისე გულმოდგინების, სანიმუშო მენეჯმენტის მაგალითს, ისინი იყვნენ წყაროები, განათლებისა და განმანათლებლობის კერები. მიტროპოლიტი, მოგვიანებით კი სრულიად რუსეთის პატრიარქი, მეფის შემდეგ მეორე პირი იყო ქვეყანაში და მონარქის არყოფნისას ან ბავშვობის პერიოდში იგი ზოგჯერ გადამწყვეტ გავლენას ახდენდა ხელისუფლების საქმეებზე. რუსული პოლკები ბრძოლაში წავიდნენ და გაიმარჯვეს მართლმადიდებლური ბანერების ქვეშ ქრისტე მაცხოვრის გამოსახულებით. ლოცვით გაიღვიძეს, იმუშავეს, სუფრასთან დასხდნენ და ღვთის სახელითაც კი დაიხოცნენ ბაგეებზე. . რუსეთს თავისი მწერლობა და წიგნიერება, ისევე როგორც სრულფასოვანი სახელმწიფოებრიობა ქრისტიანიზაციას, ეკლესიას ევალება. რუსული წარმართობა ელინური ან რომაულისგან განსხვავებით ძალიან ღარიბი და პრიმიტიული იყო.

არა და რუსეთის ისტორია არ შეიძლება იყოს რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის ისტორიის გარეშე.

საეკლესიო ტრადიცია რუსეთში ქრისტიანობის გავრცელების დასაწყისს უკავშირებს წმიდა მოციქულის ანდრია პირველწოდებულის სახელს - ქრისტეს თორმეტი მოწაფეთაგან ერთ-ერთი, საეკლესიო ტრადიციის თანახმად, რომელმაც პირველმა აიღო "მოგზაურობა რუსეთში". საუკუნეში. მოციქულის მისიონერული მოღვაწეობის შესახებ ძველი ავტორები იუწყებიან "სკვითაში", ხოლო რუსული მატიანეები ამბობენ, რომ წმ. ანდრია პირველწოდებულმა კიევის მთებს მიაღწია. აქ მან ჯვარი აღმართა და მოწაფეებს უწინასწარმეტყველა, რომ „ღვთის მადლი გაბრწყინდება ამ მთებზე და დიდი იქნება ქალაქი“ მრავალი ტაძრით. გარდა ამისა, ლეგენდა მოგვითხრობს ანდრია პირველწოდებულის ვიზიტის შესახებ იმ ადგილას, სადაც მოგვიანებით გაჩნდა ნოვგოროდი. თანამედროვე ისტორიკოსების უმეტესობა ამ ლეგენდას გვიანდელ ლეგენდად მიიჩნევს.

სანდო ინფორმაცია რუსეთში ქრისტიანობის გავრცელების შესახებ IX საუკუნიდან თარიღდება. კონსტანტინოპოლის პატრიარქის წმიდა ფოტიუსის 867 წლის „საოლქო ეპისტოლეში“ ნათქვამია „რუსების“ ნათლობაზე, რომლებმაც ცოტა ხნის წინ წამოიწყეს ლაშქრობა ბიზანტიის წინააღმდეგ. რუსული მატიანეები შეიცავს ისტორიას 866 წელს კონსტანტინოპოლის წინააღმდეგ მთავრების ასკოლდისა და დირის მიერ ლაშქრობის შესახებ. მაშინ წმიდა ფოტიუსმა, როცა კონსტანტინოპოლის (კონსტანტინოპოლის) კედლებთან წარმართი ბარბაროსების ლაშქარი დაინახა, მხურვალე ლოცვა დაიწყო და ღვთისმშობლის კვართით მსვლელობა მოაწყო ქალაქის ირგვლივ. როდის მოხდა წმ. ფოტიუსმა წმიდა კვართი ბოსფორის წყლებში ჩააგდო, სრუტეში ძლიერი ქარიშხალი დაიწყო და მტრის ხომალდები მიმოფანტა. სტიქიითა და ღვთის რისხვით შეშინებულმა პრინცებმა ასკოლდმა და დირმა მიიღეს ქრისტიანობა. ამასთან დაკავშირებით, რიგი ისტორიკოსები ვარაუდობენ, რომ პირველი ნათლობა რუსეთში ამ მთავრების ქვეშ შესრულდა. სხვა, უფრო გვიანდელი მატიანეებიც ამ ფაქტს ადასტურებენ.

მსგავსი ამბავი მოხდა იმპერატორ ლეო ფილოსოფოსის დროს (886 - 912): ღვთისმშობლის გამოჩენა კონსტანტინოპოლის (პოკროვის) ბლაკერნის ეკლესიაში. შემდეგ შეშინებული და განათლებული რუსებიც ქრისტიანებად დაბრუნდნენ კიევში.

დაახლოებით 944 წელს, ანალებში მოხსენიებულია ხელშეკრულების დადება ბიზანტიასა და კიევან რუსეთს შორის, რომელშიც, კერძოდ, მოხსენიებულია ელიას ეკლესია, რომელიც დასახელებულია მთავარად, საიდანაც ირკვევა, რომ უკვე 944 წელს იყო რამდენიმე ეკლესია. რუსეთი. უფრო მეტიც, იმდროინდელი ჩვეულების თანახმად, ხელშეკრულება რელიგიური ფიცით იყო დალუქული. ბერძნებმა, რა თქმა უნდა, დადეს ქრისტიანული აღთქმა, რომ შეასრულონ ხელშეკრულება და წარმართი პერუნების, ცხენების და სხვათა რუსულ ფიცებს შორის იყო ქრისტიანული აღთქმაც. ანუ რუს დიდებულებს შორის უკვე იყვნენ ქრისტიანები.

ცნობილია, რომ პრინცესა ოლგა, პრინც იგორის ცოლი, ქრისტიანი გახდა. ამრიგად, ვლადიმერ სვიატოსლავიჩის ქვეშ რუსეთის ნათლობამდეც კი, რუსეთის მიწაზე ქრისტიანობას საუკუნეზე მეტი ისტორია ჰქონდა.

სახელწოდებით წმ. პრინცესა ოლგა, ადამიანების უმეტესობა განასახიერებს ისეთ ისტორიულ ფაქტებს, როგორიცაა სამთავრო ძალაუფლების გაძლიერება, ურჩი ტომების (დრევლიანების) დაქვემდებარება, ნოვგოროდის, ფსკოვის მკვიდრთაგან ხარკის შეგროვების დასაწყისი და ა. ასევე, პრინცესა ოლგა ცდილობდა რუსეთის პრესტიჟის გაზრდას გამოცდილი და ბრძნული დიპლომატიის გზით. და ამ მხრივ ოლგას ნათლობამ განსაკუთრებული მნიშვნელობა შეიძინა. მემატიანეს თქმით, იგი „ადრეული ასაკიდანვე ეძებდა სიბრძნით, რა არის საუკეთესო ამ კუთხით და იპოვა ძვირფასი მარგალიტი - ქრისტე“. მაგრამ საქმე მხოლოდ ის არ არის, რომ ქრისტიანობისადმი მიდრეკილმა პრინცესამ, მიუხედავად წარმართული გარემოსა, იპოვა ჭეშმარიტი რწმენა. მისი ნათლობა გახდა არა მხოლოდ ღვთისმოსავი ხანდაზმული ქალის პირადი საქმე, არამედ მნიშვნელოვანი პოლიტიკური მნიშვნელობა შეიძინა და ხელი შეუწყო რუსეთის საერთაშორისო პოზიციის განმტკიცებას.

ისტორიკოსები დღემდე კამათობენ, როდის და სად მოხდა ეს მოვლენა კიევსა თუ კონსტანტინოპოლში.

ქრონიკის მიხედვით, 50-იანი წლების შუა ხანებში. მეათე საუკუნეში წავიდა კონსტანტინოპოლში და იქ „სინათლე შეიყვარა და ბნელი დატოვა“ „ბერძნული კანონის“ მიღებით. ბიზანტიის იმპერატორმა კონსტანტინე VII პორფიროგენეტმა (პორფიროგენიტუსი), გაოცებულმა ოლგას სილამაზითა და ინტელექტით (სინამდვილეში, ის მაშინ დაახლოებით სამოცი წლის იყო), სავარაუდოდ შესთავაზა პრინცესას მისი ცოლი გამხდარიყო. მაგრამ რუსი პრინცესა, სიბრძნე და ეშმაკობა გამოავლინა, მოატყუა: მისი თხოვნით, იმპერატორი გახდა ოლგას ნათლია, რაც, ქრისტიანული კანონების თანახმად, გამორიცხავდა მათ შორის ქორწინების შესაძლებლობას. პირიქით, ეს არის ძველი რუსული მატიანეების მიერ შემოთავაზებული მშვენიერი ლეგენდა: ბოლოს და ბოლოს, ოლგა აღარ იყო ახალგაზრდა და ბიზანტიელი ბასილეუსი იყო დაქორწინებული.

დიდი ალბათობით, ოლგა ჯერ კიდევ კიევში იცნობდა ქრისტიანობას, მის რაზმში იყვნენ ქრისტიანები და კიევის მღვდელი გრიგოლი თან ახლდა კონსტანტინოპოლში. მაგრამ პრინცესა ოლგას ნათლობამ ზუსტად ბიზანტიაში შეიძინა გამოხატული პოლიტიკური კონოტაცია: მიიღო ბიზანტიის იმპერატორის "ქალიშვილის" (ქალიშვილის) ტიტული, რომელიც გამოარჩევდა მას სხვა სუვერენებისგან, მისი ხელიდან ნათლობის მიღებით, ოლგამ ამით არაჩვეულებრივად გაზარდა კიევის საერო ხელისუფლების პრესტიჟი საერთაშორისო დონეზე. ბიზანტიის იმპერატორს ჯერ კიდევ ჰქონდა დიდი რომის დიდების ჟოლოსფერი ელვარება და ამ ბრწყინვალების ნაწილი ახლა ანათებდა კიევის ტახტს.

თუმცა, ოლგას ნათლობამ არ გამოიწვია ქრისტიანობის მასიური გავრცელება რუსეთში. მაგრამ პრინცესა ოლგას დროინდელი ნათლობა, რომელსაც ეკლესიამ უწოდა წმინდანი და მოციქულთა თანაბარი მისი ღვთისმოსაობისა და ქადაგების გულმოდგინების გამო, გახდა ცისკარი, რომელიც მოელოდა მზის ამოსვლას - რუსეთის ნათლობა პრინც ვლადიმერის ქვეშ.

ხელისუფლებაში მოსვლის შემდეგ, ვლადიმერი თავდაპირველად ცდილობდა წარმართობის განმტკიცებას. მისი ბრძანებით გორაზე აღმართეს პრინცისა და რაზმის მფარველი პერუნის კერპები, ასევე დაჟბოგის, სტრიბოგის, ხორსის და მოკოშას კერპები, მზის ღმერთები და ჰაერის ელემენტები. კიევში პრინცის სასახლესთან. ანუ ის ცდილობდა შეექმნა რუსული წარმართული პანთეონი ელინური ან რომაულის მიხედვით. კიევის რუსეთის მეზობელი სახელმწიფოები ასწავლიდნენ მონოთეისტურ რელიგიას. ბიზანტიაში გაბატონდა ქრისტიანობა, ხაზარიაში - იუდაიზმი, ვოლგა ბულგარეთში - ისლამი. მაგრამ ყველაზე მჭიდრო კავშირები არსებობდა რუსეთსა და ქრისტიანულ ბიზანტიას შორის.

"გასული წლების ზღაპარი" ამბობს, რომ 986 წელს კიევში სამივე ჩამოთვლილი ქვეყნის წარმომადგენლები გამოჩნდნენ, რომლებმაც ვლადიმერი მოიწვიეს თავიანთი რწმენის მისაღებად. ისლამი მაშინვე უარყვეს, რადგან ზედმეტად მძიმედ მიიჩნიეს ღვინისგან თავის შეკავება, ასევე მიუღებელი და „სამარცხვინო“ წინადაცვეთა. იუდაიზმი უარყვეს იმის გამო, რომ ებრაელებმა, რომლებიც ამას ამტკიცებდნენ, დაკარგეს თავიანთი მდგომარეობა და გაიფანტნენ მთელ დედამიწაზე. პრინცმა ასევე უარყო პაპის მაცნეების წინადადება. მასზე ყველაზე ხელსაყრელი შთაბეჭდილება მოახდინა ბიზანტიის ეკლესიის წარმომადგენლის ქადაგებამ. მიუხედავად ამისა, ვლადიმირმა გაგზავნა თავისი ელჩები, რათა ენახათ, თუ როგორ სცემენ თაყვანს ღმერთს სხვადასხვა ქვეყანაში. დაბრუნებისას რუსმა ელჩებმა განაცხადეს, რომ მუსლიმური კანონი "არ იყო კარგი", რომ გერმანული საეკლესიო მსახურებაში სილამაზე არ იყო და ბერძნულ რწმენას უწოდებდნენ საუკეთესოს. ისინი ენთუზიაზმით აღნიშნეს, რომ ბერძნულ ტაძრებში სილამაზე ისეთია, რომ შეუძლებელია იმის გაგება, სად ხარ - დედამიწაზე თუ ზეცაში. ამ უკანასკნელმა გარემოებამ განამტკიცა პრინცის რწმენის არჩევანი.

მისი ქორწინების ისტორია ბიზანტიის პრინცესა ანასთან, თანაიმპერატორ ბასილი II-ისა და კონსტანტინე VIII-ის დასთან, მჭიდროდ არის დაკავშირებული ვლადიმირის გადაწყვეტილებასთან ქრისტიანული სარწმუნოების მიღების შესახებ. მატიანე იუწყება, რომ 988 წელს ვლადიმერმა ალყა შემოარტყა კორსუნს და, აიღო იგი, გაგზავნა მაცნეები იმპერატორ კონსტანტინესა და ბასილისთან, რომ ეთქვათ: „გავიგე, რომ გყავთ და, გოგონა. თუ არ დათმობ ამას ჩემთვის, მაშინ მე შენს დედაქალაქს გავაკეთებ იმას, რაც გავაკეთე ამ ქალაქისთვის. ” გამოუვალ მდგომარეობაში აღმოჩენილმა ბიზანტიელმა ბასილეუსმა მოითხოვა ვლადიმირის მონათვლა, ვინაიდან ქრისტიანული კანონების მიხედვით დაუშვებელია ქრისტიანებისთვის წარმართებზე დაქორწინება. ვლადიმირმა, რომელმაც ადრე გადაწყვიტა მონათვლა, მოსთხოვა ანას მისულიყო მასთან კორსუნში, მღვდლების თანხლებით, რომლებიც მონათლავდნენ მის მიერ დაპყრობილ ქალაქში. სხვა გამოსავალი რომ ვერ ნახეს, ბერძნები დათანხმდნენ და ვლადიმერი ვასილის სახელით კორსუნში მოინათლა.

რუსული მატიანეების თქმულებებს ავსებს ბიზანტიური წყაროები. ისინი იუწყებიან, რომ იმპერატორმა ბასილი II-მ ვლადიმერს მიმართა სამხედრო დახმარებისთვის აჯანყებულ სარდალ ბარდა ფოკას წინააღმდეგ, რომელიც ამტკიცებდა იმპერიულ ტახტს. კიევის პრინცი დათანხმდა დახმარებას, იმ პირობით, რომ პრინცესას მისცემდნენ და, თავის მხრივ, დაჰპირდა ნათლობას. ბიზანტიისთვის ეს რაღაც ახალი იყო, რადგან გერმანიის იმპერატორის, მომავალ ოტო II-ის შვილსაც კი უარი უთხრეს, როცა 968 წელს ბერძენი პრინცესა მოიწონა. უფრო მეტიც, მაშინდელმა იმპერატორმა ნიკიფორე ფოკამ ზიზღით განაცხადა, რომ მეწამულში დაბადებულ ქალს არ შეეძლო. იყოს ბარბაროსის ცოლი. და ყველამ თანდათან დაიწყო ხელშეკრულების დავიწყება, გარდა პრინცი ვლადიმერისა, რომელმაც თავი შეახსენა კორსუნს ალყაში მოქცევით. ბიზანტიას უნდა ახსოვდეს დადებული ხელშეკრულება.

კორსუნიდან კიევში დაბრუნებულმა ვლადიმირმა ბრძანა წარმართული კერპების განადგურება. ჩამოაგდეს, დაწვეს ან ნაწილებად დაჭრეს. პერუნის ქანდაკება ცხენის კუდზე იყო მიბმული და მთიდან გადააგდეს დნეპრის წყლებში, ხოლო კიეველებს უხდებოდათ მდინარის გასწვრივ მცურავი კერპი ნაპირიდან გაეძროთ, სანამ ის რუსეთის ზღურბლებს მიღმა არ იქნებოდა. თავადი ცდილობდა ეჩვენებინა ქვეშევრდომებისთვის წარმართული ღმერთების უძლურება. წარმართული კერპების დამარცხების შემდეგ, პრინცმა ვლადიმერმა დაიწყო კიეველთა გაქრისტიანება. კონსტანტინოპოლიდან და კორსუნიდან ჩამოსულმა მღვდლებმა 988 წელს მონათლეს კიევის მკვიდრნი დნეპერში, სხვა წყაროების მიხედვით ეს მოხდა ფოჩაინზე, დნეპრის შენაკადი.

არსებობს კიდევ ერთი ჰიპოთეზა, რომლის მიხედვითაც ქრისტიანობა ჩვენამდე მოვიდა არა ბიზანტიიდან, როგორც ჩვეულებრივ სჯერათ, არამედ ბულგარეთიდან. ისტორიკოსებმა შენიშნეს, რომ ბიზანტიური მატიანეები დუმს ისეთ ერთი შეხედვით მნიშვნელოვან მოვლენაზე, როგორიც არის რუსეთის ნათლობა. აქედან გამომდინარე, მათ წამოაყენეს ვერსია, საიდანაც ირკვევა, რომ პრინცი ვლადიმერი, რომელიც ისწრაფოდა ბიზანტიისგან დამოუკიდებლობისთვის, მოინათლა სადღაც ბულგარეთის ტერიტორიაზე, რომელსაც ჰქონდა ოჰრიდის საკუთარი არქიეპისკოპოსი, რომისა და კონსტანტინოპოლისგან დამოუკიდებელი. ამ ფაქტის დასადასტურებლად ისტორიკოსები მოჰყავთ მიტროპოლიტ იოანეს რუსულ ანალებში ხსენება, რომელიც, მათი აზრით, იყო ოჰრიდის მთავარეპისკოპოსი. ისტორიკოსები ასევე მიუთითებენ იმაზე, რომ პრინცესა ანა მეუღლემდე გარდაიცვალა. და ქრონიკებში ნათქვამია, რომ ვლადიმერი მეორედ დაქორწინდა ერთ ბულგარელზე, რომელიც გახდა ბორისისა და გლების დედა და ასევე იაროსლავის დედინაცვალი. მაგრამ მაინც, პირველი ჰიპოთეზა უფრო დამაჯერებელია, რადგან მას მეტი მტკიცებულება აქვს ანალებში და ისტორიულ ფაქტებში.

რუსეთში ქრისტიანობის გავრცელების ისტორია და რუსული ეკლესიის ისტორია ტრადიციულად განიხილება სახელმწიფოს ისტორიის დამახასიათებელ პერიოდებთან დაკავშირებული პერიოდების მიხედვით. ჩვეულებრივ განასხვავებენ: მონღოლთა წინა პერიოდს (988 - 1237 წწ.), პერიოდს თათარ-მონღოლთა შემოსევიდან მეტროპოლიის დაყოფამდე (1237-1458 წწ.), პერიოდი მეტროპოლიის დაყოფიდან საპატრიარქოს დაარსებამდე ( 1458-1589 წწ.), პატრიარქალური პერიოდი (1589 - 1700 წწ.), სინოდალური პერიოდი (1700 - 1917 წწ.), რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის ისტორია მეოცე საუკუნეში.

მონღოლამდელ პერიოდში (988 - 1237 წწ.) რუსეთის გარეუბანში ხდებოდა ქრისტიანობის შემდგომი გავრცელება და სახარების ქადაგება, ჩამოყალიბდა რუსული ეკლესია და მასში დაარსდა ეპარქიები. კიევში, ნოვგოროდში, ვლადიმირში, პერესლავში და სხვა ქალაქებში შენდება ქვის დიდებული ტაძრები. იაროსლავ ბრძენის მეფობის დროს რუსეთში მართლმადიდებლური კულტურა ყვაოდა.

1051 წელს მოხდა ბერების ანტონისა და თეოდოსის მიერ კიევში მღვიმეების მონასტრის დაარსება და ამით დაიწყო რუსული კენობიტური ბერმონაზვნობა, ასევე აირჩიეს რუსი მიტროპოლიტი ილარიონი (ავტორი "სამართლის სიტყვისა და მადლი“) რუსი ეპისკოპოსთა საბჭოს მიერ.

რუსული ეკლესიის სტრუქტურას თავდაპირველად ჰქონდა ის თავისებურება, რომ კონსტანტინოპოლისა და სხვა აღმოსავლეთის მართლმადიდებლური ადგილობრივი ეკლესიებისგან განსხვავებით, კიევის მიტროპოლიტის ეპარქიები იყო უკიდურესად მცირე რაოდენობით და ვრცელდებოდა მთელ ტერიტორიაზე. ამიტომ, უძველესი კანონიკური ნორმა თავიდანვე მიუღებელი იყო რუსეთისთვის: ერთ ქალაქში არის ერთი ეპისკოპოსი. მართალია ვარანგიელები რუსეთს უწოდებდნენ "გარდარიკას" - "ქალაქთა ქვეყანას", მაგრამ ასეთი იყო მხოლოდ სკანდინავიელების თვალსაზრისით. ბიზანტიასთან შედარებით, რუსეთში ქალაქები ცოტა იყო და ისინი ძალიან მცირე ზომის და მოსახლეობის რაოდენობით იყვნენ. გარდა ამისა, მათი ყველა მოსახლეობა მაშინვე არ გახდა ქრისტიანი და, შესაბამისად, რუსეთის ნათლობის შემდეგ, მხოლოდ რამდენიმე ეპარქია ჩნდება კიევის რუსეთის უზარმაზარ სივრცეში. მათ შორის იყვნენ: ნოვგოროდი და ბელგოროდი, ვლადიმერ-ვოლინი, პოლოცკი, ჩერნიგოვი, პერეიასლავლი, ტუროვი და როსტოვი. მე-12 საუკუნემდე, სანამ რუსეთმა დაკარგა აზოვის მიწები, არსებობდა განყოფილება თმუთოროკანში, რომელიც დაარსდა რუსეთის ნათლობამდე დიდი ხნით ადრე.

XII საუკუნის შუა ხანებში. ნებით წმ. პრინცი ანდრეი ბოგოლიუბსკიმ რუსეთში დააწესა ღვთისმშობლის დაცვის დღესასწაული.

რუსეთის გაქრისტიანების გაღრმავების პროცესი, რომელიც ასე წარმატებით დაიწყო იაროსლავ ბრძენის დროს, გაგრძელდა ეპოქაში, რომელსაც ახასიათებდა რუსული სახელმწიფოს ერთიანობის დაკარგვა და ფრაგმენტაცია. კიევის რუსეთი იყოფა მრავალ სამთავროებად.

კიევის სახელმწიფოს დაშლისა და რუსი მთავრების სისხლიანი დაპირისპირების შემდეგ, რუსი ხალხი ძალიან მალე გაბრწყინდა ურდოს შემოსევისა და წარმართი მონღოლების მიერ რუსეთის დამონების სახით.

მე-13 საუკუნის შუა წლებში რუსეთში მომხდარი კატასტროფის კიდევ ერთი სულიერი და მორალური მიზეზი იყო ის, რომ რუსეთის ნათლობიდან ორნახევარ საუკუნეზე მეტი გავიდა, ჩვენი ხალხი სრულად არ გახდა ეკლესია, უზარმაზარი მასა. ხალხი ნახევრად წარმართად დარჩა.

ამ ფაქტორებმა დიდწილად განსაზღვრა ტრაგედია, რომელიც დატრიალდა რუსულ მიწაზე მე-13 საუკუნის შუა წლებში, როდესაც ბათუს ლაშქარებმა სულ რამდენიმე წელიწადში პრაქტიკულად მოსპო კიევის რუსეთი დედამიწის პირიდან. მონღოლ-თათრების შემოსევამ ახალი პერიოდი აღნიშნა რუსეთისა და რუსეთის ეკლესიის ისტორიაში.

ამ პერიოდში ათასობით ქრისტიანი მოწამედ დაიღუპა. მოწამეთა მასპინძელთა შორის გამორჩეულია რუსი მთავრების სახელები: გიორგი ვლადიმირის, მიხაილ ტვერსკოელის, მიხაილ ჩერნიგოვის და სხვ.

რელიგიისადმი ტოლერანტული დამოკიდებულება იყო პოლიტიკის ერთ-ერთი პრინციპი და პირობები, რომლითაც ჩინგიზ ხანი ცდილობდა მსოფლიო იმპერიის შექმნას. მაშასადამე, ბათუს დამოკიდებულება რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის მიმართ, ბუნებრივია, მოჰყვა ტოლერანტობის ამ დიდი ხნის დამკვიდრებულ მონღოლურ ტრადიციას და ქრისტიანთა მიმართ ერთგვარი მფარველობასაც კი. რასაკვირველია, ბათუს შემოსევისას ეკლესია და სასულიერო პირები ისევე განიცადეს, როგორც მთელი რუსი ხალხი: გაძარცვეს და გადაწვეს ეკლესიები და მონასტრები, დახოცეს მრავალი მღვდელი. მიტროპოლიტი იოსები ასევე გარდაიცვალა, ან ითვლება, რომ გაიქცა საბერძნეთში. დაადასტურეს რუსეთის დამოკიდებულება ოქროს ურდოზე, მონღოლებმა დაიწყეს რუსული ეკლესიის მფარველობა, რომელიც დარჩა ერთადერთ თავისუფალ დაწესებულებად დაპყრობილ რუსეთში. როდესაც 1246 წელს, ხან გუიუკისა და ბათუს ბრძანებით, ჩატარდა მოსახლეობის აღწერა, რათა მასზე ხარკი დაეკისრა, ყველა სასულიერო პირი გათავისუფლდა ურდოსთვის ყოველგვარი გადასახადისგან. მონღოლთა შორის სასულიერო პირებისადმი დამოკიდებულებას, იდეოლოგიურად განპირობებული ტოლერანტობის გარდა, ამავე დროს ცრურწმენის გარკვეული ელფერიც ჰქონდა. მართლმადიდებელი მღვდლები წარმართი მონღოლების მიერ ნაწილობრივ აღიქმებოდნენ, როგორც საკუთარი შამანები, რომლებიც, ითვლებოდა, რომ ჯობია არ შეურაცხყოთ. ეკლესია გათავისუფლდა ხარკის გადახდისაგან, ეკლესიის სასამართლო კი ხელშეუხებელი დარჩა. ეს იყო საეკლესიო მიწის საკუთრების მნიშვნელოვანი ზრდის ერთ-ერთი მიზეზი - რაც უფრო მეტი მიწა გადადიოდა ეკლესიის საკუთრებაში, მით მეტი ადამიანი თავისუფლდებოდა ურდოსთვის ხარკის გადახდისგან.

მონღოლთა დამოკიდებულება ეკლესიისადმი მას შემდეგაც არ შეცვლილა, რაც ბათუს მესამე მემკვიდრემ - ბერკემ ისლამი მიიღო. ალბათ, ეს ჯერ კიდევ არ იყო ისლამის ღრმა მოქცევა, რადგან ავადმყოფი ვაჟის ბერკეს განკურნებისთვის, როგორც წარმართული ფსიქოლოგიის ტიპიური მატარებელი, იწვევს სხვადასხვა რელიგიის წარმომადგენლებს, მათ შორის როსტოვის ეპისკოპოს კირილს. 1262 წელს ურდოს დედაქალაქში - სარაიში - დაარსდა მართლმადიდებლური საეპისკოპოსო კათედრა. სარაის ეპარქიას მოუწოდეს სულიერად გამოეკვებოს ურდოში ჩასული რუსი ტყვეები და თავადები. მან ასევე შეასრულა გარკვეული დიპლომატიური ფუნქცია ურდოს, რუსეთისა და ბიზანტიის ურთიერთობებში.

ხან მენგუ-ტიმურმა (1266-1281) საფუძველი ჩაუყარა სხვა ტრადიციას ურდოსა და რუსეთის ეკლესიას შორის ურთიერთობაში: მან მიანიჭა იარლიყი კიევისა და სრულიად რუსეთის მიტროპოლიტ კირილ II-ს, რომ ემართა რუსული ეკლესია, ისევე, როგორც ეს ხდებოდა პატივისცემით. რუს მთავრებს. იარლიყების გამოჩენა იყო არა შემადგენელი, არამედ დამცავი ღონისძიება, რათა გადაერჩინათ სამღვდელოება ხანის მოხელეების ხელყოფისგან, რომლებიც ბოროტად იყენებდნენ უფლებამოსილებას. მონღოლები არასოდეს ერეოდნენ რუსული ეკლესიის მართვაში.

ამ პერიოდში მიტროპოლიტის რეზიდენცია დანგრეული კიევიდან ვლადიმერს გადაეცა, გალისიის მიტროპოლიტის დაარსება.

წმინდა მიტროპოლიტი პეტრე 1325 წელს გადავიდა მოსკოვში და ფაქტობრივად იქ გადმოიტანა რუსეთის საეკლესიო ცენტრი. რუსეთის ეკლესია მხარს უჭერს მოსკოვის მთავრების გამაერთიანებელ ხაზს. ლიტვის დიდი საჰერცოგოს აღზევება და დასავლეთ რუსეთის დაქვემდებარება ლიტვის სუვერენების ძალაუფლებას, შეიქმნა ლიტვის მიტროპოლიტი.

XIV საუკუნის II ნახევარში. რუსეთში იწყება სულიერი ამაღლება, რომელიც დაკავშირებულია სახელთან და საეკლესიო-სახელმწიფოებრივ საქმიანობასთან მოსკოვის გარშემო რუსეთის გაერთიანების წმ. მიტროპოლიტი ალექსი.

ფერარო-ფლორენციული ტაძარი 1438-1439 წწ დადო მართლმადიდებლობის მოღალატე კავშირი რომთან. მიტროპოლიტი ისიდორე, რომელიც მასში მონაწილეობდა რუსეთიდან, რომელიც მხარს უჭერდა ფლორენციული კავშირის დამდებული ბერძნების განდგომას, დაგმეს ამის გამო და გადააყენეს მოსკოვის საბჭომ 1441 წელს.

1441 წელს დიდმა ჰერცოგმა ვასილი II ვასილიევიჩმა წერილი მისწერა კონსტანტინოპოლს პატრიარქისა და იმპერატორის მისამართით, რომელიც უდავოდ რუსული დიპლომატიური ხელოვნების შედევრია. ფაქტობრივად, ეს ჩიხში აყენებს უნიატ ბერძნებს.

ამ ეპისტოლეს დასაწყისში, რომელიც მიმართულია უნიატ პატრიარქ მიტროფანისადმი, გადმოცემულია რუსული მართლმადიდებლობის ისტორია და ბერძნებს ენიჭებათ თავიანთი უფლება, როგორც მართლმადიდებლური რწმენის რუსი ხალხის მასწავლებლები. შემდეგ ბევრს ამბობენ ისტორიულ უწყვეტობაზე, იმაზე, რომ კონსტანტინოპოლი ყოველთვის მიტროპოლიტებს აყენებდა რუსეთს. გარდა ამისა, თავადი წუხდა, რომ ბერძნებმა უარი თქვეს იონას მიტროპოლიტად დანიშვნაზე, მაგრამ გაგზავნეს ისიდორი, რომელიც უფლისწულის ნების საწინააღმდეგოდ მონაწილეობდა კავშირის დადებაში, დაარღვია დაპირება, რომ შეენარჩუნებინა წმიდა მართლმადიდებლობა. ამის გამო ისიდორე საბჭომ გადააყენა, რადგან ის, რაც მან ჩაიდინა, მართლმადიდებლობის საწინააღმდეგოდ იქნა აღიარებული და რუსები აცხადებენ, რომ ისინი კვლავ ურყევად იცავენ მართლმადიდებლობას, რომელიც ძველად აღიქვამდნენ ბერძნებისგან. გარდა ამისა, უნიატ პატრიარქის დიდი ჰერცოგი ითხოვს არა მხოლოდ იონას მიტროპოლიტად დაყენებას რუსეთში, არამედ ზოგადად აკურთხებს რუსეთის ეკლესიის წინამძღვარს მომავალში, რათა აირჩიონ და დაინიშნონ თავი რუსეთში, ამასთან კანონიკური კავშირი შეინარჩუნონ კონსტანტინოპოლი. ამრიგად, 1448 წელს იონას სრულიად რუსეთის მიტროპოლიტად დანიშვნით, რუსეთის ეკლესია გახდა ავტოკეფალური (დამოუკიდებელი). 1458 წელს გრიგოლ ბულგარინი დაინიშნა დასავლეთ რუსეთის უნიატ მიტროპოლიტად და რუსული ეკლესია გაიყო ორ მეტროპოლიად - კიევ-ლიტვური და მოსკოვი.

მიტროპოლიის დაყოფიდან საპატრიარქოს დაარსებამდე (1458-1589 წწ.) მოხდა რუსეთის ჩრდილოეთის სამონასტრო კოლონიზაცია, გაფართოვდა სამონასტრო მამული. XIV-XV სს. აყვავდა რუსული ხატწერა (თეოფანე ბერძენი, ღირსი ანდრეი რუბლევი და დანიილ ჩერნი). მეორე რომის - ბიზანტიის დაშლასა და სიკვდილთან და ბასილი III-ის ბიზანტიის პრინცესა სოფია პალეოლოგთან ქორწინებასთან დაკავშირებით, ჩნდება და ყალიბდება სულიერი უწყვეტობის იდეა "მოსკოვი - მესამე რომი".

იოანე IV საშინელის მეფობა ეპოქალურია რუსეთისა და ეკლესიისთვის. ამ დროს მოხდა 1551 წლის სტოგლავის ტაძარი, დაიპყრო ყაზანი (1552) და ასტრახანი (1556). ათასობით ადამიანი განიცადა ოპრიჩინის ტერორმა, ხოლო ცარისტული ტირანიის უდანაშაულო მსხვერპლთა შორის იყვნენ წმინდა მოწამეები, მოსკოვისა და სრულიად რუსეთის მიტროპოლიტი ფილიპე (კოლიჩევი), ფსკოვ-გამოქვაბულის მონასტრის კორნელიის ჰეგუმენი.

თეოდორე იოანოვიჩის (1584-1598) დროს რუსეთის ეკლესიაში საპატრიარქო დაარსდა. 1587 წელს წმინდა იობი, ყოფილი როსტოვისა და იაროსლავის მთავარეპისკოპოსი, გახდა მოსკოვისა და სრულიად რუსეთის ახალი მიტროპოლიტი. ორი წლის შემდეგ, 1589 წელს, მიტროპოლიტი იობი იყო პირველი რუსეთის ეკლესიის წინამძღოლთაგან, რომელმაც მიიღო პატრიარქალური ღირსება. კონსტანტინოპოლის პატრიარქი იერემია 23 იანვარს გადასცემს იობს სრულიად რუსეთის პატრიარქად და 26 იანვარს აკურთხებს მას ამ ღირსებას. მისი მეფობა ხსნის ახალ პერიოდს რუსეთის ეკლესიის ისტორიაში - საპატრიარქო. საპატრიარქო განზრახ დაარსდა უსიამოვნებების ჟამს.

პატრიარქი იობი უკანონოდ გადააყენა ცრუ დიმიტრი I-მა 1605 წელს და საპატრიარქო ტახტი დაიკავა მატყუარას მხლებელმა, რიაზანის ბერძენმა მთავარეპისკოპოსმა იგნაციუსმა. 1606 წელს ცრუ დიმიტრი მოკლეს, იგნატი ჩამოაგდეს საპატრიარქო ტახტიდან და დააპატიმრეს ჩუდოვის მონასტერში. იმავე წელს პატრიარქად აირჩიეს ყაზანის მიტროპოლიტი ჰერმოგენი.

1607 წელს უსიამოვნებები გაძლიერდა მეორე მატყუარას გამოჩენამ. ისევე როგორც პირველი, ცრუ დიმიტრი II, ის ცდილობდა რუსი ხალხის გაერთიანებას რომის ეკლესიაში შემოერთება. თუშინო აჯანყებულები ექვემდებარებოდნენ სასტიკ დევნას, აწამებდნენ და სიკვდილით დასაჯეს სასულიერო პირები, რომლებმაც უარი თქვეს ცრუ დიმიტრი II-ის აღიარებაზე.

თექვსმეტი თვე, 1608 წლის ოქტომბრიდან 1610 წლის იანვრამდე გაგრძელდა სამების-სერგიუს ლავრის გმირული დაცვა საპიეჰას და ლისოვსკის წარუმატებლად ალყაში მოქცეული პოლონური ჯარებისგან. პატრიარქი ჰერმოგენე 1612 წელს ჩუდოვის მონასტრის სარდაფებში პოლონელების მიერ მოწამეობრივად შიმშილით გარდაიცვალა. ამას მოჰყვება „საპატრიარქოს“ პერიოდი (1612-1619).

1619 წლიდან 1634 წლამდე სრულიად რუსეთის პატრიარქი იყო ცარის მამა - ახალი დინასტიის დამაარსებლის, მიხეილ ფეოდოროვიჩ რომანოვის, ფილარეტ ნიკიტიჩის (ბერმონაზვნობამდე - თეოდორე). ეს არის ეგრეთ წოდებული ორმაგი ძალაუფლების - მეფისა და პატრიარქის ძალაუფლების დრო. 1634 წელს პატრიარქად დაინიშნა ფსკოვის მთავარეპისკოპოსი იოასაფ I, 1642 წელს მისი გარდაცვალების შემდეგ პატრიარქი გახდა სიმონოვის მონასტრის არქიმანდრიტი იოსები. 1652 წელს პატრიარქი იოსები გარდაიცვალა და პატრიარქად ნიჟნი ნოვგოროდის მიტროპოლიტი ნიკონი აირჩიეს.

ნიკონი სტამბას სასახლის ორდენის იურისდიქციადან გადასცემს საკუთარს და აწყობს საეკლესიო წიგნების კიდევ უფრო მასშტაბურ კორექტირებას და ბეჭდვას, ვიდრე მისი წინამორბედი. მისი პირდაპირი ბრძანებით იწყება წიგნების გასწორება ბერძნული მოდელების მიხედვით, ხდება არაერთი საეკლესიო რეფორმა (ორთითიანი თითის შეცვლა სამ თითით, სახელის იესოს ორით „და“ და ა.შ.) . 1658 წელს ცარ ალექსეისთან კონფლიქტის შემდეგ, ნიკონი გადადგა საპატრიარქოდან და გადადის ახალი იერუსალიმის აღდგომის მონასტერში. 1658 - 1667 წწ - საპატრიარქო. საპატრიარქო ტახტის მბრძანებლად დაინიშნა კრუტიცის მიტროპოლიტი პიტირიმი. მეთოდები, რომლებითაც, ფაქტობრივად, განხორციელდა პატრიარქ ნიკონისა და ცარ ალექსეი მიხაილოვიჩის ერთგული საეკლესიო რეფორმები, იყო სასტიკი, უხეში და მიიყვანა ტრაგიკული განხეთქილებამდე.

დიდი ტაძარი მოსკოვში 1666-1667 წწ ბერძენი პატრიარქების მონაწილეობით მან განამტკიცა ცვლილებები რიტუალში. ძველი რიტუალის ყველა მიმდევარი ერეტიკოსად არის აღიარებული და ანათემირებული. ძველი მორწმუნეების წინამძღოლები, დეკანოზი ავვაკუმი და ლაზარი, დიაკონი ფიოდორი და ბერი ეპიფანე გადაასახლეს პუსტოოზერო ოსტროგში. მაგრამ რუსეთის ეკლესიაში განხეთქილება არ დაძლეულა და არ განიკურნა.

1667 წელს პატრიარქად დაინიშნა სამების-სერგიუსის მონასტრის არქიმანდრიტი იოასაფ II, 1672 წელს კი პატრიარქი იოასაფ II გარდაიცვალა. - პიტირიმი, 1674 - 1690 წწ. - იოაკიმე, ხოლო 1690-1700 წწ. -ადრიან.

შემდეგ მოდის სინოდალური პერიოდი (1700 წელს პატრიარქ ადრიანეს გარდაცვალებიდან 1917 წელს რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის მოსკოვის ადგილობრივ საბჭოში საპატრიარქოს აღდგენამდე). მის ფარგლებში შეიძლება განვასხვავოთ ადგილობრივი მმართველობის პერიოდი - პატრიარქ ადრიანეს გარდაცვალებამდე უწმიდესი მმართველი სინოდის დაარსებამდე 1721 წელს. სინოდი არის ეკლესიის კოლეგიალური მმართველი ორგანო, რომელიც, გარდა მიტროპოლიტებისა, იყო. რომელსაც ხელმძღვანელობს მთავარი პროკურორი, ანუ სახელმწიფო მოხელე.

საპატრიარქო რუსეთის ეკლესიაში 1917 წელს აღდგა რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის წინამძღვრად წმიდა ტიხონის (ბელავინის) არჩევით. რუსეთში ბოლშევიკების ხელისუფლებაში მოსვლით, ისტორიაში უპრეცედენტო დევნა დაეცა რუსეთის ეკლესიას. ათიათასობით სასულიერო პირი და საერო პირი ავიდა რუსულ გოლგოთაზე. სიკვდილით დასჯამა, ბანაკებმა და გადასახლებამ მძევლები წაართვა. 1925 წელს პატრიარქ ტიხონის აღიარებითი გარდაცვალების შემდეგ, ხელისუფლებამ არ დაუშვა ახალი პატრიარქის არჩევა და პირველყოფილი ტახტი 1943 წლამდე ცარიელი იყო. დიდი სამამულო ომის დროს, სტალინის ნებართვით, საბჭომ მიიღო. ადგილი, რომელმაც აირჩია საპატრიარქო ტახტის მემკვიდრის პატრიარქი, მიტროპოლიტი სერგიუსი (სტრაგოროდსკი) (1943 - 1944 წწ.). 1945 -1970 წლებში. საპატრიარქო ტახტი დაიკავა ალექსი I-მა (სიმანსკი), შემდეგ, 1970 - 1990 წლებში. - პიმენი (იზვეკოვი). 1990 წლიდან დღემდე მოსკოვისა და სრულიად რუსეთის პატრიარქია ალექსი II (რიდიგერი).

„შენ მე არ აგირჩიე, არამედ მე აგირჩიე და დაგინიშნეს სიარული და ნაყოფის გამოტანა...“ (იოანე 15:16).

რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის ისტორიაში გამოცდისთვის

რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის ისტორია

1. ქრისტიანული ქადაგების დასაწყისი რუსეთში. წმიდა პრინცესა ოლგა

წმინდა ვლადიმირის მიერ რუსეთის ნათლობამდე მრავალი საუკუნის განმავლობაში, ღვთის სიტყვა იქადაგებოდა თანამედროვე რუსეთის ტერიტორიაზე. ლეგენდის თანახმად, ჯერ კიდევ სამოციქულო ხანაში ქრისტიანობა გავრცელდა სამხრეთით, სადაც მაშინ უამრავი ბერძნული კოლონია იყო. ითვლება, რომ ამ მიწას ეწვია წმიდა მოციქული ანდრია პირველწოდებული. როგორც ბერი ნესტორ მემატიანე მოგვითხრობს, ის ავიდა დნეპერზე დაკიევის ერთ-ერთი სიმაღლესადაც მოგვიანებით აშენდა კიევი,წმიდა ჯვარი და უწინასწარმეტყველა თავის მოწაფეებს, რომ „ღვთის მადლი გაბრწყინდება ამ მთებზე, რომ ჰქონდეს დიდი ქალაქი და მრავალი ეკლესია აღმართა ღმერთმა“, შემდეგ კი გზა განაგრძო და მიაღწია.თავად ნოვგოროდიდან და ვარანგიელებამდე.

დაახლოებით 98 გ-ში რომის ეპისკოპოსი კლიმენტი გადაასახლეს ყირიმში, რომელმაც იქ იპოვა მრავალი გადასახლებული ქრისტიანი, რომლებიც მუშაობდნენ კარიერებში და მოაქცია გარშემო მცხოვრებნი სარწმუნოებაზე. 101 წელს მისი მოწამეობრივი სიკვდილის შემდეგ ქრისტიანობამ განაგრძო ადგილის მოპოვება ყირიმის ნახევარკუნძულზე. მთავარი ცენტრი იყო ქალაქი ხერსონესი, რომელიც მდებარეობდა დღევანდელი სევასტოპოლის გვერდით. მასში განდიდდნენ წმინდანები ბასილი და ეფრემი. კაპიტონი, ევგენი, ეფერიუსი, ელპიდი და აგაფადორი, რომლებმაც დაიკავეს ქერსონესის კათედრა III და IV საუკუნეებში.

წმინდა კირილეს პირველი მისიონერული მოგზაურობა ხაზარიაში 861 წელს ასევე დაკავშირებულია რუსეთის სამხრეთით. ნორმანებისა და რუსების თავდასხმის შემდეგ კონსტანტინოპოლზე 860 წლის 18 ივლისს, პატრიარქმა ფოტიუსმა გაგზავნა წმიდა კირილე ხაზარებთან, რათა ისინი და სლავები მიეზიდათ ქრისტიანულ რწმენაში. წმინდა ძმებმა კირილემ და მეთოდემ, რომლებიც ბავშვობიდან თავისუფლად საუბრობდნენ სლავურად, შეადგინეს სლავური ანბანი (კირილიცა) და თარგმნეს წმინდა წერილი და ლიტურგიკული წიგნები სლავურ ენაზე, ე.ი. სალონიკის (თესალონიკის) მიმდებარე დიალექტი, რომელიც მათ ყველაზე კარგად იცოდნენ და რაც გასაგები იყო იმ ეპოქის ყველა სლავური ხალხისთვის.

წმიდა ძმების მნიშვნელობა რუსეთის განმანათლებლობისთვის ძალიან დიდია. მათი წყალობით, სლავურ ხალხებს თავიდანვე შეეძლოთ მართლმადიდებლური სარწმუნოების სწავლა მშობლიურ ენაზე.

მე-9 საუკუნის ბოლოს და მე-10 საუკუნის დასაწყისში სამხრეთ რუსეთის ქალაქებში აშენდა პირველი ეკლესიები. ქრისტიანები იყვნენ ჯარისკაცებს შორის, რომლებიც შეადგენდნენ სამთავრო რაზმებს და რუსებს შორის, რომლებიც ვაჭრობდნენ კონსტანტინოპოლთან. ბერძნებთან შეთანხმებაში რაზმი უკვე იყოფა ნათლულებად და მოუნათლავებად (945).

პრინცესა ოლგას ნათლობას დიდი მნიშვნელობა ჰქონდა რუსეთის მიწაზე მართლმადიდებლური მისიის განვითარებისთვის. ერთი ლეგენდის თანახმად, წმინდა ოლგა მოინათლა კიევში 954 წელს და მიიღო სახელი ელენა ნათლობისას, წინააღმდეგ შემთხვევაში, იგი მხოლოდ მოსანათლად ემზადებოდა და თავად ზიარება შესრულდა 955 (957) კონსტანტინოპოლში მოგზაურობის დროს. ამ მეორე ლეგენდის თანახმად, თავად იმპერატორი კონსტანტინე პორფიროგენიტუსი და კონსტანტინოპოლის პატრიარქი იყვნენ მისი მემკვიდრეები.

პრინცესა ოლგა იმპერიის დედაქალაქში ჩავიდა დიდი თანხლებით. იგი გაოცებული იყო საიმპერატორო სასამართლოს ბრწყინვალებით და წმინდა სოფიას საკათედრო ტაძარში ღვთისმსახურების ზეიმით და, უდავოდ, ამის შესახებ უამბო შვილიშვილს ვლადიმერს, რომელსაც ის ზრდიდა. კიევში დაბრუნებისთანავე (969 წლამდე გარდაცვალებამდე), პრინცესა ოლგა ეწეოდა მკაცრი ქრისტიანულ ცხოვრებას, ქადაგებდა ქრისტეს თავის ქვეყანაში და იყო სათნო.

ტრიერის ეპისკოპოსი ადალბერტი მასთან იმპერატორ ოტოსგან მივიდა, მაგრამ რომთან ურთიერთობა არ გაუმჯობესებულა, რადგან გერმანიის ეპისკოპოსი იდგა საღვთო მსახურების აღსანიშნავად ლათინურად და მოითხოვდა "filioque"-ს შეტანას მრწამსში, ხოლო კიევში ქრისტიანები. ამჯობინეს მომსახურება მშობლიურ სლავურ ენაზე და არ აღიარეს "filioque".

როდესაც პრინცესა ოლგას ვაჟმა, სვიატოსლავმა 964 წელს დაიპყრო ბულგარეთის სამეფოს ნახევარი, რომელიც მაშინ კულტურული და რელიგიური ცხოვრების სრულ აყვავებაში იყო და კონსტანტინოპოლისგან დამოუკიდებლად, ამ ქვეყანასთან ურთიერთობა გაძლიერდა და იქიდან მართლმადიდებელი სასულიერო პირები კიევის რუსეთში ჩავიდნენ. ასრულებენ ღვთისმსახურებას მრავალ მაშინდელ ეკლესიაში. თავადი სვიატოსლავი, მართალია წარმართი იყო, მაგრამ ბულგარეთის დაპყრობის დროს სასულიერო პირები შეიწყალა და ეკლესიებს არ შეხებია.

პრინცესა ოლგას მეფობის ბოლოს, კავკასიის ჩრდილოეთით, შავი და აზოვის ზღვების ნაპირებთან, ძველ ტამათარქში (თმუტარაკანში) შეიქმნა ახალი ქრისტიანული ეპარქია, რომლის მეშვეობითაც ქრისტიანობამ დაიწყო რუსეთში შეღწევა პირდაპირ. ბიზანტია.

დიდ ჰერცოგინია ოლგას პატივს სცემენ, როგორც ქვეყნის განმანათლებელს. ეკლესიამ, რომელიც მას მოციქულთა თანასწორს უწოდებს, წმინდანად შერაცხა (კომ. 11/24 ივლისი). წმინდა პრინცესას ოლგას ნაწილები 1007 წელს მისმა შვილიშვილმა, პრინცმა ვლადიმირმა დაასვენა კიევის მიძინების ტაძარში (მეათეთა ეკლესია).

2. რუსეთის ნათლობა წმიდა უფლისწული ვლადიმირის მიერ

წმინდა უფლისწული ვლადიმერი აღზარდა პრინცესა ოლგამ, რომელმაც მოამზადა იგი ქრისტიანობის მისაღებად, მაგრამ მისი მეფობის პირველ წლებში იგი წარმართად დარჩა. კიევში და ყველა ქალაქში იყო კერპები, რომლებსაც სწირავდნენ მსხვერპლს, თუმცა ცნობილია ქრისტიანული ეკლესიების არსებობაც, სადაც თავისუფლად სრულდებოდა ღვთისმსახურება.

მატიანეში მოხსენიებულია ქრისტიანთა დევნის მხოლოდ ერთი შემთხვევა, როდესაც 983 წელს კიევში ბრბომ მოკლა ორი ვარანგიელი, მამა და ვაჟი, სახელად თეოდორე და იოანე, მას შემდეგ, რაც მამამ უარი თქვა შვილის მიცემაზე წარმართებისთვის კერპებისთვის შესაწირად. 12/25 ივლისი).

ისტორიული მონაცემებით, უფლისწული ვლადიმირისა და კიევის ხალხის ნათლობა ასე მოხდა: პრინც ვლადიმირს სურდა, რომ მისი სახელმწიფო შეერთებოდა კულტურას და შედიოდა ცივილიზებული ხალხების ოჯახში. ამიტომ მან ურთიერთობა შეინარჩუნა იმდროინდელ სამ ქრისტიანულ ცენტრთან: კონსტანტინოპოლთან, რომთან და ოხრიდთან, მაგრამ ცდილობდა შეენარჩუნებინა თავისი ქვეყნის სრული დამოუკიდებლობა, როგორც სახელმწიფო, ისე საეკლესიო.

მემატიანეების თანახმად, 986 წელს რომიდან და ბიზანტიიდან მუჰამედელები, ებრაელები და ქრისტიანები მივიდნენ კიევში პრინც ვლადიმირთან და მოუწოდეს ყველას მიეღოთ მათი რწმენა. პრინცმა ვლადიმერმა ყველას მოუსმინა, მაგრამ არავისთვის არ გამოუთქვამს უპირატესობა. მომდევნო წელს თანამოაზრეების რჩევით მან ელჩები გაგზავნა სხვადასხვა ქვეყანაში სხვადასხვა რელიგიის გასაცნობად.

ელჩები დაბრუნდნენ და პრინცს აცნობეს, რომ მათზე ყველაზე დიდი შთაბეჭდილება მოახდინა კონსტანტინოპოლის წმინდა სოფიას ტაძარში მსახურებამ. მათ არც კი იცოდნენ, „მიწაზე იყვნენ თუ ზეცაში“. ხანგრძლივი სულიერი ძიების შემდეგ პრინცმა ვლადიმირმა გადაწყვიტა ბიზანტიიდან გაქრისტიანებულიყო.

987 წლის 15 აგვისტოს ბიზანტიის იმპერიაში ბარდა ფოკას აჯანყება დაიწყო და იმპერატორებმა კონსტანტინე და ბასილი დახმარებისთვის უფლისწულ ვლადიმირს მიმართეს. მან ჯარის გაგზავნის პირობა დადო იმპერატორების დის, ანას ცოლად. ამ უკანასკნელებმა თანხმობა მისცეს იმ პირობით, რომ თავადი ვლადიმერი მიიღებდა ქრისტიანობას. შემოდგომაზე და ზამთარში მოლაპარაკებები მიმდინარეობდა, მაგრამ პრინცესა ანა არასოდეს ჩასულა კიევში.

თავადმა ვლადიმირმა, თავის მხრივ, პირობა შეასრულა და 988 წლის გაზაფხულზე კორსუნში მოინათლა და კიევის მთელი მოსახლეობა მოინათლა. ზაფხულის დასაწყისში 6 ათასი ჯარისკაციანი რჩეული ჯარით დაამარცხა ვარდა ფოკა ქრიზოპოლისში, კონსტანტინოპოლის მოპირდაპირედ, მაგრამ მის მიერ გადარჩენილმა იმპერატორებმა დაპირების შესრულება შეანელეს. ამასობაში ვარდა ფოკამ ჯარი შეკრიბა და აჯანყდა. პრინცი ვლადიმერ კვლავ დაეხმარა ბიზანტიას და საბოლოოდ დაამარცხა ვარდა აბიდოსში 989 წლის 13 აპრილს.

მაგრამ ამჯერადაც საფრთხისგან გათავისუფლებულმა იმპერატორებმა არ სურდათ არც პრინცესა ანას გაგზავნის დაპირების შესრულება და არც კიევის სახელმწიფოს დამოუკიდებელი იერარქიის მინიჭება, როგორც ეს ბულგარეთში იყო. შემდეგ პრინცმა ვლადიმერმა, კიევში დაბრუნებისას, ალყა შემოარტყა ყირიმში მდიდარ სავაჭრო ბერძნულ ქალაქ ხერსონესოსს და, ხანგრძლივი ალყის შემდეგ, აიღო იგი 990 წლის დასაწყისში.

ბიზანტიის იმპერატორებმა, რომლებისთვისაც ქერსონესოსის დაკარგვას დიდი მნიშვნელობა ჰქონდა, საბოლოოდ გადაწყვიტეს პირობების შესრულება. პრინცესა ანა ქერსონესოსში (კორსუნში) რამდენიმე ეპისკოპოსის და მრავალი სასულიერო პირის თანხლებით ჩავიდა. ამის შემდეგ, პრინცი ვლადიმერი პრინცესა ანასთან ერთად დაბრუნდა კიევში. მოვლენათა ამ თანმიმდევრობას ადასტურებს აგრეთვე ბერი იაკობი მე-11 საუკუნის ბოლოს დაწერილი უფლისწული ვლადიმირის ქება-დიდებაში.

ვარდა ფოკას წინააღმდეგ უფლისწული ვლადიმირის ლაშქრობების დროს კიევის სახელმწიფო კავშირში შევიდა თმუტარაკანში მყოფ რუსებთან და თმუტარაკან რუსეთი შედიოდა წმინდა ვლადიმირის ძალაუფლებაში. აქედან შეაღწია ვლადიმირის ვაჟის, მესტილავის მეფობის დროს, ბიზანტიის გავლენა ჩერნიგოვში, შემდეგ კი რუსეთის ჩრდილოეთით, როსტოვსა და მირომში.

3. მართლმადიდებლური ეკლესიის მოწყობილობა ძველ რუსეთში

პრინცი ვლადიმირის პირველი საზრუნავი რუსეთის ნათლობის შემდეგ იყო ეკლესიების მშენებლობა და იერარქიის ორგანიზება. ღვთისმშობლის მიძინების პატივსაცემად საკათედრო ტაძრის მოვლა-პატრონობისა და მორთულობისთვის განისაზღვრა სახელმწიფოს შემოსავლის მეათედი. ამიტომ ამ ტაძარს „მეათეთა ეკლესიის“ წოდება დაიწყეს. კონსტანტინოპოლიდან ხელოსნები მიიწვიეს მის ასაშენებლად და მოხატვაზე.

საკათედრო ტაძარში დაწესდა ლიმიტი წმინდა კლიმენტის, რომის პაპის ხსოვნისადმი, რომელიც მოწამეობრივად გარდაიცვალა ხერსონესოსში დაახლოებით 101 წელს, რომლის თავი პრინცმა ვლადიმირმა მიიყვანა კიევში. ასევე აშენდა წმინდა ბასილი დიდის ეკლესიები, რომლის სახელიც ნათლობისას ეწოდა უფლისწულ ვლადიმირს და წმინდა მიქაელ მთავარანგელოზს, რომლის სახელიც კიევის პირველმა მიტროპოლიტმა აიღო.

ახლად ორგანიზებული რუსული ეკლესიის სათავეში იყო მიტროპოლიტი მიქაელი (+ 992). ნოვგოროდში პირველი ეპისკოპოსი იყო იოაკიმე კორსუნიანინი. ეჭვგარეშეა, რომ უკვე პრინც ვლადიმირის დროს, სხვა განყოფილებები მოეწყო, მაგალითად, ჩერნიგოვში.

რუსეთის წინამძღვარი, წმინდა მიქაელი, ერთი ლეგენდის თანახმად, სირიელი ან ბერძენი იყო, სხვების აზრით - ბულგარელი. ის კიევში, ალბათ, პრინც ვლადიმირის ლაშქრობებამდეც ჩავიდა და მონათლა იგი და კიეველები. წმიდა მიქაელმა სამოციქულო გულმოდგინება გამოიჩინა ქრისტეს სარწმუნოების გავრცელებისთვის, ააშენა ეკლესიები ქალაქებსა და სოფლებში, ზრუნავდა წარმართული ცრურწმენების აღმოფხვრაზე, დააარსა პირველი სკოლები კიევში და შრომობდა მისთვის მინდობილ სამწყსოს აღზრდაზე. მიტროპოლიტი მიქაელი გამოირჩეოდა დიდი თვინიერებითა და თავმდაბლობით, სიყვარულით იზიდავდა ქრისტეს. მან ბევრი იმოგზაურა კიევის შტატში, ყველგან ნათლავდა მოსახლეობას. იგი გარდაიცვალა 992 წელს და, მატიანეს მიხედვით, "ბევრი ტირილი და ტირილი შეიქმნა ქალაქ კიევში მისი წასვლით". მისი სიწმინდეები კიევ-პეჩერსკის ლავრაშია, სადაც გადაასვენეს მეათედი ეკლესიიდან (ხსენების დღე 30/13 ოქტომბერს).

მეორე დიდი წმინდანი და წმინდა ვლადიმირის თანაშემწე რუსი ხალხის განმანათლებლობაში იყო ეპისკოპოსი იოაკიმე ნოვგოროდი, რომელმაც დააარსა სკოლა ნოვგოროდში და ებრძოდა წარმართობას, რომელიც ბევრად უფრო ძლიერი იყო ჩრდილოეთში, ვიდრე კიევის რუსეთში.

პრინცმა ვლადიმირმა გადაწყვიტა თავისი სახელმწიფო ქრისტიანულ საფუძველზე მოეწყო. პირად და ოჯახურ ცხოვრებაში და ქვეშევრდომებთან ურთიერთობაში ცდილობდა სიყვარულის ქრისტიანული მცნების შესრულებას. მან არა მხოლოდ შემოიღო მადლიერი კანონმდებლობა თავის შტატში და გააუქმა სიკვდილით დასჯა, არამედ მოაწყო საზოგადოებრივი მხარდაჭერა ღარიბების, ავადმყოფებისა და მოხუცებისთვის, რაც მაშინ არ არსებობდა არცერთ ქრისტიანულ სახელმწიფოში. ყველა ავადმყოფი და მოხუცები უზრუნველყოფილი იყო ტანსაცმლითა და საკვებით. თუ მათ არ შეეძლოთ მისთვის სამთავრო კარზე მისვლა, ყოველდღე გადაჰყავდათ სახლებში. პრინცი ვლადიმერი თავისი ხაზინიდან ფართოდ არიგებდა ფულს გაჭირვებულებს. ორგანიზებული დახმარება კიევით არ შემოიფარგლებოდა, თანდათანობით დაიწყო მთელი სახელმწიფოს მოცვა.

პრინცი ვლადიმირის კრიმინალების მიმართ დათმობის წყალობით, ქვეყანაში ყაჩაღობა გაიზარდა და ეპისკოპოსებს უნდა დაერწმუნებინათ დიდი ჰერცოგი მძარცველების წინააღმდეგ მკაცრი ზომების მიღებაში.

განმანათლებლობაზე ზრუნვით, პრინცმა ვლადიმირმა გახსნა სკოლა თავის სასახლეში, სადაც 12 ვაჟის გარდა სწავლობდნენ კიევის ახალგაზრდები, მათ შორის ილარიონი, კიევის მომავალი მიტროპოლიტი. დიდმა ჰერცოგმა ვლადიმირმა არ შეუწყვიტა ურთიერთობა ქრისტიანულ დასავლეთთან და როდესაც ბერი ბრუნო კიევში ჩავიდა, რომელიც პეჩენგებთან საქადაგებლად მიემგზავრებოდა, პატივით მიესალმა მას. მეგობრული ურთიერთობა იყო კონსტანტინოპოლის პატრიარქთან და ბულგარეთის მთავარეპისკოპოსთან. ოჰრიდან იგზავნებოდა საღვთისმსახურო წიგნები, რომლებიც დიდი ჰერცოგის ვლადიმირის ბრძანებით გადაიწერა და ეკლესიებში გაგზავნეს.

წმიდა ვლადიმერი გარდაიცვალა 1015 წლის 15 ივლისს და დაკრძალეს მიძინების ტაძარში, წმინდა კლიმენტის საზღვარზე. რუსული ეკლესია მას თაყვანს სცემს, როგორც თავის განმანათლებელს და უწოდებს მოციქულთა თანასწორს, ხალხმა კი მეტსახელად „წითელი მზე“ შეარქვეს (კომ. 15/28 ივლისი).

4. მონაზვნობა ძველ რუსეთში. ღირსი თეოდოსი მღვიმეთა

რუსეთში მონაზვნობის დასაწყისი მე-10 საუკუნის ბოლოს იწყება. პირველი, ვინც დნეპრის ნაპირებზე დასახლდა, იყო მღვდელი ილარიონი, რომელმაც იქ საკუთარი გამოქვაბული გათხარა. მიტროპოლიტად არჩევის შემდეგ მისი გამოქვაბული ათონიდან დაბრუნებულმა ბერმა ანტონმა დაიკავა. როგორც ჩანს, იმ დროს კიევის ირგვლივ მრავალი მოღუშული უკვე ცხოვრობდა, რადგან ბერი ანტონი მოიარა "ბევრ მონასტერში" (ალბათ ბერების მცირე ჯგუფები), მაგრამ გადაწყვიტა ცალკე დასახლებულიყო. სხვა ბერებმა მალევე დაიწყეს მის ირგვლივ გამოქვაბულებში დასახლება. პირველი ნიკონი გავიდა, მეორე თეოდოსი და მალევე ჩაეყარა საფუძველი ორგანიზებულ მონასტერს.

ბერი თეოდოსი იყო კიევ-პეჩერსკის ლავრის დამაარსებელი და მისაბაძი მაგალითი რუსი ბერებისთვის. ის კიევის მახლობლად დაიბადა, მაგრამ მისი მშობლები მალე კურსკში გადავიდნენ. თეოდოსს ბავშვობიდან უყვარდა ეკლესიაში სიარული, წმინდა წერილის კითხვა და ასკეტური ცხოვრება. წერა-კითხვა ისწავლა და მამის გარდაცვალების შემდეგ მონასტერში წასვლა სურდა, მაგრამ დედას, რომელსაც ძალიან უყვარდა, არ სურდა მისი გაშვება და მისგან ბევრი უბედურების ატანა მოუწია. შეიტყო, რომ ქალაქში, სადაც ის ცხოვრობდა, წირვა-ლოცვას ხშირად ვერ აღესრულება პროსფორის ნაკლებობის გამო, თავად თეოდოსიმ დაიწყო პროსფორის ცხობა. მაგრამ დედამისს ამის დაშვება არ სურდა, რადგან ამ სახის სამუშაოს მისთვის დამამცირებლად თვლიდა. როდესაც ის მეზობელ ქალაქში წავიდა და იქ დაიწყო ადგილობრივ მღვდელს პროსფორის გამოცხობაში დახმარება, მან ძალით დააბრუნა და აუკრძალა ამის გაკეთება. 24 წლის განმავლობაში მან დატოვა სახლი და აძლიერებდა კიევ-პეჩერსკის მონასტერში, სადაც მრავალი წლის განმავლობაში ასკეტირებდა და აოცებდა ყველა ბერს ლოცვითა და მარხვით. 1057 წელს აირჩიეს მონასტრის წინამძღვრად და სიკვდილამდე დიდი სიბრძნითა და გულმოდგინებით განაგებდა მას. ბერმა არ მიატოვა თავისი საქმეები, სხვებისთვის ურთულეს საქმეს ასრულებდა, მხოლოდ მშრალ პურსა და მწვანილს ჭამდა და ღამეებს ლოცვაში ატარებდა.

წმინდა თეოდოსს არ უყვარდა მარაგის შეგროვება, მაგრამ როცა საჭირო იყო, მონასტერს სასწაულებრივად აწვდიდნენ პურსა თუ სხვა საკვებს. ბერი თეოდოსი გმობდა ძლიერებს და იცავდა უდანაშაულო მსხვერპლს და სუსტებს. მონასტერში მათთვის სპეციალური ეზო ააშენა. კიევ-პეჩერსკის მონასტერში ყველამ იპოვა თავშესაფარი და საკვები უფასოდ. ბერი თეოდოსისთან რჩევისთვის მივიდნენ თავადები, ბიჭები და უბრალო ხალხი.

მართლმადიდებელი რუსი ხალხი მას სიცოცხლეშივე წმინდანად თვლიდა. მისი ცხოვრება შეადგინა ბერმა ნესტორმა. 1091 წელს მისი სიწმინდეები უხრწნელი იპოვეს და მისი გარდაცვალებიდან 34 წლის შემდეგ ეკლესიამ წმინდანად შერაცხა (კომ. 3/16 მაისი).

არსებობის პირველივე წლებიდან კიევ-პეჩერსკის მონასტერი იყო არა მხოლოდ სამონასტრო ღვაწლის ცენტრი, არამედ საეკლესიო კულტურის გამავრცელებელიც. დიდი იყო მისი მნიშვნელობა კიევან რუსის ცხოვრებისათვის. მე-11 და მე-12 საუკუნეებში თითქმის ყველა ეპისკოპოსი თავდაპირველად პეჩერსკის მონასტრის ბერი იყო. მის კედლებში იწერებოდა წიგნები და იწერებოდა მოვლენები. ბერი თეოდოსის მოწაფემ, ბერმა ნესტორმა შეადგინა მატიანე ლეგენდა (ქრონოლოგიური ექსპოზიცია) 1111 წლამდე მოვლენებზე, რის გამოც მას მემატიანეს უწოდებენ. მან ასევე დაწერა წმინდა მთავრების ბორისისა და გლების ცხოვრება და ცალკეული პეჩერსკის ასკეტების ცხოვრება (მისი ხსოვნაა 27/9 ნოემბერი).

5. ქრისტიანული განმანათლებლობა და მართლმადიდებლური ღვთისმოსაობა ძველ რუსეთში

მე-12 საუკუნე იყო ქრისტიანული ქადაგების აყვავების დღე. ყველაზე გამორჩეული სულიერი ორატორი-ქადაგი იყო წმიდა კირილე, ტუროველი ეპისკოპოსი (+ 1183), რომლის შემდეგაც შემორჩა 12 სიტყვა, ეპისტოლე, ლოცვა და ლიტურგიკული ტექსტი. იგი იყო აგრეთვე ასკეტური თხზულების ავტორი („ლეგენდა მონასტრის შესახებ“) და დიდი ასკეტი (კომ. 28/11 მაისი). წმინდა კირილეს გარდა უნდა აღინიშნოს სიმეონ ვლადიმირელი და კლიმენტი (სმოლიატიჩი).

XII საუკუნე ასევე ძალიან მდიდარია ნათარგმნი ლიტერატურით. რუსი ხალხი ბევრს და სიყვარულით აკოპირებდა სულიერი შინაარსის წიგნებს. წმინდანთა ცხოვრების გარდა, რომელიც ხალხის პოპულარული საკითხავი იყო, გავრცელდა ეკლესიის მამათა ნაწარმოებები და აპოკრიფული ლეგენდები ძველი აღთქმისა და ახალი აღთქმის მოვლენებზე. საეკლესიო ხელოვნებამ დიდ განვითარებას მიაღწია XI საუკუნეში, განსაკუთრებით ჩრდილოეთში. კიევში, მის დანგრევამდე 1169 წელს, ასევე აშენდა საეკლესიო ხუროთმოძღვრების ღირსშესანიშნავი ძეგლები, როგორიცაა მიხაილოვის ოქროს გუმბათოვანი მონასტერი და წმინდა კირილეს ეკლესია.

ერთ-ერთი უძველესი არქიტექტურული ძეგლი, რომელიც დღემდე შემორჩენილია, არის ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის შუამავლის პატარა ეკლესია ნერლზე, ვლადიმირთან ახლოს (1155 წ.). სუზდალ-ვლადიმირის რეგიონის ტაძრებიდან უნდა აღინიშნოს სმოლენსკის ტაძარი ვლადიმირში, რომელიც აშენდა წმიდა თავადის ანდრეი ბოგოლიუბსკის მიერ, ღვთისმშობლის შობის საკათედრო ტაძარი როსტოვში, უფლის ფერისცვალების ეკლესია პერეიასლავში. ზალესკი.

ნოვგოროდის ეკლესიებში იმ დროიდან დიდ სამამულო ომამდე იყო შემონახული მშვენიერი ფრესკები, რომელთაგან ყველაზე ცნობილი იყო მაცხოვრის ეკლესიის "ნერედიცას" ნახატები. ომის დროს ფრესკები განადგურდა. ჩრდილოეთ რუსული არქიტექტურის ბოლო ძეგლი, რომელიც აშენდა თათრების შემოსევამდე, არის სუზდალის ღვთისმშობლის შობის საკათედრო ტაძარი.

ამ ეპოქაში ქრისტიანული ცხოვრების მაგალითია ფსკოვის პრინცი ვსევოლოდ-გაბრიელი, ვლადიმერ მონომახის შვილიშვილი. მთელი ცხოვრება იგი იბრძოდა ქრისტიანული იდეალისკენ, როგორც თავის გასაოცარ ცხოვრებაში, ასევე ჯერ ნოვგოროდის, შემდეგ კი ფსკოვის სამთავროს მოწყობაში. ზრუნავდა ქრისტიანულ განმანათლებლობაზე, ააშენა მრავალი ეკლესია, უზიარებდა ხალხს ყველაფერს, რაც ჰქონდა და უჩვეულოდ მოსიყვარულე და მოწყალე იყო. ფსკოვში მან ააგო სამების საკათედრო ტაძარი, სადაც მისი სიწმინდეებია განთავსებული (ხსენება 11/24 თებერვალს). მისი ბაბუა, დიდი ჰერცოგი ვლადიმერ მონომახიც იყო ქრისტიანული ღვთისმოსაობის მაგალითი, რომელიც გამსჭვალულია მისი მშვენიერი „ინსტრუქციით“.

6. მართლმადიდებლური ეკლესიის პოზიცია ძველ რუსეთში მონღოლთა დაპყრობის შემდეგ. წმიდა პრინცი ალექსანდრე ნევსკი

XIII საუკუნეში რუსულ ეკლესიას ძალიან რთული პერიოდის გავლა მოუწია, მაგრამ მისგან კიდევ უფრო გამაგრებული გამოვიდა და თავისი გავლენა ჩრდილოეთით და აღმოსავლეთით შორს გაავრცელა. 1237-40 წლებში რუსეთი მონღოლებმა დაიპყრეს და თითქმის ორნახევარი საუკუნის მანძილზე მათი ხანების შენაკადი აღმოჩნდა. რუსეთის სამთავროებმა ვერ გაუძლეს აზიურ ურდოებს და ერთიმეორის მიყოლებით განადგურდნენ და იპყრობდნენ. დიდი ჰერცოგი იური ვსევოლოდოვიჩი გარდაიცვალა 1238 წელს მდინარე ქალაქის ბრძოლაში.

კიევს ალყა შემოარტყა ხან ბატუმ 1240 წელს. სასულიერო პირები მიტროპოლიტ იოსების მეთაურობით ჩაიკეტნენ მეათედი ეკლესიაში და დაწვეს. ქალაქი ისე განადგურდა, რომ კონსტანტინოპოლიდან დაბრუნებულმა მიტროპოლიტმა კირილე II-მ ვერ იპოვა სახლი, სადაც დასახლებულიყო და რუსეთის ეკლესიის მმართველობის განმავლობაში იგი მოგზაურობდა მთელ ქვეყანაში, ანუგეშებდა და ამხნევებდა თავის გაფანტულ სამწყსოს.

კიევ-პეჩერსკის მონასტერი გაძარცვეს. ბერები მიმდებარე ტყეებში გაიფანტნენ. თითქმის ყველა მონასტერი და ტაძარი განადგურდა ან შეურაცხყო. ხალხი ხეტიალობდა ან ტყეში იმალებოდა. თათრული პოგრომის დროს ნოვგოროდი დიდი დარჩა გვერდით ჭაობების უკან პოზიციის გამო, მაგრამ იმავე წლებში მას თავს დაესხნენ ორი ძლიერი მტერი დასავლეთიდან. პირველი მათგანი იყო ხმლების ორდენი, რომელიც საუკუნის დასაწყისში დასახლდა ბალტიის პროვინციებში. თათრების შემოსევამდე მათ ნორმალური ურთიერთობა ჰქონდათ მეზობელ რუსულ სამთავროებთან, მაგრამ პაპი გრიგოლ IX, რომელიც ოცნებობდა რუსეთის დამორჩილებაზე, დაარწმუნა რაინდები, დაეწყოთ ლაშქრობა ნოვგოროდის წინააღმდეგ. მანამდე, იმავე პაპის მოწოდებით, შვედები ბირგერის ხელმძღვანელობით რუსეთში წავიდნენ კამპანიით.

ამ საშინელ დროს გამოჩნდა რუსული სახელმწიფოსა და რუსული ეკლესიის დიდი დამცველი, წმინდა თავადი ალექსანდრე ნევსკი. ის იყო დიდი ჰერცოგის იურის ძმისშვილი, რომელიც მოკლეს ქალაქ მდინარეზე და მეფობდა ნოვგოროდში. პრინცი ალექსანდრე გამოირჩეოდა არაჩვეულებრივი სილამაზითა და ინტელექტით. ის იყო ღვთისმოსავი და სამართლიანი. მას ბევრი ტანჯვა მოუწია აჯანყებული ნოვგოროდიელთა აჯანყების გამო, რომლებმაც განდევნეს იგი, მაგრამ შემდეგ კვლავ დაუძახეს, როდესაც გარე მტრების საშიშროება მოახლოვდა.

შვედეთის ჯარი რუსების წინააღმდეგ წავიდა ჯვრებითა და ბანერებით, ისევე როგორც ურწმუნოების წინააღმდეგ. თათრების მიერ კიევის აღების წელს (1240), გადამწყვეტი ბრძოლის წინა დღეს, ახალგაზრდა ფინელ პელგუსიას (მონათლული ფილიპე) ხედავდა წმინდა მთავრებს ბორისსა და გლებს, რომლებიც ჩქარობდნენ დაეხმარონ მათ. ნათესავი. წმინდა ალექსანდრე ნევსკიმ ეპისკოპოს სპირიდონის კურთხევა მიიღო და საბრძოლველად ლოცვით მოემზადა. შვედებს დაუპირისპირდა და თავი ღვთის ხელში ჩააბარა. შვედები დამარცხდნენ მდინარე ნევაზე 1240 წლის 15 ივლისს. პრინცმა ალექსანდრემ ამ გამარჯვების ხსოვნას მიიღო სახელი ნევსკი.

ორი წლის შემდეგ ხმლების რაინდები გადავიდნენ ნოვგოროდში, მაგრამ ისინი ასევე დაამარცხეს პრინცმა ალექსანდრემ პეიფსის ტბის ყინულზე. ლეგენდის თანახმად, პრინც ალექსანდრეს და მის თანამოაზრეებს ჰქონდათ ხილვა ზეციური მასპინძლის შესახებ, რომელიც იბრძოდა სამოთხეში. თავადი გერმანელებისა და ჩუდის შესახვედრად გამოვიდა და სანაპიროდან არც თუ ისე შორს გაჩერდა ყინულზე. მძიმე ჯავშნით შემოსილმა რაინდებმა ყინულში ცვენა და დახრჩობა დაიწყეს. რუსებმა შემოარტყეს მათ, დაამარცხეს, ბევრი მოკლეს და ტყვედ წაიყვანეს. ამ ბრძოლას ეწოდა "ბრძოლა ყინულზე".

თავისი ორი გამარჯვებით, პრინცი ალექსანდრე ნევსკიმ არა მხოლოდ იხსნა ჩრდილოეთ რუსეთი უცხოელთა მიერ მისი დაპყრობისგან, არამედ განსაზღვრა მისი მომავალი ბედი. ნოვგოროდი არ იყო მოწყვეტილი რუსეთის სხვა მხარეებიდან და მასში მართლმადიდებლობა დამკვიდრდა შემდგომი საუკუნეების განმავლობაში.

თუ დასავლელ დამპყრობლებთან მიმართებაში პრინცი ალექსანდრე ნევსკი ურყევი იყო, მაშინ თათრებთან მიმართებაში მან საჭიროდ ჩათვალა მშვიდობიანი პოლიტიკის გატარება, რათა არ გამოეჩინა ქვეყანა ახალი განადგურებისთვის. როდესაც, მამის გარდაცვალების შემდეგ, იგი გახდა დიდი ჰერცოგი და ხანმა გამოიძახა ურდოში, მან სთხოვა კურთხევა მიტროპოლიტ კირილეს და აღთქმა დადო, რომ მართლმადიდებლური სარწმუნოების დაცვაზე დადგა. ურდოში მან კერპებს არ დაუმორჩილა და დიდი ხანისკენ მოუწია გრძელი მოგზაურობის გავლა მონღოლეთში. როცა თათრებმა დიდი ჰერცოგი ალექსანდრეს ცეცხლისა და კერპების თაყვანისცემა მოსთხოვეს, მან უპასუხა: „მე ქრისტიანი ვარ და არსების წინაშე თაყვანისცემა არ მევალება. მე თაყვანს ვცემ მამას და ძეს და სულიწმიდას, მხოლოდ ღმერთს, სამებაში განდიდებულს, რომელმაც შექმნა ცა და დედამიწა." მაგრამ, თავისი მამულისთვის შუამდგომლობით, მან თაყვანი სცა ხანის წინაშე და მიაღწია სხვადასხვა სარგებელს რუსეთისთვის.

რწმენის საკითხებში ის ასევე ურყევი იყო პაპ ინოკენტი IV-ის ელჩების წინაშე, რომლებიც 1251 წელს ცდილობდნენ დაერწმუნებინათ დიდი ჰერცოგი რომის ტახტზე დაემორჩილებინა იმ ფაქტზე, რომ მამამისი ამას დაჰპირდა. მაგრამ მან უარყო შეთავაზება და თქვა, რომ მას ასწავლეს სწორი რწმენა და არ მიიღებდა მათ სწავლებებს.

რუსეთში დაბრუნებისთანავე დიდმა ჰერცოგმა ალექსანდრემ დაიწყო დანგრეული ეკლესიებისა და მონასტრების აღდგენა. მას მოუწია ბრძოლა თავის დასავლელ მეზობლებთან, ლიტველებთან, რომლებიც წარმართები იყვნენ. მისი შრომის წყალობით ქრისტიანობამ შეაღწია ლიტვური ტომებით დასახლებულ ტერიტორიაზე და იქ დამკვიდრდა რუსული გავლენა.

მეორედ დაბარებული ურდოში, დიდი ჰერცოგი უკანა გზაზე გარდაიცვალა დაღლილობისგან (ან, როგორც ითვლება, ურდოში მოწამვლისგან) 1263 წელს გოროდეცის მახლობლად, ვოლგაზე, მანამდე აიღო სქემა, სახელად ალექსი. სიკვდილი. ლეგენდის თანახმად, მისი დაკრძალვის დროს მოხდა სასწაული: მან თავად აიღო ნებართვის წერილი მიტროპოლიტ კირილის ხელიდან. წმინდა ალექსანდრე ნევსკი დაკრძალეს ვლადიმირში და მის საფლავზე მრავალი სასწაული აღესრულა.

დიდი ჰერცოგი ალექსანდრე ნევსკი ეკლესიამ აღიარა წმინდანად და მართლმადიდებლური სარწმუნოების დამცველად. წარმართების წინაშე მამაცურად აღიარა და გერმანელებისა და შვედების წინაშე იცავდა მართლმადიდებლობის სიწმინდეს (კომ. 23/6 დეკემბერი).

თათრები, მიუხედავად იმისა, რომ ჯერ კიდევ XIII საუკუნეში წარმართები რჩებოდნენ, რელიგიურად შემწყნარებლები იყვნენ. მათ ეკლესია და სასულიერო პირები ხარკისგან გაათავისუფლეს და სხვადასხვა პრივილეგიები მიანიჭეს. მიუხედავად იმისა, რომ რუსეთსა და ურდოს შორის მშვიდობიანი ურთიერთობის დამყარების შემდეგაც იყო შემთხვევები, როდესაც მართლმადიდებლებს აწამებდნენ და კლავდნენ კერპების თაყვანისცემაზე უარის თქმის გამო. 1245 წელს ჩერნიგოვის პრინცმა მიხაილმა და მისმა თანმხლებმა ბოიარმა თეოდორმა განიცადეს ურდოში. პრინცი მაიკლი ახალგაზრდობიდანვე გამოირჩეოდა თავმდაბლობით, მეზობლების სიყვარულით და ღვთისმოსაობით. ხანმა იგი ურდოში დაიბარა და კერპების თაყვანისცემაზე უარის გამო, ხანგრძლივი ტანჯვის შემდეგ, ბოიარ თეოდორთან ერთად თავი მოჰკვეთა. მათი სიწმინდეები განისვენებს მოსკოვის კრემლის მთავარანგელოზის ტაძარში (ხსენების დღე 20/3 ოქტომბერს).

მას შემდეგ, რაც თათრებმა ბევრი ტყვე წაიყვანეს და აიძულეს ისინი საკუთარი თავისთვის ემუშავათ, მალე ურდოში ბევრი რუსი იყო, ამიტომ 1261 წელს მათთვის სპეციალური სარაის საეპისკოპოსო დაარსდა. ბევრი თათარი მართლმადიდებლურ სარწმუნოებაზე გადავიდა.

მე-13 საუკუნის ბოლოს საეკლესიო ცხოვრების ცენტრი ვლადიმირში გადავიდა. იქ მიტროპოლიტმა კირილე II-მ 1274 წელს მოიწვია კრება მთელი მიტროპოლიტის საეკლესიო ცხოვრების ორგანიზებისა და რუსეთის ეკლესიაში არსებული სხვადასხვა აშლილობის აღმოსაფხვრელად. განისაზღვრა: ნათლობა აღესრულებინათ სამი ჩაძირვით, ზეთისგან (ზეთისგან) განცალკევებით სცხო სამყარო. მკაცრი წესები დაწესდა მღვდლობის კანდიდატებთან დაკავშირებით.

1299 წლიდან ვლადიმირში ცხოვრობდა მიტროპოლიტი კირილის მემკვიდრე მაქსიმეც, რამაც დიდი უკმაყოფილება გამოიწვია სამხრეთ-დასავლეთში, განსაკუთრებით გალიჩში.

მისი გარდაცვალების შემდეგერთ-ერთმა აბატმა (ვიმსჯელებთ მოქმედების ადგილის მიხედვით, ვლადიმერი), სახელად გერონციუსი, აიღო მისი საკრალური სამკვეთლო, ჭურჭელი, აგრეთვე ეკლესიის წარჩინებულები და გაემგზავრა კონსტანტინოპოლში რუსეთის მიტროპოლიტში დანიშვნის მოსაძებნად.

პრინცი იური გალიცკი ნარ სურდა ძალაუფლებით მშიერი გერონციუსის მთავარ მღვდელმთავრად დანახვა და, შესაძლოა, უკმაყოფილო კიევის მიტროპოლიტების რუსეთის ჩრდილოეთით გადასახლებით, „გალიჩის ეპისკოპოსის მიტროპოლიტად გადაქცევა“ და დაარწმუნა ჰეგუმენ პეტრე წასულიყო კონსტანტინოპოლში. პატრიარქი უფლისწულისა და მისი ელჩის წერილით. პატრიარქმა ათანასემ დანიშნა პეტრე მიტროპოლიტად, მისცა მას ყველა საჭირო ნიშნები, როგორც კიევისა და სრულიად რუსეთის მღვდელმთავარი და მალე გაათავისუფლეს იგი სამშობლოში - ეს იყო 1308 წელს. ამრიგად, ვოლინის პრინცის იდეა მხოლოდ ნახევრად განხორციელდა. : ჰეგუმენი პეტრე დაინიშნა მიტროპოლიტად, მაგრამ გალიციის ეპისკოპოსობა არ ამაღლებულა სპეციალური მიტროპოლიტის ხარისხზე.

მოგზაურობის დროს წმინდა პეტრემ იცნო მოკრძალებული ქალაქი მოსკოვი და დაიწყო მასში ცხოვრება უფრო მეტად, ვიდრე სხვა ადგილებში. წმინდა პეტრეს მოსკოვში გადასახლება, ისევე როგორც მისი ორი წინამორბედის ვლადიმირში გადასახლება არ იყო მიტროპოლიტის საყდრის გადაყვანა, არამედ მათი პირადი განსახლება. წმინდა პეტრეს ეძახდნენ კიევისა და სრულიად რუსეთის მიტროპოლიტს და თუმცა ცოტა ცხოვრობდა. ვლადიმირში, მაგრამ, ისევე როგორც მისი წინამორბედი, მართავდა ეპარქიას ვლადიმირსკაიას და არა მოსკოვს, რომელიც ჯერ არ არსებობდა.

7. რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის მოწყობილობა X IV -X V საუკუნეებს. წმინდანები პეტრე და ალექსი

XIV საუკუნის დასაწყისში სრულიად რუსეთის მიტროპოლიტი დაინიშნა კონსტანტინოპოლის პატრიარქად ათანასე არა ბერძენი, არამედ რუსი, წარმოშობით ვოლინი, სპასკის მონასტრის ეგუმენი პეტრე. თორმეტი წლის ასაკში მან დატოვა მშობლების სახლი და მრავალი წელი გაატარა საქმეებსა და ლოცვაში. ის იყო დახელოვნებული ხატმწერი და მის წერილებში ღვთისმშობლის ორი ხატი მოგვიანებით გახდა ცნობილი სასწაულებით.

მისი მეფობის პერიოდში რუსეთის ეკლესიის ცხოვრებაში ორი მნიშვნელოვანი მოვლენა მოხდა. 1313 წელს ხან უზბეკმა მიიღო მუჰამედიზმი და მისდამი დაქვემდებარებული თათრული ტომები მიჰყვნენ თავიანთ ბატონს. ქრისტიანთა მდგომარეობა გაუარესდა, რადგან მუსლიმები, წარმართებისგან განსხვავებით, არ იყვნენ შემწყნარებლები. მიუხედავად ამისა, ურდოში მიტროპოლიტმა პეტრემ მოახერხა არა მხოლოდ ეტიკეტი მიეღო ახალი ხანისგან, არამედ ეკლესიისთვის ახალი პრივილეგიების მიღწევაც. საეკლესიო და სამონასტრო მიწებზე მცხოვრებმა სასულიერო პირებმა და მოსახლეობამ დატოვა საერო სასამართლოს იურისდიქცია.

მოსკოვის დიდი მნიშვნელობის განჭვრეტით მიტროპოლიტი პეტრე იქ გადავიდა დაგარდაცვალებამდე მან უანდერძა პრინც ივანე დანილოვიჩ კალიტას, რომ აეშენებინა იქ ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის ქვის ეკლესია და მის დასარწმუნებლად თქვა წინასწარმეტყველურად: „თუ მომისმენ, შვილო, მაშინ შენ თვითონ განდიდდები სხვა მთავრებზე მეტად. შენს ნათესავებთან ერთად და შენი ქალაქი იქნება დიდებული რუსეთის ყველა ქალაქს შორის და წმინდანები იცხოვრებენ მასში და ჩემი ძვლები აქ დაიდება. ” ეკლესია სწრაფად დაარსდა და აშენდა; წმინდანმა საკურთხევლის მახლობლად მასში კუბოს საკუთარი ხელით მოწყობა მოასწრო, მაგრამ მშენებლობის დასასრულამდე ვერ იცოცხლა.

წმინდა პეტრე († 1326) მისი გარდაცვალებიდან მალევე, იგი განდიდდა და მისი სიწმინდეები აღმოაჩინეს 1389 წელს. მათ ქვეშ მთავრებმა შემდგომში დადეს ფიცი და შედგა რუსი მიტროპოლიტების არჩევა (კომ. 21/3 იანვარი).

წმინდა პეტრეს მემკვიდრის, წმინდა თეოგნოსტეს დროს, მთავრებს შორის სამოქალაქო დაპირისპირება გამძაფრდა და ურთიერთობა ლიტვასთან და დასავლეთ რუს მთავრებთან გამწვავდა. მრავალი სირთულისა და განსაცდელის შემდეგ, მიტროპოლიტმა მოახერხა მეომარი მხარეების შერიგება და ურდოში საეკლესიო პრივილეგიების დადასტურება.

წმინდა თეოგნოსტის გარდაცვალების შემდეგ, მიტროპოლიტად აირჩიეს ვლადიმირის ეპისკოპოსი ალექსი, რომელიც წარმოშობით კეთილშობილური და მდიდარი გვარიდან იყო ბიჭი პლეშჩეევი. 1354 წელს ეპისკოპოსი ალექსი წავიდა კონსტანტინოპოლში კურთხევის მიზნით, მაგრამ პატრიარქმა იგი მიტროპოლიტად დანიშნა მხოლოდ იმ პირობით, რომ ამიერიდან რუსი მიტროპოლიტები ბერძნები იქნებოდნენ. მისი ყოფნა მოსკოვში მხოლოდ დროებითი უნდა ყოფილიყო და დეპარტამენტი კიევს დარჩა. მომდევნო წელს კონსტანტინოპოლში ჩავიდა კანდიდატი სახელად რომანი, რომელიც გაგზავნილი იყო ლიტვის დიდი ჰერცოგის ოლგერდის მიერ. ისიც ლიტვის მიტროპოლიტად დანიშნეს და რუსულ ეკლესიაში შვიდწლიანი დაბნეულობა დაიწყო. მიტროპოლიტ ალექსიმაც და მიტროპოლიტ რომანსაც არ სურდათ საკუთარი თავის აღიარება რუსეთის ეკლესიის მხოლოდ ნაწილის წინამძღოლებად და ყველგან გაგზავნეს თავიანთი წარმომადგენლები. ტვერის სამთავრომ აღიარა მიტროპოლიტი რომანი, რამაც კიდევ უფრო გაამძაფრა არეულობა, რომელიც დასრულდა მხოლოდ ამ უკანასკნელის სიკვდილით 1362 წელს.

წმიდა ალექსი იყო ძალიან გადამწყვეტი ხასიათის ადამიანი და როდესაც იგი დარჩა ერთადერთ მიტროპოლიტად მთელს რუსულ მიწაზე, მან თავის თავზე აიღო ქვეყნის დამშვიდების ტვირთი. დიდმა ჰერცოგმა სიმონმა, ივანე კალიტას ძემ, მომაკვდავმა, უანდერძა მიტროპოლიტ ალექსის მორჩილება ყველაფერში. მიტროპოლიტი ალექსი ასევე დიდი პატივით სარგებლობდა თათარ ხანებში, განსაკუთრებით მას შემდეგ, რაც მისი ლოცვით ხანის ცოლი თაიდულა სიბრმავე განიკურნა. მან რამდენჯერმე იმოგზაურა ურდოში და თავიდან აიცილა ხანის რისხვა რუსეთიდან.

მიტროპოლიტ ალექსის მეფობის ბოლოს რუსეთის სამხრეთ-დასავლეთში ახალი უბედურება მოხდა. პოლონეთის მეფის კაზიმირის დაჟინებული თხოვნით, პატრიარქმა ფილოთეოსმა გალიციის სამთავროს სპეციალური მიტროპოლიტი, სახელად ანტონი დანიშნა. ლიტვის დიდმა ჰერცოგმა ოლგერდმა, თავის მხრივ, მიაღწია მესამე მიტროპოლიტის, სერბი კვიპრიანის დანიშვნას კიევში, ტვერსა და სმოლენსკში. რუსეთში სამი მიტროპოლიტი იყო. დაყოფა გაგრძელდა 1389 წლამდე, სანამ მიტროპოლიტი კვიპრიანე გახდა მთელი რუსეთის ეკლესიის წინამძღვარი (კომ. 16/29 სექტემბერი). წმიდა ალექსი გარდაიცვალა 1378 წელს და დაკრძალეს კრემლში მის მიერ დაარსებულ ჩუდოვის მონასტერში. დიდი სამამულო ომის შემდეგ მისი ნაწილები გადაასვენეს მოსკოვის საპატრიარქო ტაძარში (ხსენება 12/25 თებერვალს).

მიტროპოლიტ კვიპრიანეს დროს რუსეთის ეკლესიაში მშვიდობა სუფევდა. ლიტვა მოსკოვთან ალიანსში იყო და არ სჭირდებოდა სპეციალური მიტროპოლიტი. 1380 წელს თათრების დამარცხების შემდეგ კულიკოვოს ველზე დიდი ჰერცოგის დიმიტრი დონსკოის მიერ, მოსკოვის დიდი ჰერცოგების ძალაუფლება გაიზარდა და მოსკოვი გახდა ცენტრი, რომლისკენაც მიისწრაფოდა მთელი რუსული მოსახლეობა და რომლის გარშემოც თანდათან დაიწყო ყველა ჩრდილო-აღმოსავლეთის სამთავრო. გაერთიანება. მიტროპოლიტ კვიპრიანეს დროს, რომელიც ღვთისმოსაობის მკაცრი მცველი იყო, საეკლესიო ცხოვრებისა და ღვთისმსახურების აუცილებელი რეფორმები გატარდა.

8. ბერმონაზვნობა XIV-XV სს. ღირსი სერგი რადონეჟელი

XIV საუკუნეში მართლმადიდებლურმა რუსულმა მონაზვნობამ განიცადა არაჩვეულებრივი აყვავების პერიოდი, დიდი წმიდა რუსული მიწის, რადონეჟის აბატის ბერი სერგიუსის ღვაწლის წყალობით.

ბერი სერგიუსი, მსოფლიოში ბართლომე, ბოიარის ოჯახიდან იყო. მისი მშობლები იძულებულნი გახდნენ დაეტოვებინათ როსტოვის სამთავრო და დასახლდნენ ქალაქ რადონეჟთან. წმინდა სერგიუსი დაიბადა დაახლოებით 1314 წელს. მშობლებმა მას წერა-კითხვის სწავლა მისცეს, მაგრამ სწავლება ახალგაზრდებს არ მიუციათ და ის ძალიან წუხდა. ერთხელ, მინდორში ყოფნისას, დიდ მუხის ხესთან დაინახა უფროსი ბერი, რომელიც მხურვალედ ლოცულობდა. ყმაწვილმა უამბო მას წარუმატებლობის შესახებ. ერთობლივი ლოცვის შემდეგ, უხუცესმა ბართლომეს პროსფორის ნაწილი გადასცა და უთხრა: „ეს გეძლევა ღვთის მადლის ნიშნად და წმინდა წერილის გასაგებად“.

ამ დროიდან ბიჭმა კარგად დაიწყო სწავლა და დაიწყო წმინდა წერილის ბევრი და გულმოდგინედ კითხვა. მშობლების გარდაცვალების შემდეგ, რომლებმაც სიკვდილამდე მიიღეს მონაზვნობა, ბართლომემ გაანაწილა ქონება და უფროს ძმასთან სტეფანესთან ერთად დასახლდა რადონეჟიდან 10 მილის დაშორებით ტყეში. 1334 წელს ძმებმა წმინდა სამების სახელზე ააშენეს პატარა კელი და ეკლესია. სტეფანემ ვერ გაუძლო მკაცრ მოღვაწეობას და დაბრუნდა მოსკოვის ერთ-ერთ მონასტერში, ხოლო ბერი სერგიუსი მარტო დარჩა უდაბნოში. ის სრულ მარტოობაში ატარებდა დროს ექსპლოატაციებში და ლოცვაში. მის პატარა მონასტერში გარეული ცხოველების გარდა არავინ მოსულა. ერთხელ მასთან დათვი მივიდა, რომელსაც პურით კვებავდა, შემდეგ კი მისი მუდმივი სტუმარი გახდა. ორი წლის შემდეგ, როდესაც გაიგეს ბერი სერგიუსის ცხოვრების შესახებ, ბერებმა დაიწყეს მასთან შეკრება, რათა მისი ხელმძღვანელობით გაეტარებინათ სიცოცხლე. უამრავი მფრინავი ფრინველის სასწაულებრივი ხილვით ბერმა შეიტყო, რომ მალე მისი მონასტერი დიდ მონასტერად გადაიქცევა. 1364 წელს ბერი სერგიუსი აირჩიეს მისი კელიის ირგვლივ ჩამოყალიბებული მონასტრის წინამძღვრად. მაგრამ, როგორც იღუმენი, აჩვენა თავმდაბლობისა და შრომისმოყვარეობის მაგალითი, მუშაობდა უბრალო ბერად, ხშირად ასრულებდა საქმეს სხვებისთვის და იზიდავდა მას სიყვარულით და არაჩვეულებრივი თვინიერებით. ღამით შემოიარა მონასტერში და უყურებდა, რომ ყველაფერი წესიერება იყო და ბერები ასრულებდნენ მათთვის დაკისრებულ მორჩილებებს.

ადრეულ წლებში მონასტრის სიღარიბე ისეთი იყო, რომ საჭირო იყო ღვთისმსახურების აღსრულება ჩირაღდნის შუქზე, შესამოსელი უხეში ტილოსგან იყო გაკეთებული, თასი კი ხისგან.

წმინდა სერგიუსი არა მხოლოდ დიდი ლოცვის წიგნი იყო, არამედ მშვიდობისმყოფელიც. ისინი ხშირად მიმართავდნენ მას უთანხმოების მოსაგვარებლად და მას უწევდა მთავრების შერიგება, ზოგჯერ ურჩების გმობა. თავის მონასტერში წმინდა სერგიუსმა შემოიღო კენობიტური წესი, წმინდა თეოდოსი გამოქვაბულების მაგალითზე. ძმებს ყველაფერი საერთო ჰქონდათ. ძმების გამრავლებასთან ერთად ღვთისმოსავი ადამიანებისგან საჩუქრების მოტანა დაიწყო, მაგრამ წმ. სერგიუსი ღარიბებსა და ღარიბებს ურიგებდა ფულს, იმ იმედით, რომ უფალი ყოველთვის დაეხმარებოდა მის მონასტერს გაჭირვებაში. ერთხელ, როცა მონასტერში ფქვილი არ იყო და ძმებმა წუწუნი დაიწყეს, მარცვლეულის მთელი მატარებელი მოვიდა და ბერმა შეძლო არა მარტო ძმების, არამედ მეზობელი გლეხების გამოკვებაც.

უფლისწულებისა და ბიჭებისგან მიღებული ფულით ბერმა სერგიუსმა ააგო ახალი ტაძარი და თავის მონასტერში გახსნა სტუმართმოყვარე სახლი, სადაც ყველას შეეძლო ეჭამა.

წმიდა ალექსის სურდა წმინდა სერგიუსის დანიშვნა მიტროპოლიტის მემკვიდრედ, მაგრამ ბერმა თავმდაბლობის გამო უარი თქვა და სიცოცხლის ბოლომდე იღუმენი დარჩა. წმიდა სერგიუსმა ჯერ კიდევ სიცოცხლეშივე მიიღო ღვთისგან განკურნებისა და განჭვრეტის ნიჭი, სიკვდილის წინ კი მას და მის მოწაფე მიქას პეტრესა და იოანე მოციქულებთან ერთად ღვთისმშობლის სასწაულებრივი გამოჩენა ჰქონდათ. ზემოდან გაფრთხილებული მისი გარდაცვალების შესახებ, ბერი სერგი მშვიდობიანად გარდაიცვალა 1392 წლის 25 სექტემბერს. მისი სიწმინდეები 20 წლის შემდეგ უხრწნელი იპოვეს (ხსენების დღე 5/18 ივლისს და 25/8 ოქტომბერს).

ბერი სერგიუსის მნიშვნელობა რუსეთის ეკლესიისთვის და რუსეთისთვის განსაკუთრებულია. მან აღზარდა მრავალი მოწაფე, რომლებიც მისი გარდაცვალების შემდეგ გაიფანტნენ რუსეთის მიწაზე და დააარსეს მრავალი მონასტერი. მან დალოცა დიდი ჰერცოგი დიმიტრი ივანოვიჩი თათრებთან საბრძოლველად და მისცა ორი ბერი - პერესვეტი და ოსლიაბია კულიკოვოს ბრძოლაში მონაწილეობის მისაღებად (1380 წ.). ბერი სერგიუსი იყო რუსი ხალხის სულიერი აღმზრდელი, ხოლო მისი ლავრა საუკუნეების განმავლობაში იყო სულიერი განმანათლებლობის მთავარი ცენტრი რუსეთის ჩრდილოეთით.

ბერი სერგიუსის მონასტრის გარდა, XIV საუკუნეში მთელი ქვეყნის მასშტაბით მრავალი მონასტერი დაარსდა, მაგრამ თითქმის ყველა მათგანს ჰყავდა დამფუძნებლად ბერის მოწაფეები ან თანამოსაუბრეები. მათში, სერგის მონასტრის მაგალითზე, შემოიღეს კენობიტური წესდება. წმინდა სერგიუსის მემკვიდრე იყო მისი მოწაფე, ბერი ნიკონი, რომელიც ბევრს შრომობდა მონასტრის კეთილდღეობისთვის (კომ. 17/30 ნოემბერი).

ჩრდილოეთის მონასტრებიდან განსაკუთრებული მნიშვნელობა ენიჭებოდა ვალამს, რომელიც აშენდა ლადოგას ტბაზე ბერების სერგიუსისა და გერმანელის მიერ, რომელიც გახდა მეზობელი კორელების განმანათლებლობის ცენტრი (მათ აღნიშნეს 28/11 ივლისი).

ახლომდებარე კუნძულ კონვეცზე ბერმა არსენმა დააარსა მონასტერი და მონათლა იქ მცხოვრები წარმართები. ონეგას ტბაზე მონასტერი დააარსა მურმანსკის ბერმა ლაზარმა. მან განკურნა ლაპების წინამძღოლი და ბევრი მათგანი მონათლა. მხცოვანი დიონისემ დააარსა გლუშიცკის მონასტერი ვოლოგდას საზღვრებში, ხოლო ბერმა დემეტრემ დააარსა პრილუცკის მონასტერი. 1389 წელს თეთრ ტბაზე ბერმა კირილემ დააარსა ცნობილი კირილე-ბელოზერსკის მონასტერი (იხსენება 9/22 ივლისს), რომლის ბერებმა, თავის მხრივ, მრავალი მონასტერი დააარსეს. ჩრდილოეთში ასევე ასკეტირებდნენ ბერები სერგი ნურომელი და პავლე ობნორსკელი.

წმინდანთა შორის, რომლებიც ცნობილი გახდნენ ქრისტეში სისულელის ექსპლუატაციით, უნდა დავასახელოთ წმინდანები მიხაილ კლოპსკი, პროკოპი უსტიუგელი და ნიკოლოზ ნოვგოროდი. წმინდა პროკოპი იყო მდიდარი გერმანელი ვაჭარი, რომელიც ვაჭრობდა ნოვგოროდთან.

მე-15 საუკუნეში რუსეთში მრავალი მონასტერი დაარსდა, რომლის წყალობითაც ქრისტიანობამ ჩრდილოეთით შორს შეაღწია. იქ ისინი სულიერი განმანათლებლობის ძირითად ცენტრებად იქცნენ. 1429 წელს ბერები ჰერმანი და სავატი დასახლდნენ თეთრ ზღვაზე მდებარე სოლოვეცკის კუნძულებზე, რომლებიც ცხოვრობდნენ მძიმე ღვაწლითა და ლოცვით. ექვსი წლის შემდეგ, წმინდა სავატი დაბრუნდა მატერიკზე და მშვიდად გარდაიცვალა (კომ. 26/9 ოქტომბერი), მის ნაცვლად კი წავიდა ბერი ზოსიმა, წარმოშობით ნოვგოროდიელი, რომელმაც მშობლების გარდაცვალების შემდეგ თავისი ქონება დაურიგა ღარიბი და წავიდა ჩრდილოეთში განმარტოების საძიებლად. მდინარე სუმიზე გაიცნო ბერი ჰერმანი და მისგან შეიტყო სოლოვეცკის კუნძულის შესახებ, მან გადაწყვიტა იქ გადასახლება და მალე მის ირგვლივ მრავალი მოღუშული შეიკრიბა, რომელთაც სურდათ ასკეტიზმი მის ხელმძღვანელობით. წმინდანებმა ზოსიმამ და ჰერმანმა ააშენეს უფლის ფერისცვალების ეკლესია, ზოსიმა კი ახლად აშენებული მონასტრის პირველი წინამძღვარი გახდა. მან ბევრი რამ გააკეთა მონასტრისთვის, მიაღწია მისთვის სხვადასხვა პრივილეგიას ხელისუფლებისგან, იყო მრავალი ძმის მამა და მრავალი მომლოცველი იზიდავდა მონასტრის კედლებს. მე-15 საუკუნის შუა ხანებიდან სოლოვეცკის მონასტერი იქცა შორეული ჩრდილოეთის მთავარ სულიერ და საგანმანათლებლო ცენტრად.

ბერი ზოსიმა გარდაიცვალა 1478 წელს (ხსენების დღე 17/30 აპრილს). ბერი ჰერმანის გარდაცვალება მოჰყვა იმავე წელს ნოვგოროდში, სადაც იგი საქმიანობით გაემგზავრა მონასტერში (კომ. 30/12 აგვისტო).

ნოვგოროდის დიდმა განსაკუთრებული როლი შეასრულა ჩრდილოეთში ბერმონაზვნობის გავრცელებაში და იქ მონასტრების დაარსებაში. მისი კედლებიდან გამოვიდნენ ქრისტიანული სარწმუნოების მქადაგებლების უმეტესობა და ქვეყნის შორეული გარეუბნების განმანათლებლები. ამათგან აუცილებელია აღვნიშნოთ ბერი ალექსანდრე სვირი, რომელიც მრავალი წლის განმავლობაში ბერად მსახურობდა ვალამზე. მან დააარსა მონასტერი მდინარე სვირზე, რომელსაც დიდი საგანმანათლებლო ღირებულება ჰქონდა რეგიონისთვის (ხსენების დღე 30/12 სექტემბერს).

მე-15 საუკუნეში რუსეთის ცენტრში მონასტრების დამაარსებლებს შორის ყველაზე ცნობილი იყო ბერი მაკარი კოლიაზინსკი (1400-83), რომელიც წარმოშობით კოჟინის ბიჭების კლანიდან იყო. მეუღლისა და მშობლების გარდაცვალების შემდეგ მან და სხვა ბერებმა დააარსეს მონასტერი ვოლგის ნაპირზე და გახდა მისი პირველი წინამძღვარი. წმიდა მაკარი დიდი ასკეტი იყო, გამოირჩეოდა არაჩვეულებრივი თავმდაბლობითა და უბრალოებით, მუდამ ატარებდა შეკერილ ტანსაცმელს და ურთულეს საქმეს ასრულებდა მონასტერში (კომ. 17/30 მარტი).

კიდევ ერთი ბერი, რომელსაც დიდი გავლენა ჰქონდა თავისი მონასტრის საზღვრებს მიღმა, იყო ბერი პაფნუტიუს ბოროვსკი, წარმოშობით თათარი. ის მრჩეველი და დამრიგებელი იყო არა მხოლოდ მრავალრიცხოვან ბერებს, არამედ საეროებსაც, ხოლო მისი მონასტერი კალუგას პროვინციაში იყო ცენტრი, სადაც ყველა ნუგეშის მწყურვალი იყრიდა თავს. შიმშილობის დროს მან გამოკვება მთელი მიმდებარე მოსახლეობა (1/14 მაისის ხსენება).

9. რუსი მიტროპოლიტები X V -X VI საუკუნეებს წმინდანები იონა, მაკარი და ფილიპე

წმინდა იონახელმძღვანელობდა რუსეთის ეკლესიას მართლმადიდებლური ეკლესიისთვის ძალიან რთულ პერიოდში, როდესაც კონსტანტინოპოლის საპატრიარქო პრაქტიკულად არ არსებობდა ჩვეულებრივი გაგებით, რადგან მან მიიღო რომაული კავშირი.

მომავალი მოსკოვის პრიმატი დაიბადა კოსტრომას მახლობლად მე -14 საუკუნის ბოლოს. ადრეული ბავშვობიდან მას ყველაზე მეტად სამონასტრო ცხოვრება იზიდავდა და ამიტომ უკვე 12 წლის ასაკში იონამ მიიღო ბერობა. და ცოტა ხნის შემდეგ მოსკოვში სიმონოვის მონასტერში დასახლდა. მოგვიანებით იგი გახდა რიაზანისა და მირომის ეპისკოპოსი.

1436 წელს ვლადიკა იონა გაემგზავრა კონსტანტინოპოლში მოსკოვისა და სრულიად რუსეთის მიტროპოლიტად დასანიშნად, მაგრამ გაირკვა, რომ მოსკოვის საყდარში დაინიშნა სხვა ეპისკოპოსი - ისიდორე, იგივე, ვინც ხელი უნდა მოეწერა უბედურ ფლორენციულ კავშირს. რუსული ეკლესიის ნაწილი. ამ აქტის გამო რუს ეპისკოპოსთა და სასულიერო პირთა საბჭომ 1441 წელს გადააყენა მიტროპოლიტი ისიდორი. წმინდა იონა ერთხმად აირჩიეს სრულიად რუსეთის მიტროპოლიტად. კონსტანტინოპოლის პატრიარქ გრიგოლ III-ის (1445-1450) ლოცვა-კურთხევით რუსმა ეპისკოპოსებმა პირველად აკურთხეს მოსკოვში 1448 წლის 15 დეკემბერს. წმინდა იონა, მიტროპოლიტში შესული, მღვდელმთავარი გულმოდგინებით დაიწყო ზრუნვა. სამწყსოს სულიერი და ზნეობრივი გაუმჯობესება, სასწავლო წერილების გაგზავნა.

იონა მოსკოვის წმინდანება და რუსეთში ვასილი ბნელის დიდი მეფობა იყო ისტორიაში ერთ-ერთი უიშვიათესი მოვლენა - ეკლესიისა და სახელმწიფო ძალაუფლების სიმფონია. სიმფონიის პირობებში ერთგული მმართველი იცავს ეკლესიის გარე საზღვრებს, ხელს უშლის ხალხის ერეტიკულ და გამანადგურებელ გავლენას, ასევე ეხმარება ეკლესიას წყალობისა და ღვთისმოსაობის საქმეებში. ეკლესია კი თავისი ლოცვით აძლიერებს სახელმწიფოს, აერთიანებს ხალხს კანონიერი ხელისუფლებისა და სამშობლოს მსახურების მორჩილებაში, მტრობასა და უთანხმოებას ამშვიდებს მწყემსური სიტყვით. ასე რომ, მოსკოვის სუვერენული ვასილი II წინააღმდეგობა გაუწია ლათინურ ცდუნებას, იზრუნა საეკლესიო საბჭოების მოწვევაზე და პრიმატის არჩევაზე, მიტროპოლიტ იონას ლოცვა-კურთხევით ასრულებდა სუვერენულ საქმეებს. ამგვარად, წმინდა იონა მოსკოველმა თავისი სულიერი ავტორიტეტით შეაჩერა ძმათამკვლელი არეულობა, დაამშვიდა აპანაჟის მთავრების ამბიცია და მოუწოდა ღვთის ხალხს, ერთგულები იყვნენ ხელმწიფისადმი.

სიმფონია - ღვთის იშვიათი და ძვირფასი საჩუქარი - გამოეცხადა რუსეთს, როდესაც ის უკვე აგრძელებდა ძველ სასიკვდილო ცოდვას, სამთავრო მტრობასა და ძმათამკვლელობას. ეს კარგი დრო იყო რუსეთის საბოლოო განთავისუფლების წინა დღე ურდოს ძალისგან, რომელიც მოხდა დიდი ჰერცოგის იოანე III-ის, ვასილი ბნელის ვაჟის ქვეშ. თავისი წმიდა ცხოვრებისთვის მან ღმერთისგან მიიღო ნათელმხილველობისა და სასწაულების ნიჭი. სიკვდილის შესახებ ცნობის მიღების შემდეგ, 1461 წლის 31 მარტს მშვიდობიანად მიიცვალა. წმინდანის საფლავზე მრავალი განკურნება დაიწყო. მისი უხრწნელი ნაწილები იპოვეს 1472 წლის 27 მაისს და დაასვენეს კრემლის მიძინების ტაძარში.

მიტროპოლიტი მაკარი და მისი მოღვაწეობა

ვასილი III-ის მეფობის დროს და იოანე IV-ის დედის, ელენა გლინსკაიას მეფობის დროს ეკლესიასა და სახელმწიფოს შორის ურთიერთობა გართულდა. ამით პირველ რიგში სულიერი განმანათლებლობა დაზარალდა. მხოლოდ 1542 წელს მიტროპოლიტად არჩეული ნოვგოროდის მაკარიის მთავარეპისკოპოსის ავტორიტეტისა და განსაკუთრებული ენერგიის წყალობით, ეკლესიამ კვლავ დაიკავა თავისი ადგილი სახელმწიფოში და საეკლესიო განმანათლებლობამ იპოვა თავის დამცველი.

უკვე ნოვგოროდში, მთავარეპისკოპოსი მაკარიუსი გარშემორტყმული იყო განათლებული თანამშრომლებით და დაიწყო თავისი საგანმანათლებლო საქმიანობა, რომელიც იყო წმ. მაქსიმ ბერძენი. „ჩეტი-მინეი“ შედგენილია 12 ტომად (წმინდანთა ცხოვრება), სათაური (ისტორიული ენციკლოპედია, უხვად შემკული მინიატურებით) და ხარისხების წიგნი (კრებული, რომელიც ადიდებდა მეფეთა და დედოფალთა ღვთისმოსაობას). მოსკოვში გადასვლის შემდეგ მან განაგრძო მოღვაწეობა, სასიკეთო გავლენა მოახდინა ახალგაზრდა ცარ ივან IV-ზე, აირჩია მისთვის ღირსეული თანაშემწეები და ლიდერები ნოვგოროდის მღვდლის სილვესტერისა და ადაშევის სახით და დაიწყო საბჭოს მომზადება, რათა განეხორციელებინა საეკლესიო ცხოვრების აუცილებელი რეფორმები.

ამ მიზნით, მან მოიწვია საკათედრო ტაძრები მოსკოვში 1547 და 1549 წლებში რუსი წმინდანების კანონიზაციისთვის, რადგან ბევრ მათგანს ადიდებდნენ ადგილობრივად, სხვებს თაყვანს სცემდნენ ისე, რომ ეკლესიამ არ აღიარა მათი სიწმინდე. წმინდანთა ყველა დიდება გადაიხედა, წმინდა ოლგასა და ბორისიდან და გლებიდან XI საუკუნის დასაწყისში ბოლო დრომდე. ამ კრებაზე პირველად, მიტროპოლიტ მაკარიუსის წყალობით, საფუძველი ჩაეყარა სწორ კანონიზაციას.

1550 წელს მეფე იოანე IV-მ მოსკოვში შეკრიბა ზემსკის სობორი სახელმწიფო საქმეების გადასაწყვეტად. ხოლო 1551 წელს მოიწვიეს საბჭო საეკლესიო საქმეების მოსაწყობად, რომელსაც თავისი განკარგულებების წიგნის ას თავად დაყოფით ეწოდა სტოგლავი. ეს ტაძარი მრავალი თვალსაზრისით განსხვავდება წინა ტაძრებისგან. როგორც მოსკოვის მიტროპოლიტი მაკარი თვლიდა, რუსული ეკლესია, როგორც ეკლესიებს შორის პრიმატი, როგორც მესამე რომის ეკლესია და თავისი შინაგანი თვისებებით, უნდა შეესაბამებოდეს მის მაღალ პოზიციას. თუმცა, ფაქტობრივად, მას ასეთი თანამდებობა არ გააჩნდა და ამიტომ მაკარიუსმა გადაწყვიტა მისი განწმენდა და განახლება, ისევე როგორც ახლად გვირგვინოსანმა მეფე ივანე IV-მ გადაწყვიტა სახელმწიფოს განახლება.

საბჭო ჩაფიქრებული იყო როგორც რეფორმატორი, მაგრამ მისი ყველა დადგენილება საკმაოდ კონსერვატიულია. მან არ მოახდინა მკვეთრი ცვლილებები საეკლესიო სისტემაში, არამედ, პირიქით, ცდილობდა ძველი წეს-ჩვეულებების აღდგენას.

რუსული ეკლესია მიტროპოლიტ მაკარიუსის გარდაცვალების შემდეგ. მიტროპოლიტი ფილიპე

მიტროპოლიტი მაკარი გარდაიცვალა 1563 წელს, მაგრამ ადრე, განსაკუთრებით 1560 წელს ცარინა ანასტასიას (რომანოვას) გარდაცვალების შემდეგ, მკვეთრად შეიცვალა ცარ იოანეს დამოკიდებულება მისი მრჩევლების მიმართ. ღალატში ბრალდებულ მღვდელ სილვესტერისა და ადაშევის სასამართლო პროცესზე მხოლოდ მიტროპოლიტმა მაკარიუსმა ისაუბრა მათ დასაცავად და მოითხოვა სასამართლოზე გამოძახება. სამების იღუმენი-სერგიუს ლავრა, არტემი, გაასამართლეს ერეტიკოსების მიმართ ზედმეტად დამთმობი დამოკიდებულების გამო და გაიქცა ლიტვაში. მაკარიუსის მემკვიდრე, მიტროპოლიტი ათანასე, რომელიც ადრე იყო ცარის აღმსარებელი, პენსიაზე გავიდა ოპრიჩინნას დაარსების შემდეგ და თავად მეფემ მიტროპოლიტში მოიწვია წმინდა გერმანელი, ყაზანის განმანათლებელი, მაგრამ გააძევა იგი ოპრიჩინნას დაგმობის გამო. 1566 წელს ცარმა მიტროპოლიტში მიიწვია სოლოვეცკის მონასტრის ჰეგუმენი ფილიპე, მკაცრი ასკეტი, რომელიც წარმოშობით კოლიჩევის ბიჭების უძველესი ოჯახიდან იყო. წმიდა ფილიპემ თავიდანვე დაიწყო მეფის სისასტიკისა და გარყვნილების დაგმობა და მცველების დაგმობა. 1568 წელს, როდესაც დაინახა, რომ ყველა კერძო დენონსაცია არ დაეხმარა, წმინდა ფილიპე მიძინების ტაძარში, მთელი ხალხის თანდასწრებით, დაგმო მეფე და უარი თქვა კურთხევაზე. „გეშინოდეთ ღვთის განკითხვისა, - თქვა მან, - აქ უსისხლო მსხვერპლს მივიღებთ ღმერთს და უდანაშაულო სისხლი იღვრება საკურთხევლის უკან. მე მიწისთვის უცხო ვარ და მზად ვარ ვიტანჯო ჭეშმარიტებისთვის. სად არის ჩემი რწმენა, თუ გავჩუმდები? ”

მეფემ მოიწვია სამი ეპისკოპოსისგან შემდგარი ყალბი საბჭო, ჩამოაგდო წმინდა ფილიპე მიტროპოლიტიდან და გადააყენა იგი. მცველები საკათედრო ტაძარში შეიჭრნენ, როცა წმინდა ფილიპე ლიტურგიას აღავლენდა, ტანსაცმლის ჟალუზები ჩამოხიეს და ჯაჭვებით წაიყვანეს ციხეში, შემდეგ კი ტვერ ოტროხის მონასტერში. ერთი წლის შემდეგ, ივანე მრისხანემ მონასტრის გვერდით მანქანით გაგზავნა ოპრიჩნიკი მალიუტა სკურატოვი წმინდა ფილიპეს კურთხევისთვის და როდესაც მან უარი თქვა, მალიუტამ დაახრჩო იგი. ეკლესიამ წმინდანად შერაცხა მიტროპოლიტი ფილიპე (ხსენება 9/22 იანვარს).

ივანე IV-ის გარდაცვალების შემდეგაც კი, ურთიერთობა ეკლესიასა და სახელმწიფოს შორის მაშინვე არ გაუმჯობესებულა. მიუხედავად იმისა, რომ ცარი ფიოდორ ივანოვიჩი ღვთისმოსავი და თვინიერი იყო, ბორის გოდუნოვი დაჟინებით მოითხოვდა მიტროპოლიტ დიონისეს ჩამოგდებას, როგორც შუისკის მთავრების მიმდევარს.

10. ბრესტის კავშირი 1596 წ

მართლმადიდებლების პოზიცია ლიტვის სამთავროში პოლონეთთან გაერთიანებამდე (ლუბლინის კავშირი 1569 წ.) რთული იყო, მაგრამ მათ მაინც იცავდა ლიტვის სტატუტი, რომელიც მათ აღმსარებლობის თავისუფლებას უზრუნველჰყო.

რუსული დიდგვაროვანი ოჯახების მრავალი წარმომადგენელი კათოლიციზმზე გადავიდა, რადგან ამის გარეშე მათ უარი ეთქვათ სამთავრობო თანამდებობებზე წვდომაზე, მაგრამ ზოგიერთი ოჯახი, ოსტროგის მთავრების ხელმძღვანელობით, მტკიცედ მიჰყვებოდა მართლმადიდებლურ რწმენას. პოლონეთის მეფეები სარგებლობდნენ მფარველობის (მფარველობის) უფლებით ეპისკოპოსთა სკამებსა და მონასტრებზე და ურიგებდნენ ეპარქიასა და საეკლესიო მიწებს ვისაც სურდათ. სამეფო ხელისუფლების მიერ დანიშნული მონასტრებისა და სამრევლოების რწმუნებულები შემოსავალს იღებდნენ, მაგრამ არ ზრუნავდნენ მართლმადიდებელი მოსახლეობის საჭიროებებზე. განსაკუთრებით მძიმე იყო გალიციის ეკლესიის ფინანსური მდგომარეობა, რომელიც პირდაპირ იყო დაკავშირებული პოლონეთის გვირგვინთან.

1509 წელს ვილნაში გაიმართა კრება, რომელზეც მიიღეს დადგენილებები მართლმადიდებლობის დაცვის შესახებ. პროტესტანტიზმისკენ მიდრეკილი მეფე სიგიზმუნდ ავგუსტუსის დროს მართლმადიდებელთა მდგომარეობა გაუმჯობესდა, რადგან მეფე იცავდა სრულ რელიგიურ ტოლერანტობას. 1569 წელს პოლონეთი და ლიტვა საბოლოოდ გაერთიანდნენ. იქ კალვინიზმის გავრცელების წინააღმდეგ საბრძოლველად გამოიძახეს იეზუიტების ორდენი, რომლებმაც დააარსეს კოლეჯი (უმაღლესი სკოლა) ვილნაში. იეზუიტმა მეცნიერმა პეტრე სკარგამ დატოვა წიგნი ეკლესიის ერთიანობის შესახებ, რომელშიც ის ამტკიცებდა, რომ მართლმადიდებლური ეკლესია შეიძლება გახდეს დიდი, თუ იგი გაერთიანდება რომთან და მიატოვებს მის ზოგიერთ თვისებას, შეინარჩუნებს თავის რიტუალს და ცხოვრების წესს.

სანამ იეზუიტების ორდენმა ამზადებდა რომთან კავშირს, მართლმადიდებლურმა ეკლესიამ, ივანე მრისხანეს მიერ განდევნილი მოსკოვიდან კულტურული ძალების შემოდინების წყალობით, შეძლო მრავალი დიდი საეკლესიო და კულტურული ცენტრის შექმნა. მათგან პირველი იყო ქალაქი ოსტროგი, რომლის მთავრები დიდი ხანია იყვნენ მართლმადიდებლობის დამცველები. იქ პრინცმა კონსტანტინე ოსტროჟსკიმ დააარსა უმაღლესი მართლმადიდებლური სკოლა 1570 წელს, ხოლო 1576-80 წლებში მოსკოვიდან გაქცეული პირველი მბეჭდავების მომსახურებით გამოსცა სლავური ბიბლია. ბიბლიის გამოქვეყნებისთვის პრინცი ოსტროჟსკიმ გამოიწერა საბერძნეთის, სერბეთისა და ბულგარეთის ხელნაწერები, მაგრამ ზოგიერთი წიგნი ლათინურიდან უნდა ეთარგმნა. ოსტროგში იგი შეადგინა მღვდელმა. ვასილი წიგნი "ერთი, ჭეშმარიტი რწმენის" შესახებ, იეზუიტის პიტერ სკარგას მუშაობის საპასუხოდ.

მეორე მართლმადიდებლური ცენტრი იყო კოველი, სადაც პრინცი კურბსკი მოსკოვიდან გაქცევის შემდეგ დასახლდა. ის თარგმნიდა ეკლესიის მამებს, წერილებს წერდა გავლენიან მოქალაქეებს და მოუწოდებდა მათ მართლმადიდებლური სარწმუნოების მხარდასაჭერად. მისი მეგობარი ობოლენსკი გაგზავნეს სასწავლებლად დასავლეთში და შემდეგ დაეხმარა თარგმანებში. სამების ჰეგუმენი - სერგიუს ლავრა არტემია, რომელიც მანამდე იშვილა მართლმადიდებლობის სხვა ჩემპიონმა, პრინცი სლუცკიმ, ასევე მუშაობდა პრინც კურბსკისთან.

უფლისწულებთან ერთად რწმენის დასაცავად ადგა ქალაქის მოსახლეობა, რომელიც ეკლესია-მონასტრების ირგვლივ იკრიბებოდა და საძმოებს ქმნიდა. ვილნაში დაარსდა საძმო და ვითარდებოდა წიგნების ბეჭდვა, ლვოვში ადგილობრივმა ფილისტიმობამ დააარსა არა მხოლოდ საძმო, არამედ უმაღლესი სკოლაც (აკადემია), რისთვისაც მასწავლებლებს საზღვარგარეთიდან აბრძანებდნენ.

ყველაზე რთული ნაწილი იყო იერარქია. მიტროპოლიტები ცხოვრობდნენ არა კიევში, არამედ ვილნაში, ნოვოგრუდოკში ან სხვა ქალაქებში. ხშირად უღირს ადამიანებს სამეფო ძალაუფლებით ეპისკოპოსებად ათავსებდნენ. იყო შემთხვევები დაქორწინებული ეპისკოპოსების. მათი უმეტესობა მდიდარ მამულებში ცხოვრობდა, სამწყსოსგან შორს.

XVI საუკუნის ბოლოს არაერთმა ეპისკოპოსმა შეცვალა მართლმადიდებლობა. ოთხმა ეპისკოპოსმა მეფის მეშვეობით მიმართა პაპს რომში წარდგენის თხოვნით, მაგრამ რიტუალისა და ყველა პრივილეგიის შენარჩუნებით. მალე მათ შეუერთდა ვოლოდიმირ-ვოლინსკის ახლად აკურთხებული ეპისკოპოსი იპატიი (პოტსი), ძალიან გავლენიანი ადამიანი და ოსტროგის პრინცის მეგობარი. 1594 წელს მეფემ გაგზავნა იგი და ეპისკოპოსი. კირილე (ტერლეცკი) რომში მოლაპარაკებებისთვის. კიევის მიტროპოლიტი მიქაელი (როგოზა), სისუსტის გამო, სხვა ეპისკოპოსების გადაწყვეტილებას არ შეეწინააღმდეგა. მართლმადიდებლობის დასაცავად, პრინცი ოსტროგი იყო პირველი, ვინც სიტყვით მიმართა ყველა მრევლს, მონასტერსა და საძმოს. ვილნის მეცნიერმა, სტეფან ზიზანიმ დაწერა დენონსაცია კავშირის წინააღმდეგ.

ეპისკოპოსები რომში პატივით მიიღეს, ხელი მოაწერეს ყველა კათოლიკური დოგმატის აღიარების აქტს და 1596 წელს დაბრუნების შემდეგ მონაწილეობა მიიღეს ქალაქ ბრესტ-ლიტოვსკში კრებაში. საბჭო მაშინვე ორ ნაწილად გაიყო: მართლმადიდებლურ და უნიატად და ორივე ცალ-ცალკე შეიკრიბა. კონსტანტინოპოლისა და ალექსანდრიის პატრიარქების ეგზარქოსები ნიკიფორე და კირილე სათავეში ჩაუდგნენ მართლმადიდებლებს და მიტროპოლიტ მიქაელისა და კავშირის მიმღები ეპისკოპოსების უარის შემდეგ მათ წოდება ჩამოართვეს. უნიატმა ნაწილმა წყევლა უპასუხა საბჭოს მართლმადიდებლურ მხარეს და მიიღო კავშირი. ყველა ეპისკოპოსი, ვინც ხელი არ მოაწერა კავშირს, გამოცხადდა სამეფო ხელისუფლების დაუმორჩილებლად. ეგზარქოსი კირილე დააპატიმრეს და ციხეში შიმშილით მოკვდა. მთელი ქვეყნის მასშტაბით დაიწყო მართლმადიდებელი სამღვდელოების, საძმო და საერო პირების დევნა. ბევრი გლეხი დევნისგან გაიქცა სამხრეთში და დასახლდა უკრაინაში, რომელიც ამ დრომდე ცარიელი იყო.

მალევე გარდაიცვალა უკანასკნელი მართლმადიდებელი ეპისკოპოსები, რომლებმაც არ მიიღეს კავშირი და, ახალი მთავარპასტორების ხელდასხმის შეუძლებლობის გამო, ლიტვის მიწაზე მართლმადიდებლური იერარქიის უწყვეტობა შეწყდა. მართლმადიდებლური იერარქიის აღდგენა მოხდა მხოლოდ 1620 წელს, რაც იმპულსი გახდა ლიტვაში მართლმადიდებლობის სულიერი და მორალური აღორძინებისთვის. კიევის მიტროპოლიტსა და მოსკოვის საპატრიარქოს შორის განხეთქილება საბოლოოდ დაძლეულ იქნა 1686 წელს.

11. 1589 წელს საპატრიარქოს დაარსება რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესია უსიამოვნებების დროს.

1448 წლიდან რუსული ეკლესია უკვე იყო, მიტროპოლიტი იონადან დაწყებული (ფლორენციის კავშირის შემდეგ), დამოუკიდებელი, ავტოკეფალური ეკლესია. XVI საუკუნეში მოსკოვის მიტროპოლიტები დიდი მთავრების დაჟინებული მოთხოვნით, კონსტანტინოპოლის პატრიარქის კურთხევის გარეშე, ტახტზე აიყვანეს. მეორე მხრივ, ამ დროს რუსული ეკლესია ეხმარებოდა გაჭირვებულ აღმოსავლურ ეკლესიებსა და ათონს. 1586 წელს ცარ ფიოდორ იოანოვიჩმა მოსკოვში მოიწვია საბჭო, რომელზეც გადაწყდა, რომ აღმოსავლეთის პატრიარქებს მოსკოვის მიტროპოლიტს პატრიარქის წოდება მიეღოთ. ამ შუამდგომლობას მხარი დაუჭირა ანტიოქიის პატრიარქმა იოაკიმემ, რომელიც იმ დროს მოსკოვში იმყოფებოდა შემოწირულობების შესაგროვებლად და ორი წლის შემდეგ მოსკოვში ჩავიდა კონსტანტინოპოლის პატრიარქი იერემია. მას მოსკოვისა და სრულიად რუსეთის პატრიარქი სთხოვეს, მაგრამ იმ პირობით, რომ ის ვლადიმირში იცხოვრებდა. ეს უკანასკნელი არ დათანხმდა და პატრიარქად მიტროპოლიტი იობი დანიშნა. ეს მოვლენა მოხდა 1589 წლის 25 იანვარს. აღმოსავლეთის ყველა პატრიარქის მიერ ხელმოწერილ წერილში, რომელიც მოსკოვში გაგზავნეს ორი წლის შემდეგ, მოსკოვის პატრიარქს იერუსალიმის პატრიარქის შემდეგ დიპტიქში მე-5 ადგილი მიენიჭა.

ნოვგოროდი, ერთ დროს მოსკოვისგან თითქმის დამოუკიდებელი იყო, ეკლესიურად ექვემდებარებოდა მოსკოვის პატრიარქს. 1470 წელს დააპატიმრეს ნოვგოროდის უკანასკნელი მთავარეპისკოპოსი თეოფილე და მის შემდეგ მოსკოვიდან მთავარეპისკოპოსები გაგზავნეს.

მოსკოვის საყდრის აღზევებასთან დაკავშირებით გამრავლდა ეპარქიების რაოდენობა. ყაზანში დაარსდა მთავარეპისკოპოსი, ხოლო ეპისკოპოსები, რომლებიც ადრე ცხოვრობდნენ ხანის შტაბში (ურდოში) გადავიდნენ მოსკოვში, კრუტიცში, სადაც დაარსდა ეზო. და მათ დაიწყეს კრუტიცკის წოდება.

ვასილი III-ისა და ივანე IV-ის დროს დაკნინებული რუსული ეკლესია XVI საუკუნის ბოლოს საპატრიარქოს დაარსების წყალობით კვლავ დიდ სულიერ ძალად იქცა და მას XVII საუკუნის დასაწყისშივე განზრახული ჰქონდა გამაერთიანებელი ცენტრი გამხდარიყო. დაშლილი სახელმწიფო.

1605 წელს პატრიარქ იობის გარდაცვალების შემდეგ და ცრუ დიმიტრის მიერ დანიშნული ბერძენი იგნატიუსის ტახტზე ხანმოკლე ყოფნის შემდეგ, წმიდა ერმოგენე გახდა რუსეთის ეკლესიის მეთაური. ამ წლებში მოსკოვის სამეფომ საშინელი კრიზისი განიცადა. რურიკის დინასტია დასრულდა 1598 წელს ფიოდორ იოანოვიჩის გარდაცვალების შემდეგ და მისი მეუღლის ძმა, დედოფალი ირინა, ბოიარი ბორის გოდუნოვი, აირჩიეს სამეფოში. მისი მეფობის ბოლო წლებში ქვეყანაში ძალიან მძიმე მდგომარეობა იყო. რამდენიმე ზედიზედ მწირმა წელმა გამოიწვია საშინელი შიმშილი, ცრუ დემეტრეს არმია გამოვიდა პოლონეთიდან, წარმოადგინა როგორც ცარ იოანეს ვაჟი, ცარევიჩ დემეტრე, რომელიც, სავარაუდოდ, მკვლელების ხელიდან გაექცა. ბევრი მას გაქცეულ ბერად გრიგორი ოტრეპიევად თვლიდა. კამპანიას ესწრებოდა პოლონეთის მეფე სიგიზმუნდ III, გულმოდგინე კათოლიკე, რომელიც მოაქცია ლუთერანობას, რომელსაც სურდა მოსკოვის სამეფოს დაპყრობა და მასში რომთან კავშირის დანერგვა.

ბორისის გარდაცვალების შემდეგ (1605 წ.) და მისი ვაჟის თეოდორეს ხანმოკლე მეფობის შემდეგ მოსკოვი დაიპყრო ცრუ დიმიტრიმ, რომელიც თავიდან მოწყალე და შემწყნარებელი იყო. 1606 წლის 1 მაისს ცრუ დიმიტრის პატარძალი მარინა მნიშეკი. მოსკოვში ჩავიდა 2000 პოლონელის თანხლებით, პოლონელებმა დაიკავეს მოსკოვის ყველა მონასტერი, მოიქცნენ ოსტატები და ცნობილი გახდა თაღლითის პაპისა და მეფისადმი მიცემული დაპირებების შესახებ, რომ დაექვემდებაროს რუსეთის ეკლესია და რუსული სახელმწიფო. კათოლიკური ეკლესიის. მკვეთრი აჯანყება მოხდა ცრუ დიმიტრისთან მიმართებაში და ის ჩამოაგდეს და მოკლეს.

ზემსკის სობორის გარეშე და ტრადიციის მიღმა, იმ დროს მოსკოვში დარჩენილი მამულების წარმომადგენლები, პრინცი ვასილი შუისკი (1606-1610) გამოცხადდა მეფედ. ახალი მატყუარას ("ტუშინოს ქურდი") გამოჩენის გათვალისწინებით, ცარ ვასილიმ საზეიმოდ გადაასვენა მოსკოვში მოკლული ცარევიჩ დიმიტრის სიწმინდეები.

სახელმწიფოს დაშლის წლებში მართლმადიდებლური ეკლესია გახდა ერთადერთი ცენტრი, რომლისკენაც ყველა მიისწრაფოდა, რომლისკენაც ძვირფასი იყო სამშობლო და მისი მართლმადიდებლური რწმენა. ამ ძალებს სათავეში ჩაუდგა პატრიარქი ჰერმოგენე. იგი ამხნევებდა მეფეს, აგონებდა ბიჭებს, წერილებს უგზავნიდა ქალაქებში და ყველას მოუწოდებდა, წამოდგნენ ქვეყნის დასაცავად. მას მხარს უჭერდნენ ყაზანის მიტროპოლიტი ეფრემი და ტვერის მთავარეპისკოპოსი თეოქტისტე, რომელიც აჯანყებულებმა მოკლეს 1608 წელს ქალაქის აღებისას.

ცარ ვასილი შუისკის დამხობის შემდეგ (1610), როდესაც მოსკოვის სამეფოში სრული ანარქია მოჰყვა, პატრიარქმა ერმოგენმა კვლავ ამოიღო ხმა და წარადგინა მიტროპოლიტ ფილარეტის (რომანოვი) ახალგაზრდა ვაჟი, მიხაილი, ცარის კანდიდატად. მან ღიად მოუწოდა პოლონელებისა და შვედების განდევნას, მაგრამ გამოაცხადა, რომ თუ პოლონელი პრინცი ვლადისლავი მიიღებს მართლმადიდებლობას, ის აკურთხებს მას სამეფოსთვის, ქვეყნის გადარჩენის მიზნით, რადგან მის უკან ბიჭები და მრავალი დიდგვაროვანი არიან.

1611 წლის დასაწყისში ქალაქების წარმომადგენლები ჩავიდნენ მოსკოვში პატრიარქისგან მითითებების მისაღებად და შეკრიბეს პირველი მილიცია, რომელიც მოსკოვს მიუახლოვდა. იმ დროს პოლონელებმა დაიკავეს კრემლი, პატრიარქი კი მათი ტყვე იყო. ქვეყნის ხსნის წინამძღოლობა გადავიდა სამება-სერგიუს ლავრას, რომელსაც მეთაურობდნენ არქიმანდრიტი დიონისე და მარანი ავრაამი (პალიცინი).

წმინდა სერგიუსი ხილვაში გამოეცხადა მდიდარ ვაჭარს და ნიჟნი ნოვგოროდის გამოჩენილ მოქალაქეს, კუზმა მინინს და აკურთხა იგი სამშობლოს დასაცავად. ის და პრინცი დიმიტრი პოჟარსკი გახდნენ მეორე მილიციის ხელმძღვანელი და შეკრიბეს ჯარები ყველა მხრიდან მოსკოვში.

1612 წლის დასაწყისში წმინდა პატრიარქი ერმოგენე გარდაიცვალა, შიმშილით მოკვდა ციხეში (კომ. 17/2 მარტი). რუსეთის ეკლესიის სათავეში, ახალი პატრიარქის არჩევის შეუძლებლობის გამო, "მთელი რუსული მიწის საბჭო", რომელიც შეიკრიბა იაროსლავში 1612 წლის ზაფხულში, აირჩია როსტოვის მიტროპოლიტი კირილი, რომელიც ასევე დროებით გახდა სახელმწიფოს მეთაური. . მთავრობას ხელმძღვანელობდა პოჟარსკი, მინინი კი ფინანსთა მინისტრი გახდა.

22 ოქტომბერს მოსკოვი განთავისუფლდა მტრებისგან. მეფის არჩევის დრო დადგა. ყველა რეგიონში გაიგზავნა არჩევითი არჩევნები ხალხის გამოკითხვის მიზნით. ელჩები დაბრუნდნენ იმ ამბებით, რომ ხალხი სიამოვნებით აღიარებდა მიხეილ რომანოვს მეფედ. მართლმადიდებლობის კვირას, ანუ დიდი მარხვის პირველ კვირას, იყო ბოლო კრება: თითოეულმა მამულმა წარმოადგინა წერილობითი მოსაზრება და ყველა ეს მოსაზრება მსგავსი იყო, ყველა მამულმა მიუთითა მიხაილ ფედოროვიჩ რომანოვზე. შემდეგ რიაზანის არქიეპისკოპოსი თეოდორიტე, ტროიცკის სარდაფი ავრაამი პალიცინი, ნოვოსპასკი არქიმანდრიტი იოსები და ბოიარი ვასილი პეტროვიჩ მოროზოვი ავიდნენ სასჯელაღსრულების მოედანზე და ჰკითხეს ხალხს, ვინც ავსებდა წითელ მოედანს, ვინ უნდათ რომ იყვნენ მეფეები? "მიხაილ ფედოროვიჩ რომანოვი" - იყო პასუხი. ასე რომ, 1613 წლის 21 თებერვალს მიხაილ ფედოროვიჩ რომანოვი აირჩიეს მეფედ.

პატრიარქ ჰერმოგენის მემკვიდრე აირჩიეს მხოლოდ 7 წლის შემდეგ, 1619 წელს, რადგან იერარქთა უმეტესობამ კანდიდატად მიტროპოლიტი ფილარეტი, ცარ მიქაელის მამა მიიჩნია, მაგრამ ის პოლონეთში ტყვეობაში იმყოფებოდა. 1613 წლის 11 მაისი მტ. კირილემ სამეფო გვირგვინი ახალგაზრდა მეფეს მიძინების ტაძარში დაასხა.

მეფის ახალგაზრდობის გამო სახელმწიფოს მართავდა მონაზონი მართა, მეფე მიქაელის დედა. საუკეთესო ხალხი, როგორიც პრინცი პოჟარსკი და მინინი იყო, საქმეებიდან გაათავისუფლეს, ხოლო სამების სახელგანთქმული აბატი - სერგიუს ლავრა, დიონისე, ერესში დაადანაშაულეს და დააპატიმრეს. სამება-სერგიუს ლავრას 1618 წელს კიდევ ერთხელ მოუწია გაუძლო უფლისწული ვლადისლავის ჯარების ალყას, რომელსაც სურდა რუსეთის ტახტის ხელში ჩაგდება.

მხოლოდ როსტოვის მიტროპოლიტის ფილარეტის პოლონური ტყვეობიდან დაბრუნებით (1619 წ.) და რუსეთის ეკლესიისთვის საპატრიარქო ტახტზე არჩევით დაიწყო მშვიდობის პერიოდი. მან გაათავისუფლა ჰეგუმენი დიონისე ციხიდან და დაავალა სამების-სერგიუს ლავრის ბერებს მოემზადებინათ რეფორმები საეკლესიო ცხოვრებაში და გამოესწორებინათ საეკლესიო წიგნები. დიონისეს ირგვლივ ლავრაში გაერთიანებული მუშათა უმეტესობა იყო მაქსიმე ბერძენის თაყვანისმცემელი: მათ გამოაქვეყნეს მისი ნაშრომები და განაახლეს მუშაობა საღვთისმსახურო წიგნების შესწორებაზე, რომელიც დაიწყო აბატ დიონისეს მიერ პატიმრობამდეც კი. პატრიარქმა ფილარეტმა ბევრი რამ გააკეთა აღმოსავლეთში მართლმადიდებლობის გასავრცელებლად და ხელი შეუწყო გლეხების ციმბირში გადასახლებას, სადაც მრავალი ეკლესია აშენდა. მას შემდეგ, რაც მის გარდაცვალებამდე 1633 წელს, არსებითად, იგი მართავდა თავის ვაჟთან, ცარ მიხაილ ფედოროვიჩთან ერთად, ეკლესიის მნიშვნელობა მნიშვნელოვნად გაიზარდა. საპატრიარქო სასამართლო სამეფო კარის მოდელის მიხედვით შეიქმნა და თავად პატრიარქი ატარებდა დიდი ხელმწიფის ტიტულს.

12. მეფე ალექსეი მიხაილოვიჩი და პატრიარქი ნიკონი. ლიტურგიკული წიგნების შესწორება და ძველი მორწმუნე განხეთქილება

1652 წელს ნიკონი, რომელიც მანამდე იყო ნოვგოროდის მთავარეპისკოპოსი, აირჩიეს საპატრიარქო ტახტზე, სადაც მან გამოავლინა თავისი განსაკუთრებული ადმინისტრაციული შესაძლებლობები სახალხო აჯანყების დროს, ასევე ორგანიზება გაუწია ავადმყოფებს და მშიერებს და ეპარქიის საქმეები გადაიტანა. ბრწყინვალე სახელმწიფო. თუ მისი წინამორბედების, პატრიარქების იოასაფ I (1634-40) და იოსებ (1642-62) დროს ეკლესიასა და სახელმწიფოს შორის ურთიერთობა მშვიდობიანი იყო, მაშინ ნიკონის დროს, რომელიც ღიად ამტკიცებდა, რომ სულიერი ყველგან სეკულარზე წინ უნდა ყოფილიყო, შეტაკება მოხდა. გარდაუვალი ჩანდა.

პატრიარქმა ნიკონმა განაგრძო რეფორმები, რომლებიც მანამდე დაიწყო, მაგრამ მან დაიწყო მათი შემოღება ძალიან მკაცრად და შეუწყნარებლობით ყველას მიმართ, ვინც არ ეთანხმებოდა მათ. ლიტურგიკულ წიგნებში შესწორებების უმეტესობა უკვე ყველამ აღიარა, მაგრამ ნიკონმა, ბერძნული ხელნაწერების აშკარა უპირატესობით, თავის წინააღმდეგ მიმართა შესწორებებს - მართლმადიდებლობის სიწმინდის დამცველებს.

პატრიარქი ნიკონი თავისი პატრიარქობის პირველ წლებში დიდ მონაწილეობას იღებდა სახელმწიფო საქმეებში, ატარებდა დიდი ხელმწიფის ტიტულს და ცარი არაფერს აკეთებდა მასთან კონსულტაციის გარეშე. ლიტვის წინააღმდეგ ლაშქრობების დროს მეფემ პატრიარქს ანდო სახელმწიფოს მართვა. თავისი მკაცრი ტემპერამენტითა და მკაცრი ზომებით პატრიარქმა თავის წინააღმდეგ მიმართა ანტიკურობის წარმომადგენლებსაც და რეფორმატორებსაც. მან დაიწყო ბრძოლა ბიჭებთან, რაც არ ითვალისწინებდა მის ავტორიტეტს სამოქალაქო საქმეებში. 1657 წლიდან დაიწყო ცვლილება მეფესა და პატრიარქს შორის ურთიერთობაში, რომელიც მალევე გადაიზარდა ღია ბრძოლაში ორ ძალას შორის. პატრიარქმა ნებაყოფლობით დატოვა საპატრიარქო და გადავიდა ვოლოკოლამსკის მონასტერში, რის გამოც ეკლესიის მმართველი მიტროპოლიტი პიტირიმ კრუტიცკი დატოვა. 1660 წელს ამ მდგომარეობიდან გამოსავლის მოსაძებნად რუს იერარქთა საბჭო შეიკრიბა. საბჭოს უმრავლესობამ დაგმო პატრიარქის გადადგომა, მაგრამ მეფე არ დაეთანხმა საბჭოს გადაწყვეტილებას და სიტუაცია გაურკვეველი დარჩა. 1662 წელს მოსკოვში ჩავიდა გაზკის მიტროპოლიტი პაისი (ლიგარიტი), რომელიც მიემხრო პატრიარქ ნიკონის მოწინააღმდეგეებს. მან პატრიარქ ნიკონის წინააღმდეგ საბრალდებო დასკვნა შეადგინა, რომელიც აღმოსავლეთის პატრიარქებს გაუგზავნა. ამ უკანასკნელმა, გარდა იერუსალიმის პატრიარქის ნექტარიოსისა, დაიკავა სამეფო ხელისუფლების მხარე. ერთხელ პატრიარქი ნიკონი მოულოდნელად დაბრუნდა დედაქალაქში, მაგრამ მეფესთან შერიგება არ მომხდარა.

შედეგად, ცარ ალექსეი მიხაილოვიჩმა გადაწყვიტა მოსკოვში მოეწვია აღმოსავლეთის პატრიარქები პატრიარქ ნიკონის საქმისა და სხვა საეკლესიო საქმეების მოსაგვარებლად. ორი მათგანი, პაისიუსი ანტიოქიელი და მაკარი იერუსალიმელი ჩავიდნენ მოსკოვში, სადაც 1666-67 წლებში გაიმართა მოსკოვის დიდი კრება. კრებაზე, რომელსაც ესწრებოდნენ მეფე, პატრიარქები და ყველა რუსი ეპისკოპოსი, დაგმო პატრიარქი ნიკონი, რომელიც შეურიგებლად იქცეოდა. მთავარი ბრალდება თავად პატრიარქ ნიკონის აღმოსავლეთში გაგზავნილი წერილები იყო. ღირსების ჩამორთმევის მსჯავრდებული უწმიდესი ნიკონი ფერაპონტოვის მონასტერში დააპატიმრეს, მაგრამ დაგმობა კანონიერად არ სცნო და სიცოცხლის ბოლომდე თავს პატრიარქად თვლიდა. ცარ ალექსეიმ, რომელიც სამაგალითო ქრისტიანი იყო და პატრიარქის მოღვაწეობაში დიდ თვინიერებასა და სიმშვიდეს იჩენდა, სიკვდილის წინ მას შენდობის ლოცვა დაწერა. მაგრამ ნიკონმა, თუმცა ტიროდა მისი მიღებისთანავე, არ აპატია მეფეს. მრავალწლიანი გადასახლების შემდეგ პატრიარქი ნიკონი 1681 წელს გარდაიცვალა. აკრძალვა მას აღმოსავლელმა პატრიარქებმა მოუხსნეს და მეფის თანდასწრებით იერარქიული წესით დაკრძალეს.

1666-1667 წლების კრებამ, რომელმაც დაგმო პატრიარქი ნიკონი, დაამტკიცა მისი ყველა რეფორმა, მათ შორის სულიერი სასამართლოს რეფორმა. ნიკონის მემკვიდრედ აირჩიეს თავმდაბალი და თვინიერი იოასაფ II (1667-73).

მე-17 საუკუნის მეორე ნახევარში რუსულ ეკლესიას მოუხდა დამანგრეველი განხეთქილების ატანა, რისი მიზეზიც იყო ის მიმართულება, რომელიც პატრიარქმა ნიკონმა მისცა წიგნების გამოსწორების საქმეს, მაგრამ ფესვები ჩაეყარა მოსკოვის კონსერვატორთა უნდობლობას. ბერძნები და კიეველები.

წიგნების გამოსწორების აუცილებლობა ბევრმა გააცნობიერა, მაგრამ პატრიარქი ნიკონი, რომელიც მხოლოდ აგრძელებდა დიდი ხნის მომზადებულ საქმეს, უპირატესობას ანიჭებდა ბერძნულ ხელნაწერებს, საბერძნეთში კითხულობდა ამა თუ იმ შესწორების სისწორეს და არ ენდობოდა მოსკოვს. რედაქტორები. გარდა ამისა, მან შემოიტანა ჯვრის სამთითიანი ნიშანი (რომელშიც სამი თითი იყო მოკეცილი წმიდა სამების პატივსაცემად) და ალილუიას სამმაგი გალობა, ხოლო სტოგლავას საბჭოს განკარგულებები, რომლის ავტორიტეტიც ძალიან დიდი იყო, საუბრობდა. ორი თითის ნიშანი (ორი თითი, სიმბოლოა ქრისტე იესოში ორი ბუნებისა) და ორმაგი ალილუია. ამან საფუძველი მისცა ძველი რუსული ტექსტების დამცველებს, ეჭვი შეეპარათ ბერძნული შესწორებების სიმართლეში და თავიანთ განცხადებებში მოხსენიებულიყვნენ შემათანხმებელი ბრძანებულება. გარდა ამისა, რუსეთი ითვლებოდა ბოლო მართლმადიდებლურ სამეფოდ (მოსკოვი - რომი III, მეოთხე არ იქნება) და შემოთავაზებული იყო წიგნების შემოწმება თურქების მმართველობის ქვეშ მყოფი ბერძნების ხელნაწერების მიხედვით.

1654 წელს პატრიარქმა ნიკონმა მოსკოვში მოიწვია საბჭო, რომელმაც მიიღო მისი ყველა შესწორება, ხოლო 1655 წელს ისინი დაამტკიცა აღმოსავლეთის პატრიარქებმა. 1666 წლის კრებაზე ყველა, ვინც არ ცნობდა ახალ წიგნებს და შესწორებებს და ვინც იცავდა ძველ წეს-ჩვეულებებს რიტუალებში, მიესაჯა წყევლას, რომელიც გაუქმდა მხოლოდ მე-20 საუკუნეში. ამან გამოიწვია ღრმა განხეთქილება რუს ხალხში, რომელმაც მიიღო ძველი მორწმუნეების სახელი.

13. სულიერი განმანათლებლობა და საეკლესიო ხელოვნება რუსეთის მართლმადიდებლურ ეკლესიაში XVII საუკუნეში.

XVII საუკუნის მეორე ნახევარი, მიუხედავად ძველი მორწმუნეების განხეთქილების შედეგად გამოწვეული აჯანყებებისა, არის სულიერი განმანათლებლობის აყვავების ხანა სამხრეთში, კიევის მიტროპოლიტში და მოსკოვის საპატრიარქოში. საუკუნის პირველ ნახევარში სამხრეთში ერთადერთი კულტურული ცენტრი იყო კიევი, სადაც ეკლესიის ყველა განმანათლებელი წინამძღოლი გაერთიანდა ძმური სკოლის, შემდეგ კი კიევის სასულიერო აკადემიის გარშემო. 1654 წელს მოხდა კიევისა და მოსკოვის რუსეთის გაერთიანება, რომელშიც გადამწყვეტი როლი ითამაშა ხალხის სურვილმა დაემორჩილებინათ მართლმადიდებლური მეფე. 1648 წელს ჩერნიგოვში დაარსდა ახალი საეკლესიო და კულტურული ცენტრი, რომლის კათედრა 150 წლის განმავლობაში დაქვრივდა. არქიეპისკოპოსი ლაზარი (ბარანოვიჩი), რომელმაც ბევრი რამ გააკეთა თავისი ეპარქიის აღზრდისთვის, იყო დიდი რეგიონის ორგანიზატორი, რომელიც ბელგოროდისა და ვორონეჟის საკათედრო ტაძრების დაარსებამდე მოიცავდა მთელ მარცხენა სანაპირო უკრაინას. მისი უახლოესი თანაშემწე იყო წმინდა თეოდოსი. იგი წარმოშობით უძველესი უგლიცკის ოჯახიდან იყო, განათლება მიიღო კიევის აკადემიაში და რამდენიმე წლის მკაცრი ასკეტური ცხოვრება გაატარა კიევ-პეჩერსკის ლავრაში. როგორც კიევის ვიდუბეცკის მონასტრის, შემდეგ კი ჩერნიგოვის ელეცკის მონასტრის ჰეგუმენი, წმიდა თეოდოსი ზრუნავდა წესდების მკაცრ დაცვაზე, საეკლესიო მსახურებისა და გალობის ბრწყინვალებაზე, მან მოაწყო სკოლები, საწყალოები და ბიბლიოთეკები. მან ასევე წვლილი შეიტანა კიევის მიტროპოლიისა და მოსკოვის საპატრიარქოს გაერთიანებაში 1686 წელს. როგორც ჩერნიგოვის მთავარეპისკოპოსი, მან არა მხოლოდ დაასრულა არქიეპისკოპოსი ლაზარის მოღვაწეობა, არამედ მწყემსების მკაცრი შერჩევის, ეკლესიაში საერო პირების ჩართვითა და ფართო მისიონერული საქმიანობით, მან ჩერნიგოვის რეგიონის განმანათლებლობის მიზეზი დააყენა. მაღალი დონე. მისმა სამართლიანმა იერარქიულმა სასამართლომ და სუსტთა დაცვამ იგი პატარა რუსი ხალხის სულიერ ლიდერად აქცია. წმიდა თეოდოსი გარდაიცვალა 1696 წელს და ეკლესიამ წმინდანად შერაცხა (კომ. 5/18 თებერვალი).

კიევის მიტროპოლიის კიდევ ერთი ცენტრი იყო პოჩაევის ლავრა, სადაც წმ. Სამუშაო. მეჩვიდმეტე საუკუნეში იგი მსახურობდა მართლმადიდებლობის საყრდენად გაერთიანების წინააღმდეგ, რომლის წინააღმდეგ ბრძოლა ძალიან ჯიუტი იყო. მართლმადიდებელთა ყველაზე სასტიკი მდევნელი იყო პოლოცკის კათოლიკე ეპისკოპოსი იოსაფატ კუნცევიჩი. ის მოკლა ხალხის ბრბომ, რომელიც დევნის შედეგად სასოწარკვეთილებაში მოექცა. კავშირის წინააღმდეგ ყველაზე გადამწყვეტი მებრძოლი იყო ბრესტის ჰეგუმენი ათანასე.

მეჩვიდმეტე საუკუნის შუა ხანებიდან კიევის მეცნიერები დიდი რაოდენობით გადავიდნენ მოსკოვში, რომელიც მალე გახდა დიდი საგანმანათლებლო ცენტრი. განათლების სამი მიმართულება იყო. ზოგი მიდრეკილი იყო ბერძნული ენის შესწავლაზე, მეორეს, ბერძნების შიშით, მიაჩნდა, რომ აუცილებელი იყო მათი ბუნებრივი რუსული ენის დაცვა სხვა ენებისგან სესხებისგან. რუსული ენის სიწმინდის ჩემპიონი იყო დეკანოზი ავვაკუმი (მისი ცხოვრების ამბავი დაწერილია თავისი სიწმინდითა და სისწორით გამორჩეული ენით). მესამე მიმართულებამ უპირატესობა მიანიჭა ლათინურ მეცნიერებას და ამიტომ დაჟინებით მოითხოვდა ლათინური ენის შესწავლას. მას ხელმძღვანელობდა სწავლული ბერი სიმეონ პოლოცკი, რომელიც სწავლობდა დასავლეთის კათოლიკურ საგანმანათლებლო დაწესებულებებში. ისინი აღნიშნავენ მის დიდ გავლენას ცარ ალექსეი მიხაილოვიჩზე. წერდა სამეცნიერო შრომებს, წერდა სულიერ ლექსებს, დრამებს.

1685 წელს მოსკოვში საბერძნეთიდან განთავისუფლებულმა ძმებმა ლიხუდებმა დააარსეს სლავურ-ბერძნულ-ლათინური აკადემია. იმავე წლებში სწავლულმა ჩერნიგოვმა არქიმანდრიტმა დიმიტრიმ (ტუპტალო), შემდგომში როსტოვის მიტროპოლიტმა, დაიწყო წმინდანთა ცხოვრების სრული კრებულის ბეჭდვა.

პატრიარქ იოაკიმეს (საველოვი, 1674-1690) დროს მოსკოვში ორი მიმდინარეობა იბრძოდა. ერთს ხელმძღვანელობდა პოლოცკის ცარ ალექსეი მიხაილოვიჩ სიმეონის შვილების აღმზრდელი, რომლის ავტორიტეტი ძალიან დიდი იყო ცარ თეოდორ ალექსეევიჩისა და პრინცესა სოფიას დროს. მეორეს ხელმძღვანელობდა ეპიფანე სლავინეცკი.

პატრიარქი მთლიანად ეპიფანეს მხარეზე იყო, რადგან ეშინოდა დასავლეთის გავლენის, რომელიც სიმეონ პოლოცკის წყალობით მოსკოვში შეაღწია. ამიტომ პატრიარქმა მხარი დაუჭირა ბერძნებს. საღვთისმეტყველო კამათი წარმოიშვა წმიდა ძღვენის გარდაქმნის დროზე. სიმეონ პოლოცკი, კათოლიკური სწავლების შესაბამისად, ამტკიცებდა, რომ იგი სრულდება მაცხოვრის სიტყვების წარმოთქმისას: "მიიღე, ჭამე ...", ხოლო ეპიფანე სლავინეცკი - მართლმადიდებლური ტრადიციის მიხედვით - სულიწმიდის მოწოდების დროს. (ეპიკლესი).

პატრიარქმა იოაკიმემ, თავად მეცნიერმა, უარყო სიმეონის ნაშრომები: „რწმენის გვირგვინი“, „სულიერი ყვავილი“ და „სულის ვახშამი“, მაგრამ მათ ავტორს ვერაფერი გაუკეთებია, იმდენად ძლიერი იყო სიმონის გავლენა. მხოლოდ ამ უკანასკნელის გარდაცვალების შემდეგ, პატრიარქმა ძმები ლიხუდების მხარდაჭერით დაიწყო ბრძოლა ლათინური გავლენისა და მისი წარმომადგენლის, ბერი სილვესტერ მედვედევის წინააღმდეგ, რომელმაც დასავლური იდეების დასაცავად დაწერა წიგნი „მანანა“. ლიხუდებმა უპასუხეს "გველის ტკივილებისგან განკურნება" და "ბერძენის დიალოგები ზოგიერთ იეზუიტთან".

1690 წელს მოსკოვში მოიწვიეს საბჭო, რომელმაც დაგმო სილვესტერ მედვედევის სწავლებები, ასევე კიევის მეცნიერების მიერ დაწერილი წიგნები. ერთი წლის შემდეგ, სილვესტერ მედვედევი, რომელიც ძალიან დაახლოებული იყო შაკლოვიტთან (სტრელციების ორდენის ხელმძღვანელი, რომელიც სტრელებს პეტრე I-ის მოკვლისკენ უბიძგებდა) და პრინცესა სოფია, სიკვდილით დასაჯეს.

XVII საუკუნის ბოლოს რუსული ეკლესია გეოგრაფიულად მნიშვნელოვნად გაფართოვდა. გაიხსნა ახალი ეპარქიები. 1620 წელს დაარსებული ციმბირის ეპარქია 1668 წელს გადაკეთდა მიტროპოლიტად. გარდა ამისა, ეპარქიები შეიქმნა ნიჟნი ნოვგოროდში, ვორონეჟში, ვიატკაში, არხანგელსკში, ბელგოროდში, ასტრახანსა და ტამბოვში. კიევის მიტროპოლიტებს, მიტროპოლიტის მოსკოვის საპატრიარქოში შესვლის შემდეგ, დაიწყეს „კიევის, გალიციისა და სრულიად პატარა რუსეთის მიტროპოლიტების“ წოდება.

14. იმპერატორ პეტრეს სინოდალური რეფორმამე

თუკი მე-16-17 საუკუნეებში რუსეთში ეკლესია-სახელმწიფოს ურთიერთობა ყოველთვის ნორმალური არ იყო და საერო ხელისუფლება ხშირად ერეოდა საეკლესიო საქმეებში, მიუხედავად ამისა, ეკლესიას განსაკუთრებული ადგილი ეკავა სახელმწიფო ცხოვრებაში. არც ვასილი III და არც ივანე მრისხანე არ ფიქრობდნენ, რომ ეკლესიის უარყოფა ან უარყოფა შეიძლებოდა.

მეფე პეტრე მორწმუნე იყო და ეკლესიაშიც კი კითხულობდა და მღეროდა, მთელი ცხოვრება მარხულობდა, მაგრამ ეკლესიისა და სახელმწიფოს ურთიერთობის საკითხი ცარ პეტრესთვის არ არსებობდა, რადგან თვლიდა, რომ ქვეყანაში ყველაფერი უნდა დაექვემდებაროს. სახელმწიფოს სარგებელი. ხალხის სულიერი ინტერესების სამართავად უნდა ჩამოყალიბებულიყო მოხელეთა სპეციალური კატეგორიის, მათ პარალელურად, ვინც განაგებდა ხალხის ცხოვრების სხვა ასპექტებს. მაშასადამე, ცარ პეტრეს დროს საეკლესიო ცხოვრების დანგრევა ეკლესიის ხელისუფლების სრულ ცვლილებას ნიშნავდა. ასეთი დაშლის პირველი დაბრკოლება საპატრიარქო იყო. პატრიარქს ჰქონდა განსაკუთრებული ავტორიტეტი რუსეთში და დიდწილად დამოუკიდებელი იყო ცარისგან. ამიტომ, როდესაც პატრიარქი ადრიანი გარდაიცვალა (1700 წ.), ცარ პეტრემ არ დაუშვა მისი მემკვიდრის არჩევა, მაგრამ საპატრიარქო ტახტის მკვიდრად დანიშნა რიაზანის მთავარეპისკოპოსი სტეფანე (იავორსკი), პოლონური იეზუიტური სკოლებისა და კიევის კოლეგიის მოსწავლე. პეტრე დიდი განსაკუთრებით არ ენდობოდა დიდ რუს ეპისკოპოსებს, მათში ხედავდა ანტიკურობის მიმდევრებს და დასავლეთიდან მოსული ყველაფრის მოწინააღმდეგეებს. მიტროპოლიტი სტეფანე (იავორსკი) მას უფრო შესაფერისი ეჩვენებოდა გარდამავალ ეპოქაში საეკლესიო საქმეების წარმართვისთვის.

უკმაყოფილება, რომელიც მწიფდებოდა სასულიერო პირებში და ხალხში ცარ პეტრეს სიახლეებით, განსაკუთრებით გამოიკვეთა ცარინა ევდოკიასა და ცარევიჩ ალექსეის სასამართლო პროცესებთან დაკავშირებით, რომელშიც უშუალოდ მონაწილეობდნენ იერარქები და სასულიერო პირები. ცარ პეტრემ ცოლი იძულებით აიყვანა მონაზვნობა, მაგრამ ბევრი განაგრძობდა მას დედოფლად თვლიდა და ეკლესიებში იხსენებდა. როდესაც სასამართლო პროცესი დაიწყო ცარინას წინააღმდეგ, შუამავლობის მონასტრის მონაზვნები, რომელშიც ის დააპატიმრეს, მასში მიიყვანეს მისი აღმსარებელი და როსტოვის მიტროპოლიტი დოსიფეი (გლებოვი). სასამართლო პროცესი სასტიკი იყო და სიკვდილით დასჯილთა შორის იყო როსტოვის მიტროპოლიტი.

ცარევიჩ ალექსეის პროცესმა, რომელიც საზღვარგარეთიდან ბევრ ეპისკოპოსს და სასულიერო პირს წერდა, ხალხი კიდევ უფრო აღაგზნო მეფის წინააღმდეგ და ამით ჩართო ისინი მის საქმიანობაში.

მას შემდეგ, რაც საპატრიარქო ტახტის მოადგილე, მიტროპოლიტი სტეფანე, მეფეს ეჩვენებოდა, რომ არასაკმარისად თანაუგრძნობდა საეკლესიო ცხოვრების რეფორმებს, მეფემ არქიმანდრიტი თეოდოსი (იანოვსკი) დააახლოვა მასთან, როგორც მრჩეველი, რომელსაც ჰქონდა ძალიან თავისუფალი შეხედულება რელიგიურზე. საკითხებს და იცოდა მეფის აზრის მიბაძვა. საერო ცხოვრებას ეწეოდა და ხალხში დიდ ცდუნებას იწვევდა.

მეფე პეტრემ მეორე თანაშემწედ აირჩია კიევის ბერი ფეოფანი (პროკოპოვიჩი), ძალიან კარგად წაკითხული ადამიანი, რომელსაც სურდა აქტიური როლის შესრულება და რეფორმებში მონაწილეობა. სწავლობდა კიევში, კრაკოვსა და რომში, მიიღო კათოლიციზმი, მაგრამ პრაქტიკული მენტალიტეტის გამო არ მიიღო სქოლასტიკური მეცნიერება და გახდა კათოლიკური თეოლოგიის მწვავე მოწინააღმდეგე. კიევში ის დაბრუნდა მართლმადიდებლობაში და აკადემიაში არაერთი თანამდებობა ეკავა. ფეოფანის (პროკოპოვიჩის) ქების სიტყვებმა პოლტავას ბრძოლის შემდეგ პეტრე I-მა მიიპყრო მეფის ყურადღება. 1716 წელს იგი დაიბარეს სანკტ-პეტერბურგში და, მიუხედავად მოადგილის სტეფანეს (იავორსკის) და მოსკოვის აკადემიის რექტორის, თეოფილაქტე (ლოპატინსკის) პროტესტისა, რომლებმაც თეოფანი პროტესტანტიზმისკენ მიდრეკილებაში დაადანაშაულეს, ცარმა იგი ეპისკოპოსად აქცია. ფსკოვს და დაავალა შეემუშავებინა ახალი დებულება ეკლესიის მართვის შესახებ („რეგლამენტი“).

ცარ პეტრემ გადაწყვიტა რუსეთში შემოეღო საეკლესიო სისტემა, რომელიც არსებობდა დასავლეთის ლუთერანულ ქვეყნებში. 1712 წელს, ვიტენბერგში ვიზიტისას, მან უთხრა თავის კომპანიონებს, რომ ძალიან აფასებდა ლუთერის მუშაობას, როგორც საეკლესიო საქმეების ორგანიზატორის. ეს სიტყვები მხოლოდ გარეგნულ მოწყობას ეხებოდა და არა რწმენის დოგმებს. ცარ პეტრე ყოველთვის ხაზს უსვამდა, რომ ის არ ერეოდა რწმენის საკითხებში და პარიზში კათოლიკე თეოლოგებთან და ლონდონში ანგლიკანებთან საუბრისას აღნიშნა, რომ ყველა დოგმატურ საკითხზე ისინი უნდა ესაუბრონ არა მას, არამედ სასულიერო პირებს. მეფე პეტრე თვლიდა, რომ პროტესტანტული ეკლესიის სინოდალური სტრუქტურა ყველაზე მიზანშეწონილი იყო სახელმწიფოს სარგებლობის თვალსაზრისით.

1721 წლის დასაწყისისთვის სულიერი საქმის ახალმა ადმინისტრაციამ და „რეგლამენტმა“ მიიღო საბოლოო ფორმა. პირველი კონცენტრირებული იყო უწმიდესი მმართველი სინოდის ხელში, რომელიც იყო მმართველი სენატის პარალელური სახელმწიფო ინსტიტუტი. მას შედგებოდა პრეზიდენტი, ორი ვიცე-პრეზიდენტი, 4 მრჩეველი და 4 სასულიერო შემფასებელი. მეფის წარმომადგენელი სინოდში იყო მთავარი პროკურორი, „ხელმწიფის თვალი და ადვოკატი სახელმწიფო საქმეებისთვის“. მთავარი პროკურორის თანამდებობის დადგენის ბრძანებულებაში ნათქვამია: „აირჩიონ სინოდის მოხელეთაგან კარგი კაცი, რომელსაც ექნება გამბედაობა და ეცოდინება სინოდის ადმინისტრაციის საქმეები“. აღმოსავლეთის პატრიარქებმა აღიარეს სინოდის უფლება ეკლესიის მართვაზე.

ეპარქიის ეპისკოპოსების დროს დაწესდა პროკურორების (მოგვიანებით ეწოდა მდივნების) და ფისკალური ან ინკვიზიტორების თანამდებობები, ხოლო სინოდის ქვეშ დაწესდა ინკვიზიციური ორდერი სასულიერო პირების სანდოობის მონიტორინგისთვის.

ეპისკოპოს თეოფანეს (პროკოპოვიჩი) მიერ შედგენილ სულიერ წესდებაში დაწვრილებით იყო განმარტებული იმ ცვლილებების მნიშვნელობა და მნიშვნელობა, რაც მოხდა ეკლესიის ადმინისტრაციაში. მათი მთავარი მიზანი იყო სასულიერო პირებისა და საეკლესიო იერარქიის გავლენის შესუსტება ხალხზე. არც სინოდის დაარსების დადგენილებებში და არც „რეგლამენტში“ სიტყვა „ეკლესია“ არასოდეს ყოფილა ნახსენები.

მიტროპოლიტი სტეფანე (იავორსკი) სინოდის პირველ პრეზიდენტად დაინიშნა, მაგრამ მისი გარდაცვალების შემდეგ 1722 წელს მას მემკვიდრე არ დაუნიშნეს.

სინოდს ჰქონდა ძალიან ფართო უფლებები რწმენისა და ადმინისტრაციის საკითხებში, მაგრამ ეკლესიის სასამართლო უფლებები მნიშვნელოვნად შემცირდა. საპატრიარქოს კუთვნილი ქონება ხაზინაში გადაიტანეს.

15. მონასტრები, ბერობა და სულიერი განათლება ქ XVIII საუკუნე

„სულიერი რეგულაციების“ შედეგები ძალიან დამღუპველი აღმოჩნდა. იერარქია დაკნინებული იყო სახელმწიფო ძალაუფლებასთან მიმართებაში, წოდებრივი სასულიერო პირები, განსაკუთრებით სოფლის, უკიდურესად მძიმე მორალურ და მატერიალურ მდგომარეობაში აღმოჩნდნენ. ბატონობის გაძლიერების შემდეგ სოფლის მღვდელი სრულიად დამოკიდებული აღმოჩნდა მიწათმფლობელზე, რომელიც მას ხშირად თავის მსახურებთან აიგივებდა. ხალხში ველურობა და მორალური დაცემა ძალზე ძლიერი იყო.

მე-18 საუკუნეში მოხდა რამდენიმე სახალხო აჯანყება და მათში ხალხის გარდა მონაწილეობას იღებდნენ სოფლის და ზოგჯერ ქალაქური სასულიერო პირები, რომლებიც სურდათ თავი დაეღწიათ საერო ხელისუფლების ჩაგვრისგან. ზოგიერთ რეგიონში პუგაჩოვის აჯანყების დროს ყველა სასულიერო პირი შეუერთდა აჯანყებულებს და როდესაც სინოდმა გამოსცა განკარგულება, რომელიც კრძალავდა არეულობებში მონაწილე მღვდლების მსახურებას, ბევრგან არ იყო სასულიერო პირები საღვთო მსახურების შესასრულებლად.

მოსკოვში ჭირის ბუნტის დროს ბრბომ, რომელშიც ბევრი სქიზმატი იყო, მოკლა მთავარეპისკოპოსი ამბროსი.

კიდევ უფრო მძიმე იყო მონასტრების მდგომარეობა. იმპერატორ პეტრე I-ის ბრძანებულების თანახმად, მათ გაუგზავნეს ინვალიდები და შეშლილები, და მიუხედავად იმისა, რომ 1760 წელს იმპერატრიცა ელიზაბეტმა ნება დართო ხელახლა აეღო სამონასტრო აღთქმა, მონასტრების დახურვა მათი ქონების ხაზინაში გადაცემით 1764 წელს ეკატერინე II-ის დროს მოხდა. საშინელი დარტყმა ბერობისთვის.

წმინდა იოასაფი (გორლენკო), რომელიც ცნობილია თავისი სიმკაცრითა და საეკლესიო დეკანოზობისადმი გულმოდგინებით, იბრძოდა სასულიერო პირებისა და ხალხის ზნეობის დაცემის წინააღმდეგ. მომავალი წმინდანი დაიბადა 1705 წელს პრილუკში, პოლკოვნიკის ოჯახში. დედობრივი მხრიდან ის ჰეტმან მოციქულის შთამომავალი იყო. 18 წლისამ აიღო სამონასტრო აღთქმა და კიევის აკადემიის დამთავრების შემდეგ გახდა ლუბენსკის მონასტრის წინამძღვარი, საიდანაც ჰეგუმენად გადაიყვანეს სამება-სერგიევის ლავრაში. 1748 წელს აკურთხეს ბელგოროდის საკათედრო ტაძარში და დიდი ძალისხმევა დახარჯა სასულიერო პირების ზნეობრივი და ინტელექტუალური დონის ასამაღლებლად, ხალხის განმანათლებლობისა და ცრურწმენებისა და სექტანტობის წინააღმდეგ ბრძოლაში.

ეპისკოპოსი იოასაფი გამოირჩეოდა ტანჯულთა და გაჭირვებულთა მიმართ არასიხარბეთა და გულმოწყალებით. მისი დიდი ღვაწლის, მართალი და მკაცრი ცხოვრებისათვის ეკლესიამ იგი წმინდანად შერაცხა (კომ. 5/18 სექტემბერი და 10/23 დეკემბერი).

ხალხის სულიერი განმანათლებლობისთვის მეორე მებრძოლი იყო ბელგოროდის მეზობელი ეპარქიის წმინდანი, ვორონეჟელი ეპისკოპოსი ტიხონი (1724-1783). მას ძალიან რთული ბავშვობა ჰქონდა. ღარიბი სექსტონის ვაჟი, ნოვგოროდის სემინარიის დამთავრების შემდეგ, მასწავლებელი გახდა. 1758 წელს მან სამონასტრო კურთხევა აიღო, ხოლო 1761 წელს აკურთხეს ლადოგას ეპისკოპოსად. როგორც ჩრდილოეთ რეგიონებში, ასევე მოგვიანებით ვორონეჟში, წმინდა ტიხონი მუდმივად ასწავლიდა ხალხს, აძლევდა მათ ღვთისმოსაობისა და ცხოვრების სიწმინდის მაგალითს. მთელ თავის ფულს ციხეებსა და საწყალებში უგზავნიდა, თვითონ კი უბრალო ბერის სამოსით ავადმყოფებსა და ღარიბებს სტუმრობდა. 1769 წელს მან დატოვა თავისი ეპარქია და, პენსიაზე გასვლის შემდეგ, დასახლდა ტოლშევსკის მონასტერში, ქალაქ ზადონსკის მახლობლად. იქ მან დაწერა მრავალი შესანიშნავი ნაშრომი სამონასტრო ცხოვრების შესახებ. ქრისტიანული ცხოვრების გზაზე ყველას, ვინც მას მიუბრუნდა, მან დაავალა. წმიდანის შრომებიდან უნდა აღინიშნოს „სულიერი განძი, სამყაროდან შეკრებილი“. შესანიშნავი ლოცვის წიგნი, ის ასწავლიდა გარშემომყოფ გლეხ ბავშვებს ლოცვებს. ეკლესია წმინდა ტიხონის ხსენებას 13/26 აგვისტოს აღნიშნავს.

ბევრმა ღვთისმოსავმა ადამიანმა, რომელიც ეძებდა სამონასტრო ცხოვრებას, ვერ იპოვა იგი რუსეთში მონასტრების დანგრევის ეპოქაში და დატოვა ქვეყანა. ამგვარად, კიევის აკადემიის სტუდენტი ბერი პაისი (ველიჩკოვსკი) ჯერ ათონში წავიდა, სადაც დააარსა წმინდა ელიას სკიტი, შემდეგ კი მოლდოვაში, სადაც დიდი წვლილი მიუძღვის ბერმონაზვნობის აღდგენაში. მისი ნიამეცკაიას ლავრა, რომელშიც ის აბატი იყო, საუკუნის ბოლოს გახდა სულიერი განმანათლებლობის ცენტრი. ბერის ბევრი მოწაფე გახდა სამონასტრო ცხოვრების აღმდგენი რუსეთში, კერძოდ ოპტინის ერმიტაჟში.

მიუხედავად მისი დამცირებისა და სახელმწიფოზე სრული დამოკიდებულებისა, ეკლესია განაგრძობდა საგანმანათლებლო საქმიანობას. „სულიერ დებულებაში“ იყო მითითებები ეპისკოპოსთა სახლების სკოლების მოწყობის შესახებ, რომლებიც შემდგომ სემინარიებად იქცა. გაიხსნა ყველაზე დაბალი დონის სულიერი სკოლები. საეკლესიო განმანათლებლობა ძირითადად კონცენტრირებული იყო უმაღლეს სასულიერო საგანმანათლებლო დაწესებულებებში. მათგან პირველი, მთელი მე-15-3 საუკუნის განმავლობაში, იყო კიევის აკადემია, რომელიც სულიერი კულტურის ცენტრს ემსახურებოდა არა მხოლოდ სამხრეთის, არამედ რუსეთის ჩრდილოეთისთვისაც. მეორე ცენტრი იყო მოსკოვის სლავურ-ბერძნულ-ლათინური აკადემია. ნოვგოროდში გადასახლების შემდეგ დაბრუნებულმა ძმებმა ლიხუდებმა განაგრძეს საგანმანათლებლო საქმიანობა. საბოლოოდ, 1727 წელს ეპისკოპოსმა ეპიფანემ (ტიხორსკიმ) კიევის აკადემიის მოდელზე დააარსა ახალი უმაღლესი სკოლა - ხარკოვის კოლეგია.

მე-15-მე-3 საუკუნის ღვთისმეტყველთა შორის პირველ ადგილს მიტროპოლიტი სტეფანე (იავორსკი) იკავებს. როგორც მეცნიერი, ის იყო კიევის განათლების წარმომადგენელი და თომა აკვინელის დიდი თაყვანისმცემელი. მან დაწერა ნარკვევი პროტესტანტიზმის წინააღმდეგ "რწმენის ქვა", სადაც მას ჰქონდა კათოლიკური შეხედულება ეკლესიისა და სახელმწიფოს ურთიერთობის შესახებ, რომელიც არ მოსწონდა მეფეს. ანტიქრისტეს მოსვლის მოძღვრების გავრცელების გათვალისწინებით, მან დაწერა წიგნი "ანტიქრისტეს მოსვლის ნიშნების შესახებ".

ეკლესიის გავლენა საერო განათლებაზე ძალიან შეზღუდული იყო. მართალია, ლიტერატურულ ნაწარმოებებში შეგიძლიათ იპოვოთ სულიერი ლექსების მაგალითები, როგორიცაა ლომონოსოვის მედიტაცია ან დერჟავინის ოდა ღმერთისადმი, მაგრამ ისინი იშვიათია და მე -15 საუკუნის მთელი კულტურა რუსეთში განვითარდა ეკლესიის გარეთ. მე-18 საუკუნის შუა წლებში გადაიხედა ბიბლიის სლავური ტექსტი და გამოვიდა 4 გამოცემით.

16. რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის პოზიცია XIX საუკუნეში. სახელმწიფოსთან ურთიერთობა

მართალია მე-19 საუკუნეში ეკლესია-სახელმწიფოს ურთიერთობაში მნიშვნელოვანი ცვლილებები არ მომხდარა, პირიქით, მცდელობა იყო ეკლესიური ინტერესები დაექვემდებაროს სახელმწიფოს, საეკლესიო ცხოვრება მრავალ სფეროში განვითარდა და აყვავდა. საეკლესიო მეცნიერებისა და განმანათლებლობის ფართო განვითარების გარდა, მისიონერული მოღვაწეობა გავრცელდა ახალ რეგიონებსა და ქვეყნებში და მონაზვნობამ განახლების პერიოდი გაიარა.

როდესაც 1803 წელს დადგა საკითხი სულიერ განყოფილებაში გარდაქმნების შესახებ, მთავარ პროკურორად დაინიშნა იმპერატორის პირადი მეგობარი, პრინცი ა.ნ. გოლიცინი, ადამიანი, რომელიც გატაცებული იყო მართლმადიდებლობისგან შორს. სკოლების გარდაქმნის დავალება დაევალა მეცნიერ არქიმანდრიტ ევგენის (ბოლხოვიტინოვს), რომელმაც მოამზადა სკოლების ორგანიზების ახალი სრული გეგმა. სინოდთან შეიქმნა სპეციალური კომისია, რომელიც წყვეტდა აქტუალურ საკითხებს, მათ შორის სკოლების მხარდასაჭერად სულიერი და საგანმანათლებლო კაპიტალის შექმნას.

ეკლესიის ცხოვრებაში ყველა შემდგომი გარდაქმნა დაკავშირებულია გამოჩენილი მეცნიერის, მქადაგებლისა და ეკლესიის უფლებების დამცველის, მიტროპოლიტ ფილარეტის (დროზდოვის) (1782-1867) მოღვაწეობასთან. ის იყო ყველაზე გამოჩენილი ეკლესიის მუშაკი ნახევარ საუკუნეზე მეტი ხნის განმავლობაში და საეკლესიო ცხოვრების ყველა ასპექტი მასთან იყო დაკავშირებული სამი მეფობის დროს.

ქალაქ კოლომნას მღვდლის ვაჟმა, მოსკოვის მომავალმა მიტროპოლიტმა, დაამთავრა მოსკოვის სასულიერო სემინარიისა და მოსკოვის სასულიერო აკადემიის კურსი, ასწავლიდა სემინარიასა და აკადემიაში. 1811 წელს გახდა აკადემიის რექტორი. 1817 წელს აკურთხეს რეველის ეპისკოპოსად, 1819 წელს გადაიყვანეს ტვერში და აირჩიეს სინოდის წევრად. 1821 წელს დაინიშნა მოსკოვში და 1867 წლამდე ეკავა მიტროპოლიტი.

მისი საოცარი ადმინისტრაციული უნარების, უჩვეულოდ ფრთხილი, მაგრამ ამავე დროს სახელმწიფოსთან მიმართებაში მტკიცე პოლიტიკის წყალობით, რუსეთის ეკლესიამ მოახერხა მრავალი რთული პერიოდის გადარჩენა და სულიერი მემკვიდრეობის შენარჩუნება.

1812 წელი იყო დიდი არა მხოლოდ პატრიოტული, არამედ რელიგიური აღმავლობის დრო. სამების მიტროპოლიტმა პლატონმა-სერგიუს ლავრამ იმპერატორს მტრებთან საბრძოლველად კურთხევა და წმინდა სერგის ხატი გაუგზავნა. მიტროპოლიტის წინამძღვარმა ეპისკოპოსმა ავგუსტინემ მილიციას საეკლესიო ბანერები გადასცა. სასულიერო პირებმა და მონასტრებმა შეწირეს ყველაფერი, რაც ჰქონდათ სამშობლოს გადასარჩენად. მოსკოვის მიტოვებამდე, დედაქალაქიდან გაიტანეს სასწაულმოქმედი ხატები - ვლადიმერ, ივერსკაია და სმოლენსკი. ეს უკანასკნელი ახლდა მთავარსარდლის კუტუზოვის ჯარებს.

ფრანგების ბარბაროსულმა დამოკიდებულებამ მართლმადიდებლური სიწმინდეების მიმართ, ეკლესიების შეურაცხყოფამ და ძარცვამ ხალხში სალოცავების დაცვის ერთსულოვანი იმპულსი გამოიწვია. სახელმწიფომ აღიარა ომის დროს სასულიერო პირებისა და ეკლესიის ღვაწლი და დაეხმარა არა მხოლოდ ეკლესიებს, არამედ დაზარალებულ სასულიერო პირებსა და ბერებსაც.

ომის შემდეგ იმპერატორ ალექსანდრე I-ის განწყობის ცვლილება მოხდა. ის უფრო რელიგიური გახდა, მაგრამ მიდრეკილი იყო არა ეკლესიურობისკენ, არამედ აბსტრაქტული მისტიკისკენ. ბარონესა კრუდენერმა, მისტიკური იდეების მქადაგებელი, დაიწყო მასზე გავლენა. ალექსანდრე I-ის განწყობის რელიგიურმა ცვლილებამ, რამაც გამოიწვია ევროპის მონარქთა სასულიერო კავშირის შექმნა, ძალიან დამღუპველი შედეგები მოჰყვა მართლმადიდებელ ეკლესიას. იმპერატორი გარშემორტყმული იყო მისტიური ხალხით, რომლებიც თვლიდნენ, რომ ისინი უფრო ახლოს იყვნენ ჭეშმარიტებასთან, ვიდრე ეკლესია. რუსეთში გავრცელდა ყველანაირი სექტა და სწავლება, რომელმაც მრავალი გამოჩენილი სახელმწიფო მოღვაწე დაიპყრო.

მისტიკური მოძრაობის პარალელურად, რუსეთში განვითარდა ბიბლიური საზოგადოების საქმიანობა, რომელიც მრავალი თვალსაზრისით სასარგებლო იყო და ხელი შეუწყო სულიერ განმანათლებლობას, მაგრამ ამავე დროს აღმოჩნდა ეკლესიის მოწინააღმდეგეთა და იდეების მქადაგებლების ცენტრი. მისტიკურ სექტებს, რომლებსაც სურდათ წმინდა წერილის გავრცელების სამუშაო ეკლესიის გარეთ.

1817 წელს ახალი დარტყმა მიაყენა ეკლესიის პოზიციას სახელმწიფოში. იმპერატორმა დააარსა სულიერი საქმისა და სახალხო განათლების სამინისტრო, რომელიც ეკლესიის ნაცვლად ქრისტიანული პრინციპების პრაქტიკაში განხორციელებას აპირებდა. სამინისტროს სათავეში დააყენეს პრინცი გოლიცინი, რომელიც თვლიდა, რომ ცხოვრებაში ქრისტიანული პრინციპების განხორციელება უნდა მომხდარიყო არა ეკლესიის, არამედ ბიბლიური საზოგადოების მეშვეობით. ამიტომ, ბიბლიური კომიტეტის მდივანი, მისტიკოსი ა.ი.ტურგენევი, სულიერ საკითხთა განყოფილებას ხელმძღვანელობდა. ამის წყალობით მართლმადიდებელი ეკლესია დამოკიდებული გახდა ბიბლიურ საზოგადოებაზე.

1821 წელს მიტროპოლიტი სერაფიმე (გლაგოლევსკი) ეკლესიის დასაცავად გამოვიდა. თავიდან ის თანამშრომლობდა ბიბლიურ საზოგადოებასთან, მაგრამ შემდეგ დატოვა იგი. ამავე დროს ფილარეტი (დროზდოვი) დაინიშნა მოსკოვის მთავარეპისკოპოსად. მართლმადიდებლობის დაცვაში მნიშვნელოვანი როლი ითამაშა ნოვგოროდის იურიევსკის მონასტრის არქიმანდრიტმა ფოტიუსმა (სპასკი), რომელმაც დიდი გავლენა მოახდინა იმპერატორზე. მალე მიტროპოლიტი სერაფიმე დაინიშნა ბიბლიური საზოგადოების პრეზიდენტად და ის სინოდის კონტროლის ქვეშ მოექცა.

მე-19 საუკუნეში, რუსეთში ეკლესიასა და სახელმწიფო ძალაუფლებას შორის ურთიერთობა კვლავ ემყარებოდა სახელმწიფოს მიერ გამოცემულ ცალმხრივ აქტს, რომელიც ხშირად გადაულახავ დაბრკოლებებს უქმნიდა ნორმალური საეკლესიო ცხოვრების განვითარებას, მიუხედავად იმპერატორების ზოგჯერ ძალიან ყურადღებიანი დამოკიდებულებისა. სასულიერო პირების საჭიროებებზე.

წმინდანთა კანონიზაციაზე დაწესებულმა შეზღუდვებმა განაპირობა ის, რომ სინოდალურ პერიოდში, იმპერატორ ნიკოლოზ II-ის მეფობამდე, განდიდებულა მხოლოდ 4 წმინდანი და არც ერთი წმინდანი.

მე-19 საუკუნეში საეკლესიო ცხოვრების კიდევ ერთი რთული მხარე იყო სახელმწიფო მოხელეებისთვის სავალდებულო საეკლესიო რიტუალების შემოღება. სინანულისა და ზიარების საიდუმლო გახდა იგივე ყოველწლიური სახელმწიფო მოვალეობა, როგორც სხვა ოფიციალური მოვალეობები და სასულიერო პირები უნდა აკონტროლებდნენ მათ შესრულებას.

მაგრამ საეკლესიო ცხოვრების ყველაზე რთული მხარე იყო ის, რაც მე-18 საუკუნეში დაიწყო. სოფლის სამღვდელოების სრული გაღატაკება და გაღატაკება. პირველი ზომები მისი პოზიციის გასაუმჯობესებლად იმპერატორ პავლე I-ის დროს იქნა მიღებული, მაგრამ რეალური შედეგი არ მოჰყოლია. მხოლოდ 1828 წელს იმპერატორმა ნიკოლოზ I-მა გამოთქვა სურვილი, რომ „სულიერ წოდებას ჰქონოდა ყველა საშუალება თავისი მსახურების შესასრულებლად, ცხოვრებისეული შეშფოთების გარეშე“. ამ სურვილის გამო შეიქმნა კომიტეტი, რომელიც გამოეძიებდა სახსრებს სოფლის სასულიერო პირებისთვის.

მთელი საუკუნის განმავლობაში მოხდა ინტელიგენციის გასვლა ეკლესიიდან. მხოლოდ ცალკეული წარმომადგენლები ცხოვრობდნენ ეკლესიის ინტერესებით და სულით ავად იყვნენ მისი არანორმალური მდგომარეობის გამო. ნ.ვ. გოგოლმა შეადგინა „ლიტურგიის ინტერპრეტაცია“, ხოლო სლავოფილთა მცირე ჯგუფი, კერძოდ, ა. არაერთი ღირებული სასულიერო ნაშრომის ავტორი ხომიაკოვი ატარებდა საეკლესიო მოღვაწეობას. მე-19 საუკუნის რუსი კულტურული ხალხის აბსოლუტური უმრავლესობა ცხოვრობდა ეკლესიის გვერდით, მაგრამ არა ეკლესიაში და ზოგჯერ აშკარად მტრულად იყო განწყობილი ეკლესიის მიმართ.

საეპისკოპოსოსა და უზენაეს ხელისუფლებას შორის უფრო სწორი ურთიერთობის დამყარების მიზნით მე-19 საუკუნის ბოლოს გატარებულ ღონისძიებებს შორის უნდა აღინიშნოს, რომ ლ.ტიხომიროვის ინიციატივით ეპისკოპოსის ფიცის სიტყვების გაუქმება ქ. რაც ეპისკოპოსებმა იმპერატორს თავის „უკიდურეს მსაჯულად“ აღიარეს, უნდა აღინიშნოს.

XIX საუკუნის განმავლობაში რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესია არა მხოლოდ გაფართოვდა მის საზღვრებში, არამედ საგრძნობლად გაზარდა ეპარქიების რაოდენობა, რომელთა რიცხვმა 68-ს მიაღწია 71 ვიკარით. თუმცა ეპისკოპოსთა რიცხვი უმნიშვნელო იყო დიდ სამწყსოსთან მიმართებაში. ამიტომ ეპისკოპოსები მხოლოდ იშვიათ შემთხვევებში ახერხებდნენ მთელი ეპარქიის გარშემო მოგზაურობას. ეპარქიები დაყოფილი იყო დეკანოზებად, რომელშიც შედიოდა რამდენიმე სამრევლო.

17. მართლმადიდებლური ბერობა და სულიერი განმანათლებლობა X-ში IX ვ. ღირსი სერაფიმე საროველი

მე-18 საუკუნეში დასუსტებულმა და რიცხოვნობით ძალიან შეზღუდულმა მონაზვნობამ გამოჯანმრთელება დაიწყო მე-19 საუკუნის დასაწყისში. მოლდოვიდან, სადაც არქიმანდრიტი პაისი (ველიჩკოვსკი) ცხოვრობდა და ასკეტირებდა, რამდენიმე ბერი ჩავიდა რუსეთში, ეძებდნენ შესაძლებლობას განაგრძონ თავიანთი სამონასტრო ღვაწლი მშობლიურ ქვეყანაში, და რუსეთის ცენტრში გამოჩნდა რუსული ეკლესიის დიდი ლამპარი ბერი. სერაფიმე საროველი. წმინდა სერაფიმე, მსოფლიოში პროხორ მოშნინი, დაიბადა 1759 წლის 19 ივლისს კურსკში. ის იყო მდიდარი კონტრაქტორის შვილი, რომელიც აშენებდა ეკლესიებსა და სამთავრობო შენობებს, განსაკუთრებული პატიოსნების ღვთისმოსავი კაცის. დედამისი აგაფია ასევე ღვთისმოშიში ქალი იყო, რომელმაც ბევრი რამ გააკეთა ეკლესიისთვის. შვიდი წლის ბიჭი სამრეკლოდან გადმოვარდა, მაგრამ უვნებელი დარჩა. მძიმე ავადმყოფობის დროს ღვთისმშობელი გამოეცხადა ჭაბუკ პროხორს, რომელმაც განკურნა იგი ავადმყოფობისგან და ამ დროიდან მომავალი ასკეტის სიცოცხლე მის საფარქვეშ გავიდა.

პროხორმა ბევრი წაიკითხა, ძირითადად წმინდანთა ცხოვრება, და გადაწყვიტა მომლოცველებთან ერთად კიევში წასულიყო მომლოცველად. 19 წლის ასაკში გახდა საროვის მონასტრის, ტამბოვის ეპარქიის მორჩილი. იქ მრავალი წლის განმავლობაში მან გაიარა ყოველგვარი მორჩილება, განაგრძო წმინდა წერილისა და ეკლესიის მამათა შემოქმედების შესწავლა. ერთხელ მძიმედ დაავადდა და სამი წელი იტანჯებოდა ავადმყოფობით, მაგრამ კვლავ განკურნა ღვთისმშობელმა.

1788 წლის 18 აგვისტოს პროხორს გადააფარეს მანტია, სახელად სერაფიმე, ღვთისადმი მისი ცეცხლოვანი წვის ნიშნად. ერთი წლის შემდეგ იგი აკურთხეს იეროდიაკონის ხარისხში, მამა სერაფიმე დიდად პატივს სცემდა საღვთო მსახურებას და ნანობდა, რომ უსხეულო ძალების მსგავსად არ შეეძლო განუწყვეტლივ ემსახურა ღმერთს უძილოდ. ხშირად მას აჯილდოებდნენ წმინდა ანგელოზების ხილვით, რომლებიც ემსახურებოდნენ და უგალობდნენ ღმერთს. ერთხელ დიდ ხუთშაბათს, ღვთისმსახურების დროს, მასზე ზეციური შუქი აინთო და მან იხილა მაცხოვარი ზეციურ მასპინძელთან ერთად, რომელიც ჰაერით შემოდიოდა ტაძრის გავლით დასავლეთიდან აღმოსავლეთისკენ და აკურთხებდა მსახურებს და თაყვანისმცემლებს.

წმიდა სერაფიმემ ტყეში თავისთვის საკანი ააგო. იქ მუშაობდა და ლოცულობდა განმარტოებით. ცნობილია ისიც, რომ ბერმა აწეული ხელებით ქვაზე ლოცვაში ათასი დღე და ღამე გაატარა.

ერთხელ, ტყეში, მძარცველები თავს დაესხნენ და რბილად სცემეს. მაგრამ აქაც ზეციურმა დედოფალმა სასწაულებრივად განკურნა თავისი "მსახური". ამის შემდეგ იგი იძულებული გახდა მონასტერში დაბრუნებულიყო. იღუმენის გარდაცვალების შემდეგ ძმებმა ამ თანამდებობაზე წმინდა სერაფიმე აირჩიეს, მაგრამ თავმდაბლობის გამო მან უარი თქვა და განმარტოება ეძია. ასე რომ, მან განაგრძო თავისი ექსპლუატაციები დაახლოებით თვრამეტი წლის განმავლობაში. მხოლოდ 1825 წელს, ღვთისმშობლის ბრძანებით, უხუცესმა გააღო თავისი საკნის კარები მნახველებისთვის.

სულიერი რჩევისა და შეგონებისთვის ხალხმა ყოველი მხრიდან დაიწყო მასთან შეკრება. ყველა მისულს მიესალმა სიტყვებით "ქრისტე აღდგა, ჩემო სიხარულო!" ზოგჯერ გმობდა, მაგრამ ყოველთვის თვინიერებით და ყოველთვის ასწავლიდა ჭეშმარიტ გზას. ის არასოდეს მინახავს მოწყენილი. მისი სახე არაამქვეყნიური შუქით ანათებდა. მას გააჩნდა წინასწარმეტყველებისა და განკურნების ნიჭი. ყოველდღე ათასზე მეტი ადამიანი მოდიოდა მასთან რჩევისთვის. განსაკუთრებით ზრუნავდა დივეევოს ქალთა მონასტერზე, რომელიც საროვიდან არც თუ ისე შორს მდებარეობდა. ბერმა სერაფიმემ 1833 წლის 2 იანვარს დაჩოქილი ღვთისმშობლის ხატის წინ მიიცვალა. 1903 წლის 19 ივლისს ეკლესიამ იგი წმინდანად შერაცხა (კომ. 2/15 იანვარი და 19/1 აგვისტო).

18. რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის პოზიცია X საუკუნის დასაწყისში X საუკუნე

იმპერატორ ნიკოლოზ II-ის მეფობის დასაწყისში ეკლესიისა და სახელმწიფოს ურთიერთობა მნიშვნელოვნად შეიცვალა. იმპერატორი არა მხოლოდ ღრმად რელიგიური პიროვნება იყო, არამედ საეკლესიო მოღვაწეც და ზრუნავდა სასულიერო პირების საჭიროებებზე.

იმპერატორი პირადად დაესწრო მრავალ საეკლესიო დღესასწაულს. ბევრი გაკეთდა ეკლესიის სიძველის აღსადგენად, 1901 წელს შეიქმნა რუსული ხატწერის მოვლის კომიტეტი, ხოლო მომდევნო წელს შემოიღეს ქარტია სასულიერო პირებისა და სასულიერო პირების პენსიების შესახებ და გამოიცა წესები ეკლესიის სიძველის ძეგლების დაცვის შესახებ.

1903 წლის 28 თებერვლის მანიფესტში გამოითქვა სურვილი მართლმადიდებელი სამღვდელოების მდგომარეობის გაუმჯობესების შესახებ, მაგრამ კრების მოწვევისა და ეკლესიასა და სახელმწიფოს შორის ნორმალური ურთიერთობების აღდგენის საკითხი პირველად ოფიციალურად მხოლოდ გამოცემასთან დაკავშირებით დაისვა. ლევ ტიხომიროვის წიგნის "სიცოცხლის მოთხოვნები და ჩვენი ეკლესიის ადმინისტრაცია" ... იმპერატორს სურდა გაეგო პეტერბურგის მიტროპოლიტის ანტონის (ვადკოვსკის) აზრი, ეკლესიის უძველესი სტრუქტურის აღდგენის გულმოდგინე დამცველი. მიტროპოლიტი მეფისადმი მიძღვნილ ჩანაწერში წერდა: „ყოველთვის მეჩვენებოდა, რომ რუსული თვითშემეცნების მზარდი განვითარებასთან ერთად, ადრე თუ გვიან დადგება დრო, როდესაც საზოგადოებრივი აზრი იძულებული იქნება თქვას, რომ ეს სირცხვილია და შეუძლებელია. წმიდა რუსეთი იცხოვროს ეკლესიის მმართველობის ასეთი არანორმალური სისტემის ქვეშ“.

1905 წლის 23 მარტს სინოდის წევრებმა სამი მიტროპოლიტის ხელმძღვანელობით იმპერატორს წარუდგინეს მემორანდუმი საპატრიარქოს აღდგენისა და რუსეთის ეკლესიის ადგილობრივი საბჭოს მოწვევის შესახებ. ამავდროულად, სინოდის სახელით მომზადდა დადგენილების პროექტი, რომელიც თანხმობას გამოხატავდა საბჭოს მოწვევაზე. მაგრამ სინოდის მთავარი პროკურორი კ.პ. პობედონოსცევი მტკიცედ ეწინააღმდეგებოდა საბჭოს მოწვევის საკითხს.

მხოლოდ 1906 წელს კ.პ.პობედონოსცევის გარდაცვალების შემდეგ მოიწვიეს წინასწარი საკრებულო და ყველა ეპარქიის ეპისკოპოსს ჰკითხეს საეკლესიო ცხოვრებაში ცვლილებების შესახებ, რაც სასურველი იყო მათი თვალსაზრისით.

ეპისკოპოსთა მოსაზრებებში მთავარი ყურადღება ეთმობოდა საბჭოს მოწვევას და იმ საკითხების გარკვევას, რაც მის გადაწყვეტილებას ექვემდებარებოდა. ეს ვრცელი მასალა 4 ტომად გამოიცა მომდევნო წელს პეტერბურგში.

1908 წლის დასაწყისში, საბჭოს რაც შეიძლება მალე მოწვევის მიზანშეწონილობის საკითხი დაისვა სახელმწიფო სათათბიროში ე.პ. კოვალევსკის მოხსენებაში, რომელიც შემდეგ სტაბილურად იცავდა მის დაცვას 4 წლის განმავლობაში. დაბოლოს, 1912 წელს, მთავარი პროკურორის ვ.ნ. საბლერის დროს, იმპერატორის თანხმობა მიიღეს მუდმივი წინასასაბჭოთა კრების დამყარებაზე, რომელსაც ხელმძღვანელობდა ფინეთის არქიეპისკოპოსი სერგიუსი (სტრაგოროდსკი).

საპატრიარქოს აღდგენა, რისთვისაც ამდენი გააკეთა პეტერბურგის მიტროპოლიტმა ანტონიმ (ვადკოვსკიმ), მისი გარდაცვალების შემდეგაც არ ცხრება. მისთვის არაჩვეულებრივი სიმტკიცით იბრძოდა ვოლინის მთავარეპისკოპოსი ანტონი (ხრაპოვიცკი). ეს საკითხი კვლავ განიხილებოდა 1913 წელს რომანოვების სახლის სამასი წლისთავის აღნიშვნის შემდეგ, რომელშიც მონაწილეობა მიიღო ანტიოქიის პატრიარქმა გრიგოლმა, მაგრამ მან ნებართვა თავად რევოლუციამდე არ მიიღო.

19. რუსეთის მართლმადიდებელი ეკლესიის ადგილობრივი საბჭო 1917-1918 წწ. უწმიდესი პატრიარქი ტიხონი

1917-1918 წლების ადგილობრივ საბჭოს მნიშვნელოვანი ადგილი უკავია რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის ისტორიაში. მან გააერთიანა 564 წევრის - ეპისკოპოსების, სასულიერო პირებისა და საერო პირების ძალისხმევა. ჩვენი ეკლესიის სხვა მრავალ კრებას შორის ის განსაკუთრებით გამოირჩევა მრავალი მიზეზის გამო. საეკლესიო ცხოვრებაში მყარად დამკვიდრდა საბჭოს ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი აქტი - რუსეთის ეკლესიაში საპატრიარქოს აღდგენა.

კიდევ ერთი მნიშვნელოვანი მომენტია, რომ ადგილობრივი საბჭო 1917-1918 წწ. რადიკალურად შეცვალა რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის სისტემა. მან აღადგინა თანამიმდევრულობა ეკლესიის ცხოვრებაში და ცდილობდა თანამიმდევრობის სულისკვეთებას ეკლესიის მმართველობის ყველა რგოლში. საკონსულო განმარტება ბრძანებდა საბჭოების რეგულარულად მოწვევას. ეს ძალიან მნიშვნელოვანი იყო, რადგან სინოდალურ პერიოდში 200 წელზე მეტი ხნის განმავლობაში საბჭოები არ არსებობდა. მისი მოღვაწეობა იწყება რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის ისტორიაში უახლესი პერიოდი.

1917 წლის აპრილში სინოდმა, ფინეთის მთავარეპისკოპოსის სერგიუსის ხელმძღვანელობით, მიმართა მღვდელმთავრებს, სასულიერო პირებს და საერო პირებს ადგილობრივი საბჭოს მოწვევის შესახებ და 11 ივნისს დააარსა წინასაკრებულო საბჭო, რომელსაც ხელმძღვანელობდა საქართველოს ეგზარქოსი, არქიეპისკოპოსი პლატონი. (როჟდესტვენსკი). წინასაკრებულო საბჭომ თავისგან ჩამოაყალიბა 10 კომისია საეკლესიო ცხოვრების ყველა დარგისთვის და 2 თვეში მომზადდა საბჭოს მიერ განსახილველი ყველა საკითხი.

1917 წლის აგვისტოს დასაწყისში მთელ რუსეთში ჩატარდა ადგილობრივი საბჭოს წევრების საერთო არჩევნები. საკათედრო ტაძრის გახსნა მოსკოვში 15 აგვისტოს იყო დაგეგმილი. დროებითი მთავრობის ბოლო აქტი ეკლესიასთან დაკავშირებით იყო 13 აგვისტოს დამტკიცება არქიეპისკოპოსების პლატონის, ტიხონისა და ბენიამინის მიტროპოლიტად ამაღლების შესახებ. შემდეგ, ა.ვ.კარტაშევის ინიციატივით, სახელმწიფო ხელისუფლებამ უარი თქვა ეკლესიისა და მისი ქონების მართვაზე და მისი უფლებები გადასცა საბჭოს.

15 აგვისტოს, საზეიმო ვითარებაში, მოსკოვის ქრისტეს მაცხოვრის საკათედრო ტაძარში, ორ საუკუნეზე მეტი შესვენების შემდეგ, რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის საკათედრო ტაძარი გაიხსნა. მას ესწრებოდნენ თითქმის ყველა ეპარქიის ეპისკოპოსი, სასულიერო და ბერ-მონაზვნობის მრავალი წარმომადგენელი, სასულიერო და საერო პირები, სასულიერო აკადემიების პროფესორები და სახელმწიფო სათათბიროს წევრები, რომლებიც მუშაობდნენ საეკლესიო საკითხებზე. საბჭო მართლაც წარმოადგენდა მთელ რუსეთის ეკლესიას.

შეხვედრები ლი-ხოვის შესახვევში მდებარე ეპარქიის სახლში გაიმართა, სადაც საბჭოს წევრები საღმრთო ლიტურგიას ყოველდღე ასრულებდნენ. საკათედრო ტაძრის გარემოში თავიდანვე გამოიკვეთა ორი ტენდენცია. თუკი საეკლესიო ცხოვრების ტრანსფორმაციასა და, კერძოდ, სამრევლოების აღორძინებასთან დაკავშირებით განსაკუთრებული დაპირისპირება არ არსებობდა, საპატრიარქოს აღდგენისას ძლიერი წინააღმდეგობა წარმოიშვა აკადემიკოს პროფესორებისგან, სემინარიის მასწავლებლებისგან და სასულიერო პირების უმეტესობისგან. თითქმის ყველა იერარქი და სასულიერო პირებისა და საერო პირების უმეტესობა მხარს უჭერდა ძველი სისტემის აღდგენას.

25/7 ნოემბერს რუსეთში კომუნისტური გადატრიალება მოხდა, იმავე დღეს მოსკოვში სამოქალაქო ომი დაიწყო. დროებითი მთავრობისადმი ლოიალური სამხედრო ნაწილები, ძირითადად ახალგაზრდები-კადეტები, ჩაიკეტნენ კრემლში და გაუძლეს შვიდდღიან ალყას. 28 ოქტომბერს, კრემლისკენ ნასროლი ქვემეხების ჭექა-ქუხილის ფონზე, საბჭომ მიიღო გადაწყვეტილება, დაესრულებინა დებატები საპატრიარქოს საკითხზე (ჯერ კიდევ 90 ჩაწერილი მომხსენებელი იყო) და პირდაპირ კენჭისყრაზე წასულიყო. ბევრის მოლოდინის საწინააღმდეგოდ, საპატრიარქოს აღდგენისთვის ხმათა დიდი რაოდენობა მიეცა. ეკლესიისა და ქვეყნის მიერ განცდილ რთულ მომენტში ყველა დავა და უთანხმოება დროებით დავიწყებას მიეცა.

31 ოქტომბერს საბჭომ პატრიარქობის სამი კანდიდატის არჩევა დაიწყო. ყველაზე მეტი ხმა მიიღო მთავარეპისკოპოსმა ანტონიმ, შემდეგ ნოვგოროდის მთავარეპისკოპოსმა არსენიმ (სტადნიცკი). მესამე კენჭისყრაში უმრავლესობა მიტროპოლიტმა ტიხონმა მიიღო. კანდიდატებს შორის იყო ერთი ერისკაცი, ცნობილი საეკლესიო და საზოგადო მოღვაწე სა-მარინი.

6 ნოემბერს ქრისტეს მაცხოვრის საკათედრო ტაძარში წმინდა ტიხონი პატრიარქად აირჩიეს. მასთან გაგზავნეს საბჭოს წევრების დეპუტაცია მიტროპოლიტი ვლადიმერის ხელმძღვანელობით. ახალარჩეულმა პატრიარქმა დამსწრე საზოგადოებას სიტყვით მიმართა, სადაც ყველას მართლმადიდებლური რწმენისთვის ფეხზე დგომისკენ მოუწოდა.

საბჭოს მეორე სხდომა გაიხსნა მოსკოვში 1918 წლის 20 იანვარს. ერთი დღით ადრე, პატრიარქმა, ხელმოწერილი საკუთარი ხელით, გამოსცა საბრალდებო წერილი, რომელშიც ანათემას აძლევდა სარწმუნოების ყველა მდევნელს და სალოცავის დამღუპველს და მოუწოდებდა ყველა მორწმუნეს დაეცვა ეკლესიის დარღვეული უფლებები.

პატრიარქს სურდა პასუხისმგებლობის სრული პასუხისმგებლობა საკუთარ თავზე აეღო, მაგრამ საბჭომ 20 იანვარს საკუთარი სახელით გაავრცელა მიმართვა, რომელშიც ის შეუერთდა პატრიარქის მიმართვას.

საკათედრო ტაძრის მუშაობა სამი თვის განმავლობაში წარმატებით გაგრძელდა. თებერვალში მიღებულ იქნა გადაწყვეტილებები ეპარქიის ადმინისტრაციის შესახებ, 2 აპრილს - ეპისკოპოსების და რაიონული კრებების შესახებ, ხოლო 7 აპრილს - სამრევლო წესდება და სასულიერო საგანმანათლებლო დაწესებულებების რეფორმა. ამრიგად, მეორე სესიის დასასრულს საბოლოოდ შემუშავდა და ამოქმედდა საეკლესიო ცხოვრების ახალი წესრიგი, პატრიარქიდან მრევლამდე.

საბჭოს მესამე სხდომა ზაფხულში გაიმართა მოსკოვში, მაგრამ საბჭოს ყველა წევრი ვერ შეკრიბა, იმის გამო, რომ რუსეთი ფრონტის ხაზით იყო გაყოფილი, სამხრეთის ეპარქიები კი წარმომადგენლობითი დარჩა. მესამე სესიის დადგენილებებს შორის უნდა აღინიშნოს ყველა წმინდანის დღესასწაულის აღდგენა, რომლებიც ბრწყინავდნენ რუსეთის მიწაზე ორმოცდამეათე დღის მეორე კვირას.

საბჭოს მუშაობა ერთ წელზე მეტ ხანს გაგრძელდა. მესამე სესია დასრულდა 1918 წლის 7/20 სექტემბერს, უკვე საბჭოთა ხელისუფლების პირობებში.

კონსილიუმის შემდგომ წლებში რუსეთის ეკლესიის მომავალზე პასუხისმგებლობის ტვირთი უწმიდეს პატრიარქ ტიხონზე დაეცა. მოსკოვის მღვდელმთავარი ბოლო ამოსუნთქვამდე იბრძოდა ეკლესიის ერთიანობისა და თავისუფლებისთვის. მას სასტიკად დევნიდა არა მხოლოდ უღმერთო ხელისუფლება, არამედ სასულიერო პირების ყოფილი ძმებიც, რომლებმაც შექმნეს სქიზმატური განახლების ეკლესია. უწმინდესმა პატრიარქმა მრავალი მწუხარება განიცადა საეკლესიო ფასეულობების ჩამორთმევის პროვოკაციულ კამპანიასთან დაკავშირებით.

წმიდა ტიხონი ავადმყოფობის შემდეგ გარდაიცვალა 25-26 მარტის ღამეს. ჯერ კიდევ 1924 წლის დეკემბერში პატრიარქმა გარდაცვალების შემთხვევაში სამი მემკვიდრე დანიშნა; მიტროპოლიტი კირილი, აგაფანგელი და პეტრე (პოლიანსკი), მისი უახლოესი თანამშრომელი.

20. რუსული ეკლესია XX საუკუნეში

წმიდა პატრიარქ ტიხონის სიცოცხლეშიც კი წარმოიშვა რემონტისტული განხეთქილება, რომლის ლიდერებმა პოლიტიკურად შეურაცხყვეს "ტიხონის" ეკლესია ბოლშევიკი მმართველების თვალში და გამოაცხადეს, რომ საბჭოთა მთავრობამ ისტორიაში პირველად გააცნობიერა ქრისტიანული სწავლება. მათ განახორციელეს ფუნდამენტური ცვლილებები ეკლესიის კანონიკურ სტრუქტურაში: გამოაცხადეს მონასტრების გაუქმება, შემოიღეს დაქორწინებული საეპისკოპოსო და თვითნებურად შეცვალეს ღვთისმსახურება. ხელისუფლების მხარდაჭერით, რემონტისტებმა აიღეს ყველაზე მნიშვნელოვანი ეკლესიები. ეს განხეთქილება საბოლოოდ მხოლოდ 1946 წელს დაიძლია.

პატრიარქის მოადგილის დაკავების შემდეგ წმინდა მიტროპოლიტ პეტრეს ეკლესიას მისი მოადგილე, მიტროპოლიტი სერგი ხელმძღვანელობდა. 1927 წელს მან გამოსცა დეკლარაცია ეკლესიის სამოქალაქო ერთგულების შესახებ საბჭოთა ხელისუფლების მიმართ. მიტროპოლიტმა სერგიუსმა გააცნობიერა, რომ სასულიერო პირები, როგორც რუსეთში, ისე ემიგრაციაში, ორაზროვნად ექცეოდნენ მას და მოუწოდებდა მათ, ვისთვისაც მიუღებელი იყო მისგან დაშორება. მართლაც, ეს იყო ეკლესიის განხეთქილების მიზეზი როგორც სსრკ-ში, ასევე რუსულ დიასპორაში. რუსეთში ყველამ, ვინც არ მიიღო დეკლარაცია, დაკარგა კანონიერი საეკლესიო ცხოვრების შესაძლებლობა. ფართოდ გავრცელებული უკანონო საქმიანობის შეუძლებლობის გათვალისწინებით, მიტროპოლიტ სერგიუსის ოპოზიცია აუცილებლად დაიყო სხვადასხვა ჯგუფებად, რომლებიც განსხვავდებოდნენ არა მხოლოდ ეპისკოპოსების პიროვნებით, რომლებიც მათ ხელმძღვანელობდნენ (და მომდევნო ათწლეულებში - მღვდლები), არამედ პრინციპული პოზიციებითაც: ზოგი იქამდეც მივიდა, რომ უარყო ეკლესიის კურთხევა, რომელსაც მეთაურობდა მიტროპოლიტი სერგი.

საზღვარგარეთ ეპისკოპოსთა უმეტესობა გაერთიანდა სინოდში, რომელმაც სერბეთის საპატრიარქოსგან მიიღო რეზიდენცია ქალაქ სრემსკი კარლოვსში. ეპისკოპოსთა ამ ჯგუფმა დეკლარაციის გამოქვეყნებისთანავე გაწყვიტა ურთიერთობა მიტროპოლიტ სერგიუსთან და განაგრძო მიტროპოლიტ პეტრეს ხსენება. კიდევ ერთი ჯგუფი, რომელსაც ხელმძღვანელობდა პარიზის მიტროპოლიტი ევლოგიუსი, კონსტანტინოპოლის საპატრიარქოს იურისდიქციაში შევიდა. ემიგრაციის მხოლოდ მცირე ნაწილი დარჩა მოსკოვის საპატრიარქოს ერთგული.

რუსეთში ეკლესიის დევნა სულ უფრო და უფრო ფართოვდებოდა. ყველაზე საშინელი წლები იყო 1920-იანი წლების დასასრული (კოლექტივიზაცია), ისევე როგორც 1937 - 38 წლები. 1939 წლისთვის რუსეთის ეკლესიაში დარჩა მხოლოდ 4 მმართველი ეპისკოპოსი და კიდევ 6, რომლებსაც კათედრა არ ჰქონდათ, მაგრამ თავისუფლებაში რჩებოდნენ. სიტუაცია შეიცვალა მხოლოდ 1939 წლის სექტემბერში მეორე მსოფლიო ომის დაწყებით, როდესაც ტერიტორიები მილიონობით მართლმადიდებლური მოსახლეობით გახდა სსრკ-ს ნაწილი, რაც პოლიტიკურად არაპრაქტიკული იყო მათ დაუყონებლივ დაექვემდებარა მასიური რელიგიური დევნა.

კიდევ უფრო მნიშვნელოვანი მოვლენა იყო დიდი სამამულო ომის დაწყება. ანტირელიგიური პროპაგანდა მაშინვე შემცირდა. ხელისუფლებამ დაიწყო ეკლესიების გახსნა და გადარჩენილი მღვდლებისა და ეპისკოპოსების დაკავების ადგილებიდან დაბრუნება. ოკუპირებულ ტერიტორიებზე საეკლესიო ცხოვრების აღდგენაც სწრაფად მიმდინარეობდა. გერმანელებს სურდათ ხალხის თვალებში ჩაეხედათ, როგორც „ბოლშევიზმისგან განმათავისუფლებელი“ და ამიტომ ეკლესიას მისცეს გარკვეული თავისუფლება, მაგრამ ამავდროულად ხელი შეუწყო რუსეთის ეკლესიის დაყოფას, უკრაინის, ბელორუსის, ლატვიის, ესტონური ეკლესიები მისგან.

ომის შემდეგ საეკლესიო ცხოვრების აღორძინება გაგრძელდა. გაიხსნა მონასტრები და სასულიერო სასწავლებლები (30-იან წლებამდე ყველა დაიხურა). მნიშვნელოვანი მოვლენა იყო მილიონობით უნიატის შეერთება მართლმადიდებლობაში გალიციასა და ტრანსკარპათიაში.

60-იანი წლების პირველ ნახევარში ეკლესიას ახალი დევნა დაემართა - "ხრუშჩოვის". 8000 ეკლესია 15000-დან, 80 მონასტერი 100-დან, 5 სემინარია 8-დან. მხოლოდ ხრუშჩოვის ხელისუფლებადან ჩამოშორებამ, რომელმაც დაგეგმა ეკლესიის სრული და სწრაფი ნგრევა, გადაარჩინა იგი შემდგომი განადგურებისგან. 1970-იანი წლები და 1980-იანი წლების პირველი ნახევარი აღინიშნა ეკლესიის ნელი, ფარული აღორძინებით. მაგალითად, სემინარიების რაოდენობა იგივე დარჩა, მაგრამ ჩარიცხვის მნიშვნელოვანი ზრდა რამდენიმე ახლის გახსნის ტოლფასი იყო.

ეკლესიის ფართომასშტაბიანი რესტავრაციის დასაწყისი აღინიშნა 1988 წელს რუსეთის ნათლობის 1000 წლისთავის სახალხო ზეიმით. პოლიტიკურმა ცვლილებებმა, ერთი მხრივ, გახსნა შესაძლებლობა ნორმალური საეკლესიო ცხოვრების აღდგენისა და თითქმის ყველა ეკლესიისა და მონასტრის ეკლესიაში დაბრუნებისთვის. თავის მხრივ, კათოლიკეები, პროტესტანტები, სექტანტები, ოკულტისტები ჩქარობდნენ დევნის შედეგად წარმოქმნილი სულიერი ვაკუუმის შესავსებად. უნიატებმა დასავლეთ უკრაინაში ძალით წაართვეს მართლმადიდებლურ თემებს ათასზე მეტი ეკლესია. ზოგან - მოლდოვაში, ესტონეთსა და უკრაინაში წარმოიშვა ნაციონალისტური განხეთქილება, რომელიც სულ უფრო ხშირად პოულობს მხარდაჭერას გარედან. მაგრამ მრავალი სირთულის მიუხედავად, რუსეთის ეკლესიამ, რომელსაც მე-20 საუკუნეში პატრიარქები ტიხონი, სერგიუსი, ალექსი I, პიმენი და ალექსი II ხელმძღვანელობდნენ, შეძლო დევნისა და განხეთქილების განსაცდელების გადალახვა და დარჩა საყოველთაო მართლმადიდებლობისა და რუსული რელიგიური ტრადიციის მცველი. . XX საუკუნის ბოლოს. მრავალი წმინდანი განდიდდა. მათ შორის არიან ბერი ანდრეი რუბლევი, ოპტინის უხუცესები, ბერი იოანე კრონშტადტი, უწმიდესი პატრიარქი ტიხონი, იმპერატორი ნიკოლოზ II და მისი ოჯახის წევრები, რუსეთის მრავალი ახალი მოწამე და აღმსარებელი, რომლებიც ქრისტესთვის იტანჯებოდნენ. XX საუკუნე.

საბჭოთა რეჟიმის მიერ 70-წლიანი დევნის შემდეგ რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის აღორძინების დრო პირდაპირ კავშირშია უწმიდესი პატრიარქის ალექსი II-ის საქმიანობასთან, რომლის თაოსნობით ეკლესია წარმატებით ახორციელებს თავის გადარჩენის მისიას 1990 წლიდან. . 2008 წლის 5 დეკემბერს მისი გარდაცვალების შემდეგ რუსეთის მართლმადიდებლურ ეკლესიას კვლავ უწმინდესი პატრიარქი კირილი ხელმძღვანელობს.