პა ფლორენსკის ფილოსოფია. პაველ ფლორენსკი: ბიოგრაფია ცხოვრებისეული იდეები ფილოსოფია: ფლორენსკი. პ.ა.ფლორენსკის ფილოსოფიური იდეები და თანამედროვეობა

პაველ ალექსანდროვიჩ ფლორენსკი დაიბადა 1882 წლის 21 იანვარს, ქალაქ ევლახში, დღევანდელი აზერბაიჯანის დასავლეთით. მისი მამობრივი წარმომავლობა რუს სამღვდელოებას მიეკუთვნება, დედა კი ძველი და კეთილშობილი სომხური ოჯახიდან იყო.

ფლორენსკის ოჯახი მათი უფროსი ვაჟის პაველის წასვლამდე პეტერბურგში სასწავლებლად. 1900 წლის გაზაფხული. სხედან: ალექსანდრე ივანოვიჩ ფლორენსკი, რაისა, პაველი, ელიზავეტა, ოლგა პავლოვნა, ალექსანდრე; დგანან: ოლგა, ელიზავეტა პავლოვნა მელიქ-ბეგლიაროვა (საპაროვა), ჯულია

ფლორენსკიმ ადრევე აღმოაჩინა მათემატიკური შესაძლებლობები და ტფილისის გიმნაზიის დამთავრების შემდეგ ჩაირიცხა მოსკოვის უნივერსიტეტის მათემატიკურ ფაკულტეტზე. უნივერსიტეტის დამთავრების შემდეგ პაველ ალექსანდროვიჩი ჩაირიცხა მოსკოვის სასულიერო აკადემიაში.

ჯერ კიდევ სტუდენტობისას, მისი ინტერესები მოიცავდა ფილოსოფიას, რელიგიას, ხელოვნებას, ფოლკლორს. ის შემოდის სიმბოლური მოძრაობის ახალგაზრდა მონაწილეთა წრეში, მეგობრობს ანდრეი ბელისთან და მისი პირველი შემოქმედებითი გამოცდილებაა სტატიები სიმბოლისტურ ჟურნალებში Novy Put 'და Libra, სადაც ის ცდილობს მათემატიკური ცნებების დანერგვას ფილოსოფიურ პრობლემებში.

მიხაილ ალექსანდროვიჩ ნოვოსიოლოვი (მარცხნივ), "ქრისტიანული განმანათლებლობის მაძიებელთა წრის ხელმძღვანელი ქრისტეს მართლმადიდებლური ეკლესიის სულისკვეთებით", რომელშიც მონაწილეობდნენ სიმინარისტი პაველ ფლორენსკი (ცენტრში) და ფილოსოფოსი ს.ნ. ბულგაკოვი.

სასულიერო აკადემიაში სწავლის წლებში ჩაესახა წიგნის „სვეტი და ჭეშმარიტების დამკვიდრება“ იდეა, რომლის უმეტესობას სწავლის ბოლოს ასრულებს. 1908 წელს აკადემიის დამთავრების შემდეგ გახდა ფილოსოფიური დისციპლინების მასწავლებელი. 1911 წელს იღებს მღვდელმსახურებას. 1912 წელს დაინიშნა აკადემიური ჟურნალის „თეოლოგიური მაცნე“ რედაქტორად.

1918 წელს სასულიერო აკადემია გადავიდა მოსკოვში, შემდეგ კი მთლიანად დაიხურა.

1921 წელს დაიხურა წმინდა სერგის ეკლესია, სადაც მღვდლად მსახურობდა პაველ ფლორენსკი. 1916-1925 წლებში მუშაობდა რელიგიურ და ფილოსოფიურ ნაშრომებზე: „ნარკვევები კულტის ფილოსოფიის შესახებ“, „კანკელი“.

პარალელურად, პაველ ალექსანდროვიჩი ეწევა ფიზიკას, მათემატიკას, მუშაობს ტექნოლოგიებისა და მასალების მეცნიერების სფეროში. 1921 წლიდან მუშაობდა Glavenergo სისტემაში, მონაწილეობდა GOELRO-ში, ხოლო 1924 წელს გამოსცა მონოგრაფია დიელექტრიკის შესახებ.

ოციანი წლების მეორე ნახევარში ფლორენსკის კვლევის წრე იძულებული გახდა შემოიფარგლებოდა ტექნიკური საკითხებით. 1928 წლის ზაფხულში გადაასახლეს ნიჟნი ნოვგოროდში. მაგრამ იმავე წელს, ე.პ.პეშკოვას თხოვნით, იგი დააბრუნეს გადასახლებიდან.

ოცდაათიანი წლების დასაწყისში საბჭოთა პრესაში დაიწყო უზარმაზარი კამპანია ფლორენსკის წინააღმდეგ პოგრომისა და დენონსიური ხასიათის სტატიებით. 1933 წლის 26 თებერვალს დააპატიმრეს და 5 თვის შემდეგ 10 წლით თავისუფლების აღკვეთა მიუსაჯეს.

1934 წლის სექტემბერში იგი გადაიყვანეს სოლოვეცკის სპეციალური დანიშნულების ბანაკში (SLON), სადაც ჩავიდა 1934 წლის 15 ნოემბერს. აქ ის მუშაობდა იოდის მრეწველობის ქარხანაში, სადაც აგვარებდა იოდის და აგარ-აგარის მოპოვების პრობლემას ზღვის მცენარეებიდან და გააკეთა არაერთი სამეცნიერო აღმოჩენა.

ამას ზოგიერთი წყარო ამტკიცებს1937 წლის 17 და 19 ივნისს ფლორენსკი ბანაკიდან გაუჩინარდა. 1937 წლის 25 ნოემბერს, ლენინგრადის რეგიონის NKVD დირექტორატის სპეციალური ტროიკის დადგენილებით, ფლორენსკის მიესაჯა სიკვდილით დასჯა "კონტრრევოლუციური პროპაგანდის განხორციელებისთვის". საარქივო მონაცემებით დახვრიტეს 1937 წლის 8 დეკემბერს. მისი გარდაცვალებისა და დაკრძალვის ადგილი უცნობია.

არსებობს რამდენიმე ლეგენდა, რომელიც ამტკიცებს, რომ ფლორენსკი არ დახვრიტეს და მრავალი წლის განმავლობაში მუშაობდა არაკომუნიკაბელურად ერთ-ერთ საიდუმლო ინსტიტუტში სამხედრო პროგრამებზე, კერძოდ, საბჭოთა ურანის პროექტზე. ამ ლეგენდებს ადასტურებდა ის ფაქტი, რომ 1989 წლამდე მისი გარდაცვალების დრო და გარემოებები ზუსტად არ იყო ცნობილი. 1958 წელს, რეაბილიტაციის შემდეგ, ფლორენსკის ახლობლებს 1943 წლის 15 დეკემბერს ბანაკში გარდაცვალების მოწმობა გადაეცათ..

1937 წლის 3-4 ივნისით დათარიღებულ წერილში ფლორენსკიმ თავის შვილს კირილს გამოაქვეყნა მძიმე წყლის სამრეწველო წარმოების მეთოდის ტექნიკური დეტალები. მოგეხსენებათ, მძიმე წყალი გამოიყენება მხოლოდ ბირთვული იარაღის წარმოებისთვის.

მძიმე წყლის წარმოების შესახებ წერილებში დასმული კითხვების გამო ფლორენსკი გაქრა ბანაკიდან 1937 წლის ივნისის შუა რიცხვებში, რადგან, როგორც საიდუმლო დაწესებულებებიდან ცნობილია, პატიმრებს ხშირად ართმევდნენ მიმოწერის უფლებას.

სხვა ლეგენდა ამბობს, რომ ფლორენსკის სიკვდილით დასჯის გამოტანიდან მის აღსრულებამდე 13 დღე გავიდა. ჩვეულებრივ შემთხვევებში სპეციალური სამეულის სასჯელი 1-2 დღეში სრულდებოდა. შესაძლოა, სასჯელის აღსრულების დაგვიანება გამოწვეული იყო იმით, რომ პატიმარი სოლოვკიდან ლენინგრადში წაიყვანეს, ან პირიქით.

და ბუნებრივია, რჩება უმნიშვნელო ალბათობა იმისა, რომ ფლორენსკიმ შეიძლება ყალბი სახელით იმუშაოს NKVD-ს ერთ-ერთ დახურულ სამეცნიერო კვლევით ინსტიტუტში.

bibliotekar.ru ›filosofia / 91.htm

პ.ფლორენსკი პ.კაპტერევთან ერთად ბანაკში

სოლოვკოვის ბოლო წერილში ფლორენსკი იმედით ამბობს, თითქოს დიალოგზე გვპატიჟებს: „საბოლოოდ, სიხარულს ვმალავ იმ აზრში, რომ როდესაც მომავალი მეორე ბოლოდან იმავეს მიუახლოვდება, იტყვიან:“ თურმე 1937 წელს ამა თუ იმ ნ.ნ.-მ იგივე აზრები გამოთქვა, ძველმოდურ ენაზე. ჩვენ. გასაოცარია, როგორ შეძლეს მათ ფიქრი ჩვენს აზრებზე! ” და იქნებ მოაწყონ კიდევ ერთი საიუბილეო ან პანაშვიდი, რომელსაც მე მხოლოდ დავცინი. ყველა ეს ხსენება 100 წლის განმავლობაში საოცრად ამპარტავნულია ... "

ფლორენსკის ბევრი შესანიშნავი სიტყვა ახდა, გარდა შთამომავლების ამპარტავნების შიშის გარდა - ვართ თუ არა ამპარტავნები ისეთი დაუვიწყარი ადამიანების წინაშე, როგორიც მამა პაველია, განსაკუთრებით ახლა? .. - ბოლოს და ბოლოს, სიტყვა ფლორენსკის მიხედვით, არის „უსასრულო ერთეული“, გამაერთიანებელი ძალა-სუბსტანცია, რომლის შინაგან ძალასაც ჯადოქარი თავის მაგიაში იგებს, რითაც აყალიბებს საგნების არსებობას; სიტყვა არის ადამიანური ენერგია, როგორც ადამიანური რასისა, ასევე ინდივიდისა.

http://www.topos.ru/article/on...

ფლორენსკი. რელიგიური და ფილოსოფიური საკითხავი.

წინასიტყვაობიდან

ასეთ რთულ დროში მოქცევა, განსაკუთრებით ინტელექტუალური რუსებისთვის, მათი წინაპრების სულიერ მიღწევებზე, არის სულის თავისუფალი, გულწრფელი და უინტერესო მოძრაობის, მისი ინსტინქტური წყურვილის გამჭრიახობისა და გამოჯანმრთელების მტკიცებულება. ეს იმის მტკიცებულებაა, რომ ჩვენ ჯერ კიდევ არ ვართ გულგრილი არც ისტორიული ჭეშმარიტებისა და სამართლიანობის მიზეზის, არც მორალური მოვალეობის, ეროვნული სინდისის, პატივისა და ღირსების ცნების მიმართ.
საგულისხმოა, რომ ინიციატივა ამაში მოდის კოსტრომას მიწიდან, რომელთანაც ფრ. პ.ფლორენსკი და ვ.ვ.როზანოვი. გამამხნევებელია, რომ ამ აქტმა გააერთიანა ასეთი განსხვავებული ცხოვრებისეული პოზიციის, განათლების, პროფესიის, პოლიტიკური და სხვა შეხედულებების მქონე ადამიანები. შეუძლებელია ამაში არ დაინახოს რეალური ნაბიჯი სულიერი ერთიანობისკენ, რომლის გარეშეც არის და არ შეიძლება იყოს არც სამოქალაქო მშვიდობა და ჰარმონია, არც ამქვეყნიური კეთილდღეობა. და ბოლოს, საგულისხმო და გამამხნევებელია, რომ ეს ღონისძიება თავად გახდა შესაძლებელი როგორც სამოქალაქო პირების და ინსტიტუტების ძალისხმევითა და ძალისხმევით, ასევე რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის აქტიური დახმარების წყალობით კოსტრომას ეპარქიის ადმინისტრაციაში.

პ.ა.ფლორენსკის ფილოსოფიური იდეები და თანამედროვეობა

მოაზროვნის პ.ა.ფლორენსკის სურათი

ფლორენსკი, როგორც გლეხი გუთანი, რომელიც ყოველწლიურად ხნავს მიწას ახალი ნაყოფიერებისთვის, სულს ხნის. დაინტერესებული მკითხველი, განურჩევლად იმისა, თუ რამდენად აღიქვამდა ამ სწავლებას, რამდენად ეთანხმებოდა მას, უპირველეს ყოვლისა, აღიქვამს მასწავლებლის იმიჯს და განიცდის მის მიმართ იმავე გრძნობებს, რაც გამოხატა ჰამლეტზე: „...“ის გარდაიცვალა იმისთვის. ჩვენ, ვეძებთ გზას, რომლითაც შეიძლება ახალ ცნობიერებამდე მივიდეთ... ნუთუ მის მოსმენისას არ ვგრძნობთ, რომ ჩვენ შორის დრო არ არის, რომ ეს ჩვენი ნამდვილი ძმაა, რომელიც პირისპირ გველაპარაკება?
თავად სიტყვა „იმიჯი“ ძალიან ტევადი და პოლისემანტიურია - ყველაზე მეტად, ჩვენი აზრით, შესაფერისია ფლორენსკის სხვადასხვა კონცეფციის ორიგინალური ინტერპრეტაციისთვის, ცხოვრების სხვადასხვა ასპექტის შესასწავლად. მაგალითად, გონება მის მიერ არის განსაზღვრული, როგორც „რაღაც ცოცხალი და ცენტრიდანული – ცოცხალი არსების ორგანო, მცოდნესა და შეცნობილს შორის ურთიერთობის რეჟიმი, ანუ ყოფიერების ერთგვარი კავშირი“. ჩვენ უფრო მიჩვეული ვართ მიზეზის იდეას, რომელსაც ფლორენსკი უარყოფს: „მისი შინაარსის გეომეტრიულ კონტეინერს“.

გონიერებისა და ჭეშმარიტების კორელაცია და დამოკიდებულება.

ფლორენსკის შესწავლისას, ჩვენ წინაშე ვდგავართ კითხვაზე, რაზე უნდა გავამახვილოთ ყურადღება - წაკითხულის კრიტიკულ ანალიზზე თუ თითოეული ჩვენგანისთვის „გათხრილი სულიდან“ შედეგების გარკვევაზე. (აქ უნდა გავიხსენოთ, რომ კაცობრიობის მთელი ცხოვრების მანძილზე არსებობდა ცნობილი აკრძალვა ცოდნის ფართო სფეროებზე.)
ვ.ვ.როზანოვმა ს.ნ.ბულგაკოვს მისწერა ფლორენსკის შესახებ: „ის არის... მღვდელი“, რითაც ხაზს უსვამდა ფლორენსკში ყველაზე მნიშვნელოვანს. მაგრამ ჩვენს დროში ჩვენ არ ვიცნობდით ზოგადად მღვდლებს და მით უმეტეს მღვდლებს, რომლებმაც თეოლოგიასთან ერთად (და ხშირად მასზე დაფუძნებული) ასევე არ იცოდნენ ფილოსოფია, მათემატიკა, ფილოლოგია და მრავალი სხვა. უნებურად, ლეონარდო და ვინჩის და ნიკოლოზ კუზას გამოსახულებები ჩვენს წინ დგას მთლიანობაში.
და მაინც, ბევრის პრეტენზიის გარეშე, კრიტიკულად განვიხილოთ სტატია „სახელები“ ​​ჩვენთვის ხელმისაწვდომი ცოდნის სფეროდან. ზოგადად, ფლორენსკის მიდგომა სიტყვასთან, მწერალთან, ლიტერატურულ ნაწარმოებთან მიმართებაში განისაზღვრება სიმბოლიზმის ეპოქის ძლიერი გავლენით ლიტერატურაში.
გმირის გამოსახულების და მნიშვნელობის ინტერპრეტაციისას მისი სახელით, ჩვენი აზრით, იკარგება თავად ავტორის გამოსახულება, ისევე როგორც მის მიერ შექმნილი სიტყვის გამოსახულება (შდრ. „სიტყვა კანონისა და მადლის შესახებ“, „ სიტყვა იგორის მასპინძლის შესახებ“ და ა.შ.) ... ამ შემთხვევაში ჩვენ არ ვიგრძნობდით, რომ მამა პავლე თავად დგას მის თხზულებებში სახელების უკან. მაგრამ ეს ასე არ არის. ამ ძლიერი სურათის გარეშე, ავტორის კვლევა ცალკეულ აბსტრაქციებად დაიშლებოდა ან, საუკეთესო შემთხვევაში, დარჩებოდა გარკვეული სამეცნიერო ცოდნის პოზიტივისტურ სისტემად. მაგრამ, როგორც ახლა ვიცით, თავად ფლორენსკი მუდმივად ეწინააღმდეგებოდა ასეთ „შიშველ“ ტაქსონომიას.

ფლორენსკის „გარდამავალის“ კონცეფცია.

ლოგიკური აპარატიდან კონკრეტულ-სენსიტიურ გამოცდილებაზე გადასვლა ფლორენსკში ხდება ცნობიერების სასოწარკვეთის მომენტში „მტკივნეული“ გონების მცდელობისგან სამყაროს ნაწილებად შეცნობა. სამყაროს და ცნობიერების დისპერსია. ამრიგად, გარდამავალი ფლორენსკისთვის ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი ცნებაა: გადასვლა „წინასწარ აზროვნებიდან“ თვით აზროვნებაზე, გადასვლები „მე“, „შენ“, „ის“ - სამების ცნებას შორის. წარმართული ცნობიერებიდან ქრისტიანულ ცნობიერებაზე გადასვლა (სტატია „ჰამლეტი“). ჩვენი გადასვლა, თავის მხრივ, წმინდა მატერიალური, პრაგმატული სამყაროდან პაველ ფლორენსკის სამყაროში გვპირდება ჭეშმარიტებას „პირველ რიგში“, რომელიც ჩვენ ასე ვულგარული გავხდით ჩვენი ირონიით. ამასთან, არ დაგვავიწყდეს, რომ ქრისტეს ეკლესიის გათელვასთან ერთად ჩვენთვის კიდევ ერთი სალოცავი გათელეს - მიწა, საიდანაც წავიდა ჭეშმარიტი კულტივატორი და რომელიც ასევე ძვირფასი იყო პატრიოტი ფლორენსკის, ნატურალისტი ფლორენსკის, ფლორენსკი ხალხური ხელოვნების კოლექციონერი.

სემენოვი რ.ა. (გალიჩის რაიონი)

შესავალი

1.1 P.A. ფლორენსკი და რუსული ფილოსოფია

თავი 2. გნოსეოლოგია პ.ა. ფლორენელი

3.1 სიმბოლიზმი

3.2 სოფიოლოგია

დასკვნა

გამოყენებული წყაროების სია

შესავალი

პაველ ფლორენსკის შესახებ ცნობილ ლექციაში ფრ. ალექსანდრე მენმა თქვა: "ფლორენსკი არის ადამიანი, რომლის ცალსახად დახასიათება არ შეიძლება... ეს არის ფიგურა, თუმცა დღესაც გამოიწვია და იწვევს კამათს, რა თქმა უნდა, უზარმაზარი მასშტაბის. და კამათი გამოიწვია ყველამ - პუშკინმაც და ლეონარდო და ვინჩი (...), ვინც არ კამათობს, არავისთვის არის საინტერესო"

ფლორენსკის ერთ-ერთმა ახლო მეგობარმა და მრავალი თვალსაზრისით მისმა თანამოაზრემ სერგეი ნიკოლაევიჩ ბულგაკოვმა (მამა სერგიუსი) მისცა ფლორენსკის სულიერი გზის ყველაზე ზოგადი განმარტება; მისი დასკვნა ძალიან გარკვეული იყო: ”მისი პიროვნების სულიერი ცენტრი, მზე, რომელიც ანათებდა მის ყველა ნიჭს, იყო მისი მღვდელმსახურება”. და კიდევ უფრო ადრე, ფლორენსკისთან დაახლოებული სხვა ადამიანი და მოაზროვნე, ვასილი ვასილიევიჩ როზანოვი, „მისი ყველაზე არსებითი განმარტებით“ ფლორენსკის „ტეპევს“ (ზუსტად ბერძნულად), მღვდელს უწოდებდა.

რატომ არის ეს ჩართვა სასულიერო პირთა წრეში მთავარი? ყოველივე ამის შემდეგ, ამ დროის თითქმის ყველა რუსი მოაზროვნე ამტკიცებდა ღვთის რწმენას, რელიგიურობას (ამიტომაც ამ პერიოდს ჩვენს კულტურაში უწოდებენ რელიგიურ-ფილოსოფიურ რენესანსს). მაგრამ არის ასევე უზარმაზარი, ზუსტად მსოფლმხედველობრივი სხვაობა, რომელიც ცვლის თავად ცხოვრებისა და აზროვნების სტრუქტურას - მღვდელი თავისი ცხოვრების მთავარ მიზნად ლიტურგიულ-ევქარისტიულ, საკულტო მსახურებას მიიჩნევს. მისთვის საკულტო მსახურება – თეურგია – იქცევა „ცხოვრების ცენტრალურ ამოცანად, როგორც რეალობის სრულყოფილად თარგმნის და მნიშვნელობის რეალობაში სრულყოფილად რეალიზაციის ამოცანად“. არა, რა თქმა უნდა, მღვდელმსახურება ამით არ შემოიფარგლება, მაგრამ ფლორენსკის ცხოვრებაში ეს იყო კულტი, რომელიც გახდა განმსაზღვრელი ფაქტორი საქმიანობის ყველა სხვა ასპექტში, რადგან მისთვის "კულტი არის ცხოვრების წესი, რომელსაც ყველა ქრისტიანის ცხოვრების წმიდა საგნები, აზრები და საქმეები ამაღლებულია. კულტი არის წმინდა და ერთადერთი. ცოცხალი აზრის, შემოქმედების, საზოგადოების საფუძველი.

დღეს რელიგიაში ფილოსოფიური აზროვნების მდგომარეობის გათვალისწინებით და აბატ ანდრონიკის (ტრუბაჩოვი A.S.), ლოსევ A.F., Horuzhego S.S., Fudel S.I., Florensky P.V., Galtseva R.A. და სხვები და მათი პოზიციებიდან პაველ ალექსანდროვიჩ ფლორენსკის ფილოსოფიის შეფასება, შეგვიძლია დავასკვნათ, რომ ამ ფილოსოფოსის მნიშვნელობა ჩვენი დღეებისთვის უზარმაზარია. და ამიტომ ჩვენი თეზისის თემა "ანტინომიზმი და სიმბოლიზმი პაველ ფლორენსკის შემოქმედებაში" აქტუალურია დღევანდელ ფილოსოფიურ აზროვნებაში, რაც, რა თქმა უნდა, მოითხოვს მის გამჟღავნებას.

ჩვენი შესწავლა პ.ა.-ს ფილოსოფიური ძიებებისა და შეხედულებების შესახებ. ფლორენსკი მიზნად ისახავს შემდეგი კონკრეტული პრობლემის გადაჭრას: პ. ფლორენსკის ფილოსოფოსად ჩამოყალიბების მიკვლევა, მისი რელიგიური მოღვაწეობის ძირითადი ეტაპების დადგენა, აგრეთვე, როგორ იმოქმედა რუსულმა და დასავლურმა ფილოსოფიურმა აზროვნებამ ფრ. პოლ.

წამოჭრილი პრობლემის გადაჭრა, ჩვენი ნაშრომის ამოცანაა გავაანალიზოთ და შევაჯამოთ ის მონოგრაფიები და სტატიები. პაველ ფლორენსკის, სადაც ვლინდება მისი რელიგიური შეხედულებები და მისი ფილოსოფიის არსი, ასევე შეიმუშავებს ფილოსოფოსის შემოქმედების კრიტიკულ მიმოხილვებს.

ამ მიზნიდან გამომდინარე, ჩვენ თანმიმდევრულად გადავჭრით შემდეგ პრობლემებს:

1. გავაანალიზოთ პაველ ალექსანდროვიჩ ფლორენსკის ფილოსოფიური თხზულებანი, რომლებიც ავლენენ მოაზროვნის ფილოსოფიური რელიგიური შეხედულებებისა და ფილოსოფიური ძიებების არსს.

2. გამოავლინოს პ.ა.-ს ფილოსოფიის ძირითადი საკვანძო პრობლემები. ფლორენსკი.

3. დაადგინეთ რა ახალი შემოიღო პ.ა. ფლორენსკი XX და XXI საუკუნეების რუსულ ფილოსოფიურ აზროვნებაში.

ჰიპოთეზა: პაველ ფლორენსკის ფილოსოფიური ძიება სათავეს იღებს რუსული და დასავლური ფილოსოფიური აზროვნებიდან; მღვდლის ფილოსოფია პ.ფლორენსკის დიდი მნიშვნელობა აქვს მეოცე საუკუნის რუსული ფილოსოფიური აზროვნების ჩამოყალიბებასა და განვითარებაში.

დასმული პრობლემების გადასაჭრელად გამოყენებული იქნა შემდეგი მეთოდები: პ.ფლორენსკის ნაშრომებისა და კრიტიკული ლიტერატურის შესწავლა და თეორიული ანალიზი, შესწავლილი მასალის განზოგადება, განზოგადების შედეგების შეჯამება.

პ.ა.-ს შემოქმედების შესწავლა. ფლორენსკი, მისი ფილოსოფიური ძიებანი, შეიძლება გამოიყოს სამი ძირითადი თემა, რომლებიც გამოკვეთილია ჩვენი შემოქმედების სამ ძირითად ნაწილში. პირველი ნაწილია „პ. ფლორენსკის ფილოსოფია რუსული კულტურისა და ფილოსოფიის კონტექსტში“, სადაც ხაზგასმულია პ.ფლორენსკის, როგორც ფილოსოფოსისა და რელიგიური მოღვაწის ჩამოყალიბების საკითხები, მისი ურთიერთობა რუსულ ფილოსოფიასა და კულტურასთან. მეორე განყოფილება - "პა ფლორენსკის გნოსიოლოგია" - აანალიზებს აგნოსტიციზმისა და ანტინომიზმის ფილოსოფიას ფრ. პოლ. მესამე ნაწილი „პ.ფლორენსკის სიმბოლიკა და სოფიოლოგია“ ავლენს სიმბოლიზმის არსს პ.ა. ფლორენსკი, მისი დოქტრინა სოფიას (სიბრძნის) და ანთროპოლოგიის შესახებ. დასასრულს, აღინიშნება პაველ ფლორენსკის როლი რუსულ ფილოსოფიაში.

თავი 1 ფლორენციის პავლე: სულიერების და კულტურის წარმოშობა

პაველ ალექსანდროვიჩ ფლორენსკი (1882-1937) - მეცნიერი, რელიგიური ფილოსოფოსი და მღვდელი. პაველ ალექსანდროვიჩი დაიბადა ამიერკავკასიის რკინიგზის ევლახის სადგურთან (ახლანდელი აზერბაიჯანის რესპუბლიკა) რკინიგზის ინჟინრის მრავალშვილიან ოჯახში. ტფილისის გიმნაზიაში სწავლისას საბუნებისმეტყველო მეცნიერებებით დაინტერესდა. თუმცა, მისივე აღიარებით, ლ.ნ. ტოლსტოის მუშაობის გავლენით, მან განიცადა სულიერი კრიზისი. ფლორენსკი მიდის დასკვნამდე, რომ ფიზიკური ცოდნა სამყაროს შესახებ შეზღუდულია, არასაკმარისი და კარგავს ეპისტემოლოგიურ ოპტიმიზმს. მიუხედავად ამისა, 1890 წელს ჩაირიცხა მოსკოვის უნივერსიტეტის ფიზიკა-მათემატიკის ფაკულტეტზე, რომელიც დაამთავრა 1904 წელს.

უნივერსიტეტში მას შესაძლებლობა ჰქონდა მოესმინა ლ. სოლოვიოვი. სწორედ აქ დაუახლოვდა ფლორენსკი ახალგაზრდებს, რომლებიც არ იყვნენ გულგრილები „ღმერთის ძიების“, მართლმადიდებლობის განახლების იდეების მიმართ. მათ შორის იყვნენ ვ. ერნი, ს.ნ. ბულგაკოვი და სხვები. „ეკლესიურობისა და საერო კულტურის სინთეზის გაკეთება, ეკლესიასთან სრული გაერთიანება, მაგრამ ყოველგვარი კომპრომისების გარეშე, ეკლესიის ყველა დადებითი სწავლების რეპროდუცირება და სამეცნიერო და ფილოსოფიური სწავლება. მსოფლმხედველობა ხელოვნებასთან ერთად და ა.შ. - ასე მეჩვენება პრაქტიკული საქმიანობის ერთ-ერთი უშუალო მიზანი“, - წერდა ფლორენსკი დედას 1904 წლის მარტში დათარიღებულ წერილში. ამ იდეებისადმი გატაცება ახალგაზრდა მეცნიერს უბიძგებს მონაწილეობა მიიღოს ახლად შექმნილი სტუდენტური წრე - რელიგიის ისტორიის განყოფილება, შემდეგ კი მოსკოვის სასულიერო აკადემიაში, რომლის კედლებშიც მიიღო სასულიერო განათლება, სადაც 1908 წელს დაამტკიცეს ი. ო. ფილოსოფიის ისტორიის კათედრის ასოცირებული პროფესორი და რომელშიც ასწავლიდა 1919 წლამდე.

1911 წელს პაველ ფლორენსკი მღვდლად აკურთხეს სამრევლო თანამდებობის გარეშე.

იმდროინდელი ფლორენსკის ცხოვრებაში ყველაზე მნიშვნელოვანი მოვლენა იყო მისი სამაგისტრო დისერტაციის დაცვა „სულიერი ჭეშმარიტების შესახებ“, რომელიც მოგვიანებით გამოიცა სათაურით „სვეტი და ჭეშმარიტების განცხადება“ (1914). ფლორენსკის ამ, შესაძლოა, მთავარი ნაშრომის გამორჩეული თვისებაა ვრცელი დანამატების არსებობა, რომლებიც შეიცავს ექსკურსიებს სამეცნიერო ცოდნის სხვადასხვა დარგში და შექმნილია ნაშრომში განვითარებული იდეების დასადასტურებლად. წიგნი „სვეტი და ჭეშმარიტების დამკვიდრება“ შეუმჩნეველი არ დარჩენილა. მან ყურადღება გაამახვილა ფლორენსკის შემოქმედებაზე, გამოიწვია მკითხველი საზოგადოების ინტერესი. მის მიერ გამოთქმულმა იდეებმა გამოიწვია დაპირისპირება რელიგიურად მოაზროვნე ინტელიგენციაში, ზოგიერთმა მათგანმა მიიღო (და დღესაც იღებს) მაღალი შეფასება სასულიერო წრეებში.

ფლორენსკიმ დატოვა ვრცელი თეოლოგიური და რელიგიურ-ფილოსოფიური მემკვიდრეობა. მან დაწერა ნაშრომები ეკლესიაზე, გამოავლინა რელიგიური რწმენის, ფილოსოფიის არსი, ასევე ლექციები ფილოსოფიის ისტორიის შესახებ: "რელიგიური თვითშემეცნების კითხვები" (1907), "იდეალიზმის უნივერსალური ფესვები" (1908), " ფილოსოფიის პირველი ნაბიჯები" (1917), "ი. კანტის კოსმოლოგიური ანტინომიები" (1909) და სხვა. პა. ფლორენსკის კულტუროლოგია წარმოდგენილია ნაშრომებში "კულტი, რელიგია და კულტურა" (1918), "კულტი და ფილოსოფია". (1918), "კულტის ფილოსოფია" (1922), "კანკელი" (1921 - 1922), "მიზეზი და დიალექტიკა" (1914), ასევე სტატიაში "ქრისტიანობა და კულტურა", დაწერილი ინგლისური ჟურნალისთვის" პელიგრიმი“ და გამოქვეყნდა 1924 წელს. მისი მრავალი ნაშრომი ბოლო ათწლეულების განმავლობაში ხელახლა გამოქვეყნდა მოსკოვის საპატრიარქოს მიერ გამოცემულ ჟურნალებში.

ფლორენსკიმ თავისი სოციალურ-პოლიტიკური პოზიცია გამოაცხადა ქადაგებით „სისხლის ყვირილი“ (1906), რომელიც მიმართული იყო ლეიტენანტ შმიდტისათვის სასიკვდილო განაჩენის გამოტანის წინააღმდეგ, რისთვისაც იგი დააპატიმრეს. ის არ დაადგა აქტიური მოქმედებების გზას სოციალური წესრიგის რადიკალური განახლების სახელით, რასაც სტუდენტურ წრეში მისმა ზოგიერთმა სტუდენტმა მოუწოდა და გაერთიანდა თავისუფლების ქრისტიანული საძმოს გარშემო.

1917 წლის შემდეგ ფლორენსკი იყო სამების ხელოვნებისა და სიძველის ძეგლების დაცვის კომისიის სამეცნიერო მდივანი და სამების სერგიუს ლავრას სამსხვერპლო. მოგვიანებით მან მონაწილეობა მიიღო GOELRO გეგმასთან დაკავშირებით კვლევით სამუშაოებში, გამოაქვეყნა ტექნიკური ენციკლოპედია. ფლორენსკი კითხულობდა ლექციებს, ატარებდა კვლევებს კონკრეტული მეცნიერებების - მათემატიკის, ლინგვისტიკის, ფიზიკის, ასევე ტექნოლოგიების დარგში. ამ პერიოდის მისი ზოგიერთი ნაშრომი იბეჭდებოდა საბჭოთა ჟურნალებში და სამეცნიერო კრებულებში.

უსამართლო ბრალდებების შედეგად პ.ა.ფლორენსკი რეპრესირებულ იქნა 1933 წელს. 1958 წელს მოსკოვის საქალაქო სასამართლომ მიიღო გადაწყვეტილება მისი სიკვდილის შემდგომი რეაბილიტაციის შესახებ.

პ.ა.ფლორენსკი საინტერესო და ორიგინალური ფიგურაა მე-20 საუკუნის პირველი მესამედის რუსული თეოლოგიური და რელიგიურ-ფილოსოფიური აზროვნების ისტორიაში. მან გააერთიანა თავისი მრავალმხრივი სამეცნიერო ინტერესები ეკლესიის ტრადიციებისადმი ერთგულებასთან. იგი გამოირჩეოდა პოეტური ნიჭით და რელიგიური და ფილოსოფიური კვლევისადმი მიდრეკილებით.

ფლორენსკის სწავლებებში არის წინააღმდეგობები. ამავე დროს, ის თავად არათუ არ გაურბის, არამედ მიზანმიმართულად ცდილობს მათ ამოცნობას როგორც მეცნიერული აზროვნების, ასევე რელიგიის სფეროში. ეს აისახა ანტინომიზმის თავდაპირველ კონცეფციაში, რომელიც მან კანტის ფილოსოფიის საფუძველზე განავითარა.

ფლორენსკის ნაშრომის მკვლევარები სამართლიანად თვლიან, რომ სვეტისა და ჭეშმარიტების დადასტურების ავტორს „არ ჰქონდა დრო სრულად გამოექვეყნებინა თავისი ანთროპოდიცია“, რის გამოც „ადამიანის დოქტრინის რეკონსტრუქცია რთული პრობლემაა“. ანთროპოდიის საფუძვლები ფლორენსკიმ ჩაუყარა უკვე ჰამლეტის შესახებ ლიტერატურული ნაწარმოების დაწერის დროს, რომელშიც მან, ქრისტიანული ცნობიერების დანიის პრინცის კლანთან ბრძოლის პერიპეტიების ინტერპრეტაციით, მიჰყვა მასწავლებლების რჩევას. ეკლესიას "ეძიოს სახარებაში ცხოვრებისეული ყველა საკითხის გადაწყვეტა", რადგან ახალ აღთქმას "აქვს თავისი მიმოწერა "ყოველი რეალური სიტუაციისთვის". თუმცა, მრავალი მიზეზის გამო, თუნდაც წიგნში "სვეტი და სიმართლის დადასტურება" ამ აზრებმა არ მიიღო სრული ფორმა და ფლორენსკიმ უნდა დაპირება, რომ ეს დავალება დასრულდებოდა უახლოეს მომავალში - ნაშრომში ". ტიპების ზრდაზე“, რომელმაც უნდა აჩვენოს „როგორ და ეს არის ზუსტად ქრისტეს ავტორიტეტის იდეა „და“ როგორ ხდება სულის იდუმალი აღორძინება“. მაშასადამე, სავსებით გასაგებია, რომ „მოგონებებში“, რომელიც მოიცავს ფლორენსკის ცხოვრების ადრეულ პერიოდს (სავარაუდოდ 1898 - 1899 წწ.) არ შეიძლება საუბარი ადამიანის ფენომენის საკითხის მეტ-ნაკლებად საფუძვლიან ფორმულირებაზე. მით უმეტეს, რომ თავად ეს პრობლემა („ადამიანის აღმოჩენა, როგორც შემეცნებითი დასაწყისი“) ფლორენსკისთვის აქტუალური გახდა მხოლოდ უნივერსიტეტის წლებში. იმისდა მიუხედავად, რომ „მოგონებები“ ავტორის შვილებს მიმართავდა, ისინი დაუმთავრებელი დარჩა და მათი შეთქმულება, რომელიც იშლებოდა შექმნის მითის კვალდაკვალ, შეჩერდა ყველაზე მნიშვნელოვან ადგილზე - შემოქმედისა და შემოქმედის მიერ შექმნილი ადამიანის პრობლემაზე. თავად შემოქმედი. ამის შედეგად, და ასევე ავტორის სურვილის გათვალისწინებით, „წინ არ გაიქცეს“ მისი სულიერი განვითარების ასახვაში, ინტერესის საკითხის განხილვა აუცილებლად უნდა ემსახურებოდეს „ნეგატიურ“ და არა „პოზიტიურ“ მიზნებს, ანუ განიხილოს. უპირველეს ყოვლისა, მიზეზები და მოსაზრებები იმისა, თუ როგორ ვერ მიუახლოვდა ფლორენსკიმ ადამიანის პრობლემას ამ პერიოდში.

ბუნებისა და კულტურის, კოსმოლოგიისა და ანთროპოლოგიის ურთიერთობის საკითხების გაანალიზებისას, ფლორენსკიმ მოგვიანებით გამოთქვა მისთვის ფუნდამენტური აზრი, რომ „მთელი კაცობრიობა ბუნების მხოლოდ უმნიშვნელო ნაწილია“; ამ აზრის განვითარებამ საბოლოოდ დაუპირისპირა ადამიანის, როგორც „ჰომო საპიენსის“ განმარტებას, ამჯობინა მისი „ნაკლებად ამაღლებული“ განმარტება, როგორც „ჰომო ფაბერი“. „ადამიანი ხელოსანია“ - ეს არის ადამიანის მდგომარეობა კოსმიური და ეგზისტენციალური მასშტაბით; ის არ არის შემოქმედი, ყოველ შემთხვევაში შორს არის კოსმიური არსებობის კანონების პასუხისმგებლობისგან. მეორეს მხრივ, ბათუმში ადამიანის მასის, მისი სხვადასხვა ენებისა და დიალექტების, სუნის, ბგერებისა და ფერების ჭრელი სურათის დახატვა, ფლორენსკი ამ სიმრავლესა და მრავალფეროვნებაში ავლენს „ბუნების პროდუქტიული ძალის“ უსასრულობას, რომელიც დგას. ზემოთ ადამიანი შემოქმედებითი გაგებით; მაშასადამე, ადამიანთა სახლები შეიძლება გაქრეს ისე, რომ არ დატოვონ რაიმე სულიერი კვალი მათი ყოფილი არსებობის შესახებ, ხოლო ნანგრევების სულიერი ცხოვრება "ჰარმონიულად შერწყმულია ბუნების ცხოვრებასთან". შემთხვევითი არ არის, რომ ფლორენსკიმ 1904 წლის ერთ-ერთ წერილში ბელისადმი დაწერა: "ჩვენ არ შეგვიძლია შევადგინოთ სიმბოლოები, ისინი თავად მოდიან. როდესაც ჩვენ განსხვავებული შინაარსით ვართ სავსე" ადამიანი შემოქმედების ნებისმიერ ფორმას ევალება არა იმდენად მის შინაგან შესაძლებლობებს, რამდენადაც. ნიშნებს გარედან, ბუნებიდან.

მისი მემუარების რიგ ფრაგმენტებში ფლორენსკი ირწმუნება მშობლებისა და ნათესავების სიყვარულში, მაგრამ ასეთი განცხადებები სხვა არაფერია, თუ არა ეტიკეტის დაცვა, ტექსტის ბუნებიდან და მიზნებიდან გამომდინარე. ”ჩემთვის უცნაურია ახლა ფიქრი და მით უმეტეს, რომ დავწერო, რომ ისეთ ოჯახში, რომელიც გაჯერებულია ერთმანეთის აღიარებითა და სიყვარულით, როგორც ჩვენი, არსებითად, მე არავინ მიყვარდა, ანუ მიყვარდა, მაგრამ მიყვარდა ერთი. ეს ერთადერთი საყვარელი იყო ბუნება. ”... ცნობილია, რომ ყველა ნათესავიდან ფლორენსკიმ გამოარჩია დეიდა იულია, რომელიც მას უყვარდა "ნაზად და ვნებიანად", მაგრამ "შინაგანი მოტივაციის გარეშე, მაგრამ ბუნებისადმი დამოკიდებულებისთვის". ბუნებაში (მატერიაში) ფლორენსკიმ აღმოაჩინა ის, რაც, მისი აზრით, არ იყო ადამიანებში - სიმართლე, სილამაზე და მორალი. მისი თქმით, ადამიანებს შეუძლიათ როგორც უყვარდეთ, ასევე არ შეიყვარონ თავიანთი სურვილებიდან გამომდინარე, მაგრამ უყვართ ყვავილები სპონტანურად და დაუფიქრებლად, რადგან ეს არის ბუნების არსი. ადამიანები საერთოდ იტანჯებიან მარტოობისგან „სხვადასხვანაირად“, „ზიანს აყენებენ“ ერთმანეთს (ყოველ შემთხვევაში ისე, როგორც ბავშვობაში „აზარალებენ“ მემუარების ავტორს - „განუწყვეტელი სითბო“, „განუწყვეტელი სიყვარული“, „უწყვეტი წესიერება“. და სისუფთავე"); ეგზოტიკურ მიწებზე გასვლისას ისინი ეძებენ არა სხვა ადამიანებთან კონტაქტს, არამედ ბუნების შეხებას. თავად ფლორენსკი "გაექცა" ადამიანებს: ადრეულ ბავშვობაში - ბუნების მკლავებში, სკოლის წლებში - მეცნიერებაში. ბუნებაც „იმალებოდა“ ადამიანებს; მხოლოდ ავტორი იყო მისი "რჩეული", მხოლოდ მას გაუგზავნა თავისი "ნიშნები", რის შედეგადაც მათ ბუნებასთან ერთად "იცოდნენ ის, რაც სხვებმა არ იციან და არ უნდა იცოდნენ".

სიყვარულმა ბუნებისადმი, მასში არსებული „იდუმალი“ და „განსაკუთრებულის“ მიმართ, რომლის ამოხსნაც შეუძლებელია, დაჩრდილა ახალგაზრდა ფლორენსკის ინტერესი ისტორიისა და ადამიანის მიმართ.

ფლორენსკი მშობლებს რუსეთის ისტორიის მსხვერპლად მიიჩნევდა; მას არ სურდა საკუთარი თავის დანახვა არც ისტორიის მსხვერპლთა შორის და არც ოჯახური განათლების მკაცრ წისქვილის ქვაში. მამის იდეები ოჯახის „დახურული სამყაროს“, „კუნძულის სამოთხის“, „გარემოსგან იზოლირებული“ შესახებ, რომელშიც გამეფებული იქნებოდა „ადამიანობა“, „სითბო“ და „რბილი“, რომელსაც სავარაუდოდ შეეძლო შეცვალოს „რელიგიური დოგმა“, „ მეტაფიზიკური სიმართლე", "კანონი "და თუნდაც" მორალი", ახალგაზრდა ფლორენსკი ზიზღით იყო და მან ყოველმხრივ უარყო ისინი შინაგანად, დაშორდა ოჯახის შესახებ უტოპიურ იდეებს - "ახალი ადამიანური რასის" და" შედედების პროტოტიპს. უწმინდესი კაცობრიობის "- ბუნებრივ სამყაროში თავისი საიდუმლოებითა და მისტიკით; უცნაურად საკმარისია, ერთადერთი ტაბუ, რომელიც ახალგაზრდა ფლორენსკიმ არ დაარღვია, იყო რელიგიური აკრძალვა, რის შედეგადაც ბავშვობაში მან არა მხოლოდ არ ისწავლა რა არის პროფორა, არამედ ის, რაც მოთხრობილია მათეს სახარებაში. მამის სახლიდან ფლორენსკიმ არც თუ ისე ცოტა გამოიტანა, რაც სასარგებლო იყო მისი მომავალი საქმიანობისთვის, მაგრამ მისი ზოგადად სამართლიანი ცნობიერება მოზარდების მსოფლმხედველობის შეზღუდვების შესახებ ასევე უარყოფითი კონოტაცია ჰქონდა: ის გახდა გულგრილი ხალხის მიმართ, არ ენდობოდა მათ, ფაქტობრივად, ის იზიარებდა მამის „დაბალ“ შეფასებას და „ზიზღს“ მათთვის. „მემუარები“ სავსეა მსგავსი ილუსტრაციებით, რომლებიც გზადაგზა ხსნიან, რატომ დაინტერესდა მათი ავტორი შედარებით გვიან ადამიანური ფენომენით.

თუმცა, ფლორენსკის გადამწყვეტი შემობრუნება ანთროპოდიკის აშენებისკენ მოხდა 1905 წელს ოპტინის ერმიტაჟში ვიზიტის შედეგად, რამაც სვეტის ავტორს ახალი გაგება მისცა „ხალხის ფილოსოფიაზე“, როგორც „ხალხის რწმენის“ გამჟღავნებაზე. ასევე ოპტინა პუსტინის, როგორც „ახალი კულტურის“ საკვერცხის ხედვა. თუმცა, „მოგონებები“ მოწმობს ახალგაზრდა ავტორის განსხვავებულ შეხედულებებსა და სამყაროს განსხვავებულ გაგებას, რომლებშიც სამყაროს ბრწყინვალე, მაგრამ სუბიექტური ხედვა და მისი ფრაგმენტული, ერთმანეთში რეაგირებადი ნაწილები ჭარბობდა. თუ "სვეტის" სიუჟეტი აღბეჭდილია ალიოშა კარამაზოვის შესაძლო განვითარებით ზოსიმას გარდაცვალების შემდეგ, მაშინ "მოგონებები" ამ მხრივ დაცულია დოსტოევსკის სხვა ნაწარმოების გასაღებით, კერძოდ, "მოზარდი" მისი იმიჯით. ახალგაზრდა გმირი, რომელიც ხდება ახალგაზრდა გმირი, რომელიც აღმოაჩენს თავის „იდეას“, მხოლოდ გენერიული იდენტობისა და პირადი „კატასტროფის“ ძიებას გადის.

1.1 P.A. ფლორენსკი და რუსული ფილოსოფია

პაველ ფლორენსკი რუსი მართლმადიდებელი მოაზროვნეა. დღესაც მეცნიერ-ფილოსოფოსებს შორის მიმდინარეობს მსჯელობა, იყო თუ არა ეს საერთოდ ეს დამოუკიდებელი რუსული ფილოსოფია, თუ რუსი მოაზროვნეთა ნაშრომები დასავლეთევროპული ფილოსოფიის ერთგვარ ანარეკლად უნდა ჩაითვალოს.

ეს კითხვა, როგორც მეცნიერები აღნიშნავენ, თუ იდეოლოგიური მიკერძოების გარეშე მივუდგებით, ნამდვილად არც ისე მარტივია. ფილოსოფიური აზროვნების დასავლეთ ევროპულ და რუსულ ტრადიციებს აქვთ იგივე ძირითადი ფესვები-წყაროები: ანტიკური ფილოსოფია და ქრისტიანობა - სწორედ ისინი თავდაპირველად ასე მკვეთრად გამოყოფენ ევროპულ და რუსულ ფილოსოფიას აღმოსავლური ფილოსოფიისგან, მაგალითად, ჩინური. და მაინც, როგორც ერთი ძირიდან - ქრისტეს მოძღვრებიდან - იზრდებოდა სხვადასხვა ხეები: მართლმადიდებლობა და კათოლიციზმი, ასევე რუსული და დასავლეთ ევროპული ფილოსოფიური მისწრაფებები სხვადასხვა გზას გაჰყვა. "რუსული ფილოსოფიური განმანათლებლობა", - წერს პ. ფლორენსკი მოსკოვის სამხატვრო აკადემიის სტუდენტის ა.დანილოვსკის ნარკვევზე "ფილოსოფიური მეცნიერებების სწავლების ისტორია რუსეთის სულიერ საგანმანათლებლო დაწესებულებებში", ზუსტად სულიერ სკოლაში და პასუხში. მხოლოდ მე-19 საუკუნის ბოლოს აღინიშნა ფილოსოფიის გაჩენა, რომელიც სხვაგვარად გავრცელდა... რუსეთის სულიერ საგანმანათლებლო დაწესებულებებში ფილოსოფიური მეცნიერებების სწავლების ისტორია რუსეთის ისტორიის მთავარ ძაფად უნდა იქნას აღიარებული. ფილოსოფია ზოგადად, რაც ნიშნავს, ამ შემთხვევაში, "რუსული ფილოსოფიის" ქვეშ, ყველა ფილოსოფიური მიმართულების ერთობლიობას, რომელიც აღაგზნებს რუსულ საზოგადოებას. მაგრამ, რუსეთის ფილოსოფიური განმანათლებლობის მაღალი კულტურული ამოცანის გათვალისწინებით, სასულიერო სკოლა არასოდეს ყოფილა სამართლიანი. დასავლური აზროვნების მექანიკური გადამცემი.სულიერი სკოლის ყველა წარმომადგენელს აქვს რუსული აზროვნებისთვის დამახასიათებელი განსაკუთრებული ანაბეჭდი და თუ ფილოსოფიური მეცნიერებათა სწავლების ისტორია არის მთავარი. თუ რუსული ფილოსოფიის ისტორიის ძაფი ფართო გაგებით, ეს უკანასკნელი ყოველთვის მჭიდროდ არის გადაჯაჭვული რუსული ფილოსოფიის ისტორიასთან, ფილოსოფიის ვიწრო გაგებით, მშობლიური რუსულით. ეს არის, ფლორენსკის აზრით, საკითხის ისტორიული არსი. დასავლური აზროვნების მცდელობები, დაეპყრო პ.ფლორენსკის რუსული აზროვნება, მეტწილად პერსონიფიცირებული იყო კანტის, „დიდი ეშმაკობის“ ფიგურაში, როგორც მან თქვა. პლატონი და კანტი - ეს ორი ფიგურა თითქოს შთანთქავს პოლარული ფილოსოფიური და ზოგადად სულიერი იდეებისა და იდეალების თვისებებს. ფლორენსკის ინტერპრეტაციაში, "კანტი იღებს პლატონის ცხოვრებისეულ გაგებას და ცვლის ნიშანს მის წინ - პლუსიდან მინუსში. შემდეგ ყველა პლიუსი იცვლება მინუსებში და ყველა მინუსი პლიუსებში პლატონიზმის ყველა პოზიციაში: ეს. ასე ჩნდება კანტიანიზმი“.

რუსული ფილოსოფია, ფლორენსკის აზრით, არის ორიგინალური აზრი, რომელიც წარმოიშვა პლატონის სწავლებებში, გამდიდრებულია დასავლეთ ევროპული იდეების გამოცდილებით, მაგრამ არა მხოლოდ და არა იმდენად მიღების გამოცდილებით, რამდენადაც დაძლევის გამოცდილებით. და კიდევ ერთი მახასიათებელი, რომელსაც ამ ინტერპრეტაციაში თავისთავად უნდა ვუწოდოთ, არის ის, რომ რუსული ფილოსოფიის მთავარი იდეა არის "რელიგიური იდეა", თვლიდა პ.ფლორენსკი, ანუ რუსული ფილოსოფიური აზრი მე-20 საუკუნის დასაწყისში. საუკუნემ გააცნობიერა სამყაროს რელიგიური და ფილოსოფიური გაგება. ხოლო „რუსული იდეის“ სიცოცხლისუნარიანობა განისაზღვრება მართლმადიდებლობაში მისი ფესვებით. ”თუ რუსული ფილოსოფია შესაძლებელია, - წერდა მამა პაველი, - მაშინ მხოლოდ როგორც მართლმადიდებლური ფილოსოფია, როგორც მართლმადიდებლური რწმენის ფილოსოფია, როგორც ოქროს ძვირფასი სამოსი - მიზეზი - და ნახევრად ძვირფასი ქვები - გამოცდილების მიღება - სალოცავზე. მართლმადიდებლობა“ (მილოცვა პროფესორ ა.ი. ვვედენსკის MDA-ში 25-წლიან მსახურებასთან დაკავშირებით).

რუსული ფილოსოფიური აზროვნების თავისებურებებს, რომლებსაც განსაკუთრებული მნიშვნელობა აქვს ფლორენსკისთვის, მაგრამ გაცილებით ნაკლებად გამოირჩევიან სხვა მოაზროვნეების მიერ (მაგალითად, საუნივერსიტეტო მეცნიერება), უნდა ეწოდოს "სლავოფილიზმის ფილოსოფიურ პრინციპებს" და მათ წინააღმდეგობას "პერიოდულად განმეორებით". რაციონალისტური პრინციპების თავდასხმები“ და, რა თქმა უნდა, პოზიტივიზმი. მრავალი თვალსაზრისით ჯერ კიდევ მისაღებია ვლ. სოლოვიევი, მაგრამ ფლორენსკიმ უკვე უარყო.

ეს არის რუსული ფილოსოფიის ძირითადი მახასიათებლები, რომელთა ფიგურებზე ფლორენსკი საკუთარ თავს თვლიდა და ამიტომ ხედავდა მათ არა მხოლოდ თავის წინამორბედებსა და თანამედროვეებში, არამედ უპირველეს ყოვლისა, შესაძლოა, საკუთარ თავში, საკუთარ მსოფლმხედველობაში.

გამომდინარე იქიდან, რომ ძირითადი ნაშრომები გამოიცა 1910-1920-იან წლებში, სავსებით ლეგიტიმური იქნება დავასკვნათ, რომ ფლორენსკი არის მე-20 საუკუნის დასაწყისის მოაზროვნე, მით უმეტეს, რომ მის ნაშრომებში ბევრი რამ ემყარება მეცნიერების მიღწევებს. ამ კონკრეტულ დროს (მაგალითად, გ. კანტორის სიმრავლეების თეორიაზე და ნ.ვ. ბუგაევის იდეებზე მათემატიკაში). მაგრამ თუ თავად ფლორენსკის გჯერათ და მის სიტყვებს სრული სერიოზულობითა და რწმენით მიიღებთ, მაშინვე ჩნდება ეჭვები: "დაბრუნება შუა საუკუნეებში" - ასე წერდა ფლორენსკი თავის აბსტრაქტში 1925-1926 წლებში. და ცოტა ადრე, 1924 წლის იანვარში, ფლორენსკიმ მშვენიერი ჩანაწერი გააკეთა თავის "მოგონებებში": დრო და, შესაბამისად, პირველი - მომავალი შუა საუკუნეები.

აქ იყო ორი სახის დროის გადაკვეთა - ქრონოლოგიური დრო და მსოფლიო ჭვრეტის დრო. ისინი, ორივე ეს დრო, როგორც პოზიტივისტური მეცნიერება გვასწავლის, ყოველთვის ფუნდამენტურად უნდა ემთხვეოდეს. ბარბარიზმიდან - ანტიკურობით, შუა საუკუნეებით, რენესანსით - ახალ დრომდე, თუ არ არის შესვენებები. ასე რომ, ისტორიის ყველა სფეროში, მათ შორის აზროვნების ისტორიაში. თუმცა ფლორენსკი მას სულ სხვანაირად გრძნობდა: ისევე, როგორც სივრცითი აზროვნების სფეროში, „დედამიწის ზედაპირის ერთფეროვანი დაბლობის“ ნაცვლად, მან დაინახა კულტის კაცი და კულტის ფილოსოფოსი, „ყოველგან - აღმართებისა და დაღმართების კიბეები. და დროთა განმავლობაში მან მგრძნობიარედ იგრძნო შესვენებები და წყვეტები, როდესაც "დრო გამოდის თავისი სლოტიდან". და თავს კაცად თვლიდა და მოაზროვნედ გარდამტეხი მომენტის – ამავდროულად უკანასკნელისა და პირველის. და არა მარტო საკუთარ თავს. ფლორენსკის უმცროსი თანამედროვე ლოსევმა მას შემდეგი დახასიათება მისცა: ”მე მიმაჩნია პაველ ალექსანდროვიჩ ფლორენსკის ფილოსოფია, როგორც გარდამავალი პერიოდი ძველსა და ახალს შორის.

რენესანსისა და ახალი ეპოქის მსოფლმხედველობის მთავარი მახასიათებელი (მათ შორის, რა თქმა უნდა, განმანათლებლობა - ამ ტრადიციის ნამდვილი მწვერვალი) არის ანთროპოცენტრიზმი, ე.ი. სწავლება, რომელიც აყენებს ადამიანის პიროვნებას მსოფლიოს ცენტრში. ადამიანის (რომელიც „ამაყად ჟღერს“ და არის „ბუნების მეფე“) წარმოუდგენელ სიმაღლეზე აყვანით, ასეთი ცნობიერება აშორებს მას სამყაროს, აყენებს მას სამყაროზე მაღლა და თავად ეს სამყარო იქცევა მხოლოდ მისი საქმიანობის სფეროდ. , ანუ ადამიანის გარეგან რაღაცაში. ასეთი მსოფლმხედველობის ყველაზე აშკარა შედეგი ეკოლოგიურია: ადამიანი მიეკუთვნება „მტაცებლურ-მექანიკურ სამყაროს, ართმევს მას იმას, რაც მას საჭიროდ ეჩვენება, სისხლით ანადგურებს მას, უგულებელყოფს დანაკარგებს. და სხვაგვარად როგორ იქნებოდა, თუ ადამიანი საკუთარ თავს სამყაროს ნაწილად არ ცნობს, მაგრამ თავს თავის განუყოფელ მმართველად თვლის, თუ ადამიანზე მაღლა არავინაა, რომელსაც მან ანგარიში უნდა მისცეს, რაც გააკეთა. ”

თავად ადამიანისთვის ასეთი ცნობიერება არანაკლებ დამღუპველია. როდესაც ამ ტიპის მსოფლმხედველობა ჯერ კიდევ აღორძინების ეპოქაში ფორმირების ეტაპზე იყო, მაშინაც კი, მათ მეორე მხარეს „განთავისუფლებული ადამიანის“ უდიდესი მიღწევები უდიდეს სისასტიკეში გადაიზარდა. ისეთი გენიოსები და ტიტანები, როგორებიც არიან ლეონარდო და ვინჩი, რაფაელი, მიქელანჯელო, აღიარებდნენ იგივე რწმენას, როგორც ბოროტმოქმედების გენიოსები, მაგალითად, ჩეზარე ბორჯია და მისი ოჯახი. AF ლოსევმა აღწერს ამ ტიპის პიროვნებას - "ტიტანიზმის საპირისპირო მხარე", ანუ პიროვნება მისი "უსასრულო თვითდადასტურებით და ყოველგვარი ვნებების, ემოციების და ახირებების შეუზღუდავი სპონტანურობით, მიაღწია რაიმე სახის ნარცისიზმი და ზოგიერთი ველური და ცხოველური ესთეტიკა. ”

იმდროინდელ რუსულ რელიგიურ ფილოსოფიაში ხშირად გვხვდებოდა თეოლოგიური მიზნებისთვის ანტინომიების გამოყენების იდეა. B.P. ვიშესლავცევი, S.N.Bulgakov, L.I.) ამ კონცეფციას ყველაზე ხშირად იყენებდნენ ეპიზოდურად, ხოლო ფლორენსკის ნაშრომებში ანტინომიები ხდება განსაკუთრებული და სისტემატური განხილვის საგანი, საბოლოოდ გადაიქცევა ფართოდ განხორციელებულ მეთოდოლოგიად.

1.2 პაველ ფლორენსკის ფილოსოფია და „ახალი რელიგიური ცნობიერება“

მე-20 საუკუნის დასაწყისში რუსული ფილოსოფიის გააზრებით, შეიძლება აღინიშნოს, რომ ფლორენსკი არის „ახალი რელიგიური ცნობიერების“ ერთ-ერთი წარმომადგენელი. როგორც აღნიშნა ნ.კ. ბონეცკაია, ფილოსოფოსის მოღვაწეობა არ შეიძლება იყოს გაგებული და დაფასებული ნებისმიერი ფილოსოფიური ტრადიციების მიღმა. ასე რომ, XIX - XX საუკუნეების დასავლელი მოაზროვნეები. ასეა თუ ისე კანტის შემოქმედებიდან გამომდინარეობდა. რუსულ ფილოსოფიას ასეთი „მამა“ არ ჰყავს; მეორე მხრივ, რუსი მოაზროვნეთა საერთო სულიერი წყარო იყო მართლმადიდებლური რწმენა. მიუხედავად იმისა, თუ რა შეხედულებებს ამტკიცებდა რუსი შეგნებულად, მისი პირველადი ინტუიცია, მისი უშუალო გამოცდილება რწმენაში იყო დაფუძნებული. რუსული ფილოსოფიის მრავალი წარმომადგენლის ნაშრომები ემყარება რწმენის გაგებას. ეს ჩანს, თუ გავითვალისწინებთ რუსული ფილოსოფიის ხომიაკოვ-სოლოვევის ხაზს, სოფიოლოგთა და მისტიკოს ვიაჩის ნაშრომებს. ივანოვი. მაგრამ იგივე შეიძლება ითქვას მათზე, ვინც გაიარა კანტიური ხელოვნება, რომელთა აზროვნება სამუდამოდ დარჩა კრიტიკისა და „მკაცრი მეცნიერების“ ბეჭდით. რწმენა, როგორც შემეცნების სული სხვადასხვა სახელწოდებით, არ არის ძნელი საპოვნელი არა მხოლოდ მისტიკოსების ს.ლ. ფრენკი და ნ.ო. ლოსკი, არამედ მისტიციზმისგან სრულიად უდანაშაულო, მ.მ.ბახტინის არქიტექტურული ფილოსოფიური აზროვნების მომხრე. თავის ბოლო წიგნში „თვითშემეცნება“ ბერდიაევი წერს, რომ ემიგრაციაში მას სერიოზულად თვლიდნენ მართლმადიდებელ მოაზროვნედ; და მიუხედავად მისი ჭეშმარიტად გამანადგურებელი კრიტიკისა თანამედროვე სარწმუნოების მიმართ, ბერდიაევი კატეგორიულად არ ეწინააღმდეგებოდა მართლმადიდებლობის იდეას.

შეგვიძლია ვთქვათ, რომ რწმენისკენ სწრაფვა რუს მოაზროვნეებში „გენეტიკურად“ არის ჩადებული – არ აქვს მნიშვნელობა, რომ მათი უმრავლესობის გზა მარქსიზმიდან (ან პოზიტივიზმიდან, როგორც ფლორენსკის შემთხვევაში) არის იდეალიზმამდე. ცხოვრება, აღზრდა და განათლება XIX - XX საუკუნეების მიჯნაზე. ჯერ კიდევ მართლმადიდებლობის სულით იყვნენ გამსჭვალული. და ეს იყო რწმენა, რომელიც გახდა საფუძველი, რომელზედაც აშენდა რთული ფსიქიკური სტრუქტურები, ძველი მართლმადიდებლური რწმენა აღმოჩნდა საერთო წყარო, საიდანაც ჩამოყალიბდა გამოხატული და სრულიად განსხვავებული ფილოსოფიური სისტემები. შინაური მოაზროვნეების უმეტესობამ მათი ჩამოყალიბებისას გაიარა რწმენა, რაღაც მომენტში მათი ბედი, სრულიად გულწრფელად, მთელი არსებით მათ სურდათ დარჩენა მასში, როგორც აღთქმულ მიწაზე, სამუდამოდ. ეკლესიის გამოცდილების ზოგიერთი ასპექტი მათ სისტემებში შევიდა, როგორც პოზიტიური ღირებულებები; სხვებს არ აქვთ ნამყენი მათი პიროვნება. როგორც წესი, რწმენიდან გადახვევა მოხდა იმის გამო, რომ ძველი მართლმადიდებლობა ვერ ახერხებდა თანამედროვე ეპოქის ადამიანის სულის ინტელექტუალურ სიღრმეებს და სირთულეებს. ძალიან ბევრი რამ, რაც სამართლიანად ჩანდა, ეკლესიისთვის შეუძლებელი იყო; საუკეთესო იმპულსები უარყო ეკლესიამ - გარდაუვალი გახდა მასთან შეწყვეტა ღვთის მსახურების მიზნით, საკუთარ თავში ყველაზე ღირებულის შენარჩუნების მიზნით. ფილოსოფოსების გზა, რომლებთანაც დაკავშირებულია ტერმინი „ახალი რელიგიური ცნობიერება“ სწორედ ეს იყო. მაგრამ მათშიც კი, ვინც აშკარად არ დაარღვია ისტორიული მართლმადიდებლობა, მოხდა ორიგინალური ძველი ეკლესიის ინტუიციის ღრმა ტრანსფორმაცია. მაშასადამე, ფლორენსკის და ბულგაკოვს, მიუხედავად მათი მღვდლობისა და მართლმადიდებლობის აღიარების ნებისა, სავსებით ლეგიტიმურად შეიძლება მივაკუთვნოთ „ახალი რელიგიური ცნობიერების“ მიმდინარეობას. რუსი მოაზროვნეების შეხედულებების გააზრებისას მნიშვნელოვანია მათში ამოვიცნოთ ორიგინალური რწმენა და მისი გარდაქმნის გზები.

ფლორენსკის, როგორც ახალი რელიგიური ცნობიერების მაჩვენებლის პრობლემას შეიძლება მივუდგეთ სხვადასხვა კუთხით. ანთროპოლოგია არ არის ფლორენსკის შეხედულებების განსაკუთრებით ხაზგასმული და განვითარებული სფერო; ფლორენსკის არ აქვს მოძღვრება ადამიანის პიროვნების შესახებ. ფლორენსკის არ აქვს თავისუფლებასთან დაკავშირებული პრობლემების მთელი უზარმაზარი სპექტრი. ეს განსაკუთრებით მკაფიოდ გამოიხატება მის „ანთროპოდიზმში“, კულტის ფილოსოფიის ლექციებში, სადაც დომინირებს მაგიური დეტერმინიზმის იდეა და არ არის მინიშნება ღმერთისა და ადამიანის თავისუფლებაზე. ეს განპირობებულია „სვეტის“ და „კულტის ფილოსოფიის“ ავტორის ქრისტეს თეოლოგიაში არარსებობით, რაც ჯერ კიდევ 30-იან წლებში აღნიშნა გ.ფლოროვსკიმ. ფლორენსკის ზოგადი იდეები არანაირად არ არის პერსონალისტური - მისი კონცეფცია პიროვნების შესახებ და, კერძოდ, იდეალური პიროვნების იმიჯი, პირველ რიგში, კონკრეტული პიროვნების მახასიათებლებში უნდა ვეძებოთ.

მოაზროვნის შეხედულებების ცენტრში მან შეგნებულად მოათავსა ეკლესია, როგორც წმინდა ქმნილება, ქმნილება ღმერთში; ამ თვალსაზრისით, ფლორენსკის აზროვნება ეკლესიოცენტრულია. იდეოლოგიურად, ფლორენსკი არის მართლმადიდებელი და უკიდურესად მკაცრი და მკაცრი; ეს მართლმადიდებლური სიმძიმე, განსაკუთრებით, გამოიხატა მის დამოკიდებულებაში ბლოკისა და ტოლსტოის მიმართ, რომლებიც მის თვალში, ასე ვთქვათ, ანტიგმირები აღმოჩნდნენ. და ამიტომ ბუნებრივია, რომ ფლორენსკის აზროვნება, ადამიანური სრულყოფილების ძიებაში, ეკლესიის მსახურთაკენ მიემართა. ფლორენსკი ფლობს სამღვდელოების მთელ რიგ მახასიათებლებს, მაგრამ ეს „პორტრეტები“ აშკარად არ ჯდება მართლმადიდებლურ იდეოლოგიაში. ფლორენსკის ეხება არა იმდენად ეკლესიის ანთროპოლოგიური კანონი, რომელიც გამოიხატება კონკრეტულ ადამიანებში, რამდენადაც მისი დარღვევა. სწორედ კანონის დარღვევაში ხედავს სულიერ თავისუფლებას და, შესაბამისად, სიმართლეს. არა, ფლორენსკი არანაირად არ უჭერდა მხარს კანონიკის, კერძოდ ანთროპოლოგიური კანონის გაუქმებას. მისთვის სიმართლე იყო კანონში; მან იგრძნო მასში იდუმალი სულიერი სიღრმე, ზედაპირული შეხედვით შეუმჩნეველი. მაგრამ კანონის სულის თაყვანისცემა შეიძლება ეწინააღმდეგებოდეს მის ასოს. კანონიკური „წერილი“ ფლორენსკის თვალში არ არის უკანასკნელი ღირებულება და არიან ადამიანები, რომლებსაც აქვთ მისი გაუქმების უმაღლესი უფლება: „კანონი არ ატყუებს მართალს“. ფლორენსკი ეკლესიურ ფორმებს მიღმა ჭეშმარიტებას ეძებდა; რწმენით იგი ძვირფასი იყო მისი "აბსოლუტურად წმინდა ბირთვისთვის - უდავოდ მას სჯეროდა ამის, რაც არის ყველა" ჭურვის შიგნით "- ძვირფასი სიცოცხლე ყველა ვადაგასული სიმბოლოს ქერქის ქვეშ სცემდა", როგორც მან 1905 წელს მისწერა ანდრეი ბელის. მაგრამ იგივე გზა ისტორიული რელიგიის სიღრმეში, გზა ზეკონფესიური, მარადიული ჭეშმარიტებისკენ იყო გზა ყველას, განსაკუთრებით რუსებს, რომლებიც გამოხატავდნენ „ახალ რელიგიურ ცნობიერებას“. კონკრეტული აღსარების შინაარსის შემუშავება ისე, რომ მიაღწია მის ბოლო, ნოუმენურ არსს, გასცდეს მის საზღვრებს - აქ არის მერეჟკოვსკის, ბერდიაევისა და ანდრეი ბელის ძიების არსი - ისევე, როგორც ჩვენ აღვნიშნავთ, არსი. სხვადასხვა თეოსოფიურ და ანთროპოსოფიულ მიმდინარეობას შემთხვევით არ გრძნობს მათ კავშირს გოეთეს „ოლიმპიურ“ შეხედულებებთან. სინამდვილეში, რუსისთვის ეს ნიშნავდა მართლმადიდებლობასთან გარკვეულ შეწყვეტას - არ არის საჭირო სიტყვა "ისტორიული" დამატება, რადგან მართლმადიდებლობა გაგებულია, როგორც ქრისტიანობის ერთ-ერთი ისტორიული ფენომენი.

ფლორენსკიმ თავისი ცხოვრების მიზანი დაისახა „საყოველთაო ადამიანური მსოფლმხედველობის“ რეკონსტრუქცია. ნაწარმოების "აზრის განხეთქილებაზე" დასრულებული ფრაგმენტებით, კერძოდ, ფილოლოგიური განყოფილებით, შეიძლება ვიმსჯელოთ, თუ როგორ ხედავდა ფლორენსკი მსოფლმხედველობას, რომელიც მან მიიჩნია ჭეშმარიტად, ადეკვატურად შეესაბამება ცხოვრების ობიექტურ სტრუქტურას. და ყველაზე ნაკლებად ეს მსოფლმხედველობა წააგავს პატრისტურ მართლმადიდებლობას. რეალიზმი შუა საუკუნეების გაგებით, რომელიც დაფუძნებულია ტრანსცენდენტული სამყაროს ოკულტურ, მაგიურ-მლოცველურ, მაგრამ არა რელიგიურ-ლოცვით ცოდნაზე - ასე რომ, მისი ყველაზე ზოგადი ფორმით, მას შეიძლება ვუწოდოთ, ფლორენსკის აზრით, ყოველთვის, პირველადი. , ყოფნის უშუალო , "ხალხური" გამოცდილება. „სვეტში“ არ არის ქრისტე, არამედ არის ეკლესია; „წყალშემკრებში“ კი რწმენა იშლება სრულიად უცხო მასალაში - არის წარმართულ-მაგიური ინტუიციების კომპლექსი - ის, რაც გააუქმა, ისტორიულად დაძლია ქრისტიანობამ.

თუ ქრისტიანობის ცენტრი არის ღმერთი მხსნელი, მაშინ ფლორენსკის ყურადღება, მისი მძლავრი, მართლაც ბრწყინვალე ინტუიციის მთელი ძალები შექმნილი სამყაროსკენ არის მიმართული. და ფლორენსკის მიმართ არამეგობრულად, ბერდიაევმა საკმაოდ სწორად განსაზღვრა ასეთი შეხედულებები, როგორც „კოსმიური მაცდუნება“.

მეოცე საუკუნის დასაწყისის სხვა რუსი რელიგიური ფილოსოფოსების მსგავსად, ფლორენსკი თვლიდა, რომ სიწმინდე ისტორიულად კონკრეტული იყო. პიროვნების წინაშე დგას თავისი ეპოქისთვის დამახასიათებელი ისტორიული ანთროპოლოგიური ტიპის გაღმერთება. უახლესი დრო უნდა განწმინდოს, აღამაღლოს ღმერთს რთული, გაღრმავებული და წინააღმდეგობრივი სული. და უცნაური იქნებოდა მე-20 საუკუნეში, როგორც იდეალი, შუა საუკუნეების ასკეტის იმიჯით ვიხელმძღვანელოთ. ქრისტიანის მისტიური და ეგზისტენციალური მიზანია ქრისტეს „სიცოცხლის მინიჭება“ გულში. ქრისტე არ არის შეზღუდული ინდივიდი, არამედ ყოვლისმომცველია, რომელშიც ყველამ უნდა იპოვოს საკუთარი თავი. ხოლო ქრისტეს „მიბაძვა“ შეიძლება შედგებოდეს მხოლოდ სულიერი ცხოვრების ამა თუ იმ გზაზე გულის გაწმენდაში, საკუთარი „ღვთის ხატის“, მარადიული იდეის ცოდვის, ხორცისა და ემოციური ემპირიზმის რისხვისგან გათავისუფლებაში. სხვისი ეპოქის სიწმინდის თქვენს ცხოვრებაში შემოტანის მცდელობა უმადურო და სულიერად საშიში საქმეა, რადგან ის სავსეა შინაგანი სიცრუით და სულის დეფორმაციით. ასეთია, მაგალითად, თანამედროვე დახვეწილი პიროვნების „მეორადი გამარტივება“, რომელიც ფაქტობრივად გადადის შეგნებულ თვით სისულელედ და ფარისევლობაში.

ფლორენსკის ფიგურასთან დაკავშირებით, რომელიც ძალიან მიმზიდველია თანამედროვე ადამიანის ძიებებისთვის, ჩნდება კითხვა მისი შეხედულებების ბოლო საფუძვლების შესახებ. და ეკლესიის სულიერ ფასეულობებზე მის ორიენტაციაზე საუბარი აშკარად არ არის საკმარისი: აუცილებელია აღინიშნოს მისი ფილოსოფიის ჩრდილები. ფლორენსკის ფილოსოფია გაანალიზდა არაერთ ავტორიტეტულ ნაშრომში, პირველ რიგში ბერდიაევისა და ფლოროვსკის ნაშრომებში. ჩვენთვის, ისევე როგორც ამ მოაზროვნეებისთვის, უდავოა, რომ ფლორენსკის „მართლმადიდებლობა“ სულაც არ არის პატრისტული: სულიერად ფლორენსკი თავის დროს ეკუთვნის და არა „რუსულ შუა საუკუნეებს“, რაც მას ისურვებდა. ეს ბუნებრივია – და თუ ამ მომენტის შეფასებებზე ვსაუბრობთ, მაშინ ფილოსოფოსის ინტელექტუალური და ლიტერატურული პატიოსნება მოწონების გარდა ვერაფერს იწვევს. მაშასადამე, როგორც ფლორენსკის ფენომენის, ისე მთელი რუსული ფილოსოფიის სწორი გაგებისთვის, ეს დასკვნა უნდა იყოს ხაზგასმული და გააზრებული ყოველმხრივ, და არა პრიალა, რითაც ემსახურება მოაზროვნეს არაკეთილსინდისიერ სამსახურს და ამახინჯებს ჭეშმარიტებას. ფლორენსკის მიერ შექმნილი სულიერი პორტრეტებისა და სახეების ესკიზების სერიის გათვალისწინებით, რომელიც ახასიათებდა მის იდეალს, შეიძლება დავინახოთ წმინდა სერგიუსის პიროვნების გნოსტიკური შეფასება; სტილიზებული როგორც პატერიკონი, სადღაც განზრახ გულუბრყვილო გამოსახულება უფროსი ისიდორეს - ხატის სიმარტივით დაკმაყოფილების მცდელობა; მაშინ, რა თქმა უნდა, არქიმანდრიტის იკონოგრაფიული, სულაც არ არის ჰარმონიული, მოუსვენარი გამოსახულება. სერაპიონი, გნოსტიკოსი ფილოსოფოსი და ამბოხებული მართლმადიდებლობის არსებული ფორმების წინააღმდეგ; და ბოლოს, ძალიან რთული მოაზროვნე და გრძნობადი ადამიანის ჰიპოთეტური ფიგურა, რომელიც აღიარებს ქრისტეს იდეალად, მაგრამ მიჰყვება მას არა სწორი, უხელოვნებო მართლმადიდებლური გზით, არამედ შემოვლითი და დაბნეული ბილიკებით. ჭეშმარიტად მართლმადიდებლური უბრალოება ფლორენსკის ზედმეტად მოსაწყენი, ყოველდღიური, „პოზიტიურად“ ეჩვენება; მას უფრო მეტად იზიდავს მართლმადიდებლური ტიპისაგან ექსტრავაგანტული გადახრები. ბერდიაევთან, როზანოვთან და მერეჟკოვსკისთან ერთად ფლორენსკი განასახიერებს მართლმადიდებლობის ღრმა და არსებით კრიზისს მე-20 საუკუნეში.

1.3 უტოპია და იდეოლოგია პ.ა.-ს ფილოსოფიურ ცნობიერებაში. ფლორენსკი

საუკუნის დასაწყისში რუსულ კულტურაში არ არსებობდა უტოპიური იდეა, რომლის მიმართაც პა. ფლორენსკი გულგრილი დარჩებოდა. და ეს სრულიად ბუნებრივია, თუ გავითვალისწინებთ მის ენციკლოპედიურ ფარგლებს - ერთდროულად ფილოსოფოსი, ღვთისმეტყველი, მათემატიკოსი, ფიზიკოსი, ხელოვნებათმცოდნე და ა.შ. და ა.შ. კარდინალური ტრანსფორმაციის პროექტები.... და ამიტომ, რაც უფრო დიდი აღმოჩნდა მოაზროვნის სამუშაო სივრცე, მით უფრო სავარაუდოა, რომ მასში რადიკალური იდეები აღმოჩნდება.

ფლორენსკისთან, ამ მხრივ, საკმაოდ განსაკუთრებული ვითარებაა. მის პიროვნებაში ჩვენ ვხვდებით ცნობიერების ახალი სტრუქტურის მქონე ახალ ფენომენს, რომელიც მანამდე არ შეგვხვედრია რუსული თეორიული (და მით უმეტეს თეოლოგიური) აზროვნების ყოველდღიურ ცხოვრებაში. ამასთან დაკავშირებით ფრ. პაველ ფლორენსკის ხშირად აკრიტიკებდნენ გარკვეული დოგმების საყოველთაოდ მიღებული დოგმების შეუსაბამობის გამო. ეს კამათი დღემდე გრძელდება. ასე რომ, ამასთან დაკავშირებით, სტატია რ.ა. გალცევა "აზროვნება, როგორც ნება და წარმოდგენა", რომელშიც ავტორი მკვეთრად აკრიტიკებს ფლორენსკის რიგ საკითხებზე.

ასე რომ, რ.ა. გალცევა საყვედურობს ფლორენსკის იმ ფაქტს, რომ, როგორც მოსკოვის სასულიერო აკადემიის სტუდენტი, ფლორენსკი მოქმედებდა როგორც უცნობი ფრ. სერაპიონ მაშკინი, როგორც გამოჩენილი ფილოსოფოსი, ღვთისმეტყველი და პოლიტიკოსი: „ყველაზე გულწრფელი თავისი გულწრფელობით, ყველაზე აბსოლუტური თავის მეტაფიზიკაში, ყველაზე რადიკალური თავის საზოგადოებაში“. სერაპიონ მაშკინი და ტოვებს მათ მწოლიარე "ქაღალდის გროვაში". და ესეს ავტორი ვარაუდობს, რომ ფლორენსკიმ გარკვეული იდეები ისესხა მაშკინისგან, ამიტომ მას არ სურდა თავისი ნამუშევრების გამოქვეყნება სასულიერო ბიულეტენის გვერდებზე, რომელიც მან გამოაქვეყნა. "ვინ არის ჩვენს თვალწინ: მართლა არსებობენ თუ არა ორმაგი მოაზროვნეები, რომლებიც ერთი და იმავე მედიის კარნახით წერენ?! და ჩნდება დილემა: ან "სვეტის" სახით გვთავაზობენ მაშკინის ნაწარმოებს, ან ის თავად არის პროექცია. ავტორი - ფლორენსკი“, - ასკვნის ნარკვევის ავტორი.

თუმცა, არის ფაქტი - ალბათ ერთადერთი ცნობილი და ჩვენთვის ხელმისაწვდომი მტკიცებულება "დამოუკიდებელი წყაროდან", რომელიც ძირს უთხრის ამ მაცდურ და სხვაგვარად დამაჯერებელ ვარიანტს. ეს არის პროფ. ა.ი.ვვედენსკი მოსკოვის სამხატვრო აკადემიის მოხალისის, იერონონა ს.მაშკინის საკანდიდატო დისერტაციისთვის ("ზნეობრივი საიმედოობის შესახებ"), რომელიც ემთხვევა ფლორენსკის აღწერილობებს. განმცხადებლის ნამუშევარი გამოსახულია, როგორც მოცულობითი (586 გვ.), ენციკლოპედიურად მრავალგანზომილებიანი, ბუნებრივ-სამეცნიერო ჩანართებით სავსე, როგორც „მშვენიერი მცდელობა რადიკალურად გადააკეთოს ჭეშმარიტების კრიტერიუმი საკითხი“, დაასაბუთოს იგი „რელიგიური ინტუიციით.. ". უფრო მეტიც, დისერტაცია, ამბობს რეცენზენტი, „ასახავს მტკივნეულ კითხვებს... ავტორი თავად მოდის გამოსავალამდე, საკუთარი ცხოვრების გამოცდილებით, რეფლექსიითა და ეჭვებთან ინტენსიური ბრძოლით... ესეში აშკარად იყო ასახული დაძაბულობის კვალი და ავტორის მიერ განცდილი ტანჯვა ნელა და დაბრკოლებებით გამოვიდა სკეპტიციზმის მარწუხებიდან...“.

"არსებობს საოცარი სტრატეგია; ავტორი ერთდროულად ორ საპირისპირო რამეს აკეთებს: ის ცდილობს თავისი გმირის პროპაგანდას - და ფანტასტიკურად არარეალური შუქით გაანათოს. თავად ფლორენსკის გმირი კი ფუნდამენტურად გაურკვეველი სტატუსით გამოირჩევა. განსხვავებით პერსონაჟი, რომანტიკული ირონია, რომელშიც სერიოზული ასევე განუყოფელია ბუფონისაგან, მაგრამ სადაც სემანტიკური მრავალფეროვნება არსებობს მხატვრული ლიტერატურის იმავე სიბრტყეში, ეს პერსონაჟი მოთავსებულია პროტეუსის პოზიციაში, რომელიც პარალელურად ორმაგ ცხოვრებას ეწევა. "სერაპიონ მაშკინი" ეს არის რეალური პიროვნების სახელი და ამავდროულად ეს არის შედგენილი ფიგურა, რომელიც შექმნილია რეალურ პიროვნების მსგავსებისთვის. ”

ყველა, თუნდაც ყველაზე მკაცრი პასუხები სვეტზე, რომ აღარაფერი ვთქვათ ხელსაყრელი ან ენთუზიაზმი, რეცენზენტები ტრადიციულად იღებენ პრეამბულას, რომ ფილოსოფიურ ტექსტში სიტყვა ემსახურება აზრის პირდაპირ გამოხატვას. ნებისმიერი განზრახვისადმი მიდრეკილი, N.A. ბერდიაევი, როგორც ფლორენსკის სულიერი ანტიპოდი, ყველაზე დაზღვეული ამ ჯადოსნური ადამიანის ჰიპნოზისგან, შეიძლება მიუახლოვდეს მისი სიტყვის ამოხსნას. ბერდიაევი წიგნში აღმოაჩენს გრძნობების „ხელოვნობას“ და „სიკეთისა და ბოროტების მიმართ გულგრილს... დეკადენტურ ესთეტიზმს“, მაგრამ ის არ უარყოფს „საკუთარ თავთან“ ბრძოლის ნამდვილობას და „ანგარიშების საკუთარ ელემენტარულ ბუნებასთან“ გადაწყვეტას.

გ.ფლოროვსკი, რომელიც ახლობელია ბერდიაევთან შეფასებებით, აღნიშნავს ფლორენსკის საღვთისმეტყველო და ფილოსოფიური ტექსტების არაჩვეულებრივ თავისებურებებს. როდესაც გ.ფლოროვსკიმ დაგმო „გაურკვევლობა“ და „ორმაგი ცნობიერება“ „სპილარში“, ის, უპირველეს ყოვლისა, გულისხმობდა ფლორენსკის ფსიქოლოგიურ გაურკვევლობას და ბუნდოვან აზროვნებას, რის შედეგადაც შეიქმნა „მაცდური შენადნობები“.

კრიტიკოსები აღნიშნავენ, რომ ფლორენსკის „მეტავტოპია“ თავიდანვე იყო არა უტოპიური კონტემპლატიური, არამედ იდეოლოგიურად პრაგმატული და მიზანმიმართული. მაშკინის შესახებ პუბლიკაციებშიც კი, ორაზროვანი სიტყვა, თუმცა ის მოწმობს ავტორის ცვლად პოზიციებზე, მაინც უფრო მეტად არის ორიენტირებული ეფექტურ ამოცანაზე: შოკში ჩააგდო აუდიტორიის ჩვეული აზროვნება და ამით მოამზადოს იგი მეორე ეტაპისთვის - ახალი ნორმების მიღებაზე. და ავტორიტეტები. ფლორენსკი ავანგარდიზმს თავად ტექნიკითაც უკავშირდება - ორიენტაცია საზოგადოებასთან პირდაპირი, ქვეცნობიერი კომუნიკაციისკენ, რომელიც აუქმებს ლოგიკური თანმიმდევრულობისა და თანმიმდევრულობის მოთხოვნებს.

ფაქტია, რომ ფლორენსკის იდეა და, ზოგადად, განსჯა ჩნდება არა ჩვეულებრივ ფუნქციაში - ავტორის აზრის გადმოცემაში, არამედ გამოყენებითი გაგებით - ემსახურება ავტონომიური ავტორის ნებას, რომელიც არა იმდენად რეალობის გააზრებას ისახავს მიზნად. დაკავებულია იდეების დადგმით ან წარდგენით. და როგორ ხდება პოპ-არტის ხელოვნებაში ყველაფერი, რაც ხელთ ხვდება: ქინძისთავები, ბუმბული, ფოლგა - აზროვნების ახალი ტიპი, რომელშიც გონების თამაში ცვლის ფილოსოფიას და თუნდაც, შესაძლოა, რწმენას აწესებს, მზად არის სესხისთვის. მისი მასალა ნებისმიერი წყაროს თვალწინ, სხვადასხვა ეპოქიდან და მსოფლმხედველობიდან. იდეების კოლაჟს შეუძლია შექმნას ცნობიერების არანაკლებ შერყევა, ვიდრე ფერწერული კოლაჟი, და მასზე არანაკლებ მიმზიდველი ძალა აქვს. ლოგიკური მტკიცებულება კი ფსიქოლოგიურად გადაიქცევა და ეს, თავის მხრივ, მეტაფიზიკურ მსჯელობაში არგუმენტად იქცევა.მისტიური და ნოუმენალური შემთხვევების სახელწოდება, როგორც ჩანს, თავისთავად დაცულია „ბრტყელი რაციონალისტების“ კრიტიკისგან.

ფლორენსკის ყოველი განცხადება არის ერთგვარი მცდელობა შექმნას ახალი „ფართო მრავალმხრივი მსოფლმხედველობა“, რომლის საჭიროებაც, მისი სიტყვებით, „ასაფეთქებელი ტალღავით ვრცელდება საზოგადოებაში“ და „დაუქვემდებარებდეს ყველაზე მეტად შესწავლას. ძირითადი ცნებები, რომლებზეც მოქმედებს ადამიანის აზროვნება”. ფლორენსკი ითხოვს გადაიხედოს „არქივის, სადაც ჩვენი დაკვირვებები ფაქტებზეა ჩაწერილი“, რათა გაირკვეს, იყო თუ არა „ყალბი დოკუმენტები“ და ერთ-ერთი ასეთი ელემენტი ჩაეყარა „ჩვენი ევროპული ცივილიზაციის თანამედროვე მსოფლმხედველობის საფუძველს“. "განაცხადა მეცნიერებაში გამეფებული "უწყვეტობის იდეა", რომელიც, თურმე, არასწორ ინტერპრეტაციას ახდენდა ფაქტებზე. ავტორი ჩქარობს საკითხის გამოსწორებას და წინა პლანზე აყენებს, პირიქით, „შეწყვეტის იდეას“, რომელიც, როგორც თავად მოწმობს, მათემატიკიდან ისწავლა და რომელიც, მისი სიტყვებით, „მეცნიერებაში იფეთქებს. ყველა მხრიდან“. ერთ-ერთ მათგანს ავტორი პირდაპირ უწოდებს „მხარეებს“ – ეს არის „ახალი ხელოვნება“, რომელიც გზას უჩვენებს მეცნიერებას.

საქმის არსი ის არ არის, თუ როგორი იყო სინამდვილეში მე-19 საუკუნის მეცნიერულ მეთოდოლოგიაში პრინციპების - ევოლუციისა და რევოლუციის - ურთიერთმიმართება. მთავარია ავტორის მეთოდოლოგია, რომელიც ამტკიცებს თავის უფლებას "უეცარი ნახტომებზე" და აღადგენს ". აბსტრაქტული პრინციპები“ ერთმანეთს. ერთი პროცესის მანამდე ორი ურთიერთდაკავშირებული მომენტის გაწყვეტის შემდეგ და კულტურული ისტორიის წინა კურსს ერთ-ერთის ყალბად გამოცხადებული დომინირების მინიჭების შემდეგ, ავტორი რადიკალური ჟესტით თავის ადგილზე აყენებს საპირისპირო პრინციპს, როგორც ერთადერთ ჭეშმარიტ საწყისს. , მაშინ როცა მეცნიერება, დაკავებულია თავისი ობიექტური საგნით, აღმოაჩენს გამოსწორებას „დახრილების“ სინთეზირების ბილიკებს; მაგალითად, იგი ამტკიცებს სინათლის ტალღურ-ნაწილაკების თეორიას, რითაც, თითქოსდა, ასწავლის გაკვეთილს კონკრეტულად განსახიერებული „აბსტრაქტული პრინციპების კრიტიკაში“.

ფლორენსკის სიტყვა სამყაროს ორ ნაწილად ყოფს: შავ და თეთრად, თუმცა პრინციპები, რომლითაც ხდება დემარკაცია, შეიძლება განსხვავდებოდეს. თუ ჩაფიქრებულის მსვლელობისას საჭირო იყო რაიმეზე აღფრთოვანებული ყურადღების მიქცევა, მაშინ შავი ფონის სახით ყოველთვის გვხვდება განადგურებისთვის განწირული ანტიპოდი და პირიქით.

კიდევ ერთი რევოლუცია, ამჯერად ეპისტემოლოგიაში, ფლორენსკი აკეთებს და აცხადებს, რომ ცოდნის თეორიაზე ფიქრისას „ადამიანი უნდა წარიმართოს ცოდნის აქტის ბიფურკაციისგან საგანსა და ობიექტად“, არის აზროვნების წყაროები, რომლებზეც ის. შეეძლო იმპულსების განცდის გარეშე გადაადგილება მისი კვლევის ორმხრივი სფეროდან... ცოდნის თეორია არის და უნდა იყოს მონისტური“. სხვაგან იმავე ლექციაში, რომელიც მიჩნეულია „ანტიკური ფილოსოფიის ისტორიის შესავლის“ ნაწილად, პირდაპირ ნათქვამია: „ასე რომ, ჩვენ ვიმეორებთ კოპერნიკის რევოლუციას, მაგრამ გაფართოებული ფორმით“. ამ განცხადებების შემდეგ იქმნება შთაბეჭდილება, რომ ცოდნის თეორიაში ისედაც უკიდურესად ძნელია თავის გატანა.

ფლორენსკი აკეთებს მსოფლიო კულტურის „საშიშროების გადაფასებას“ და გმობს, ფაქტობრივად, ყველაფერს, რაც მათ ხელთ აქვთ ევროპული ცივილიზაციის მეცნიერებასა და ხელოვნებას. ასე რომ, ფლორენსკი მიდრეკილია ამოიცნოს მხოლოდ გამოსახულებები, რომლებიც მოდის უშუალოდ ნოუმენალური სამყაროდან, "ის, რაც არ არის მოცემული სენსორულ გამოცდილებას", სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, მხოლოდ ხატი და არ ცნობს გამოსახულების პერსპექტივას. მართლაც, ხატწერაში, სადაც მოქმედებს ეგრეთ წოდებული საპირისპირო პერსპექტივა, მხატვარი ხელმძღვანელობს არა პირდაპირი ხედვის თავისუფალი შესაძლებლობებით, არამედ დადგენილი კანონიკური ცოდნით.

სხვათა შორის, იმისთვის, რომ ფლორენსკიმ მიატოვოს საერო სახვითი ხელოვნება, საკმარისია, რომ ევროპაში ნახატები ... ზეთში იყო დახატული. „ზეთის საღებავის თანმიმდევრულობას, - წერს ის, - შინაგანი კავშირი აქვს ორღანის სქელ ზეთოვან ხმასთან, ხოლო თამამი ფუნჯი და ფერების სიმდიდრე ზეთის ფერწერაში შინაგანად არის დაკავშირებული ორგანული მუსიკის სიმდიდრესთან. ავტორი, გადასვლებისა და მტკიცებულებების გარეშე, წერს მათ ავთვისებიანთა კატეგორიაში: ორგანის წვნიან-სქელი ხმა რატომღაც იქცევა თავისთავად „გაუნათლებელ“ და „ხორცად“, ქაღალდის სისუსტე სულიერ მოტყუებად იქცევა... იდეოლოგიური პრინციპი აღმოჩნდება "სულების დაჭერის" საიმედო გზა; საგნების ხედვის ავტორის გაგებით დარწმუნებით გამსჭვალული მკითხველი, რომლის მიზეზიც უკვე საგრძნობლად შერყეულია, უფრო მეტად იზიდავს თავის მძღოლს, ითვისებს მის ფენომენოლოგიასა და აქსიოლოგიას.

სვეტში შეგიძლიათ იპოვოთ ანტინომიზმის უსაზღვრო ვარიანტები, რომლებმაც ასევე გამოიწვია კრიტიკული პასუხები. ფლორენსკის ანტინომიზმი ერთდროულად არის როგორც ონტოლოგიური, ასევე ეპისტემოლოგიური, ცოდვის მტკიცებულება, ჭეშმარიტების, სიკეთისა და ბოროტების ნიშანი. მოკლედ, სრული დაბნეულობა სუფევს. მიუხედავად ამისა, ეს ხელს არ უშლის ჰარმონიის გამორიცხვის დომინანტურ პრინციპად წინააღმდეგობის პრინციპის დამკვიდრებას.

კიდევ ერთი ბოლო-ბოლო იდეა - დისკრეტულობა (ან „შეწყვეტა“) ასევე გამოცხადებულია ყოფიერებისა და დროის სტრუქტურის ყოვლისმომცველ პრინციპად. როგორც სტრუქტურულ არქეტიპს, ფლორენსკი, კერძოდ, მოიხსენიებს ქანების შრეებს, თითქოს ყოფა და მით უმეტეს, დრო არ გვთავაზობს სითხისა და უწყვეტობის ნიმუშებს. ეს პოსტულირებული აბსტრაქცია ასევე უნდა აიძულებს ადამიანს არ დაუჯეროს არც თვალებს და არც გონებას და გამორიცხავს მატერიის ნებისმიერ ალტერნატიულ მდგომარეობას.

ჭეშმარიტი „აზროვნების წყალგამყოფი“ შეიძლება შეინიშნოს ახალ „მეტაფიზიკაში“ - მტკიცებულება კიდევ ერთი მეტამორფოზისა, რომელიც თავად ავტორმა განიცადა. თუ საწყის ეტაპზე ფლორენსკის თვითგამოხატვა ეძებდა ფილოსოფიურ ფორმებს და ეხებოდა ჭეშმარიტებას, ხოლო შემდეგ ეტაპზე გადავიდა თეოლოგიის სფეროებში, ახლა სამყაროს სტრუქტურის კოსმოლოგიური თემა და კოსმიური კოდის ცოდნა. პერიფერიიდან ცენტრში გადავიდა. ინტერესთა ეს აშკარა ევოლუცია, რომელსაც არ შეუძლია დაეხმაროს ფლორენსკის, როგორც მოაზროვნის, პირველი ინტუიციის ამოხსნას, ეხმარება მისი, როგორც პროტოიდეოლოგის, ფართომასშტაბიანი გეგმების მქონე პირველი ინტუიციის ამოხსნაში. ამ უკანასკნელთა თვალსაზრისით სრულიად ბუნებრივი და ლოგიკურია ყურადღების გადატანა იმ სფეროდან, სადაც ჭეშმარიტების ძიებაა, სამყაროს მართვის ანბანის განვითარებაზე.

ფლორენსკის აშკარად სურს იხილოს თავისი "კონკრეტული მეტაფიზიკა" "ჯადოსნური მსოფლმხედველობის ყველაზე რთული და ბრწყინვალედ განვითარებული სისტემის" სახით.

ფლორენსკი იცავს ანგლო-ამერიკული აზროვნების სტილს და განსაკუთრებით აღმოსავლურს, მიიჩნევს, რომ ნებისმიერი სისტემა დაკავშირებულია არა ლოგიკურად, არამედ მხოლოდ ტელეოლოგიურად და ამ ლოგიკურ ფრაგმენტულ (ფრაგმენტულ) და წინააღმდეგობრივ ბუნებაში ხედავს შემეცნების პროცესის გარდაუვალ შედეგს. თავად, როგორც მოდელების და სქემების შექმნა ქვედა სიბრტყეებზე, ხოლო ყველაზე მაღალი - სიმბოლოების. უცვლელი ჭეშმარიტება არის ის, რომელშიც უკიდურესად ძლიერი განცხადება შერწყმულია უკიდურესად ძლიერ უარყოფასთან, ანუ საბოლოო წინააღმდეგობასთან: ის უცვლელია, რადგან ის უკვე მოიცავს უკიდურეს უარყოფას და, შესაბამისად, ყველაფერი, რისი წინააღმდეგაც შეიძლება უცვლელი ჭეშმარიტება იყოს, იქნება. ამაზე უფრო სუსტი, შეიცავს მის უარყოფას. ამ ბოლო ანტინომიის შესაბამისი სუბიექტი, ცხადია, ჭეშმარიტი რეალობა და რეალური ჭეშმარიტებაა. ეს საგანი, ყოფიერებისა და მნიშვნელობის წყარო, აღიქმება გამოცდილებით. აზროვნების აბსტრაქტული ლოგიკის უარყოფით, ფლორენსკი აზროვნების ღირებულებას მის კონკრეტულ გამოვლინებაში ხედავს, როგორც პიროვნების გამჟღავნებას.

თუმცა, როგორც არ უნდა მივიჩნიოთ ფლორენსკის მოაზროვნედ, ეს ყველაფერი ეხება მხოლოდ ხილული აქტივობის ნაწილს, რომლის გაგრძელება ჩვენგან დაფარულია მისი ტრაგიკული ბედის პერიპეტიებში, წინასწარმეტყველურად აღწერილი მის მიერ მოწამეების შესახებ ნარკვევში სათაურით ". მოწმეები“ და პატივისცემის ღირსი თანაგრძნობა.

თავი 2. გნოსიოლოგია პ.ა. ფლორენელი

დღეს, პ.ფლორენსკის მემკვიდრეობის შესწავლისას, მკვლევარებს ეჭვი არ ეპარებათ, რომ გვიანდელი ფლორენსკის აზროვნება არის ძალიან სპეციფიკური რგოლი ქრისტიანული პლატონიზმის ტრადიციებში, რომელიც გადადის ამ ტრადიციის კლასიკური თანამედროვე ევროპული ეტაპიდან შორს სიღრმისეულად. წარმოშობა. რომ ეს აზრი ხელახლა განიხილავს კავშირებს წარმართობასა და ქრისტიანობას შორის, აერთიანებს მართლმადიდებლობასა და ნეოპლატონიზმს მაქსიმუმამდე (ან მის ფარგლებს გარეთ!), ქრისტიანობის ინტერპრეტაციას, როგორც მისტიურ-მაგიურ რელიგიას.

როგორც რუსული რელიგიური ფილოსოფიის ბევრ კონსტრუქციაში, მნიშვნელოვანი კრიტიკული თემაა პ.ა. ფლორენსკი - წმინდა მიზეზის, ფორმალური ლოგიკური აზროვნების უკმარისობის, თვითგამართლებისა და თვითდამტკიცების დემონსტრირება. მაშინ მას ხშირად ეძახდნენ „კანტისა და კანტიანიზმის დაძლევის“ თემას.

ფლორენსკი ავითარებს ცნობიერების სტრუქტურის გარკვეულ სურათს, რომელიც უკვე ემსახურება მის ანტითეტიკების პირდაპირ საფუძველს. ამ სურათის მიხედვით, არსებობს მხოლოდ ორი ჰორიზონტი, ან ორი ძირითადი მდგომარეობა, ცნობიერების აქტივობის ორი ტიპი. ეს არის, ჯერ ერთი, წმინდა მიზეზი, ფორმალურ-ლოგიკური აზროვნება და მეორეც, მორწმუნე ცნობიერება, ჭეშმარიტებასთან ზიარებული ცნობიერება, „ასკეტის გონება“, „მადლით აღსავსე გონება, განწმენდილი ლოცვითა და საქმით. " ცნობიერების ეს ორი ჰორიზონტი ერთმანეთთან მიმართებაში ურთიერთგამომრიცხავი და პოლარული საპირისპიროა. გონების არსებობა მის ერთ-ერთ პოლუსზე აუცილებლად ნიშნავს მის უარყოფას მეორის მიმართ, მასთან შეწყვეტას და მასთან წინააღმდეგობას, ასე რომ, ცნობიერების ყოველი ეს მდგომარეობა საპირისპირო მდგომარეობას სიგიჟედ კვალიფიცირდება. "რაციონალური" მდგომარეობიდან "მადლით სავსე" მდგომარეობაზე გადასვლა არ შეიძლება იყოს უწყვეტი, გლუვი ევოლუცია, არამედ მხოლოდ დისკრეტული, მკვეთრი ნახტომი, რომელიც შეიძლება განხორციელდეს უკიდურესად ზერაციონალური, ნებაყოფლობითი გზით, ექსპლუატაციაში. რწმენა და მადლის მიღწევა. ზემოაღწერილი გზის ფარგლებში თავის ფუნდამენტურ ნაშრომში „სვეტი და ჭეშმარიტების განცხადება“ პ.ა. ფლორენსკი აღწერს ამ ნახტომს, როგორც ნებისყოფის აქტს, როგორც გადასვლას გზის თეორიული ნაწილიდან, რომელიც მოიცავს „ლოგისტიკის“ და „ალბათობის“ ეტაპებს, პრაქტიკულ, ექსპერიმენტულ ნაწილზე, „უანგარობამდე“.

2.1 აგნოსტიციზმი პ.ა. ფლორენსკი ("სვეტი და ჭეშმარიტების განცხადება")

პაველ ფლორენსკის წიგნი „სვეტი და სიმართლის დამკვიდრება“ განსაკუთრებული ფენომენია - გამოცემის მომენტიდან იგი შეუმჩნეველი არ დარჩენია: ვიღაცამ გალანძღა, ვიღაცამ შეაქო. მაგრამ ერთი რამ ცხადია – წიგნმა რეზონანსი გამოიწვია და დამაფიქრა.

"სვეტი და დადასტურება ჭეშმარიტებისა. მართლმადიდებლური თეოდიკაობის გამოცდილება თორმეტ ასოში" მღვდელი. პაველ ფლორენსკი უნიკალური წიგნია, ამაღელვებელი, მაცდური. რუსულმა სასულიერო ლიტერატურამ ჯერ არ იცოდა მისი წიგნები ასე დახვეწილი და დახვეწილი. ეს არის ესთეტიზმის პირველი ფენომენი მართლმადიდებლობის საფუძველზე, რომელიც შესაძლებელი გახდა მხოლოდ მე-19 საუკუნის ბოლოს და მე-20 საუკუნის დასაწყისის დახვეწილი ესთეტიკური კულტურის შემდეგ.

წიგნი „სვეტი და ჭეშმარიტების განცხადება“ ერთგვარი მოგზაურობის დღიურია, ისტორია განვლილ სულიერ გზაზე. აქედან იბადება წიგნის პირველი და უდიდესი განყოფილება: იგი ხაზს უსვამს ისტორიას თავად გზაზე, ავტორის ცნობიერებისა და პიროვნების მიერ განცდილ ცვლილებებზე და ისტორიას მიღწეულ „დანიშნულებაზე“, ახალ სამყაროზე, რომელიც ცნობიერებას და პიროვნების შეძენა. ეს დაყოფა ძალიან შესამჩნევია. წიგნი არეული ძიებებით იხსნება და მთავრდება გაბატონებული დამოკიდებულებით, რომელსაც ავტორი მკითხველს უზიარებს.

საწყისი სულიერი სიტუაცია, რომელიც ხსნის ცნობიერების ოდისეას, არის სამყაროს, როგორც დაცემული არსების მწვავე აღქმა. სამყარო ყოვლისმომცველი სიკვდილის მონობაშია, ის არის ფრაგმენტაციის, მყიფეობის, არასანდოობის სამეფო, „ფარდობითობისა და კონვენციის ჭაობი“. სამყაროს ამ თვისებებიდან დაწყებული, ცნობიერება ერთადერთ ხსნას ხედავს რაღაც აბსოლუტური საფუძვლების, უპირობოდ სანდო პრინციპების - ჭეშმარიტების პოვნაში. მიზნისკენ პროგრესი იწყება საფეხურით, რომელსაც, ფლორენსკის ტერმინოლოგიით, შეიძლება ეწოდოს ლოგისტიკის ეტაპი. აქ ირკვევა ჭეშმარიტებისა და სანდოობის კრიტერიუმები და გაანალიზებულია ეს ცნებები და ავტორი კონკრეტულად და მკაცრად ზღუდავს მსჯელობას რაციონალური ფილოსოფიის სფეროთი და ფორმალური სილოგისტიკის წესებით. მიღებული დასკვნები უარყოფითია: ამ სფეროში არ არსებობს და არ შეიძლება იყოს ძებნილი პრინციპები, არ შეიძლება იყოს სიმართლე.

შემდეგ ეტაპს ეწოდება ალბათობის, ანუ ვარაუდის მსჯელობის სტადია: აქ ავტორს სურს აღწეროს ჭეშმარიტების აუცილებელი თვისებები, მისი არსებობის საკითხის გადაწყვეტის გარეშე. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ფორმალური სიმკაცრის ჩარჩოებში დარჩენის ამოცანაა დაყენებული, გამოვიდეს შემდეგი ფორმის ყველა შესაძლო დებულება: „თუ ჭეშმარიტება არსებობს, მაშინ ის აუცილებლად არის“. წინაგან განსხვავებით, ამ ეტაპის ნაყოფი უკიდურესად მდიდარია. სულ რამდენიმე გვერდზე ავტორი აკეთებს დასკვნების მთელ სერიას ჭეშმარიტების არსზე, მის შინაგან ბუნებაზე: „ჭეშმარიტება არის“ ინტუიცია – დისკურსი“, ფაქტობრივი უსასრულობა“, დაპირისპირებათა დამთხვევა და ა.შ. ის აღმოაჩენს ქრისტიანული რელიგიის ყველაზე მნიშვნელოვან დებულებებსაც კი - სამების მთელ დოგმას: "ჭეშმარიტება არის... მამა, ძე, სული... ჭეშმარიტება არის ერთიანი არსი სამ ჰიპოსტასზე... სამება არის თანაარსებული და განუყოფელი." ღმერთის ქრისტიანული დოქტრინის ნიადაგი და ქრისტიანული დოგმების ცენტრში შეღწევა. და ერთადერთი მიზეზი, რის გამოც ეს ეტაპი ჯერ კიდევ არ არის ჭეშმარიტების რეალური მიღწევა, არის ალბათობის მომენტი, რომლის გამოც ყველა დასკვნა ჯერ კიდევ, თითქოსდა, არის პირობითი განწყობა: სიმართლე ასეთია, თუ ის არსებობს.

აუცილებელი ბოლო ნაბიჯი არის პირობითიდან ინდიკატიურზე გადასვლა. თქვენ უნდა დარწმუნდეთ, რომ შედეგად მიღებული ფსიქიკური სტრუქტურა ან "სიმართლის იდეა" ნამდვილად არსებობს. ამის მიღწევა უკვე შეუძლებელია სუფთა რაციონალურობის ბილიკებზე, აქ გარდაუვალია „ცოცხალი გამოცდილების სფეროში ცნებების სფეროს დატოვება“ (63). და ვინაიდან ჭეშმარიტება უკვე იდენტიფიცირებულია როგორც ქრისტიანული სამება, ჩვენ, რა თქმა უნდა, ვსაუბრობთ რელიგიური, სულიერი პრაქტიკის გამოცდილებაზე. „მოვიდა ასკეტიზმის დრო“ (72), წერს ფლორენსკი; და განმარტავს, რომ ეს ნიშნავს „ღონეს, დაძაბულობას, თავის უარყოფას... თვითდაძლევას... რწმენას“ (63). ეს არის რელიგიური აქტის პირობები და წინაპირობები, მისი შინაარსის არსი არის სიყვარული, რადგან, ფლორენსკის თქმით, ის და მხოლოდ ის არის „ის სულიერი საქმიანობა“, რომელშიც და რომლის მეშვეობითაც მოცემულია ჭეშმარიტების სვეტის ხელმძღვანელობა. (395) სიყვარულით შეკრულ ადამიანთა საზოგადოებაში და რადგან ფლორენსკის სიყვარული ყოველთვის ონტოლოგიურად ესმის, როგორც ყოფიერების მადლით აღსავსე გამაერთიანებელი ძალა, ეს საზოგადოება სხვა არაფერია, თუ არა "ეკლესია ან ქრისტეს სხეული", სვეტი და ჭეშმარიტების განცხადება.

ისევე როგორც ყველაფერი, რაზეც ფლორენსკი წერს, მან ეს სამსაფეხურიანი გზა დიდი ერუდიციითა და დაკვირვების სიღრმით წარმოადგინა. მაგრამ, როგორც ს.ს. ხორუჟია, გარკვეული კითხვები აუცილებლად ჩნდება. ყოველივე ამის შემდეგ, მხოლოდ ფორმალური ლოგიკის საშუალებით შეუძლებელია დასკვნის მიღება, რომ უპირობოდ გარკვეული არის ერთადერთი „სამება, თანაარსებული და განუყოფელი“. თითქმის მაშინვე ვლინდება ხაზოვანი სქემის „ლოგისტიკა – ალბათობა – თავგანწირვა“ დაუცველობა და, უპირველეს ყოვლისა, ალბათობის ეტაპი, რომელიც იძლევა ძირითად დასკვნებს. აქ მხოლოდ ერთი პასუხი შეიძლება იყოს - თუ ცნობიერება თავიდანვე უკვე რელიგიური ცნობიერებაა, მაშინ ის თავისი პრობლემების გადაწყვეტაში იზიდავს არა სპინოზას და დეკარტს, არამედ თითქმის ექსკლუზიურად - ეკლესიის მწერლებს, ხშირად ფილოსოფოსებსაც კი, უნდობლობით უარყოფენ არამარტო სპენსერის, არამედ კანტის არგუმენტებიც - მაგრამ მაშინვე იღებს აბბა ფალასისა და არქიმანდრიტ სერაპიონ მაშკინის მსჯელობას. და "ასკეტიზმი" არა მხოლოდ გზის დასრულებას ემსახურება, არამედ ნაწილობრივ მაინც უკვე არსებობს თავდაპირველად.

ფლორენსკის მიერ წარმოდგენილი ხაზოვანი სქემა არ არის იმდენად გარდაქმნის ჭეშმარიტი გზა, რამდენადაც მისი შემდგომი დასაბუთების გამოცდილება. ფსიქიკურ რეალობას, განსაკუთრებით რელიგიურ აჯანყებას, იშვიათად აქვს მარტივი ახსნა. და სამი ეტაპის სქემა მხოლოდ ამ რევოლუციის ვარიანტია ფლორენსკის სულში, რამაც იგი დღის ბოლომდე გახადა სვეტის მსახური და ჭეშმარიტების დადასტურება.

წიგნის მთავარი იდეა არის არა გზაზე, არამედ მის შედეგზე, თავად ჭეშმარიტების სვეტზე. ამ მოთხრობის არსს ორი ფილოსოფიური თემა ქმნის: „უწყინარი არსება“ და „ადგილობრივი არსების კავშირი უწყინარ არსებასთან“.

პატივს მიაგებს დროს, სადაც ჯერ კიდევ დომინირებდა ნეოკანტიური ეპისტემოლოგია, ფორენსკი დიდ ადგილს უთმობს შემეცნების პრობლემებს. მის მიდგომას მათ მიმართ ნათლად ასახავს წიგნის ეპიგრაფი – „ცოდნა სიყვარულით აღსრულდება“. ისევ სიყვარულია გულში: საგნის შემეცნება არის მასთან ერთგვარი ურთიერთობა, მცოდნისა და შემეცნების ერთიანობის შექმნა; და მხოლოდ სიყვარულით არის შესაძლებელი ჭეშმარიტი ცოდნა. ეს მიდგომა, რომელიც ეპისტემოლოგიას ონტოლოგიას უქვემდებარებს და ზოგჯერ „ონტოლოგიურ ეპისტემოლოგიას“ უწოდებენ, დიდი ხანია რუსულმა აზროვნებამ მიიღო წმ. მამები და ფლორენსკი აქ ხომიაკოვისა და ვლ. სოლოვიოვი. ახალ ეტაპზე, როდესაც ამ პოზიციების დამტკიცება მოითხოვდა ბრძოლას კანტიანურ და ნეოკანტიანურ კრიტიკასთან, წარმოიშვა არაერთი ძირითადი ექსპერიმენტი ონტოლოგიურ ეპისტემოლოგიაში - ლოსკის, ფრანკის, ევგ. ტრუბეცკოი. ფლორენსკი აქ ერთ-ერთი პირველი იყო და კანტის კრიტიკა უდიდესი რადიკალიზმით გამოირჩევა. ფლორენსკის ნააზრევმა არა მხოლოდ თავდაპირველად, არამედ მის ყველა ეტაპზე შეინარჩუნა ნატურალისტისა და მათემატიკოსის აზროვნების მრავალი თვისება; და ამ ტიპის აზროვნება, როგორც დიდი ხნის წინ აღინიშნა, ფილოსოფიაში სწორედ კანტიანურ მიდგომამდე მიდის. ფლორენსკიმ განიცადა მსგავსი გრავიტაცია და კანტის კრიტიკაში, სწორედ მის სიმკაცრეში აისახება ბრძოლა საკუთარ თავთან.

უდავოა, რომ კანტის გავლენის გარეშე არ ჩამოყალიბდა „სვეტის“ ფილოსოფიის ისეთი შესამჩნევი მონაკვეთი, როგორიც ანტინომიების დოქტრინაა. წიგნში ამ სწავლებას რამდენიმე მოტივი და თემა უერთდება: რწმენისა და გონიერების ურთიერთობის შესახებ, ჭეშმარიტების ბუნებისა და თვისებების შესახებ, გონების საქმიანობის ნორმების შესახებ. მთელ ამ კომპლექსს აერთიანებს არა მხოლოდ იდეების ლოგიკა, არამედ მისი რადიკალური ორიენტაცია. აქ აშკარაა სურვილი გამძაფრდეს ყველა წინააღმდეგობა, რომელიც თან ახლავს ცნობიერებასა და შინაგან ცხოვრებას, გონიერების ერთგულება და რწმენის დანერგვა ანტაგონისტურად ეწინააღმდეგება და ადასტურებს უკიდურესი ირაციონალიზმს, არა მხოლოდ სუპერ-მიზეზს, არამედ ანტი. -რწმენის ჭეშმარიტების მიზეზი. ანალიზის შემდეგ ჩანს, რომ ამ ყველაფრის მიღმა დგას ცნობიერების გამარტივებული და, ასე ვთქვათ, ექსტრემისტული სურათი, რომელსაც შეუძლია იყოს მხოლოდ ორი საპირისპირო ფორმა: მიზეზი, ექვემდებარება ფორმალურ ლოგიკას და „მადლით სავსე გონება, განწმენდილი. ლოცვითა და საქმით“. ასკეტიზმით შესრულებული „გონების გულში ჩაყვანა“ სულაც არ არის გონების ამპუტაცია და არა სასტიკი ვარჯიში მათრახით, აღნიშნავს ფლორენსკი (61-62).

მთელი ეს თემატური და იდეოლოგიური ფენა სწორედ ფილოსოფოსის ადრეული შემოქმედებისთვისაა დამახასიათებელი, მოგვიანებით ნაწილობრივ ქრება, ნაწილობრივ ძლიერ იცვლება. უკვე მე-2 ტომში ფლორენსკის მომწიფებულმა ფილოსოფიამ გაცილებით მეტი მემკვიდრეობა მიიღო სვეტის სოფიოლოგიიდან, ვიდრე მისი მკვეთრი ანტინომიებიდან (თუმცა ანტინომიები, როგორც ასეთი, მის ფილოსოფიურ არსენალში რჩებოდა). სულიერი ზრდის გამჭვირვალე დიალექტიკა: თითქმის გარდაუვალი იმპულსი - რელიგიური მოქცევის შემდეგ - ამქვეყნიური სიბრძნისგან განსჯა. და მხოლოდ მოგვიანებით ჩნდება პროპორციის ახალი გრძნობა.

ასევე მნიშვნელოვანია აღინიშნოს, რომ „სვეტი და ჭეშმარიტების დადასტურება“ შორს არის მეტაფიზიკით შემოიფარგლება. შეძენილი რწმენა ფლორენსკის ეჩვენება, როგორც სულის ძვირფასი საგანძურის ამოუწურავი სამყარო და ის თავის ამოცანას ხედავს ამ სამყაროს გამოვლენაში არა მხოლოდ მის იდეოლოგიურ სტრუქტურაში, არამედ მის პირდაპირ, ხილულ სიმდიდრესა და სილამაზეში. შესაბამისად, ის ასევე მოქმედებს როგორც მართლმადიდებლური სულიერების მცოდნე და სისტემატიზატორი მის ყველა სფეროში: ასკეტების „ჭკვიან ხელოვნებაში“, ჰაგიოგრაფიულ ტრადიციებში, ხატწერაში, ლიტურგიკულ პოეზიაში... კულტურული შოკის მსგავსად. წიგნი გახდა მოვლენა, რომელმაც გადალახა ფილოსოფიური ჩარჩო. ის გაოცებული, მიზიდული და დაუძლევლად დარწმუნდა, რომ მართლმადიდებლობის გამოცდილება განუყოფელია ჩვენი მემკვიდრეობისგან, რომ ის ეფექტური და აუცილებელია და მისი განვითარება რუსული აზროვნების პირდაპირი მოვალეობაა.

რა თქმა უნდა, ეს არ ნიშნავდა ავტორის მიერ შემოთავაზებული ყველაფრის უტყუარობას. დიახ, მას ამის პრეტენზია არ აქვს, უკვე თავის "გახსნის სიტყვაში" მან აღიარა თავისი ნამუშევარი, როგორც მუშაობის ისეთ ეტაპად, როდესაც ჯერ კიდევ ბევრი რამ გადაიდო "უფრო სრულწლოვან წლებამდე და უფრო გამოცდილ გამოცდილებამდე". როგორც ზოგიერთმა კრიტიკოსმა აღნიშნა, „სვეტში“ ბევრია დაუცველი და ვინც არ იყო ახლოს ავტორის მიდგომასთან და არ იყო გადამდები მისი პათოსით, სკეპტიციზმის საკმარის საფუძველს იპოვეს. გარკვეული სუბიექტურობა შეინიშნებოდა საეკლესიო მასალების შერჩევისას და სერიოზული წინააღმდეგობები გაჩნდა სოფიოლოგიის მიმართ (ზოგადად, არა მარტო მამა პავლე). სვეტის მკაცრი კრიტიკოსები იყვნენ ისეთი ავტორიტეტები, როგორებიც იყვნენ ნ.ა. ბერდიაევი და გ.ვ.ფლოროვსკი, გამოჩენილი თეოლოგი და რუსული რელიგიური აზროვნების ისტორიკოსი. და მაინც, ვერანაირი კრიტიკა ვერ გაანადგურებს ამ წიგნის ხიბლს - ისეთი უჩვეულო, ნათელი, აღფრთოვანებული იდეების სიმდიდრით, მოგვიწოდებს და გვასწავლის ვიფიქროთ ცხოვრების მარადიულ კითხვებზე. ახალგაზრდობაში „სვეტის“ წაკითხვა დანაკარგია ყველასთვის, ვინც რუსულ კულტურაში გაიზარდა.

2.2 ანტინომიზმი ფილოსოფიაში ფრ. პაველ ფლორენსკი

ძლიერად გამძაფრდება და ღრმავდება „კანტისა და კანტიანიზმის დაძლევის“ თემაზე, იგი ფლორენსკში ვითარდება მის ერთ-ერთ მთავარ, ყველაზე სტაბილურ და ყველაზე დამახასიათებელ ფილოსოფიურ თემად - ანტინომიზმის თემად.

გადამწყვეტი მნიშვნელობა ანიჭებს შემეცნებითი პროცესის ანტინომიურ სტრუქტურას, რუსი მოაზროვნე მტკიცედ ემიჯნება კანტის სწავლებებს. ის არ იღებს მის მიერ მოცემულ ანტინომიების კლასიფიკაციას და თვლის, რომ „მათი ფაქტობრივი არსებობის მტკიცებულება... არის კრიტიკის ყველაზე მყიფე ადგილი“.

ის გერმანელი ფილოსოფოსის შეცდომების მთავარ მიზეზს იმაში ხედავს, რომ კანტი განსაკუთრებულ მნიშვნელობას ანიჭებდა გონიერებას. კანტიანის ფილოსოფიის ძირითადი პრინციპი - პრიორიზმი - გამოიყენებოდა იმ რეალური სირთულეების დასაძლევად, რომლებიც წარმოიქმნება სამყაროს შესახებ შეზღუდული, არასრული, ემპირიული ცოდნიდან მეცნიერულ და თეორიულ დასკვნებზე, რომლებიც უნივერსალური და აუცილებელი იყო. ფლორენსკის თქმით, ამის გაკეთება გონების ძალებით შეუძლებელია.

კანტის „ანტინომიების დიალექტიკის“ ნახევრად გულუბრყვილობა სწორედ იმაში იყო, რომ დასახული ამოცანა - რწმენისთვის ადგილის გამოყოფა - კანტმა სრულად ვერ გააცნობიერა. გონების ბოლო საყრდენი "კანტისთვის იყო მეცნიერების ფაქტი, უფრო სწორად, მათემატიკური საბუნებისმეტყველო მეცნიერების. მიზეზი არის და მაშასადამე, არსებობს ჭეშმარიტება, რადგან კანტს სჯერა ბაბილონის მათემატიკური ბუნებისმეტყველების კოშკის". ფლორენსკი თვლიდა, რომ ის იწყებს მსჯელობას იმით, რაც კანტი ამთავრებს. ანტინომიები, ფლორენსკის აზრით, ანგრევს გონიერებას, აქცევს მას გონიერებად, რომელიც ვერ სცილდება მის შეზღუდვებსა და გარყვნილებას.

ანტინომიები არა მარტო თეორიული აზროვნების განსაკუთრებულ ფორმად გვევლინება, არამედ ადამიანის გონების არსებობის ერთადერთ შესაძლო ფორმადაც, რომელიც განწირულია სამუდამოდ ხეტიალისთვის ანტინომიების ლაბირინთებში, როდესაც ის კონტაქტში შედის გრძნობად, ფიზიკურ სამყაროსთან. მიუხედავად მათი მოშორების სურვილისა, რასაც ადამიანის გონება ეხება, გარემომცველი სამყაროს ყველა ფენომენი და პროცესი უხსნად ანტინომიებში იყინება. რელიგია არ არის გამონაკლისი. „ანტინომია, - ამბობს ფლორენსკი, - რელიგიის შემადგენელი ელემენტებია, თუ მას რაციონალურად იფიქრებთ. ამიტომაც ეწინააღმდეგება „გონივრულ რწმენას“, რომელსაც უღმერთობის ერთ-ერთ უარეს ფორმად თვლის. ”გონივრული რწმენა,” წერდა ის, ”ეს არის ეშმაკური სიამაყის დასაწყისი, სურვილი, რომ არ მიიღოთ ღმერთი საკუთარ თავში, არამედ საკუთარი თავის ღმერთად გადაცემა - სიყალბე და თავის სიმართლე.” ფლორენსკის თქმით, სწორედ აქ არის ეს ცდუნება. ელის ადამიანს.„სტატუსს“ და ცდილობს ცნობადად გამოაცხადოს ის, რაც თავისი არსით გააზრებულის მიღმა დგას.ღმერთის არსებობის „რაციონალური“ მტკიცებულება.

ფლორენსკის ნაშრომები ("სვეტი და ჭეშმარიტების განცხადება", "მიზეზი და დიალექტიკა", "იდეალიზმის ადამიანური ფესვები" და მრავალი სხვა) გამსჭვალულია ადამიანის გონების შემეცნებითი შესაძლებლობების პესიმისტური შეფასებით. რუსი მოაზროვნე საუბრობს ირაციონალურის უსაზღვრო ძალაზე, იმაზე, რომ ადამიანური შემეცნება ისევე უნდა შემოიფარგლოს, როგორც საკვებში.

სამყაროს რაციონალური გაგების სურვილი, რომელმაც, კერძოდ, გამოხატულება ჰპოვა ქრისტიანული დოგმების ინტერპრეტაციაში „გონივრული რწმენის“ პოზიციიდან, მართლმადიდებელი მოაზროვნის აზრით, იწვევს რეალურ, რაციონალურს მიღმა „გავარდნას“. . ადამიანის გონება აუცილებლად იღუპება, იშლება გაუგებარში. "ჩვენ ვცხოვრობთ ცეცხლოვანი ლავის უფსკრულზე, მხოლოდ "იდენტიფიცირებულის" თხელი ქერქით დაფარული; რა უყურადღებობაა, - წამოიძახა ფლორენსკიმ, - რაციონალისტური მსოფლმხედველობის სიმშვიდის იმედი!

ასეთი მსჯელობა სრულად შეესაბამებოდა მართლმადიდებლური ღვთისმეტყველების ტრადიციებს „გულის რწმენის“ ბოდიშით. თეოლოგიურ და ფილოსოფიურ რაციონალიზმს უპირისპირდება, ფლორენსკი მიუთითებს იმაზე, რომ თუ რელიგიური დოგმები გასაგები და ხელმისაწვდომი იქნებოდა ადამიანის გონებისთვის, თუ არსებობდა ობიექტური სამყაროს შესახებ ცოდნის გავრცელების შესაძლებლობა „სხვა“, „უმაღლეს“ სამყაროში, მაშინ ეს დოგმები იქნებოდა. აღარ იყვნენ ის, რაც არიან, ანუ ღმერთის ცოდნა და არანაირად არ განსხვავდებიან მეცნიერების ჭეშმარიტებისგან. "რელიგიის საიდუმლოებები, - წერს ფლორენსკი, - არ არის საიდუმლოებები, რომლებიც არ უნდა გამჟღავნდეს, არა შეთქმულების პირობითი პაროლები, არამედ გამოუთქმელი, ენით აუწერელი, ენით აუწერელი გამოცდილება, რომელიც არ შეიძლება სხვაგვარად გადმოიცეს სიტყვებით, გარდა წინააღმდეგობის სახით, რომელიც დაუყოვნებლივ - და" დიახ "და" არა "". და თუ დოგმატი, აგრძელებს ის თავის მსჯელობას, "იქცევა მეცნიერულ წინადადებად, თუ მასში არ არის ანტინომია, რომ აქ არაფერია დასაჯერებელი, არაფერია საკუთარი თავის განწმენდა და საქმის შესრულება".

ფლორენსკის მსგავსი არგუმენტები ასევე შეესაბამებოდა რაციონალიზმის ტენდენციას, რომელიც ნათლად გამოიხატა საუკუნის დასასრულის ფილოსოფიურ და რელიგიურ აზროვნებაში. თავისი პოზიციის დასასაბუთებლად რუსი მოაზროვნე იყენებს ამ სტილის აზროვნების სიმბოლოებსა და გამოსახულებებს. ამავდროულად, ისეთ ნაშრომებში, როგორიცაა "სვეტი და ჭეშმარიტების მტკიცება", "მიზეზი და დიალექტიკა", "ის განიხილავს, თუ როგორ არის შესაძლებელი ანტინომიებისა და წინააღმდეგობების დაძლევა და მოხსნა.

წინააღმდეგობები ერთ-ერთი ტრადიციული პრობლემაა, რომელიც განიხილება იდეების ისტორიაში, მათ შორის რელიგიური ფილოსოფოსების მიერ. რელიგიური მსოფლმხედველობის საფუძვლად არსებული მეტაფიზიკური თვალსაზრისი არ უარყოფს წინააღმდეგობების არსებობას, პირიქით, ყოველმხრივ აცხადებს მათ, ხაზს უსვამს წინააღმდეგობებს ადამიანსა და ღმერთს, ცოდვასა და სათნოებას, რწმენასა და გონებას და ა.შ. ისტორიაში. ქრისტიანული აზროვნების, ამ კითხვის სხვადასხვა ინტერპრეტაცია შეიძლება მოიძებნოს.

ერთ-ერთ ვარიანტს გვთავაზობს ფლორენსკი. მიზეზი, მისი აზრით, არ უნდა შემოიფარგლოს სენსორული გამოცდილების სფეროთი, რომელშიც ის განწირულია იყოს მიზეზი. გონების ზედა ზღვარი არის მისი სისავსე და სტაბილურობა. თუმცა, გონებას შეუძლია შეიძინოს ეს მახასიათებლები მხოლოდ „ცოცხალი რელიგიური გამოცდილებით“ სავსე მიწიერი ილუზიის გარღვევით. ამიტომ გონების გადარჩენის ერთადერთი გზა რწმენაა. ასეა ნათქვამი ამის შესახებ წიგნში "სვეტი და ჭეშმარიტების დადასტურება": რწმენა. ჩვენ ან აგონიაში უნდა მოვკვდეთ უფსკრულის პირას, ან შემთხვევით წავიდეთ და ვეძიოთ "ახალი მიწა" რომელი "ჭეშმარიტება ცხოვრობს". ჩვენ თავისუფლად ვართ არჩევანში, მაგრამ უნდა გადავწყვიტოთ ან ერთი ან მეორე. ან სამების ძიება, ან სიგიჟეში სიკვდილი. არჩევა, ჭია და უმნიშვნელო: tcrtiurn non datur ".

ფლორენსკის აზრით, „ჰარმონიის“ თვალსაზრისით, რელიგიური რწმენა შეიძლება განიხილებოდეს როგორც გონიერების გაფართოება, ანუ როგორც რაღაც, რომელსაც აქვს რაციონალური საფუძველი და, შესაბამისად, ექვემდებარება კოროზიას. გარდა ამისა, წინააღმდეგობა სამეცნიერო პოზიციებსა და რელიგიურ დოგმებს შორის არ ქრება საზოგადოების ცხოვრებიდან და ადამიანთა ცნობიერებიდან, რაც არ უნდა იყოს გამოცხადებული რწმენისა და გონების ჰარმონია ან ერთიანობა.

ამ მხრივ, თეოლოგიური ირაციონალიზმი უფრო მისაღები ცნებაა კრიზისული რელიგიური ცნობიერებისთვის, ვინაიდან იგი თამამად აღიარებს ამ წინააღმდეგობას. როდესაც ირაციონალისტური თვალსაზრისის წარმომადგენლები აცხადებენ რელიგიური რწმენის უპირატესობას გონიერებაზე, რელიგიის მეცნიერებაზე, ამით ზღუდავენ მეცნიერების მსოფლმხედველობრივ ფუნქციებს. როდესაც გულუბრყვილო რელიგიური რწმენა ქრება, უყოყმანოდ მიიღება ყველა ფანტასტიკური, ბიბლიური ლეგენდა და იგავი, თეოლოგიური და ფილოსოფიური სწავლება რწმენისა და გონების „ჰარმონიის“ შესახებ არა მხოლოდ არ აძლიერებს რელიგიის პოზიციას, არამედ პირიქით, ხელს უწყობს შეურიგებლობას. რელიგიასა და მეცნიერებას შორის წინააღმდეგობის შესახებ. ფორმალურად, ამ სირთულეებს ერიდებიან თეოლოგები და რელიგიური ფილოსოფოსები, რომლებიც ამტკიცებენ, რომ რელიგია განუზომლად მაღლა დგას მეცნიერებაზე, რომ რაციონალურ ცოდნას არ შეუძლია სამყაროს შინაგანი მნიშვნელობის გაგება.

თეოლოგიური ირაციონალიზმის პოზიციაზე გაჩერების გარეშე, ფლორენსკი ცდილობს გადალახოს როგორც ერთი, ასევე მეორე თვალსაზრისის უკიდურესობები. აბსურდის, როგორც რელიგიური რწმენის წყაროდ აღიარებიდან, მართლმადიდებელი მოაზროვნე მიდის დებულებამდე, სადაც ნათქვამია, რომ ადამიანის გონებას შეუძლია „გახსნას“ გზა რწმენისაკენ, რომ ადამიანს შეუძლია თავისი რწმენის გააზრება. ფლორენსკის რელიგიური და ფილოსოფიური კონცეფციის თავისებურება მდგომარეობს არა მხოლოდ შემეცნების თეოლოგიზაციაში, არამედ სუბიექტივაციაში, ფსიქოლოგიიზაციაში და მეცნიერული შემოქმედების რელიგიურად შეღებილ გამოცდილებაში.

მიმართვა „გულის“ სარწმუნოებაზე გვიჩვენებს, თუ როგორ განსხვავდება მართლმადიდებლური ანტინომიზმი კანტის „ანტინომიების დიალექტიკისგან“. გერმანელი ფილოსოფოსი მიუახლოვდა რეალობის ფენომენების დიალექტიკური განხილვის აუცილებლობის გაგებას, წამოაყენა შემეცნებითი სუბიექტის აქტივობის პრობლემა. ფლორენსკის დოქტრინაში ანტინომიისა და დიალექტიკის ცნებები საბოლოოდ იშლება. ანტინომიები არ არის წინააღმდეგობები, რომლებიც ემსახურება ცოდნის განვითარების წყაროს, პირიქით, ისინი პარალიზებენ მას, თითქოსდა. თვით ანტინომიების არსებობა მიზნად ისახავს განსახილველი ფენომენის ან ობიექტის არასრულყოფილებაში დარწმუნებას.

თუმცა, ფლორენსკის ასევე ესმის ეგზისტენციალიზმის უიმედოდ ტრაგიკული დიალექტიკის მიუღებლობა რელიგიური ცნობიერებისთვის. აზროვნების პარადიგმა, რომელიც ჩამოყალიბდა ამ ფილოსოფიური დოქტრინის ფარგლებში, საუკეთესო შემთხვევაში, შეიძლება ემსახურებოდეს იმ სიტუაციის ახსნას, რომელშიც ადამიანი მოხვდა, მაგრამ არა მისი „ხსნის“. მართლმადიდებელ ფილოსოფოსს ესმოდა, რომ ადამიანი წინააღმდეგობების მახეში კვდება, ის უნდა გამოიყვანა იმ მოჯადოებული წრიდან, რომელშიც აღმოჩნდა. მას ესმოდა კრიზისისა და სიგიჟის ეპოქაში ადამიანის გონების „გადარჩენის“ აუცილებლობა. ადამიანი ადამიანად უნდა დარჩეს, მისი გონება კი გონებად უნდა იქცეს და არა „რაციონალურ უმეცრებაში“ მცენარეული, ადამიანის მსოფლმხედველობა უნდა იყოს ჰოლისტიკური და ჰარმონიული. „... ხსნა, ამ სიტყვის ფართო ფსიქოლოგიური გაგებით, არის გონებრივი ცხოვრების წონასწორობა“.

თავისთავად, ეს პოზიცია ღრმად ჰუმანისტურია. მაგრამ მთლიანობის მიღწევა, ფლორენსკის აზრით, არ არის ადამიანის ძალაში. ეს კეთდება "სასწაულებრივად". გონიერება შესაძლებელი ხდება მხოლოდ ისეთი ობიექტის მეშვეობით, რომელშიც ყველა ანტინომია ქრება, რელიგიური დოგმით. საბოლოო ჯამში, ინტელექტი ღმერთის დახმარებით იძენს.

თავის ნაშრომში "მიზეზი და დიალექტიკა", რომელიც არის გახსნის სიტყვა ფლორენსკის სამაგისტრო დისერტაციის დაცვის შესახებ, მან დაწერა: "რელიგია არის - ან თუნდაც აცხადებს, რომ არის ხსნის ხელოვანი და მისი საქმეა მისი გადარჩენა. გვიხსნის რელიგია? გვიხსნის ჩვენგან - იხსნის ჩვენს შინაგან სამყაროს იქ ჩაფლული ქაოსისგან. ის სძლევს გეენას, რომელიც ჩვენშია და რომლის ენები სულის ნაპრალებში არღვევს ცნობიერებას. ის ურტყამს ქვეწარმავლებს ქვეცნობიერი ცხოვრების "დიდი და ფართო" ზღვა, "ისინი ასევე ატარებენ ნომრებს" და ჭრიან იქ ბუდებულ გველს. ის ამშვიდებს სულს. და სულში სიმშვიდის დამყარებით ამშვიდებს როგორც მთელ საზოგადოებას, ასევე მთელ ბუნებას.

ფლორენსკისთვის ადამიანი არ არის ყოვლისშემძლე. მას სჭირდება ღვთის დახმარება, რათა მიაღწიოს სიწმინდესა და სიმართლეს. ღვთაებრივი სამყარო, აბსოლუტური სიკეთის სამყარო, გამოყოფილია ადამიანური სამყაროსგან, რომელშიც არის ბოროტება. და რაც არ უნდა მაღალზნეობრივი იყოს ადამიანი მიწიერი ზნეობის კანონების მიხედვით, ის „ღვთის სასუფეველში“ მხოლოდ ღვთის შემწეობით შევა. თუ არ არსებობს განწმენდის სასწაული და სულიწმიდის შთაგონება, მაშინ ადამიანი, რომელმაც გადაწყვიტა ღვთაებრივი სიკეთის საკითხის დაყენება, გადაუჭრელ წინააღმდეგობაში ვარდება, როგორც კანტიანური ანტინომიები. ეს მოხდა დოსტოევსკისთან, რომელმაც თავისი ყველაზე მტკივნეული ეჭვები განასახიერა რომანის „ძმები კარამაზოვების“ თავში „დიდი ინკვიზიტორი“. უმაღლესი გამოვლინება, საკულტო მოღვაწეობის აპოთეოზი – „ღმერთების შემოქმედების“ ხელოვნება, ხატწერა. ფლორენსკი ამ წყაროდან იღებს ადამიანის სულიერ შემოქმედებას. ფლორენსკი ამ ხელოვნების მთავარ ღირებულებას იმაში ხედავს, რომ ის შესაძლებელს ხდის მარადიულისა და დროებითის „გაერთიანებას“, წარმავალსა და გაქრობაში უხრწნელის განსახიერებას.

ხატწერა – ღვთაებასთან შეხება – ავსებს ადამიანის გონებას სინათლით და კულტურის „წმინდა“ კონცეფციის მიხედვით, ხელს უწყობს მისი თვითშემეცნების, როგორც „ღვთის ხატის“ განვითარებას. ეს თავისთავად ემსახურება რელიგიური ფილოსოფოსისთვის ღმერთის არსებობის დადასტურებას: „არის რუბლევის სამება, მაშასადამე, – ასკვნის ფლორენსკი, – არის ღმერთი“. ამრიგად, საკულტო ხელოვნება იძენს ზებუნებრივის თვისებებს, იგი გამოცხადებულია შუამავლად ადამიანსა და „ზემო“ სამყაროს შორის და, შესაბამისად, კულტურის ნამდვილ წყაროდ. ისტორიულად, "კულტის სტრატიფიკაციის" შედეგად წარმოიქმნება ადამიანის საქმიანობის სხვადასხვა მატერიალური და სულიერი სახეობები, საერო ხელოვნების ფორმები, ფილოსოფია, რომლის რელიგიურ "ფესვებს" ფლორენსკი იკვლევს ნაშრომებში "კულტი და ფილოსოფია". „ფილოსოფიის პირველი ნაბიჯები“, „იდეალიზმის ადამიანური ფესვები“. ფლორენსკი ცდილობდა მოეცა ფილოსოფიის ისეთი ინტერპრეტაცია, რომელიც საშუალებას მისცემს მას „მოეხსნა“ წინააღმდეგობა ფილოსოფიასა და რელიგიას შორის. ამის მისაღწევად, მისი აზრით, მხოლოდ ის ფილოსოფია, რომლის ობიექტიც რელიგიური დოგმა იყო.

თავი 3. სიმბოლიზმი და სოფიოლოგია პ.А. ფლორენელი

ფრ. პავლეს პრობლემები არ შემოიფარგლებოდა მოძღვრების დოგმების განხილვით, კომენტარებით და კამათით, ის გაცილებით ფართოა და მოიცავს მისტიკური პრინციპის თარგმნის პრობლემებს ყოფაში, ხელოვნებაში, ენაში. ხილული, ხელშესახები, გასაგები ფენომენების კავშირი „უხილავ სამყაროსთან“ განსაკუთრებულ ინტერესს იწვევს, როდესაც საქმე ეხება ხელოვნებას, რომლის „მატერიალურობის“ ხარისხი ყოველთვის სხვადასხვაგვარად იყო გაგებული და, შესაძლოა, ჯერ კიდევ საიდუმლოდ რჩება. ჩვენ. ამავდროულად, ფლორენსკის მსჯელობა არ არის ცალსახა, ცისფერთვალება, ტრიალი; ისინი თავისუფლად მიედინება ერთი საგნიდან მეორეზე, ყოველ ჯერზე ეძებენ ახალ კავშირებს მათ შორის, ხაზს უსვამენ ამა თუ იმ მხარეს ავტორის აზრის ზოგადი მიმართულების ტონში რომელიმე კონკრეტულ ნაწარმოებში. ამ თავში ჩვენ ყურადღებას გავამახვილებთ ფლორენსკის ფილოსოფიის ისეთ მნიშვნელოვან ასპექტებზე, როგორიცაა სიმბოლიზმი და სოფიოლოგია.

3.1 სიმბოლიზმი

სიმბოლოს გაგება დაიწყო ფლორენსკში ადრეულ პერიოდში - სიმბოლისტური პოეზიისადმი გატაცება და ანდრეი ბელისთან მეგობრობა. მისადმი მიწერილ წერილში არის შემდეგი მონაკვეთი: "... სიმბოლოები არ არის რაღაც ჩვეულებრივი, ჩვენ მიერ შექმნილი ახირება ან ახირება. სიმბოლოებს სული აშენებს გარკვეული კანონების მიხედვით და შინაგანი აუცილებლობით და ეს ხდება ყოველ ჯერზე. სულის ზოგიერთი მხარე. , ჩვეულებრივი; სიმბოლოები წარმოიქმნება, იბადება ცნობიერებაში და ქრება მისგან, მაგრამ ისინი საკუთარ თავში - მარადიული გზების აღმოჩენის შინაგანი, მარადიული მათი სახით; ჩვენ მათ უკეთესად ან უარესად აღვიქვამთ, ეს დამოკიდებულია სულის ზოგიერთი ასპექტის ეფექტურობაზე. მაგრამ ჩვენ არ შეგვიძლია შევადგინოთ სიმბოლოები, ისინი თავად მოდიან, როცა სხვა შინაარსით ივსები, ეს სხვა შინაარსია, რადგან ის იღვრება ჩვენი არასაკმარისად ტევადი პიროვნების მეშვეობით, კრისტალიზდება სიმბოლოების სახით და ჩვენ აგდებულები ვართ ამით. ყვავილების მტევნები და გაიგე ისინი, რადგან მკერდზე მტევანი ისევ დნება და იქცევა იმად, რისგანაც შეიქმნა. ”

ასე რომ, სიმბოლო სულის მოქმედების ნაყოფია. სიმბოლოები ადამიანში მოდის შემოქმედების მომენტში, განმანათლებლობის მომენტში. ფლორენსკის პასუხში ანდრეი ბელი ეთანხმება მას: "... მე დავწერე სიმბოლოზე, როგორც გარკვეულ ესთეტიკურ ერთეულზე, როგორც მხატვრული ხედვის სამყაროზე, როგორც რაღაც, რომელიც ფარავს სკოლის ცნებებს ფორმისა და შინაარსის შესახებ ...".

განსხვავებული შინაარსით ფლორენსკიმ და ბელიმ გაიგეს ღვთაებრივი არსი. მაშასადამე, სიმბოლო არის ღვთაებრივი არსის მატარებელი. და რადგან ფლორენსკიც და ბელიც იმ დროს ხედავდნენ პოეტურ შემოქმედებას, როგორც სიმბოლიზმის ერთ-ერთ მთავარ განსახიერებას (რაც სავსებით ბუნებრივია), შესაბამისად, ხელოვნების ნიმუში შედგება სიმბოლოებისგან. აქ სიმბოლური მიდგომა მხატვრული ნაწარმოებისადმი ამ უკანასკნელის კავშირს ღვთაებრივ არსთან, უხილავ, ტრანსცენდენტურ სამყაროსთან აცხადებს.

სიმბოლოს ეს გაგება სრულად შეესაბამებოდა სულიერ ატმოსფეროს, რომელიც გაჟღენთილია ცხოვრების მისტიკური აღქმით, რომელიც გარშემორტყმული იყო რუსული სიმბოლიზმით ჩვენი საუკუნის დასაწყისში. „მაშინ რეალურ სამყაროში ვცხოვრობდით“, - იხსენებს ვ.ფ. ხოდასევიჩი ამ პერიოდზე თავის წიგნში „ნეკროპოლისი“, „და ამავე დროს მის რაღაც განსაკუთრებულ, ნისლიან და რთულ ასახვაში, სადაც ყველაფერი იყო“ მაშინ, დიახ, ეს არა. ”ყოველი რამ, ყოველი ნაბიჯი, ყოველი ჟესტი თითქოს პირობითად იყო ასახული, დაპროექტებული სხვა სიბრტყეზე, ახლო, მაგრამ არამატერიალურ ეკრანზე. ფენომენები ხილვად იქცა. ყველა მოვლენა, აშკარა მნიშვნელობის მიღმა, მაინც იძენდა წამს, რომელიც უნდა გაშიფრულიყო. ის ჩვენთვის ადვილი არ იყო, მაგრამ ვიცოდით, რომ ის იყო ნამდვილი.

მომავალში ფლორენსკის აღარ ჰქონდა ასეთი მჭიდრო კავშირი რუსულ სიმბოლიზმთან და მის ლიდერებთან. როგორც ჩანს, ეს განპირობებული იყო იმით, რომ ფლორენსკისა და სიმბოლისტების შეხედულებებში ფუნდამენტური განსხვავება უფრო მკაფიოდ შესამჩნევი გახდა: მისი შეხედულებები, მართლმადიდებლობასა და ათასწლიან პატრისტიკურ ტრადიციებზე დაფუძნებული, გამოირჩეოდა მკაფიო ონტოლოგიზმით, ხოლო სიმბოლისტები ამუშავებდნენ ნებელობას. , გაურკვევლობა და გაურკვევლობა. ანდრეი ბელისთან შელაპარაკება მოხდა. ამასთან, ფლორენსკიმ არ დაკარგა ინტერესი სიმბოლოს პრობლემის მიმართ, რომლის გაგებამ ახლა მისგან უფრო ღრმა ფილოსოფიური დონე შეიძინა, გაფართოვდა და უფრო რთული გახდა. წიგნში „აზროვნების წყალგამყოფებში“, სტატიაში „იმესლავია, როგორც ფილოსოფიური წინაპირობა“, მოთავსებულია შემდეგი ფორმულირება: „ის, რაც თავისთავად აღემატება, სიმბოლოს მთავარი განმარტებაა. სიმბოლო არის ის, რაც არ არის. ჩვენ გამოვხატავთ ამ ფორმალურ განმარტებას: სიმბოლო არის ისეთი არსება, რომლის ენერგია, შერწყმული ან, უფრო ზუსტად, დაშლილი სხვა არსების ენერგიასთან, ამ თვალსაზრისით უფრო ღირებული, ამგვარად ატარებს ამ უკანასკნელს. უფრო ღირებულია არსი ურთიერთობაში, რომელიც გვაკავებს, სიმბოლო, თუმცა მას თავისი სახელი აქვს, თუმცა, უფლებით შეიძლება ეწოდოს სახელიც იმ უმაღლეს ღირებულებას და იმ მიმართებაში, რომელიც ჩვენ გვეხება, მას ეს უკანასკნელი უნდა ეწოდოს“.

თუ წინა, ადრინდელ განმარტებაში სიმბოლო განიხილება ადამიანთან და მის ფიგურულ-პოეტურ სამყაროსთან ურთიერთობის ასპექტში და აიხსნება თავად სიმბოლოს არსებობის ფაქტი, აქ სიმბოლო უფრო აბსტრაქტულია, გაგებული, როგორც ერთგვარი არსება და ამ არსების ფორმირება ნაჩვენებია როგორც ურთიერთქმედების ენერგიები. გარკვეული სუბიექტები დაჯილდოვებულია ამ ენერგიებით; ერთ მათგანს უფრო ღირებული ენერგია აქვს, მეორეს ნაკლებად ღირებული. პრინციპში, სამყარო მართლაც სავსეა სხვადასხვა არსების პულსირებული ენერგიებით; ყველაზე ზოგადი თვალსაზრისით, ჩვენ, როგორც ჩანს, შეგვიძლია დავყოთ ისინი მატერიალურ ერთეულებად, რომლებსაც აქვთ, შესაბამისად, მატერიალური ენერგიები და სულიერი არსებები, რომლებსაც ხელმძღვანელობენ სულიერი ენერგიები. ამ ენერგიებიდან რომელია უფრო ღირებული, ფლორენსკის აზრით, ცხადია - რა თქმა უნდა, ეს სულიერი ენერგიებია. ასე რომ, სიმბოლოს მატერიალური, მატერიალური გარეგნობა იძენს ახალ, უმაღლეს (სულიერ) ენერგიას და ამის გამო ის თავად გარდაიქმნება, კარგავს მატერიალურ მნიშვნელობას და ხდება უმაღლესის განსახიერება, ე.ი. ღვთაებრივი არსი. ამრიგად, ახალგაზრდა ფლორენსკის შეხედულებები უფრო ღრმა დასაბუთებას იღებს.

ფლორენსკის სიმბოლოს ინტერპრეტაცია მნიშვნელოვნად განსხვავდება სიმბოლოს, როგორც ნიშნის გაგებისგან, ე.ი. როდესაც მათ სურთ თქვან, რომ რაღაც სხვაზე მიუთითებს; და ასევე განსხვავდება სიმბოლოს რაციონალურ-ლოგიკური ინტერპრეტაციისგან, როგორც, მაგალითად, "დაუსრულებელი გახდომის პრინციპი მთელი იმ კანონზომიერების მითითებით, რომელსაც ექვემდებარება ამ გახდომის ყველა ცალკეული წერტილი", ე.ი. როდესაც სიმბოლოს გაგება დაკავშირებულია არა მის სისრულესთან სულიერ ენერგიებთან, არამედ გარკვეულ ზოგად კანონთან, რომელიც თან ახლავს ამ ფენომენების მთელ სერიას, განზოგადება და განუვითარებელი ნიშანი, რომლის სიმბოლოც ჩნდება. მაგალითად, ა.ფ. ლოსევი გვთავაზობს შემდეგ დიალექტიკას სიმბოლოს გაგებაში: ის განსაზღვრავს სიმბოლოს შესაძლებლობებს, როგორც, უპირველეს ყოვლისა, მისი არსის ჩამოყალიბების (განვითარების) და მისი შევსების შესაძლებლობას. ამრიგად, ფლორენსკის და ლოსევის შეხედულებებს შორის ურთიერთობა სულიერი და სტრუქტურული მიდგომების ანტინომიაა.

სიტყვიერი სიმბოლოს აღწერისას - და სწორედ ამით უნდა იმოქმედოს "კონკრეტულმა მეტაფიზიკოსმა", ფლორენსკი აძლევს მას განმარტებას, რომელიც შლის განსხვავებას ვიზუალურ გამოსახულებასა და სიტყვას შორის, გაზვიადებს სიტყვის შინაგანი ფორმის იდეას. „სიტყვები, – წერს ავტორი, – უპირველეს ყოვლისა კონკრეტული გამოსახულებებია“ და კიდევ „ხელოვნების ნაწარმოებები“.

ფაქტია, რომ ფლორენსკის ნამუშევრებში რეალიზებულია ორი შესაძლებლობა, რომელიც თან ახლავს ნიშნის ბიპოლარულ სტრუქტურას ან მნიშვნელობა-გამოსახულებას, რაც სიმბოლოა მის სტრუქტურაში. ერთი და იგივე კონცეფციის გამოყენებით ფლორენსკი მათ სიმბოლოს ორ განსხვავებულ ვერსიას უწოდებს და ამით ავლენს თავის დამოკიდებულებას სიმბოლიზმის ორ სხვადასხვა ტიპზე ერთდროულად.

პირველი სიმბოლიზმი, რომელსაც იგი აცხადებს ხელოვნების თეორიაში, არის ტრადიციული, პლატონური, სადაც მტკიცედ არის პოსტულირებული ტრანსცენდენტული სამყარო. ამ შემთხვევაში სიმბოლოს უფლება აქვს შეასრულოს ყველა ის როლი, რომელიც უნდა შეასრულოს: ის, განმარტების მიხედვით, როგორც გამოსახულება იდენტურია თავისთვის და ამავდროულად, როგორც ნიშანი სცილდება საკუთარ საზღვრებს, მიუთითებს „სხვა“ გარდა. თავად. უფრო მეტიც, ეს „სხვა“ ასევე გარანტირებულია მისი არსებითი შინაარსისა და ღირებულებითი ძალის, რადგან მას აქვს მნიშვნელობის მინიჭების ძალა.

ფლორენსკის სიმბოლო აჩქარებს იდენტიფიცირებას უპირობო არსებასთან: ეს ხატები „თვითონ წმინდანები არიან“, მზის სინათლე არის შეუქმნელი სინათლე, „წყალი წმინდაა, როგორც ასეთი“.

მეორე შემთხვევაში, რომელიც კონკრეტულად ეხება „კონკრეტულ მეტაფიზიკას“, სადაც ავტორი ჩადის „ემპირიულ“ ონტოლოგიაში და მთლიანად კონცენტრირდება იმანენტურზე, სიმბოლოს არსებობის პირობები მკვეთრად იცვლება, თუმცა ის ასევე აკმაყოფილებს მოთხოვნებს. განმარტება. რეალობის დაყოფით შემოსაზღვრულ, „დისკრეტულ“ ფენებად, ფლორენსკი თითოეულ მათგანში ხედავს პირველადი, „სამშენებლო“ ელემენტების გარკვეულ კომპლექტს (ის მათ პირდაპირ უწოდებს „სიმბოლოებს“), რომლებიც, სკრიაბინის სინთეზური ფილოსოფიის სულისკვეთებით, უნდა შეესაბამებოდეს. ელემენტების ნაკრები სხვა სფეროებში. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ყოფის ერთი არეალის თითოეული ძირითადი ელემენტი ერთდროულად მიუთითებს, ფლორენსკის მიხედვით, გარკვეულ ელემენტზე ან გამოსახულებაზე სხვა ეგზისტენციალურ განყოფილებაში: ხმა, ფერი, პლასტიკური ფორმა და სუნიც კი უნდა შეესაბამებოდეს ერთმანეთს და ნიშნავდეს თითოეულს. სხვა. სიმბოლო ემსახურება სამყაროს გასაღებს, რომლის დახმარებით - არსების შესაბამისი თვისებების სისტემის მეშვეობით - შეიძლება შეაღწიოს კოსმოსის სტრუქტურასა და მის საიდუმლოებებს, შეისწავლოს ამ კოსმოსური ორგანოს ყველა გასაღები.

ფლორენსკის ფილოსოფია გამოირჩევა ძალიან თავისებური ხასიათით, რომელიც განასხვავებს მას ევროპული მეტაფიზიკის ტრადიციული მეინსტრიმისგან. მოგეხსენებათ, ფლორენსკიმ თავის მოწიფულ დოქტრინას უწოდა კონკრეტული მეტაფიზიკა, და ეს მთავარი მოთხოვნა, რომ შევინარჩუნოთ კონკრეტულობა, ანუ თავიდან ავიცილოთ აბსტრაქტული, წმინდა სპეკულაციური ფილოსოფია, ერთი შეხედვით, აახლოებს მის აზრს ანგლო-ამერიკულ ფილოსოფიას, რომელშიც, როგორც. წესით, ჭარბობს გამოცდილი, ანტისპეკულაციური მიკერძოება. ეს დაახლოება აშკარა არ არის, ეს თავად ფლორენსკიმ აღიარა; მაგრამ მიუხედავად ამისა მისი შეზღუდვები და სივიწროვე უდავოა. განსხვავება უფრო ღრმაა, ვიდრე მსგავსება. თუ ანგლო-ამერიკული აზროვნებისთვის გამოცდილების და კონკრეტულობის კრიტერიუმები ნიშნავდა, ფაქტობრივად, მუდმივ მიზიდულობას ემპირიზმისა და პრაგმატიზმისკენ, რეალობის სულიერი განზომილებების პოზიტივისტურ უარყოფას, მაშინ ფლორენსკის კონკრეტულობის გაგება რადიკალურად განსხვავებული იყო. კონკრეტულობა მისთვის არ ნიშნავს სულიერი ობიექტის, ნოუმენონის არარსებობას (როდესაც რეალობა გაიგივებულია გრძნობად მოცემულობასთან, შიშველ ემპირიულ ფაქტთან), არამედ სწორედ ამ სულიერი ობიექტის სპეციფიკურ ხასიათს, რომელიც შეძენილია მის მიერ შეუცვლელი განსახიერების გამო. გონიერში. შინაგანი არსი და გარეგანი გარეგნობა, სულიერი და გრძნობადი, ნოუმენონი და ფენომენი, ფლორენსკისთვის, ნებისმიერი ფენომენის ორი განუყოფელი მხარეა, თვით რეალობის ორი მხარე; ამ მხარეთა კავშირი იყო მისი მთავარი ფილოსოფიური პრობლემა. „მთელი ჩემი ცხოვრება, არსებითად, ერთ რამეზე ვფიქრობდი: ფენომენის მიმართებაზე ნომენონთან“, წერს ის 1923 წელს. პრობლემის გადაწყვეტა, რომელიც მან შეიმუშავა და მტკიცედ, ურყევად იცავდა, იყო ფილოსოფიური სიმბოლიზმი. . ეს პოზიცია ამტკიცებს, რომ ნოუმენონი და ფენომენი არ შეიძლება იზოლირებული იყოს ერთმანეთისგან, ისინი შერწყმულია განუყოფელ ერთობაში. არ არსებობს აბსტრაქტული სულიერი არსი ან აბსტრაქტული იდეები, რადგან სულიერი ობიექტი ყოველთვის კონკრეტულია, ანუ ის გამოხატულია გრძნობით, ვლინდება პლასტიკურად და ხილვად. და არ არსებობს წმინდა ემპირიული ფენომენი, რადგან ყოველი ფენომენი არის სულიერი არსის გამოვლენა, გარკვეული ნოუმენის სენსორული გარეგნობა. ამრიგად, ფენომენი და ნოუმენონი ერთმანეთის ზუსტ გამოხატულებას ქმნიან, ქმნიან განუყოფელ ბი-ერთიანობას, რომელიც, განსაზღვრებით, სიმბოლოა. კონკრეტულობა, ფლორენსკის მეტაფიზიკის მთავარი განმასხვავებელი პრინციპი, სხვა არაფერს ნიშნავს, თუ არა სიმბოლიზმი, ანუ მთელი რეალობის შედგენა სიმბოლოებისგან. შესაბამისად, რეალობა, როგორც მთლიანი, განუყოფელი არსება, ასევე არის გრძნობადი მოცემულის, ანუ ფიზიკური კოსმოსის სინამდვილისა და მის შესაბამისი სემანტიკური შინაარსის, ნოუმენონის, ბი-ერთიანობა; და ასევე წარმოადგენს ერთ სიმბოლოს.

ყოფა არის კოსმოსი და სიმბოლო - ეს არის ფლორენსკის ონტოლოგიის ფორმულა. რეალობა მთლიანად და სიმბოლურია, ხოლო სამყარო არის ორერთეული, ნოუმენალურ-ფენომენალური ფენომენების-სიმბოლოების კრებული. მეტაფიზიკოსის ამოცანაა სიმბოლური სამყაროს გამარტივება, მისი სტრუქტურის დანახვა, მისი ერთიანობის პრინციპის გამოვლენა. და მაშინვე ცხადია, რომ რეალობის სტრუქტურა აქ განსხვავებულად იქნება დანახული, ვიდრე ტრადიციულ ფილოსოფიურ წარმოდგენაში. სიმბოლო აერთიანებს ბუნებრივსა და სულიერს, სიმბოლიზმი კი უარყოფს რეალობის დაყოფას გრძნობადი საგნების სამეფოდ და ერთმანეთისგან იზოლირებულ სულის სამეფოდ.

რეალობა ერთია, ის ყველგანაა. იცვლება შემეცნების მიზნები; თუ ადრე ჩვეული იყო იმის მოსაზრება, რომ ცოდნა მიმართული უნდა იყოს აბსტრაქტული „კანონების“ აღმოჩენისკენ, რომლებიც მართავენ რეალობის სხვადასხვა სფეროს, მაშინ სიმბოლური რეალობის რომელიმე სფეროს შესწავლა უფრო მეტად ცდილობს გარკვეული ფუნდამენტური, პირველადი სიმბოლოების იდენტიფიცირებას. ამ ტერიტორიაზე. ეს პირველადი სიმბოლოები ყველა სიმბოლოს შორის გამოირჩევიან მათი სიმარტივით და ელემენტარული ხასიათით, რის გამოც ისინი იძენენ ზოგადობას და უნივერსალურობას. ისინი წარმოადგენენ სხვადასხვა ელემენტარულ სტრუქტურას - მაგალითად, წერტილს, წრეს და ა.შ. - რომლებიც, მართალია, ინარჩუნებენ კონკრეტულობას (სიცხადეს, ხილვადობას), მაგრამ აღარ აქვთ ცალსახა კავშირი რომელიმე სენსორულ გარსთან. პირიქით, მათ შეუძლიათ შეიმოსონ თავი სრულიად განსხვავებული მასალით, მიიღონ სრულიად განსხვავებული ბუნება, ანუ სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, განხორციელდეს მრავალი კონკრეტული რეალიზება, ასე რომ მათი გარეგნობა ხდება განზოგადებული გამოხატულება ან ყველა ამ რეალიზაციის დიაგრამა. . როგორც ფლორენსკიმ თქვა, „გრძნობადი შეიძლება იქცეს ზეგრძნობადის სქემად“. თანამედროვე ტერმინოლოგიით, ფლორენსკის ელემენტარული სიმბოლოები მოქმედებენ როგორც სტრუქტურული პარადიგმები ან სიმბოლური რეალობის გენერაციული მოდელები და თითოეული ეს პარადიგმა უნივერსალურია, გაჟღენთილია თავისთავად (მისი რეალიზებით), ზოგადად რომ ვთქვათ, რეალობის ყველა სფეროსა და ჰორიზონტს. ასე ჩნდება რეალობის ახალი სურათი, როდესაც პირველადი სიმბოლოები (ისინი ასევე არიან სტრუქტურული პარადიგმები ან წარმომქმნელი მოდელები), ანუ კონკრეტული, ხილული, მაგრამ ამავე დროს აზრობრივი ელემენტები აბსტრაქტული კანონების ნაცვლად, დუალისტურად ეწინააღმდეგებიან წმინდა ემპირიზმს, როგორც კლასტერს. დაუმუშავებელი ფაქტები. აქედან გამომდინარე, ვლინდება ფლორენსკის ფილოსოფიური სიმბოლიზმის შემდგომი მახასიათებლები. უკვე აშკარაა, რომ თავისი ბუნებით და ამოცანებით ის ძალიან განსხვავდება ფილოსოფიისგან ტრადიციული გაგებით. ფილოსოფიის საქმე ჩვეულებრივ განიხილება რეალობის ყველაზე ზოგადი კანონების, ყოფიერების, არსებობის, აზროვნების კანონების გააზრებად. ამავდროულად, ვარაუდობენ, რომ ფილოსოფია თავის საგანს განიხილავს, როგორც სპეციალურ „ფილოსოფიურ საგანს“, რომელსაც იგი იკვლევს სპეციალური „ფილოსოფიური მეთოდის“, ვთქვათ, დიალექტიკური თუ ფენომენოლოგიური დახმარებით. თუმცა, სიმბოლური რეალობის სურათში, სადაც სულიერი აბსოლუტურად განუყოფელია გრძნობისგან, ხოლო შემეცნება განუყოფელია ფენომენებისგან და მცირდება მხოლოდ მათში სიმბოლოებისა და პირველადი სიმბოლოების ამოცნობით, ისეთ სურათში, როგორიც ადვილია. იხილეთ, არ არის ადგილი სპეციალური ფილოსოფიური საგნისთვის ან სპეციალური ფილოსოფიური მეთოდისთვის. არც სუფთა არსება, არც სუფთა აზროვნება და, მაშასადამე, აბსტრაქტული ფილოსოფიური კატეგორიები აქ უბრალოდ არ არსებობს, ეს ყველაფერი, ფლორენსკის აზრით, ცარიელი აბსტრაქციებია, რომლებიც უტოლდება სუფთა არაფერს. აზროვნება ასევე სიმბოლურია, არ არსებობს სენსორული ფენომენის მიღმა და ფლორენსკი მას მუდმივად ანიჭებს ბუნებრივი ობიექტის რეჟიმებს, საუბრობს მის "გეოლოგიურ სტრუქტურაზე", "ქიმიურ შემადგენლობაზე" და "მცენარეთა ძალებზე". მეცნიერებათა წრეში, რომელშიც ყველა მონაწილეობს, არსებითად, ერთი და იგივეა (პირველადი სიმბოლოების იდენტიფიცირება და მათი შემადგენელი რეალობის აღწერა) და, ძირითად მონახაზებში, ერთი და იგივე მეთოდის მიხედვით (მახვილი თვალი და დახვეწილი გრძნობა, მკვეთრი, რათა განვასხვავოთ ნომენონის ფენომენი), განსხვავება მეტაფიზიკას შორის მხოლოდ მისი ყოვლისმომცველია: მას უჭირავს ყველა პირველადი სიმბოლო, როგორც ასეთი, სადაც კი ისინი რეალობაში ჩანს; იგი ცდილობს შეიცნოს მათი სიმრავლე და, ამრიგად, შეადგინოს სრული "სამყაროს ანბანი", მისი დახმარებით სამყაროს გაშიფვრა, მთელი რეალობის წაკითხვა, როგორც კოსმოსი და როგორც პან-სიმბოლო, რომელიც მოიცავს ყველა სიმბოლოს. ამრიგად, იგი მოქმედებს როგორც სიმბოლოების ზოგადი სისტემატიკა და პრაქტიკული სიმბოლიზმის სრული კურსი. აუცილებელია, რომ ის (როგორც ზოგადად ყველა დისციპლინა) იყოს ზუსტად პრაქტიკული, ექსპერიმენტული, არ მოშორდეს კონკრეტულ ფენომენებს და არ გადაუხვიოს ერთადერთი აღიარებული შემეცნებითი მეთოდისგან, ეს არის ყურება და გრძნობა.

პირველადი სიმბოლოების იდენტიფიკაცია მიიღწევა მხოლოდ რეალობის ყველა შესაძლო სფეროს „სპეციფიკური გამოკვლევებით“ (ფლორენსკის ტერმინი). აქედან გამომდინარეობს, რომ „კონკრეტულმა მეტაფიზიკამ“ უნდა ჩაატაროს „კონკრეტული გამოკვლევები“ ყველა მიმართულებით - რა თქმა უნდა, არ ცდილობდეს ჩაანაცვლოს მთელი ცოდნის ჯამი, არამედ მოიძიოს და შეისწავლოს მისი ზოგიერთი საკვანძო პუნქტი თითოეულ სფეროში. ამრიგად, კონკრეტული მეტაფიზიკის აუცილებელი მახასიათებელია უნივერსალიზმი და „კონკრეტულ მეტაფიზიკოსს“ უნდა ჰქონდეს სპეციფიკური ინტუიცია ან ღრმა ხედვის ნიჭი, რომელიც უზრუნველყოფს რეალობის თითოეულ სფეროში საკვანძო წერტილების, სემანტიკური კვანძების უტყუარ არჩევანს. საიდუმლო ხედვის ეს საჩუქარი, საგნების ყველაზე ღრმა სიღრმის დანახვა, ადვილად შეიძლება იგრძნოთ, როგორც ერთგვარი ჯადოსნური ძალა ნივთებზე.

აქ არის პირდაპირი კავშირი ფილოსოფიის თავისებურებებსა და შემოქმედებითი პიროვნების თვისებებს შორის, კერძოდ, ფლორენსკის ისეთ ცნობილ თვისებებს შორის, როგორიცაა მისი საოცარი უნივერსალიზმი და მისი მიზიდულობა მაგიისკენ. ეს კავშირი არავითარ შემთხვევაში არ არის მიზეზობრივი, არამედ ორმხრივი, როგორც სიმბოლოს სხვადასხვა მხარის ორმაგობა: ფლორენსკის პიროვნებისა და მისი ფილოსოფიის უნივერსალიზმი და მაგია თანაბრად გამოხატავს, ამუშავებს და აყალიბებს ერთმანეთს. ეს არის სიცოცხლის შექმნა.

3.2 სოფიოლოგია

ამ თემებს ავტორი იმავე ფუნდამენტური კონცეფციის - სოფიას, ღმერთის სიბრძნის ცნება-სიმბოლოზე დაყრდნობით ავლენს. „სვეტის“ ფილოსოფია განისაზღვრება, როგორც „სოფიოლოგიური“ ან „სოფიოლოგიური“ სწავლება, როგორც „სოფიოლოგიის“ გამოცდილება. პირველი ასეთი გამოცდილება რუსეთში იყო ვლ. სოლოვიოვი, მაგრამ, როგორც ეს ხშირად ხდება ისტორიაში, ფლორენსკისა და მისი წინამორბედის აზროვნება უფრო მეტად დაკავშირებულია მოგერიების ურთიერთობებით. ეს სრულიად დამოუკიდებელი სწავლებაა, სხვადასხვა ფესვებიდან ამოსული და რაც აქ სოლოევთან არის საერთო, ამოწურულია სოფიასგან განუყოფელი იდეების მინიმუმით.

ისტორიაში ბევრი სოფიოს სწავლება ყოფილა (მათში ყველაზე მდიდარია გნოსტიციზმი, შუა საუკუნეებისა და რენესანსის მისტიკა, ახალი რუსული ფილოსოფია); და მათთვის საერთო პირველადი წყაროა სოლომონის სიბრძნის ბიბლიური წიგნები და სოლომონის ანდაზები, სადაც საუბარია ღვთის პერსონიფიცირებულ სიბრძნეზე. ამ მითოლოგემამ ბევრი რამ შთანთქა ელინური სიბრძნის ქალღმერთ ათენისგან და თანაბრად ელინურ და ებრაულ ტრადიციებს პასუხობს მისი მთავარი მოტივი: სამყაროს სიბრძნისა და სილამაზის მტკიცება, სამყაროს, როგორც ინტელექტუალური ხელოვნების შექმნის იდეა. . სოფია არის „ხელოვანი ღმერთთან“, მარადიული შემოქმედებითი კონცეფციის მატარებელი, სამყაროს იდეალური პროტოტიპი. თუმცა ქრისტიანობაში ამ მითოლოგემამ არ შეიძინა მუდმივი სტატუსი საწყისი დოგმატური სირთულის გამო: გაუგებარია, როგორ შეიძლება სოფია ასოცირდეს ღმერთის პირებთან (ჰიპოსტაზებთან) და არის თუ არა მისთვის ადგილი ზოგადად სამყაროს სფეროში. ღვთაებრივი (თუ ჩვენ არ ვაიგივებთ მას ერთ-ერთ ჰიპოსტაზთან, რითაც ართმევს დამოუკიდებლობას). მაგრამ ამავდროულად, სოფიას იდეების ცნობილი საფუძველი ყოველთვის იყო შემონახული ცხოვრების ქრისტიანულ სურათში და, უპირველეს ყოვლისა, ქრისტიანული პლატონიზმის ტრადიციის შესაბამისად, სადაც არის პლატონის იდეების ანალოგები. ყოველი ნივთის ეიდოსი და „ჭკვიანი სამყარო“, იდეების კრებული-ყველა ნივთის ეიდო. ამის მიუხედავად, სოფიას ტრადიციულად გამორჩეული ადგილი უკავია მართლმადიდებლურ კულტში: მისი თაყვანისცემა (ხალხურ რელიგიურობაში მკაფიოდ არ არის გამოყოფილი ქრისტეს, ღვთისმშობლისა და ეკლესიის თაყვანისმცემლობისგან) აყვავებული იყო როგორც ბიზანტიაში, ასევე რუსეთში, როგორც ფლორენსკი წერს. შესახებ დაწვრილებით სვეტის X ასოში ”(319-389). (პირიქით, სოლოევში ქრისტიანული სოფიანიზმის ეს ფენა სრულიად უგულებელყოფილია.)

სწორედ ეს ორი წყარო, ქრისტიანული პლატონიზმის ცნებები და სოფის კულტის ტრადიცია, იძლევა საფუძველს ფლორენსკის სოფიოლოგიისთვის. მისი მშენებლობა იწყება სამყაროსა და ღმერთს შორის კავშირის აღწერით. ეს უკანასკნელი, ფლორენსკის აზრით, გამოიხატება ორი გზით: შექმნილი არსების მნიშვნელობის თანდასწრებით (ითარგმნება ქრისტიანული პლატონიზმის კანონების მიხედვით, როგორც ღვთის გეგმა მისთვის და როგორც მისი მარადიული ხატება ღმერთში) და ქმნილებათა სიყვარულში. ღმერთს. ამ ორივე ასპექტის გაერთიანება იწვევს ახალ კონცეფციას: ყოველი შექმნილი პიროვნება (რადგან სიყვარული არის ცოცხალი და პიროვნული არსების უნარი) შედარებულია მის „იდეალურ პიროვნებასთან“ ან „სიყვარული არის იდეა-მონადა“ - დისკრეტული ელემენტი. , მნიშვნელობისა და სიყვარულის „კვანტური“, პიროვნების ღმერთთან კავშირის გაცნობიერება. ეს არის პლატონის იდეა-ეიდოსის ანალოგი და ყველა მათგანი, შესაბამისად, „ჭკვიანი სამყაროს“ ანალოგია. თუმცა, ფლორენსკის „მონადები“ სავსეა სიყვარულით, რომელიც აკავშირებს მათ არა მხოლოდ ღმერთთან, არამედ ერთმანეთთანაც, რითაც ქმნიან განსაკუთრებულ „ერთობას სიყვარულში“. ასეთ ერთიანობას მხარს უჭერს სიყვარულის განუწყვეტელი აქტივობა, ორმხრივი „თვითუარყოფის ბედი“ და ამიტომ არის „არა ფაქტი, არამედ აქტი“ (326), არა მექანიკური შეკრება, არამედ ცოცხალი ერთობა, „მრავალფეროვნება“. -ერთიანობის არსება." ღვთაებრიობის, სრულყოფილების კუთვნილება, ეს არსება უნდა იყოს დაჯილდოებული არა მარტო სიცოცხლით, არამედ ჰიპოსტატური, პიროვნული ბუნებითაც - უნდა იყოს სრულყოფილი ადამიანი. ეს ადამიანი სოფიაა.

სოფიასთან ერთად და მასთან განუყოფლად დაკავშირებული სიყვარული არის "სვეტის" მეტაფიზიკის ცენტრალური კონცეფცია. სწორედ სიყვარულის მეშვეობით ხდება პლატონური კონსტრუქციების გაცოცხლება და პერსონიფიცირება. სრულყოფილ სიყვარულში, ფლორენსკის აზრით, დგინდება „ღმერთში თანასუბსტანციური მოყვარულები“, მათი არსებითი იდენტობა, რისთვისაც შემოაქვს სპეციალური ტერმინი – „რიცხობრივი იდენტობა“ (ასო IV). ასეთი იდენტობით დაკავშირებულ პირთა კრებული არის სრულყოფილი ერთიანობა, მაგრამ ამავე დროს სიმრავლე, რადგან თითოეული ადამიანი რჩება როგორც ასეთი, სხვებთან შერწყმის გარეშე. ამიტომ სოფია არის სიმრავლის სრულყოფილი ერთობა; და უფრო მეტიც, როგორც თავად პიროვნება, მას ასევე აკავშირებს რიცხვითი იდენტურობა მის შემადგენლობაში შემავალ ნებისმიერ პიროვნებასთან. მისი შინაგანი სტრუქტურის პრინციპი, შინაგანი ცხოვრება არის ნაწილების იდენტურობა მთლიანთან, რაც, განსაზღვრებით, არის პრინციპი, რომელიც ახასიათებს ყოვლისმომცველ ერთიანობას.

თუმცა, ფლორენსკი გაურბის ტერმინს „ტოტალური ერთიანობა“, ამჯობინებს მას ექვივალენტურ ბერძნულ ფორმულებს, უფრო ხშირად – „ერთი და ბევრი“, ჰენ კაი პოლა. ამის საფუძველი მარტივია: იმ დროს ეს ტერმინი მტკიცედ იყო დაკავშირებული ვლ. სოლოვევს, ხოლო ფლორენსკიმ, მისივე სიტყვებით, „სულაც არ ჩაუყენებია მასში სოლოევის ინტერპრეტაცია“ (612). სოლოვიოვისთვის ყოვლისმომცველი ერთიანობა მოქმედებს როგორც ტრადიციული ახალი ევროპული - უპირველესად გერმანული - ტიპის სპეკულაციური ფილოსოფიური სისტემის აგების პრინციპი (რომელიც მას არ აკმაყოფილებდა, აიძულებდა ესწრაფვოდა განახლებისკენ, მისი ფილოსოფიის შეცვლას, რაც მან. , მხოლოდ დაწყების დრო მქონდა). ფლორენსკიმ, მეორე მხრივ, შეიმუშავა ტოტალური ერთიანობის განსხვავებული ინტერპრეტაცია და ფილოსოფიის განსხვავებული გზა, უფრო მეტად მიზიდული ანტიკური ფილოსოფიისკენ და ნაწილობრივ თანხმოვანი მოგვიანებით სტრუქტურულ-სემიოტიკურ მიდგომასთან. მისი აზროვნების ეს ტენდენციები სრულად გამოიხატა მხოლოდ შემდეგ ეტაპზე, კონკრეტული მეტაფიზიკის ფილოსოფიურ სიმბოლიკაში, მაგრამ მათი ზოგიერთი კვალი უკვე შესამჩნევია სვეტში.

3.3 კულტი და ანთროპოლოგია პ.ა.-ს ფილოსოფიაში. ფლორენსკი

მოგეხსენებათ, კულტი არის როგორც აზროვნების, ასევე ცხოვრების ყველაზე მნიშვნელოვანი თემა. ფლორენსკი. მისი ღრმა რწმენით, ადამიანის მთელი უმაღლესი არსი დაკავშირებულია ამ შესაძლებლობასთან - და, შესაბამისად, მის მოვალეობასთან - დაინახოს სხვა სამყარო, შევიდეს მასში კულტის დახმარებით. ნებისმიერი სიმბოლიზმის მსგავსად, ფლორენსკის ფილოსოფია გაურბის ანთროპოლოგიას და სურდა, შეძლებისდაგვარად, დაშალოს იგი ბუნების ფილოსოფიაში; მაგრამ თუ საჭირო იქნებოდა მის ფარგლებში პიროვნების განმარტების მიცემა, ასეთი განსაზღვრება იქნებოდა; ადამიანი საკულტო არსებაა. კულტის მისია მრავალმხრივია, ის არავითარ შემთხვევაში არ მცირდება სიმბოლური ხედვის წინაპირობების შექმნაზე. პირიქით, ამ, ასე ვთქვათ, შემეცნებითი და ფილოსოფიური ფუნქციის უკან უფრო ღრმა ასპექტი დგას. ბიბლიურ-ქრისტიანულ ონტოლოგიაში ეს სამყარო განიხილება, როგორც დაცემული სამყარო, ანუ დარტყმული ფუნდამენტური არასრულყოფილებით, რაც გამოიხატება მის დაქვემდებარებაში ცოდვისა და სიკვდილის პრინციპებისადმი. ამ პრინციპების მოქმედება არის ის, რაც აზიანებს ორ სამყაროს შორის კავშირს და აზიანებს ფენომენებს, ქმნის ბარიერს, შეუსაბამობას ფენომენსა და მის მნიშვნელობას შორის და აქცევს ფენომენებს ნაკლოვან, არასრულყოფილ სიმბოლოებად. კულტი აღმოჩნდება ის უნიკალური აქტივობა, რომელსაც მარტო შეუძლია დაძლიოს, მოხსნას ეს ონტოლოგიური ზიანი, ან, უფრო სწორად, მთლიანად არ აღმოფხვრას, არამედ იძლევა გარანტიას, ქმნის აუცილებელ ონტოლოგიურ წინაპირობებს ყოფიერების მთლიანობის აღსადგენად. კულტში ხდება ზიანის მოცილება, ბარიერი ფენომენსა და ნოუმენს შორის, რეალობის ონტოლოგიური განკურნება, ისე, რომ ეს არის არა მხოლოდ გამართვა, არამედ, უპირველეს ყოვლისა, სამყაროებს შორის კავშირის შეკეთება. საეკლესიო ტრადიციის თანახმად, ფლორენსკი ამ გამართვა-შეკეთებას უწოდებს რეალობის კურთხევას და მასში აღიარებს კულტის არსს, ეგზისტენციალურ მისიას.

ყოველი სახის შეხვედრისთვის სხვა სამყაროსთან, კულტი აძლევს ადამიანს განსაკუთრებულ სწავლას და მომზადებას, თითოეულს აქვს საკუთარი პრაქტიკული მეცნიერება ან ხელოვნება, საკუთარი ცხოვრების წესი და წოდება. მათგან, გარდა ხატწერისა, ფრ. პავლე უდიდესი ყურადღებით განიხილავს სიკვდილის წოდებას ან ხელოვნებას. როგორც ნებისმიერ ხელოვნებას, მას აქვს, ფლორენსკის აზრით, განვითარების სხვადასხვა დონე და სიმაღლე. ნარკვევში "მამა ალექსეი მეჩევის დაკრძალვის შესახებ" (1923) იგი განასხვავებს სულ მცირე სამ ასეთ დონეს:

დაბალი, უხეში, ცხოველური - "ზედაპირული ფიზიოლოგიური სიკვდილი, ხშირად ნაკლებად აღიარებული";

ჩვეულებრივი სიკვდილი, რომელსაც თან ახლავს „სიკვდილის ხილვა“, სიკვდილის ანგელოზის გამოჩენა;

უმაღლესი სულიერი დონე არის მიძინება. ეს არის „სიკვდილი სამყაროსთვის“ ფიზიკურ სიკვდილამდე და შემდგომში გლუვი გადასვლა, „ტრანსპოზიცია“ სულიერ სამყაროში სიკვდილის ხილვის გარეშე, მაცხოვრის სიტყვების მიხედვით: „ვინც მე სწამს, სამუდამოდ არ იხილავს სიკვდილს“.

ცხადია, ფლორენსკის ეს თანატოლოგია მთლიანად შეესაბამება სიკვდილის უძველეს მისტიციზმს, როგორც ეს არსებობდა დიონისეიზმში, მისი განვითარებული, ინტელექტუალურად დახვეწილი ორფიკული რეცეფციით. აქ ჩვენ გვაქვს ორფიკული სიკვდილის დოქტრინის მთელი იდეოლოგიური ჩარჩო: ორმხრივი კოსმოსი, რომელიც მოიცავს ამ და სხვა სამყაროს, სიცოცხლისა და სიკვდილის სფეროს; სიკვდილი, როგორც გადასვლა ერთი სამყაროდან მეორეში, რომელიც დაკავშირებულია ადამიანისთვის იდუმალ ტრანსფორმაციასთან; სიკვდილის ხელოვნების შესაძლებლობა და აუცილებლობა; კულტი, როგორც სამყაროებს შორის შუამავალი და სიკვდილის ხელოვნების აუცილებელი წინაპირობა. ძნელი არ არის ბევრი სხვა დამთხვევის შემჩნევა, უმცირეს დეტალებამდე. ასე რომ, ბუნებრივად და აუცილებლად ჩნდება ფლორენსკის ცნობილი ორფიული თეზისი დაბადებისა და სიკვდილის იდენტურობის შესახებ: აქ იგი ფილოსოფოსის მიერ დადასტურებული მსგავსების, ადგილობრივი და სხვა სამყაროს სიმეტრიული სტრუქტურის პირდაპირი შედეგია.

ყურადღებას იქცევს რადიკალიზმი და სიგანე, რომლითაც ფრ. პავლე შთანთქავს უძველესი საიდუმლო რელიგიის ელემენტებს. ვხედავთ, რომ ფლორენსკის სივრცე ანტიკური სივრცეა; მისი სიკვდილის მისტიკა არის მართლმადიდებლური ორფიზმი; და, აღარ გაგვიკვირდება, ვპოულობთ შემდგომ დამთხვევებს. დამახასიათებელია მისი ამ დამთხვევების დასაბუთებაც: ის აცხადებს, რომ ძველი რელიგიის თავისებურებებს, რომლებიც მან მიიღო, თანდაყოლილია არა მხოლოდ ელინურ წარმართობაში ან ზოგადად წარმართობაში, არამედ ნებისმიერ რელიგიაში, როგორც ასეთი, რითაც ადასტურებს უძველესი რელიგიური ტიპის უნივერსალურობას და არ აღიარებს ქრისტიანობის ფუნდამენტურ სიახლეს და სხვაობას. წარმართული რელიგიურობის ორიგინალური და შეუცვლელი ასპექტი არის მაგია; და ფლორენსკი "წყალშემკრებში" ხაზგასმით ადასტურებს, რომ მაგია არის "ნაციონალური", "უნივერსალური" და მუდმივი თვისება, რომელიც თან ახლავს, კერძოდ, ქრისტიანულ რელიგიას. მაგიასთან ერთად ისინი ასევე იცავენ ოკულტიზმს; ის ცდილობს ორივე ფენომენის ინტერპრეტაციას თავისებურად, ჩვეულებრივზე ფართოდ - და ქრისტიანობასთან შერწყმას.

ეს ბოდიში მაგიისა და ოკულტიზმისთვის ფრ. პავლე ეყრდნობა ახალ მნიშვნელოვან იდეებს, რომლებიც მის მეტაფიზიკაში ბოლო ეტაპზე შევიდა. დასკვნა ის არის, რომ ერთ-ერთი მთავარი კონცეფცია ახლა ფლორენსკის ენერგეტიკის ცნებას აყალიბებს, რომელიც ადრე მას ნაკლებად ხვდებოდა. მისი დახმარებით მნიშვნელოვნად გაღრმავებულია სიმბოლოს გაგება: შესაძლებელია შეაღწიოს ძალიან იდუმალ მექანიკაში, რომელიც წარმოქმნის ფენომენისა და ნომენონის ერთობლიობას. წამოწეულია თეზისი: ეს კავშირი სხვა არაფერია თუ არა ორივეს ენერგიის ერთობლიობა. სიმბოლო ცხოვრობს ენერგიებით, მისი მხარეების ენერგიების შერწყმა: ეს არის Fr. პავლე, რომელსაც იგი გამოხატავს "იდეალიზმის უნივერსალური ფესვები" (1908). მაგრამ ახლა ინტუიცია მომწიფდა განსაზღვრებაში და მასთან ერთად იბადება ახალი კონცეფცია - ენერგეტიკული სიმბოლო: ”ასეთი არსება, რომლის ენერგია, შერწყმული ან, უფრო ზუსტად, დაიშალა სხვა, უფრო ძვირფას ენერგიასთან… ამ უკანასკნელს თავისთავად ატარებს“. ენერგიის სიმბოლოს კონცეფციამ მდიდარი პერსპექტივები გახსნა. იყო შესაძლებლობა დამენახა ნებისმიერი ობიექტი უფრო ღრმად ან სრულიად ახლებურად, სადაც არის როგორც სენსუალური, ასევე სულიერი მხარე, არსებითად - სამყაროს ახალი სურათის შემუშავება, ჯერ კიდევ სიმბოლოებზე მდგარი, მაგრამ უფრო კონსტრუქციული, რომელიც ავლენს შინაგანს. ფენომენების დინამიკა. ფილოსოფოსის აზროვნება მიისწრაფვის ასეთი „ენერგიული“ სურათის შექმნისკენ მის ბოლო მოვლენებში, დევნა და სიკვდილი. ფლორენსკიმ მოახერხა გარკვეული თემების განვითარება - თეოლოგიის სფეროდან, ლინგვისტიკის სფეროდან - მაგრამ ბევრი თამამი იდეა და განზოგადება მხოლოდ გამოკვეთილი დარჩა. მწირი ჩანახატები ცხადყოფს, რომ ფილოსოფოსი ავითარებდა კოსმოსის ახალ სურათს მის მიერ შემოღებულ პნევმატოსფეროს კონცეფციაზე დაყრდნობით: ეს არის სულიერი სამყარო, რომელიც ყველა სფეროში დაკავშირებულია და არ არის დაკავშირებული ადამიანთან, მიკროკოსმოსიდან მეგასამყარომდე. , აგებულია ენერგეტიკულ სიმბოლოებზე და ატარებს სულიერ შინაარსს, ენერგიულად ერწყმის მასალას.

აქედან შეგვიძლია თამამი დასკვნის გაკეთება, რომ ფრ. პაველი უახლოვდება გენეტიკური კოდის წინასწარმეტყველებას და აშკარად ელის იდეების წრეს, რომელიც დღეს დაკავშირებულია სამყაროს ინფორმაციული სურათის კონცეფციასთან.

რელიგიურ ასპექტში ფლორენსკის აზროვნების „ენერგიული“ ეტაპი ემსახურებოდა, როგორც უკვე აღვნიშნეთ, არქაული რელიგიურობის თავისებურებების განმტკიცებასა და კონსოლიდაციას.

კონკრეტული მეტაფიზიკის კიდევ ბევრი მახასიათებელია, რომლებიც სათავეს ცხოვრების მითში იღებს. კულტისა და სიმბოლური კოსმოსის - პან-სიმბოლოს ფილოსოფიას რომ დავუბრუნდეთ, აღვნიშნავთ, რომ "სასაზღვრო აქტივობის", სხვადასხვა გზავნილებისა და შეხვედრების გამო ორ სამყაროს შორის, სიმბოლური რეალობის ფენები გაჟღენთილია დამაკავშირებელი გზებით - და ზუსტი ასახვა. ეს არის „ფესვებით შეღწევის“ მოტივი ყოფიერების გეოლოგიურ პარადიგმაში... კულტი, რომელიც შესაძლებელს ხდის ყველა ამ მესიჯს და არეგულირებს მათ, ამგვარად მოქმედებს როგორც კომუნიკაციის გზების ერთგვარი დეპარტამენტი. ფლორენსკის კულტის ფილოსოფია ცხადყოფს კიდევ ერთ დამთხვევას ძველ საიდუმლო რელიგიასთან, სადაც კულტის მისია მტკიცედ იყო გაგებული, როგორც გზამკვლევი და დაკვირვება ბილიკებსა თუ ხიდებზე ამ სამყაროსა და სხვა სამყაროს შორის. ხოლო მამა პაველ ფლორენსკი, როგორც მღვდელი, აღმოჩნდება მამის მემკვიდრე, რომელიც რკინიგზის ინჟინერი იყო. სხვა ბიოგრაფიისთვის მხოლოდ აბსურდი იქნებოდა ასეთ მიმოწერაში მნიშვნელობის პოვნა, მაგრამ ფლორენსკის შემთხვევაში ის ნამდვილად იმსახურებს ყურადღებას, ისევე როგორც მსგავსი მიმოწერა გვარის შემდეგ ტომებში. ფლორენსკის ეგზისტენციალური ინტუიცია უბრუნდება გეოლოგიურ გამოსახულება-არქეტიპს და მის ცენტრალურ ონტოლოგიურ პარადიგმას ეწოდა გეოლოგიური პარადიგმა. შეგახსენებთ, რომ მამა პაველიდან ორი თაობის შემდეგ, მის ოჯახში უფროსი გეოლოგია. არსის უწყვეტობა შეიმჩნევა ოჯახში, თუმცა სხვადასხვა ტომებში ამ არსის რეალიზება უფრო ფენომენალურიდან უფრო ნოუმენულ სიბრტყეში გადადის და პირიქით. ეს ყველაფერი ზუსტად შეესაბამება ფლორენსკის ოჯახის მეტაფიზიკას და ამიტომ ჩვენ კვლავ გვაქვს ცხოვრებისა და აზროვნების ერთიანობა, სიცოცხლის შემოქმედება, რომელიც სცილდება ემპირიული ბიოგრაფიის საზღვრებს.

ასე ყალიბდება ფლორენსკის კვლევა პან-სიმბოლის, მთლიანობაში სიმბოლური რეალობის შესახებ. ონტოლოგიური პარადიგმის ამ კაპიტალურ რეალიზაციასთან ძალიან ახლოს არის ის, რასაც ფლორენსკი აღმოაჩენს ქრისტიანული ეკლესიის სტრუქტურაში. კანკელში ამ სტრუქტურის გაანალიზებისას მას კვლავ მივყავართ სხვადასხვა ნოუმენური გაჯერების ეგზისტენციალური გარსების სქემამდე: „ტაძრის ორგანიზაცია ზედაპირული ჭურვიდან ცენტრალურ ბირთვამდეა მიმართული... ტაძრის სივრცითი ბირთვი გამოკვეთილია ჭურვებით. : ეზო, ვესტიბიული, თავად ტაძარი, საკურთხეველი, ტახტი, ანტიმენცია, სასმისი. წმიდა საიდუმლო, ქრისტე, მამაო". როგორც აქედან ვხედავთ, ფლორენსკი აბსოლუტის, უწმინდესის შინაგან დარიგებაც კი უქვემდებარებს სივრცულობის პრინციპს და სტრუქტურირებული ყოვლისმომცველი ერთიანობის პარადიგმას. სამება, რომლის ჰიპოსტაზებიც მის მიერ არის მოთავსებული "სივრცითი ჭურვების" რიგში. ამ პარადიგმის სხვა რეალიზებებიდან ფლორენსკის ინტერესებისთვის დამახასიათებელია ლინგვისტური რეალიზაცია. სიტყვის, ენის სფეროს მნიშვნელოვანი ადგილი ენიჭება კონკრეტულ მეტაფიზიკაში და აუცილებელია, რომ ეს სფეროც იმავე უნივერსალურ საფუძველზე იყოს აღწერილი. ფლორენსკის აზრით, მთავარი ენობრივი ერთეული, სიტყვა, აგებულია კონცენტრული სემანტიკური გარსებისგან, ხოლო სტრუქტურული ელემენტები მოქმედებენ როგორც ჭურვი: ფონემა, მორფემა და სემემა. „სიტყვა შეიძლება წარმოდგენილი იყოს, როგორც თანმიმდევრულად ფარავს ერთმანეთს წრეებს და, სიტყვის გრაფიკული სქემის სიცხადისთვის, სასარგებლოა წარმოვიდგინოთ ფონემა, როგორც ძირითადი ბირთვი ან ძვალი, რომელიც შეფუთულია მორფემაში, რომელზედაც არის სემემა. თავის მხრივ ისვენებს... არსებობს სიტყვის ფონემა... მორფემის სიმბოლო, როგორც მორფემა არის სემემის სიმბოლო. დაბოლოს, სოციალური ცხოვრების სფეროს, რომელიც არც თუ ისე დიდად აწუხებდა ფლორენსკის, ასევე აქვს სტრუქტურირებული ერთიანობა. იგი ფლორენსკის მიერ გამოსახულია, როგორც კონცენტრული სფეროების სერია, რომელთა მცხოვრებლებს ნათესაური და სიყვარულის კავშირები აკავშირებს. სფეროები ერთმანეთისგან განსხვავდებიან ამ ობლიგაციების სიძლიერით და ეს უკანასკნელი მცირდება ცენტრალური სფეროდან (ოჯახი, მეგობრული წყვილი), სადაც ადამიანები ყველაზე მჭიდროდ და ყველაზე ახლოს არიან დაკავშირებული პერიფერიულ სფეროებთან, რომლებიც შეესაბამება ფართო სოციალურ წარმონაქმნებს. ფლორენსკი საზოგადოებას აერთიანებს ძალას ან აქტივობას.

ამრიგად, „ყოვლისმომცველი ერთიანობის“ სტრუქტურული პარადიგმა ფლორენსკის მიერ გარკვეულ განზოგადებასა და გართულებას ექვემდებარება; ის შემოაქვს აზრს, რომ ამ სამყაროში, ვინაიდან იგი არ შეიძლება გაიგივდეს ყოფიერების სრულყოფილებასა და სისრულესთან, ფენომენი, ზოგადად რომ ვთქვათ, არ შეიძლება სრულყოფილად გამოხატოს არსებითი სახელი. ამავდროულად, სიმბოლიზმის ფუნდამენტური პოსტულატი - ყველაფერი გრძნობადი სულიერია, ყოველი ფენომენი მნიშვნელობის გამოვლინებაა - ურყევი რჩება; თუმცა, მიღებულია, რომ ფენომენი შეიძლება იყოს მდიდარი მნიშვნელობით სხვადასხვა ხარისხით, მას შეიძლება ჰქონდეს განსხვავებული მნიშვნელობით გამოხატულება, დამუშავება, გამჭვირვალობა. ფენომენთა სამყაროში არის საფეხურები, სიმბოლიზმის გრადაციები და დისკრეტულობის იდეის შესაბამისად, ფლორენსკი აღიარებს, რომ ეს გრადაციები არ არის უწყვეტი, არამედ დისკრეტული: ბრძანების ნოუმენური გაჯერების ხარისხი, ბრძანების გამოვლენა. ფენომენში noumenon არ იცვლება ისე, როგორც გსურთ ფენომენიდან ფენომენამდე, არამედ იყოფა დისკრეტულ დონეებად, რომლებიც აშკარად განსხვავდება ერთმანეთისგან. შედეგად, ყოფიერება-კოსმოსი დამატებით სტრუქტურირებულია: მასში გამოიყოფა რამდენიმე გრადუსი (ჰორიზონტები, შრეები, შრეები და ა.შ.), რომლებიც ერთმანეთისგან განსხვავდებიან ფენომენებში ნოუმენების იდენტიფიკაციის ხარისხით.

ეს არის გეოლოგიური გამოსახულება, რომელიც ყველაზე მჭიდროდ უკავშირდება ფლორენსკის ყოფიერების სტრუქტურის უნივერსალურ პარადიგმას; მან შემოიღო კიდეც სპეციალური ტერმინი „მეტაგეოლოგია“. უფრო მეტიც, ეს სურათი პირდაპირ სათავეს იღებს ფლორენსკის ფილოსოფიური შეხედულებების ღრმა წყაროებიდან, რომლებიც, როგორც მან არაერთხელ აღნიშნა, იმალება ბუნების ბავშვობის შთაბეჭდილებებში. „მოგონებებში“ ვკითხულობთ: „ჩემი შემდგომი რელიგიური და ფილოსოფიური რწმენები მომდინარეობდა არა ფილოსოფიური წიგნებიდან, არამედ ბავშვობის დაკვირვებით და, ალბათ, ყველაზე მეტად, იმ პეიზაჟის ბუნებიდან, რომელსაც მე მიჩვეული ვარ. კლდეების ეს ფენები და. ცალკე, ნიადაგის ეს ფენები, თანდათან იცვლება, გაჟღენთილია ფესვებით ... ". ეს არის ფლორენსკის ფილოსოფიური სტილის ძალიან ნათელი მაგალითი: სტრუქტურული პარადიგმა, რომელიც გამოხატავს ზოგად იდეებს ყოფიერების შესახებ, გამოდის, რომ ამავე დროს არის უკიდურესად კონკრეტული, სენსუალური და მატერიალური. ისეთი დეტალიც კი, როგორიც არის „ფესვებით შეღწევა“, ფილოსოფიურადაც ძალიან მნიშვნელოვანია. "კულტის ფილოსოფიაში" ფლორენსკი თავის ფუნდამენტურ პარადიგმას სხვა სურათს აძლევს და ის კიდევ უფრო გასაოცარია მისი უხეში მატერიალურობით: იგი შედგებოდა რამდენიმე კონცენტრულად განლაგებული დაბალი პლატფორმისგან, რომელიც ფარავს გამოფენის არეალს და მუდმივად ბრუნავს სხვადასხვა სიჩქარით. გარე რგოლის ბრუნვა მოხდა ძალიან მაღალი სიჩქარით, მიმდებარე შიდა რგოლის ბრუნვა იყო გარკვეულწილად ნელი და საბოლოოდ, კიდევ უფრო მეტ შიდა კონცენტრატს ჰქონდა სიჩქარე, რომელიც უფრო დაბალია, ვიდრე შუათან ახლოს. ”

დასკვნა

ასე რომ, პაველ ფლორენსკის ფილოსოფიური ძიების პრობლემების, ანტინომიზმისა და სიმბოლიზმის წარმოშობისა და არსის გათვალისწინებით მის ფილოსოფიურ შეხედულებებში, შეიძლება აღინიშნოს, რომ ფლორენსკის შემოქმედებას უდიდესი მნიშვნელობა აქვს დღევანდელი ფილოსოფიისთვის. თანამედროვე რუსული მართლმადიდებლობის წარმომადგენლები აღმოაჩენენ ფლორენსკის ბევრ მიმზიდველ იდეას, როგორიცაა სოფიოლოგია, „დიალექტიკური ანტინომიზმი“, პასტორალური ესთეტიკა, ეკუმენიზმი და ეკლესიოლოგია. დიდია მისი ნამუშევრების მუდმივი, ზოგადი კულტურული მნიშვნელობა, მისი სოციალური მდგომარეობა. "ახალი რელიგიური ცნობიერების" უმეტესი წარმომადგენლისგან განსხვავებით, ფლორენსკიმ მიმართა მცდელობებს მართლმადიდებლური რელიგიის "მორგება" თანამედროვე კულტურის კონტექსტში, ცდილობდა ადამიანის სოციალური და შემოქმედებითი საქმიანობის რელიგიურ განწმენდას და ეს გარემოება ძალიან ფასდება თანამედროვე საეკლესიო-თეოლოგიური წრეები მოსკოვის საპატრიარქო. ის წერდა: „... რელიგია ფილოსოფიის დედის წიაღია“.

განსაკუთრებული მნიშვნელობა ენიჭება ქრისტიანული რწმენის როლს კულტურის ჩამოყალიბებასა და ტრანსფორმაციაში, ფლორენსკი პატივს სცემს მართლმადიდებლური ეკლესიოლოგიის ტრადიციებს. ამავე დროს, მისი თეოლოგიური შეხედულებები მოიცავს უამრავ პუნქტს, რაც საშუალებას გვაძლევს დავინახოთ მასში თანამედროვე რუსეთის მართლმადიდებლურ ეკლესიაში დაფიქსირებული ინოვაციური ტენდენციების გამტარებელი. რწმენის მეცნიერულ გაგებაში ინოვაციად შეიძლება ჩაითვალოს ის ფაქტი, რომ პაველ ფლორენსკიმ გამოიყენა მთელი რიგი საეკლესიო მოწმობების გამოცდილება, რომლებიც ადრე არ იყო ჩართული. მაგალითად, ადრე, არც ფილოსოფოსები და არც ეკლესიის მსახურები არ მიმართავდნენ საეკლესიო არქეოლოგიის მტკიცებულებებს, ფართო გაგებით, ანუ საეკლესიო ხელოვნების (ხატის მხატვრობა) და საეკლესიო მუსიკის ჩათვლით. საეკლესიო არქეოლოგია ადრე განიხილებოდა მხოლოდ როგორც წმინდა დამხმარე დისციპლინა და ფრ. პავლემ აჩვენა, თუ როგორ ვლინდება მასში თეოლოგიური კანონები, ანუ კანონები და ისინი, თავის მხრივ, უკვე პირდაპირ კავშირშია რწმენის დოგმებთან.

სამეცნიერო თეოლოგიაში ის ცდილობდა პრეზენტაციის მეთოდებს, რომლებიც ათავისუფლებდნენ სიმშრალეს - ის მზად იყო გადაეცა თავისი პირადი რელიგიური გამოცდილება სხვა ადამიანებს.

ფლორენსკი იყო ერთ-ერთი იმ რელიგიური მოაზროვნე, რომელმაც უკვე ჩვენი საუკუნის პირველ ათწლეულებში გააცნობიერა ვიწრო კონფესიური საზღვრების გადალახვის აუცილებლობა და ყველა ქრისტიანული ეკლესიის ძალისხმევის გაერთიანების მნიშვნელობა. „ქრისტიანობის მოახლოებულ კრიზისამდე ყველამ, ვინც საკუთარ თავს ქრისტიანს უწოდებს, ულტიმატუმი უნდა დაისვას და ერთი პირითა და გულით მოინანიოს (რომ. 15:6), დაიძახოს: უფალო, მიშველე ჩემს ურწმუნოებას (მკ. 9, 24). გაერთიანების საკითხი პირველად ქრისტიანული სამყარო კანცელარიებიდან სუფთა ჰაერზე გამოვა და ხალხისთვის რთული და შეუძლებელი ღვთისთვის სავსებით შესაძლებელი იქნება“. ამით ფლორენსკიმ თავი ეკუმენიზმის ფუძემდებელთა რიგებში მოათავსა.

თავად ფლორენსკიმ თავისი ნამუშევარი სამ ეტაპად დაყო.

პირველ ეტაპს მან უწოდა განწმენდა, ანუ "სულის განწმენდა". ეს იყო სულის გაწმენდა პოზიტივიზმისა და რაციონალიზმისგან. ეს ეტაპი მისთვის 1900-1904 წლებში დასრულდა. ამ ეტაპზე დაიწერა მათემატიკური ნაშრომები, რომლებმაც მიიყვანა იგი ფილოსოფიურ იდეალიზმამდე.

სწავლა, როგორც ფლორენსკიმ უწოდა მეორე ეტაპი, რომელიც თავის მხრივ ორ ნაწილად იყო დაყოფილი. პირველი ნაწილი თეოდიკაა, ანუ „ღმერთის გამართლება“. ამ დროს (1904-1911) დაიწერა სვეტი და ჭეშმარიტების განცხადება, რომელიც გარშემორტყმული იყო მრავალი ადრეული ნაწარმოებით. მეორე ნაწილი არის ანთროპოდიცია, „ადამიანის გამართლება“. ეს მოიცავს ლექციების სერიას "აზროვნების წყალგამყოფებში", "თაყვანისცემის ფილოსოფია" და სხვა.

და თუ ფლორენსკის ადრეული ნაშრომი ტოტალური ერთიანობის რუსული მეტაფიზიკის ორგანული ნაწილია; მისი დოქტრინა სოფიას შესახებ - იმდროინდელი აზროვნების მეინსტრიმში, მემკვიდრეობით სოლოვიევის სოფიოლოგიას (მასთან ყველა რადიკალური უთანხმოებით) და წინ უსწრებს ტრუბეცკოისა და ბულგაკოვის სწავლებებს, შემდეგ მის მომწიფებულ აზროვნებას, რომელიც აერთიანებს მართლმადიდებლობას, მაგიას, ახალ ტიპს. ფილოსოფიისა და გაბედული მეცნიერული შორსმჭვრეტელობის, განსაკუთრებული ადგილი უკავია. ახლა, როცა მისი ძირითადი ნაყოფი კანქვეშ ჩნდება, ეს ადგილი ჯერ კიდევ არ არის საბოლოოდ განსაზღვრული. თუმცა, არანაკლებ მნიშვნელოვანია ფლორენსკის „განსაკუთრებული“, ინდივიდუალური განსხვავებები.

და მან უწოდა მესამე ეტაპი: მოქმედება. ეს ეტაპი შემოქმედებითად შეუსრულებელი აღმოჩნდა, მაგრამ ცხოვრებაში განხორციელდა. თუ ამ ეტაპს ანტიკურობის თვალსაზრისით მივუდგებით, ეს არის ადამიანის ტრაგედია, მაგრამ თუ ამას ქრისტიანულად შევხედავთ, მაშინ ეს არის ქრისტესადმი მსხვერპლშეწირვა და ქრისტესთან ერთიანობისთვის მსხვერპლშეწირვა.

ასე რომ, ფლორენსკის ცხოვრების შექმნის გამოცდილებამ მიიღო მთლიანობა და სისრულე; და გასაოცარი უნდა იყოს, თუ შევამჩნევთ ყველა სირთულეს, თუნდაც პრობლემურს, ასეთი შედეგის მიღწევაში. იმისათვის, რომ მიაღწიოს იდეების მკაცრ ერთიანობას და სრულ შეთანხმებას ცხოვრებისეულ გამოცდილებასთან თავისი შემოქმედების მთელ ფართო სპექტრში, მას მოუწია დაარღვიოს ჩვეულებრივი იდეები, შეიმუშაოს ახალი მეთოდები და მიდგომები ერთდროულად ბევრ სფეროში, დაიჭიროს საერთო უკიდურესად შორეულ ფენომენებში. და, ალბათ, ყველაზე რთული - ხშირად საკამათო, თუნდაც საეჭვო გადაწყვეტილებების დაცვა, რომლებიც უნდა განხორციელებულიყო და დამტკიცებულიყო, რადგან ამას მოითხოვდა მისი ცხოვრებისეული გამოცდილება. ამ დროისთვის ფლორენსკიმ მიზანმიმართულად უარყო ბევრი თემა, სანამ არ მიუახლოვდა მათ "სასიცოცხლო მნიშვნელობით". მას არ სურდა ფურცელზე გადაეტანა ის, რაც ჯერ არ განუცდია საკუთარ გამოცდილებაში. იმის შეფასებაც კი არ არის ადვილი, თუ რა ნება და ძალა სჭირდებოდა მის ფილოსოფიურ ნაშრომებს. გასაკვირი არ არის, რომ მის შესახებ ერთ-ერთი ყველაზე ღრმა განსჯა, რომელიც ეკუთვნის ფრ. სერგი ბულგაკოვი ამბობს: "მამა პაველის ყველაზე ძირითადი შთაბეჭდილება იყო სიძლიერის შთაბეჭდილება, საკუთარი თავის შეცნობა და საკუთარი თავის ფლობა".

ფლორენსკის საკუთარი იმიჯის გამოყენებით, შეგვიძლია ვთქვათ, რომ მისი პოზიციები აშკარად ავლენს მისი აზროვნების წყალგამყოფს რუსული სულიერების მთავარ ნაკადთან. რადგან არანაკლებ დარწმუნებულია, რომ რუსული აზროვნების, რუსული სულიერი კულტურის მთელ ისტორიაში უცვლელად ჭარბობდა აშკარა მიზიდულობა ყოფიერების დინამიური სურათისკენ. ამ გრავიტაციის ღრმა რელიგიური წარმოშობა ჩანს განღმრთობის მართლმადიდებლურ კონცეფციაში, რომელიც ხედავს ადამიანის დანიშნულებას ფაქტობრივ ონტოლოგიურ ზრდაში, ტრანსფორმაციაში და მათი მიღწევა პირდაპირ დამოკიდებულს ხდის ადამიანის თავისუფალ ძალისხმევაზე, გზაზე. ის გადის. რუსული აზროვნების ზოგადი მახასიათებელი ყოველთვის იყო პერსონალიზმი, რომელიც ასევე გულისხმობს ყოფის დინამიურ სურათს, მაგრამ ის უცხოა ფლორენსკის. თავად სიტყვა „გზა“, რომელიც ფლორენსკისთვის ონტოლოგიურად ცარიელია, რუსული კულტურისთვის უკვე დიდი ხანია გახდა სიტყვა-სიმბოლო, რაც აღნიშნავს რაღაცას, რომელთანაც დაკავშირებულია ღრმა მნიშვნელობა, იმედი და ღირებულება.

ასე რომ, უნდა დავასკვნათ, რომ რუსული სულიერების ინტეგრალურ კონტექსტში, ფლორენსკის იდეები და მისი ფილოსოფია საკმაოდ პერიფერიულია, გარკვეულ ცენტრალურ არხთან მიმართებაში მარგინალური. მაგრამ, ასეთი დასკვნის გაკეთების შემდეგ, დაუყოვნებლივ უნდა აღინიშნოს, რომ ფილოსოფია, რომელიც სრულად შეესაბამება ამ არხს, შესაძლოა, ჯერ კიდევ არ არის შექმნილი რუსეთში.

ბუნებაში არ არსებობს აბსოლუტურად ორიგინალური სწავლებები. განსაკუთრებით ორიგინალურ იდეებს ვერ ვიპოვით პაველ ფლორენსკის ფილოსოფიაში. 1920-იან წლებში ფრ. პავლემ ჩამოაყალიბა, რომ სამყაროს ფუნდამენტური კანონი არის ენერგიის შემცირების კანონი, თუ უმაღლესი პრინციპი არ დომინირებს მსოფლიო სისტემაზე. ფილოსოფიის სფეროში ნათქვამის თუ ვთარგმნით, მაშინ საუბარია ლოგოსსა და ქაოსს შორის ბრძოლაზე. თუ საბოლოოდ გადავალთ თეოლოგიის სფეროში, მაშინ ჩვენს წინაშეა ქრისტესა და ანტიქრისტეს ბრძოლა. და როგორც ჩანს, ამაში ორიგინალური არაფერია. მსგავსი კონსტრუქციები შეიძლება მომდინარეობდეს სახარებიდან, პლატონიდან და თანამედროვე კიბერნეტიკიდან. მაგრამ პაველ ფლორენსკის მართლაც ორიგინალური თვისება აქვს. მან იცოდა, როგორ წარმოედგინა თავისი აზრები ისე მარტივად, რომ წაკითხვის შემდეგ გაოცდა: „რა არის სინამდვილეში განსაკუთრებული? და ბევრი ფიქრობს ასე: "სად არის მოსალოდნელი აღმოჩენები ფლორენსკისგან? ეს საყოველთაო ცოდნაა". პაველ ფლორენსკის კი ასეთი განსჯები საუკეთესო ქებას უდრიდა. მას უბრალოდ სურდა გაეთავისუფლებინა არაადამიანური აზროვნება და რწმენა პოზიტივიზმის, რაციონალიზმისა და უღმერთოების ლაქისგან და მისთვის მისაღები ყოფილიყო.

არსებობს ყველა საფუძველი იმის დასაჯერებლად, რომ რუსული სულიერების ფუნდამენტური ინტუიცია, ეროვნული სულიერი წყობის საწყისები ჯერ კიდევ არ არის სრულად გამოხატული ფილოსოფიური გონების ფორმებში და ჯერ კიდევ არ არსებობს ფილოსოფია, რომელშიც რუსეთი უყოყმანოდ აღიარებს მის სულიერი გარეგნობა. მისი შექმნა, იმედი უნდა გვქონდეს, ჩვენი მომავლის საქმეა.

გამოყენებული ლიტერატურის სია

ნამუშევრები P.A. ფლორენსკი:

1. კრებული: 4 ტომად ტ.1, 2, 4, - მ., 1994-1996 წწ.

3. ჩემს შვილებს. გასული დღეების მოგონებები. - მ., 1992 წ

4. შენიშვნები მართლმადიდებლობის შესახებ // ციმბირის მნათობი. - 1991. - No 5. - S. 263-272

5. მეოცე საუკუნის რუსი მოაზროვნეთა სულიერი მემკვიდრეობის შესახებ. // ჩვენი თანამედროვე. - 1997. - No 5. - S. 216-225

6. სვეტი და ჭეშმარიტების განცხადება. Polutom 1. - მ., 1990 წ

7. აბრამოვი A. I. პუბლიკაციის წინასიტყვაობა "P.A. Florensky რეფერატები" // Vopr. ფილოსოფია. - 1988. - No12. - S. 108-112

8. ავერინცევი ს.ს.ფლორენსკის ნააზრევი - დღეს // სოვ. კულტურა. - 1989.-18 მაისი (No59). - გვ. 6

9. Akulinin V. H. ყოვლისმომცველი ერთიანობის ფილოსოფია. ვლ. ს.სოლოვიოვი პ.ა.ფლორენსკის. - ნოვოსიბირსკი, 1990 წ.-- 158 წ

10. ანდრონიკე, აბატი (ტრუბაჩოვი ა.ს.). ნაშრომის „მოგონებები“ გამოცემის წინასიტყვაობა // ლიტ. კვლევები. - 1988. - No 2. - გვ 144-147

11. ანდრონიკე, აბატი (ტრუბაჩოვი ა.ს.). სტატიის „ჰამლეტის“ წინასიტყვაობა // ლიტ. კვლევები. - 1989. - No 5. - S. 135-137

12. ანდრონიკე, აბატი (ტრუბაჩოვი ა.ს.). „სვეტი და ჭეშმარიტების განცხადება“ // წიგნის დასამახსოვრებელი თარიღები. 1989. - M., 1989. - S. 56-60

13. ანდრონიკე, აბატი (ტრუბაჩოვი ა.ს.). წინასიტყვაობა // Florensky P.A. ჩემს შვილებს ...- M., 1992. - S. 7-22

14. ანდრონიკე, აბატი (ტრუბაჩოვი ა.ს.). ცხოვრება და ბედი // მღვდელი პაველ ფლორენსკი. თხზულებანი: 4 ტომად - მ., 1994; T. 1. - S. 3-36

15. ბონეცკაია H. K. P. A. ფლორენსკი და „ახალი რელიგიური ცნობიერება“ // RKhD-ის ბიულეტენი. პარიზი. 1990. No 160. S. 90-112

16. ბიჩკოვი V. V. ცხოვრების ესთეტიკური სახე: პაველ ფლორენსკის სპეკულაცია. - მ., 1990 .-- 64გვ.

17. ვოლკოვი S. A. პორტრეტები: რუსი ფილოსოფოსის მოგონებებიდან // მეცნიერება და რელიგია. - 1989. - No9. - S. 44-47

18. ვორონკოვა LP ფლორენსკის კულტურული კვლევების იდეალისტური არსი // ფილოს. მეცნიერებები. - 1984. - No 4. - S. 80-87

19. ვორონკოვა ლ.პ. პ.ა.ფლორენსკის მსოფლმხედველობა // ვესტნ. მოსკოვი არა-ის. სერ. 7. ფილოსოფია. - 1989. - No1. - S. 70-81

20. ვილეგჟანინი იუ.ნ. კულტურის „სასულიერო თეორიის“ (PA Florensky) ანალიზის მეთოდოლოგიური ასპექტები // თეორიისა და პრაქტიკის ურთიერთქმედება სკკპ XXVII კონგრესის გადაწყვეტილებების ფონზე. - Kemerovo, 1988 .-- S. 163-167

21. გალინსკაია IL პ.ფლორენსკის ესთეტიკური შეხედულებები: სამეცნიერო და ანალიტიკური მიმოხილვა. - მ., 1991 .-- 88გვ.

22. Galtseva R. A. კულტურული ტრადიცია ფილოსოფიური ავანგარდიზმის წინაშე // რენესანსი: რენესანსის სურათი და ადგილი კულტურის ისტორიაში-მ., 1987. - გვ. 13-29

23. გალცევა რ.ა. ნარკვევები მე-20 საუკუნის რუსული უტოპიური აზროვნების შესახებ. - M., 1992 .-- S. 120-180

24. გორიჩევა TM სიბნელიდან სინათლემდე // კონტექსტი. - 1986. - No50. - S. 413-418. გორიჩევა თ.მ. - 1986. - No 140. - გვ 299 -303

25. გოროდეცკი ს.მ. ცხოვრება შეუპოვარია. - M., 1984 .-- (ფლორენსკის შესახებ იხ. გვ. 16)

26. გულიგა ა.ვ. სულიერების წარმოშობა // ლიტ. კვლევები. - 1988. - No2. - S. 144-148. გულიგა A.V. სულის დინასტია // პრომეთე. - M., 1990 .-- T. 16. - S. 379-395

27. დლუგაჩ ტუბერკულოზი დროის პრობლემა ი.კანტისა და პ.ფლორენსკის ფილოსოფიაში //კანტი და ფილოსოფია რუსეთში. - M., 1994 .-- S. 186-211

28. Zotkina O. Ya. სიმბოლო "შემოქმედების ონტოლოგია" PA Florensky-ის ("რელიგიური ესთეტიზმის" მახასიათებლის შესახებ). - მ., 1991 .-- 22 გვ.

29. ივანოვა ეი ფლორენსკი რეალურია თუ წარმოსახვითი? // ლიტ. კვლევები. - 1990. - No6. - S. 106-114

30. ივანოვა ე.ი. ფლორენსკი და ქრისტიანული საძმო // ვოპრ. ფილოსოფია. - 1993. - No 6. - გვ 33-41

31. პ.ა.ფლორენსკის მემკვიდრეობიდან // კონტექსტი-91. - M., 1991 .-- S. 3-99

32. ილინი ვ.ნ. მამა პაველ ფლორენსკი. XX საუკუნის მეცნიერების ჩუმი დიდი სასწაული // რენესანსი. - 1969. - No216. - გვ. 45

33. Isupov KG ესთეტიკური ანთროპოლოგიის ალტერნატივა: მ.მ. ბახტინი და პ. ფლორენსკი // მ.მ. ბახტინი: ესთეტიკური მემკვიდრეობა და თანამედროვეობა. - Saransk, 1992 .-- ნაწილი 1. - S. 161-168

34. იუ.ა.კალინინი რუსული მართლმადიდებლობის მოდერნიზმი. - კიევი, 1988. - S. 41-43

35. კოპელიოვიჩ ა. ფლორენსკის სამყარო // პროსტორი. - 1990. - No10. - S. 190-194 წწ

36. ლევინ ი.დ.<1901-1984>... "მე ერთხელ ვნახე ფლორენსკი ..." // ვოპრ.

37. ფილოსოფია. - 1991. - No5. - S. 60-65

38. Losev A. F. "მნიშვნელობის ძიებაში" // Vopr. ლიტერატურა. - 1985. - No10. - გვ.205-231 (ფლორენსკის შესახებ იხ.: გვ. 212, 217; ავად.)

39. ლოსევი ა.ფ. ფლორენსკის გახსენება ... // ლიტ. კვლევები. -1988 წ. -№ 2. - S. 176-179

40. <Лосев А. Ф.>პ.ა.ფლორენსკი ალექსეი ლოსევის მოგონებებზე დაყრდნობით // კონტექსტი-90. - M., 1990 .-- S. 6-24

42. ნერეტინა ს, ს. ბერდიაევი და ფლორენსკი: ისტორიულის მნიშვნელობის შესახებ // ვოპრ. ფილოსოფია. - 1991. - No3. - გვ. 67

43. პ.პალიევსკი. ფლორენსკი და როზანოვი // ლიტ. კვლევები. - 1989. - No1. - გვ.111-115.

44. მამა პაველ ფლორენსკის ხსოვნისადმი // ჩრდ. - 1990. - No9. - S. 113-118

45. პოლოვინკინი ს.მ. პ.ა.ფლორენსკი: ლოგოსი ქაოსის წინააღმდეგ. - მ., 1989. - (რეცენზია: ტოპორკოვი ა. ლ. // ფილოსოფიის პრობლემები. - 1989. - No12)

46. ​​როზანოვა T. V. მოგონებები ტატიანა ვასილიევნა როზანოვას შესახებ მამის შესახებ - ვასილი ვასილიევიჩ როზანოვი და მთელი ოჯახი / Vstup. ხელოვნება, შენიშვნა. მ.მ. პავლოვა // რუს. ლიტერატურა. - 1989. - No3. - S. 209-232; No4. - გვ.160-187

47. სვასიან KA პროტოტიპების ოთხმოქმედებიანი დრამა // სოციოლ. კვლევა. 1988. - No6. - S. 104-106

48. Trubetskoy E. N. ფავორსკის სინათლე და გონების ტრანსფორმაცია // Vopr. ფილოსოფია. - 1989. - No12. - S. 112-129)

49. ფლორენსკი PV შენიშვნები ბერგამოში სიმპოზიუმის შესახებ // Vopr. ფილოსოფია. - 1988. - No10. - S. 69-173

50. Florensky PV ორი იდეის ბედი // ბუნება და ადამიანი. - 1989. - No9. -S.65-68

51. Fudel S. I. (F. I. Udelov). დაახლოებით. პაველ ფლორენსკი. - პარიზი, 1988 .-- 78გვ.

52. Horuzhy S. S. P. A. ფლორენსკის ფილოსოფიური სიმბოლიზმი და მისი ცხოვრების წყაროები // ისტორიული და ფილოსოფიური წელიწდეული. 1988. - M., 1989. - S. 180-201

53. Horuzhy S. S. მღვდელი პაველ ფლორენსკი: რეალობა და სიმბოლო // ლიტ. რუსეთი. - 1989 წ.-- 26 მაისი. (No21). - გვ. 21

54. Horuzhy S. S. მღვდლის პაველ ფლორენსკის ფილოსოფიის შესახებ // Florensky P. A. Pillar და სიმართლის განცხადება. ნახევრამდე I. - M., 1990. - S. VI-XVI

55. ხორუჟი ს.ს. კონკრეტულობის პოვნა // ფლორენსკი პ.ა.<Сочинения.>T. 2: აზროვნების წყალგამყოფებში. - M., 1990 .-- S. 3-12.

გამოაგზავნეთ განაცხადი თემის მითითებით ახლავე, რათა გაიგოთ კონსულტაციის მიღების შესაძლებლობის შესახებ.

სახელის ფილოსოფია არის ტენდენცია რუსულ რელიგიურ ფილოსოფიაში, შემუშავებული Π. ა. ფლორენსკი (1882-1937), ს. რუსული მართლმადიდებლური ღვთისმეტყველებისა და სამონასტრო პრაქტიკის ფარგლებში.

საღვთისმეტყველო დავა („ათონის უსიამოვნებები“) სახელ-დიდებაზე დაიწყო სქემა-ბერის ილარიონის წიგნის „კავკასიის მთაზე. საუბარი უფალთან შინაგანი ერთიანობის შესახებ იესო ქრისტეს ლოცვით ორ უხუცეს-ასკეტს შორის. , ანუ თანამედროვე ჰერმიტების სულიერი მოღვაწეობა“ (1907). ამ წიგნში ცენტრალური ადგილია იმ განსაკუთრებული მდგომარეობის აღწერა, რომელშიც მორწმუნე იმყოფება ლოცვის დროს. ეყრდნობოდა ჰესიქაზმის (ან პალამიზმის) თეორიასა და პრაქტიკას, ილარიონი ამტკიცებდა, რომ ასკეტს, რომელიც ასრულებს ვარჯიშების შესაბამის სისტემას, შეუძლია მიაღწიოს ექსტაზის მდგომარეობას, რომელშიც მას შეუძლია დაინახოს ღმერთის გამოსხივება - "ტაბორის შუქი". ე.ი სინათლე, რომელიც სახარების მიხედვით მოციქულებმა თაბორის მთაზე იხილეს. ეს სინათლე გრიგოლ პალამას მიერ განიმარტა, როგორც „ენერგია“, რომელიც წარმოიშვა ღმერთისგან, როგორც ღმერთის თვითგამოვლინება, რომელიც ხელმისაწვდომია ადამიანის აღქმისთვის, ხოლო თავად ღმერთი აბსოლუტურად მიუწვდომელია ადამიანებისთვის. პალამიზმი არის მართლმადიდებლური ეკლესიის ოფიციალურად აღიარებული სწავლება.

სახელ-დიდებაში ცენტრალური პრობლემა, რომლის ირგვლივაც ვითარდებოდა მთავარი დაპირისპირება, იყო ღმერთის სახელის არსის ინტერპრეტაცია, კერძოდ: ეს ღვთაებრივი ენერგიაა თუ ღვთაებრივი არსი, თუ არც ერთი, არამედ უბრალოდ ადამიანური დასახელება?

ამ უკანასკნელ შემთხვევაში, ღვთის სახელის თაყვანისცემა და მისი გაღმერთება არის კერპთაყვანისმცემლობა და მწვალებლობა.

ამ საკითხის გადაწყვეტისას თეოლოგებს შორის გაჩნდა ორი დაპირისპირებული ბანაკი. ერთ-ერთ მათგანს (იმასლავიას) ხელმძღვანელობდა ათონის მთაზე (საბერძნეთში) რუსული პანტელეიმონის მონასტრის იეროსქემამონი ანტონი (ბულატოვიჩი). ის ამტკიცებდა, რომ „ღვთის ყოველი სახელი, როგორც ღმერთის მიერ გამოცხადებული ჭეშმარიტება, არის თავად ღმერთი“. მთავარეპისკოპოსი ანტონი (ხრაპოვიცკი), მთავარეპისკოპოსი ნიკონი (როჟდესტვენსკი) და პროფესორი ს.ვ. და სწორედ ამ უკანასკნელის პოზიციას დაუჭირა მხარი წმიდა სინოდმა 1913 წლის 18 მაისის გზავნილში, სადაც სახელ-დიდების ერესი გამოაცხადა.

თუმცა წმიდა სინოდის ამ გადაწყვეტილებამ ვერ შეუშალა ხელი შემდგომ მუშაობას ამ პრობლემის ფილოსოფიურ და რელიგიურ გაგებაზე, ე.ი. „სახელის ფილოსოფიის“ განვითარება. ერთის მხრივ, რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიისა და წმინდა სინოდის იერარქების კონსერვატიზმმა დიდი ხანია გამოიწვია უკმაყოფილება რუსული ინტელიგენციის მნიშვნელოვან წრეებში. კერძოდ, მასზე რეაქცია იყო ადრე ნახსენები „ახალი რელიგიური ცნობიერების“ ტენდენციის გაჩენა (მერეჟკოვსკი, ბერდიაევი და სხვ.). და სახელის ფილოსოფიის გაჩენა იყო ამ ზოგადი ტენდენციის განვითარება. თავის მხრივ, სახელის ფილოსოფიური ანალიზი რუსულ ფილოსოფიაში მიმდინარეობდა ენისა და ნიშნების პრობლემისადმი ზოგადი ინტერესის ტალღაზე, რაც იმ დროს დამახასიათებელი იყო ზოგადად დასავლური ფილოსოფიისთვის და დაკავშირებული იყო ლინგვისტიკისა და სემიოტიკის განვითარებასთან.

ღმერთის სახელის ინტერპრეტაცია სახელ-დიდებაში სათავეს იღებს ღვთაებრივი სახელების თაყვანისცემის ხანგრძლივ ტრადიციაში, რომელიც სცილდება ქრისტიანობის საზღვრებს (როგორც ქრონოლოგიურად, ასევე „გეოგრაფიულად“). ასე რომ, ავესტაში მთელი „ჰიმნი აჰურა-მაზდასადმი“ თითქმის მთლიანად ეძღვნება სიკეთის უზენაესი ღმერთის სახელებს (დაახლოებით სამოცდაათს) და მათ მისტიკურ მნიშვნელობას. კაბალისტების ძალისხმევის მნიშვნელოვანი ნაწილი დაეთმო ღმერთისა და ანგელოზების ჭეშმარიტი სახელების პოვნას. მუსულმანურ ფილოსოფიაში არის სწავლება ოთხმოცდაცხრამეტი "ალაჰის მშვენიერი სახელის" და მისი მეასე - საიდუმლო - სახელის შესახებ. ქრისტიანობაში ღვთაებრივი სახელების თემა წითელი ძაფივით გადის მთელ მისტიკურ თეოლოგიაში, დაწყებული დიონისე არეოპაგელით (ფსევდო-დიონისე), გრიგოლ ნოსელი, მაქსიმე აღმსარებელი, გრიგოლ პალამა და ა.შ.

მაგრამ ღვთაებრივი სახელების პრობლემა, თავის მხრივ, სათავეს იღებს ზოგადად სახელების არსის კიდევ უფრო ზოგად პრობლემაში. სახელი მნიშვნელოვან როლს ასრულებს ძველი სამყაროს მრავალ კულტურასა და რწმენის სისტემაში და თუნდაც პირველყოფილ სამყაროში. ასე რომ, მრავალი ხალხის (ეგვიპტელები, მესოპოტამიის მკვიდრნი და სხვ.) რწმენით, ადამიანის სახელი მისი ერთ-ერთი სულია და სახელის ცოდნა აძლევს ძალაუფლებას მასზე, ვისაც ეს სახელი ეკუთვნის; მსგავსი რწმენა არსებობდა თუნდაც წარმართული ღმერთების ნამდვილ სახელებთან დაკავშირებით.

სახელებისადმი ასეთი დამოკიდებულება წარმოიშვა განუყოფელი კავშირის იდეიდან ("არსებითად კავშირი") სახელებსა და ამ სახელებით აღნიშნულ ობიექტებს შორის, აგრეთვე იმ მეტყველების ბგერებს შორის, რომლებიც ქმნიან სახელს და ზოგიერთ ონტოლოგიურს. ერთეულები (ან მათი თვისებები). ფილოსოფიაში ეს თვალსაზრისი დაასაბუთეს და განავითარეს სხვადასხვა მოაზროვნეებმა და სხვადასხვა ფილოსოფიურ სწავლებებში: ვედანტაში, კონფუციანელობაში, კაბალაში, სუფიზმში, ჰესიქაზმში და ა.შ., ხოლო ძველ საბერძნეთში - ჰერაკლიტეს, სტოიკოსებისა და პლატონის მიერ. . მაგრამ უკვე ძველი სამყაროს ფილოსოფიაში წარმოიშვა საპირისპირო თვალსაზრისი: სახელები მხოლოდ დანიშნულ ობიექტების ჩვეულებრივი ნიშნებია და არანაირად არ არის დაკავშირებული მათთან. ძველ ჩინეთში ამ თვალსაზრისს იცავდა სუნ კუანი (ძვ. წ. IV-III სს.), ძველ ინდოეთში - ნიაიას სკოლაში, ძველ საბერძნეთში ეს იყო არისტოტელე. სწორედ არისტოტელეს მიდგომა დამკვიდრდა და გახდა საყოველთაოდ მიღებული ევროპულ კულტურაში (ლინგვისტიკაში, ლოგიკაში, ფილოსოფიაში) ახალ დროში. ამრიგად, „სახელების მებრძოლთა“ და წმინდა სინოდის გადაწყვეტილება განხორციელდა „ახალი ეპოქის სულისკვეთებით“, ხოლო სახელის დიდების მომხრეებმა განავითარეს ტრადიცია, რომელიც საკმაოდ დომინირებდა ძველი სამყაროს კულტურასა და კულტურაში. Შუა საუკუნეები.

ევროპული ტრადიციისადმი სიტყვისა და მისი არსისადმი მნიშვნელოვანი ინტერესი დაკავშირებული იყო იმასთან, რომ ადრეული ქრისტიანობის ეპოქიდან დაწყებული სიტყვა (ლოგოსი) გაიგივებული იყო ქრისტესთან. მაშასადამე, ყოველ შემთხვევაში, ღვთაებრივი სიტყვა და ღმერთის სახელი არანაირად არ შეიძლება იყოს განმარტებული, როგორც წმინდა პირობითი ნიშანი.

ეს ტენდენცია განსაკუთრებით მკვეთრად გამოიხატა მღვდლის მოღვაწეობაში. პაველ ფლორენსკი... მას სჯეროდა, რომ ენასა და არსებას შორის არსებობს არსებითი და არა პირობითი კავშირი. განსაკუთრებით სიტყვები და სახელები გარეკენ მიმართული ენერგიების მატარებელია, არსებობს ყოფიერების გამოვლინების ფორმები; ენობრივ ნიშნებში ყოფიერება ვლინდება ადამიანს და ამავდროულად ხდება მცოდნის (პიროვნების) და შეცნობის (ყოფნის) ენერგიის ურთიერთქმედება.

თავის ნაშრომში "სახელები" და ნარკვევებში, რომლებიც ქმნიან ნაშრომს "აზრის წყალგამყოფებში", ის არაერთხელ ამტკიცებდა, რომ სიტყვის შემადგენელი ბგერები პირდაპირ კავშირშია როგორც ონტოლოგიურ არსებებთან, ასევე ფსიქიკურ (ემოციურ) მდგომარეობასთან. პირი და შეუძლია ადამიანზე (მსმენელზე) მოქმედება. უფრო მეტიც, ფლორენსკი ამტკიცებდა, რომ არსებობს გარკვეული კავშირი სახელებსა და ისტორიულ და კულტურულ მოვლენებს შორის, რომლებშიც წამყვან როლს ასრულებდნენ ამ სახელების მატარებელი ადამიანები, ან მოვლენები, რომლებიც მოხდა ამ სახელების "ბანერით" (მაგალითად, სახელწოდება "ბართლომე" და "ბართლომეს ღამე" საფრანგეთში მე-17 საუკუნეში).

ფლორენსკის ეკუთვნის სახელწოდების მთავარი თეზისის ცნობილი ფორმულირება: „ღვთის სახელი ღმერთია, მაგრამ ღმერთი არ არის ღმერთის სახელი“.

სიღრმისეული დასაბუთება ენისა და სახელების სწავლებას მღვდლისგან იღებს სერგეი ბულგაკოვიწიგნში „სახელის ფილოსოფია“. სოლოვიევის, ბერდიაევის, ფრანკის და მრავალი სხვა რუსი მოაზროვნის მსგავსად, ბულგაკოვის ფილოსოფიის ცენტრალური თემაა აბსოლუტის (ღმერთის) და ადამიანის, ინდივიდის ურთიერთობა. ბულგაკოვი ადასტურებს მათ განუყოფელ კავშირს, ადამიანის არსის ღრმა შერწყმას ყოფიერებასთან. ამ „შერწყმის“ წყალობით თითოეულ ადამიანს აქვს შესაძლებლობა გახდეს საკუთარი თავი, „გაშალოს“ თავისი არსი, იპოვოს თავისი ხმა და „ბგერა“ სამყაროში. სიტყვები (სახელები), რომლებიც ქმნიან ენას, არ არის "ჩვეულებრივი ნიშნები", შემთხვევითი ან "არამედ შეთანხმება" ადამიანებს შორის, რომლებიც აღნიშნავენ შესაბამის ნივთებს. სიტყვები ობიექტურად არსებობს და დაკავშირებულია თავად ყოფასთან, ისინი არ იქმნება ადამიანთან, არამედ „ადამიანის მეშვეობით“; მაშასადამე, სახელის „დასახელება“ გარკვეული გაგებით არის დასახელებულის „შექმნა“ და, შესაბამისად, (ადამიანის მეშვეობით) ნივთის თვითგამოვლინება ყოფიერების პირდაპირი, ალოგიკური სიბნელიდან შუქზე. განსაზღვრულობა და წარმოდგენა. ამრიგად, ბულგაკოვისთვის სიტყვა ანთრონოკოსმიური არსი გამოდის.

სახელწოდების ფილოსოფიის განვითარებაში მნიშვნელოვანი წვლილი შეიტანა და A.F. Losev, რომლის კალამს ეკუთვნის კიდევ ერთი „სახელის ფილოსოფია“ და ნაწარმოები „საგანი და სახელი“. თავისი შეხედულებებით ლოსევი ახლოს იყო პლატონიზმთან და ნეოპლატონიზმთან (როგორც ჩანს, ყველაზე გამორჩეული ექსპერტი მთელი რუსული ფილოსოფიაში). ამიტომ, გასაკვირი არ არის, რომ ის ასევე ახლოს იყო სახელების პლატონის ინტერპრეტაციასთან, როგორც დასახელებულთან უშუალო კავშირის მქონე.

მაგრამ ლოსევში დასახელების აქტი იძენს ფუნდამენტურ ონტოლოგიურ ხასიათს: სწორედ მასში იბადება კონკრეტული არსება აბსოლუტისგან. ამ აქტს ახორციელებს თვით პირველყოფილი არსი (აბსოლუტი, ღმერთი), რომელიც დაკავშირებულია პირველადი არსის შინაგან მოთხოვნილებასთან, გამოხატოს საკუთარი თავი, გამოავლინოს საკუთარი თავი და ამით გაიაზროს საკუთარი თავი. მაგრამ პირველყოფილ არსს ეწინააღმდეგება მხოლოდ არაფერი (მეონი), რომელიც ამით ასევე იღებს სხვაობის ონტოლოგიურ სტატუსს და წარმოშობს ლოსევის სისტემის საწყის დუალიზმს. მაშასადამე, საკუთარი თავის „გარეთ“ გამოვლინება უპირველესი არსისთვის ნიშნავს „განსახიერებას მეონში“. ამგვარად, სახელის დარქმევის აქტი აღმოჩნდება უაზრო და ბნელ სხვა არსებაში „მნიშვნელობის“ შემოტანის გზა და იქ განსახიერება სხვადასხვა სიძლიერით, მნიშვნელობა ასევე იღებს საგნებში მნიშვნელოვნების განსხვავებულ ხარისხს (გამოიხატება მათ თვისებებში).

თავის ნაშრომებში ლოსევმა არა მხოლოდ მისცა სიტყვის ბუნების გარკვეული ფილოსოფიური ინტერპრეტაცია, არამედ, ფაქტობრივად, შეიმუშავა სემიოტიკის ფუნდამენტური ცნებების მთლიანი და ინტეგრალური სისტემა. სამწუხაროდ, როგორც ხშირად ხდებოდა რუს მოაზროვნეებთან, მისი იდეები დიდი ხნის განმავლობაში ნაკლებად ცნობილი და ცუდად შესწავლილი რჩებოდა როგორც დასავლეთში, ისე თავად რუსეთში.

ფლორენსკი P.A.

ბიოგრაფიული ინფორმაცია. პაველ ალექსანდროვიჩ ფლორენსკი (1882-1937) - ცნობილი რუსი თეოლოგი, რელიგიური ფილოსოფოსი და მეცნიერი. სწავლობდა მოსკოვის უნივერსიტეტის ფიზიკა-მათემატიკის ფაკულტეტზე, პარალელურად ესწრებოდა ფილოსოფიის ლექციებს ისტორია-ფილოლოგიის ფაკულტეტზე (1900–1904). სკოლის დამთავრების შემდეგ ჩაირიცხა მოსკოვის სასულიერო აკადემიაში (1904-1908). 1911 წელს გახდა მღვდელი. 1914 წელს დაიცვა სამაგისტრო დისერტაცია. 1912-1917 წლებში. ასწავლიდა მოსკოვის სასულიერო აკადემიაში: ჯერ დოცენტად, შემდეგ პროფესორად. 1918 წლიდან - სამების ხელოვნებისა და სიძველის ძეგლთა დაცვის კომისიის წევრი-სერგიუს ლავრას; 1921-1924 წლებში - უმაღლესი სამხატვრო და ტექნიკური სახელოსნოების პროფესორი, 1921 წლიდან მუშაობდა სსრკ სახალხო მეურნეობის უმაღლესი საბჭოს გლავენერგოში და იყო სახელმწიფო ექსპერიმენტული ელექტროტექნიკური ინსტიტუტის მეცნიერ-თანამშრომელი. 1928 წელს გადაასახლეს ნიჟნი ნოვგოროდში, სამი თვის შემდეგ დაბრუნდა გადასახლებიდან და იმავე ადგილას განაგრძო მოღვაწეობა. 1933 წელს დააპატიმრეს, მიუსაჯეს 10 წელი და გადაასახლეს ბანაკში. 1937 წელს (უკვე სოლოვკის ბანაკში ყოფნის დროს) მეორედ გაასამართლეს და სიკვდილით დასაჯეს. 1958 წელს მას სრული რეაბილიტაცია ჩაუტარდა.

ძირითადი სამუშაოები. „უსასრულობის სიმბოლოების შესახებ“ (1904); „სვეტი და ჭეშმარიტების განცხადება“ (1914); იდეალიზმის აზრი (1914); ნარკვევები კულტის ფილოსოფიის შესახებ (1918); „კანკელი“ (1922); სიმბოლური აღწერა (1922); „წარმოსახვები გეომეტრიაში“ (1922); Reverse Perspective (გამოქვეყნებულია 1967 წ.); „სივრცობრივობის ანალიზი მხატვრულ ნაწარმოებებში“ (გამოქვეყნებულია 1982 წ.); „სახელები“ ​​(გამოქვეყნებულია 1988 წ.). ფლორენსკიმ ასევე დაწერა მრავალი ნაშრომი ფიზიკის დარგში, კერძოდ, დიდი წიგნი დიელექტრიკის შესახებ (1924).

ფილოსოფიური შეხედულებები. ფლორენსკის ფილოსოფიური სწავლება ძირითადად აგებულია მართლმადიდებლური მსოფლმხედველობის ჩარჩოებში და მრავალი თვალსაზრისით წარმოადგენს სოლოვიოვის ყოვლისმომცველობის ფილოსოფიის განვითარებას, თუმცა მისგან ძირეულად განსხვავდება ზოგიერთი არსებითი პუნქტით.

ტოტალური ერთიანობის დოქტრინა. ფლორენსკის აზრით, სამყაროსკენ მიმართული აზროვნების მუშაობა ცხადყოფს, რომ ყოფიერების დღევანდელი მდგომარეობა არის „დაცემული ყოფიერების“ მდგომარეობა. სამყარო ჩვენს წინაშე ჩნდება, როგორც ფრაგმენტაციის, არასანდოობის, „ფარდობითობისა და კონვენციის ჭაობი“. ამ ყველაფრის შემხედვარე, ცნობიერება ცდილობს მოძებნოს გარკვეული „მიწა ფეხქვეშ“, იპოვოს რაღაც სტაბილური, ის, რაც შეგიძლია აითვისო, რაზეც შეგიძლია დაეყრდნო, ანუ. ცდილობს იპოვნოს უპირობო დასაწყისი - სიმართლე. დღევანდელ მდგომარეობაში ყოფნის მთავარ მახასიათებელს ფლორენსკი ანტინომიაში (არათანმიმდევრულობაში) ხედავს, ეს არსება „ნაკლია“, სამყარო „გაბზარულია“ და ამის მიზეზი ცოდვა და ბოროტებაა. მათი დაძლევა მხოლოდ რწმენისა და სიყვარულის საქმითაა შესაძლებელი. ერთ-ერთი მთავარი კითხვა, რომელიც აწუხებს ფლორენსკის: რა კავშირი აქვს ლოკალურ („დეფექტურ“, შექმნილ) ყოფნას „არადეფექტთან“?

ფლორენსკი, უპირველეს ყოვლისა, გამოყოფს ორ ხაზს, როგორც „დამაკავშირებელ რგოლებს“: „ღმერთიდან სამყარომდე“ და „სამყაროდან ღმერთამდე“.

„ღმერთიდან სამყაროში“ მიმავალი ხაზის არსი არის ის, რომ ღმერთი არის შემოქმედი სამყაროს. შესაბამისად, ღმერთის გეგმა და ღვთის ხატება ხორცშესხმულია ამ სამყაროში და სწორედ ეს აძლევს აზრს შექმნილ არსებას. საპირისპირო ხაზის არსი "სამყაროდან ღმერთამდე" განისაზღვრება იმით, რომ თითოეულ შექმნილ ადამიანს შეუძლია შეიყვაროს ღმერთი და ერთმანეთი, რაც წარმოადგენს ერთგვარ "ერთობას სიყვარულში" (სქემა 202).

სქემა 202.

ფლორენსკის ყოველი რეალური შექმნილი პიროვნება შეესაბამება მის იდეალურ პიროვნებას, რომელიც არის სიყვარულისა და ღვთაებრივი მნიშვნელობის ერთგვარი „ატომი“, რომელიც თავდაპირველად ღვთის მიერ შექმნილ სამყაროში შევიდა. ამავდროულად, ფლორენსკი ესმის სიყვარულს, როგორც ყოფიერების კურთხეულ გამაერთიანებელ ძალას, ამიტომ ერთმანეთის სიყვარულის წყალობით, ცალკეული შექმნილი პიროვნებები ერთგვარ „სიყვარულში ერთიანობად“ იქცევიან, „მრავალერთიან არსებად“. . მაგრამ ამავე დროს, შექმნილ პიროვნებებში თანდაყოლილი სიყვარული მათ ღმერთთანაც აკავშირებს. აქედან სიყვარული იღებს ონტოლოგიურ ინტერპრეტაციას: ის არის „ეკლესია ანუ ქრისტეს სხეული“, და, შესაბამისად, ასევე „სვეტი და დადასტურება ჭეშმარიტებისა“.

ფლორენსკის აზრით, ეს „მრავალერთიანი არსება“ თავად არის პიროვნება და სწორედ ის უწოდებს სოფიას („ღვთის სიბრძნეს“). ამ ერთობაში სიყვარულის ძალით შეკრებილი ინდივიდები თავიანთი არსით ერთმანეთის იდენტურები არიან (ფლორენსკი ამ ტიპის იდენტობას „რიცხობრივს“ უწოდებს), თუმცა ისინი რჩებიან განსხვავებულ და დამოუკიდებელ პიროვნებებად. სოფია, როგორც პიროვნება, ასევე იდენტობის კავშირშია მის შემადგენლობაში შემავალ თითოეულ ინდივიდთან. ამრიგად, გამოდის, რომ თითოეული ნაწილი (ან, უფრო ზუსტად, კომპლექტის ელემენტი) რიცხობრივად იდენტურია მთელი. ფლორენსკის აზრით, ამ ტიპის ურთიერთობა ნაწილებსა და მთლიანს შორის არის ტოტალური ერთიანობის პრინციპის გამოხატულება.

კონკრეტული მეტაფიზიკა. ფლორენსკიმ თავის სწავლებას სამყაროს შესახებ უწოდა "კონკრეტული მეტაფიზიკა"... გრძნობადი სხეულებრივი სამყარო მას ესმის, როგორც ღვთაებრივი გეგმის გამოვლინება და განსახიერება და მთლიანობაში. შესაბამისად, არ არსებობს სხვა მნიშვნელობები (იდეები, სულიერი არსი და ა.შ.), გარდა იმისა, რაც სამყაროში ხორცდება და ვლინდება. მეორე მხრივ, ყველაფერი, რაც სამყაროში არსებობს, ატარებს ღვთაებრივ მნიშვნელობას, არის ღვთის ხატის გამოვლინება და, შესაბამისად, ორმხრივია (მგრძნობიარე-სულიერი). აქედან გამომდინარე, ყველაფრის ინტერპრეტაცია, რაც სამყაროში სიმბოლოებად გვევლინება, შემდეგია. "ყოფნა არის კოსმოსი და სიმბოლო"- ამბობს ფლორენსკი.

თავის კონკრეტულ მეტაფიზიკაში ის აახლოებს სულიერ და გრძნობით სამყაროებს, კერძოდ, ანიჭებს სულიერ არსებს სივრცითი და დროითი მახასიათებლებით. მაგრამ მხოლოდ სულიერი სამყაროსთვის ისინი აღმოჩნდებიან "შებრუნებული", "შებრუნებული", "სარკეული": ამრიგად, დრო ამ სამყაროში საპირისპირო მიმართულებით მოძრაობს, ეფექტი წინ უსწრებს მიზეზს, არსებობს საპირისპირო პერსპექტივა და ა.შ. . არსებითად, სულიერი და სხეულებრივი სამყარო გამოდის არა ორი განსხვავებული, არამედ ერთი ორმხრივი. ამრიგად, ფლორენსკი (და ამას თავად ამჩნევს) აცოცხლებს პრიმიტიული აზროვნების ზოგიერთ მახასიათებელს. სიმბოლოებს შორის ყველაზე მნიშვნელოვან როლს ასრულებს ენობრივი ნიშნები (სახელები), აქედან გამომდინარე, ფლორენსკის დიდი ყურადღება ექცევა "იმასლავიას" და "იმიასლავს" შორის დავას. და თავის "სახელის ფილოსოფიაში" ის უპირობოდ იცავს "იმასლავიუს".

თუმცა, მიწიერი არსებობის სრული „სარკე“ ზეციური მსგავსება ხდება მხოლოდ იდეალური გრძნობადი არსების შემთხვევაში. ჩვენი არსება არის ცოდვილი, დაცემული სამყარო და ამის შედეგია სულიერი და გრძნობითი სამყაროს სათანადო ურთიერთობის დარღვევა. ამიტომ მიწიერი სამყაროს ფენომენებში ჩვენ ვხედავთ ღვთაებრივ მნიშვნელობას დამახინჯებულს, ჭეშმარიტი სიმბოლური რეალობა არ გვეძლევა და ჩვენი ამოცანაა მისი აღდგენა, აღდგენა. სწორედ ამას ასრულებს ეკლესია საეკლესიო კულტში, „განაწმენდს რეალობას“.

კულტურის ტიპების მოძღვრება. ფლორენსკიმ ადამიანის კულტურა განიხილა, როგორც ბრძოლა ორ პრინციპს შორის: ქაოსსა და ღვთაებრივ ლოგოსს შორის. მას სჯეროდა, რომ კაცობრიობის ისტორიაში ხდება ორი ტიპის კულტურის რიტმული ცვლილება: რენესანსის (აღორძინების) და შუა საუკუნეების. კულტურის პირველ ტიპს ახასიათებს ქაოსის დომინირება და მისი ძირითადი კანონია ენტროპიის (ე.ი. გაურკვევლობის, ქაოსის) გაზრდის კანონი სიცოცხლის ყველა სფეროში, საკუთარი თავისთვის დარჩენილი; ენტროპიის ზრდა იწვევს საყოველთაო გათანაბრებას და, შესაბამისად, სიკვდილს. მაგრამ ქაოსს ეწინააღმდეგება ღვთაებრივი ლოგოსი, რომელიც ატარებს წესრიგს და შუასაუკუნეების კულტურის ძირითადი კანონი შეიძლება ჩამოყალიბდეს როგორც ენტროპიის შემცირების და მზარდი წესრიგის კანონი (ექტროპია). შუა საუკუნეების კულტურის წამყვანი ძალა რწმენაა, ის განაპირობებს კულტს, კულტი კი - მსოფლმხედველობას, რომელიც წარმოშობს შესაბამის კულტურას. XX საუკუნის დასაწყისში. რენესანსის კულტურის შემდეგი პერიოდი დასასრულს უახლოვდება და მას ისევ შუა საუკუნეებით ანაცვლებს (ცხრილი 127).

ცხრილი 127

კულტურის ორი ტიპი და მათი მახასიათებლები

მეცნიერების მოწოდება არის იმოქმედოს ადამიანის სასარგებლოდ. ეს არის მისი ჰუმანისტური ფუნქცია. უახლესი სამეცნიერო მიღწევები ფართოდ შემოიჭრება ჩვენს ცხოვრებაში. სამეცნიერო განვითარების საფუძველზე იქმნება ახალი მასალები და ტექნიკური გამოგონებები და შედის მასობრივ წარმოებაში. ამავდროულად, ძალიან მნიშვნელოვანია წინასწარ განვსაზღვროთ რამდენად უსაფრთხოა ისინი ადამიანებისთვის, რა გავლენა შეიძლება მოახდინონ მათ ჩვენს ჯანმრთელობაზე.

ახლახან მოლეკულურ ბიოლოგიაში ჩატარდა ექსპერიმენტები, რომლებიც მიუთითებენ ცოცხალი ორგანიზმების გამრავლების შესაძლებლობაზე. კლონირება.კლონი (ბერძნული კლონიდან- ფილიალი,გასროლა) - მცენარის ან ცხოველის გენეტიკურად ერთგვაროვანი შთამომავლობა, მიღებული უსქესო გამრავლებით (მაგალითად, ერთი უჯრედის შთამომავლობა). მეცნიერები სწავლობენ ამ ტექნოლოგიის გამოყენების შესაძლებლობას არა მხოლოდ განსაკუთრებით ღირებული სასოფლო-სამეურნეო მცენარეებისა და ცხოველების რეპროდუქციისთვის, არამედ ადამიანის კლონირებისთვის. თუმცა, არ არსებობს სანდო მტკიცებულება, რომ ადამიანის კლონირება უსაფრთხოა შთამომავლობის ფიზიკური და ფსიქიკური ჯანმრთელობისთვის. ასევე გაურკვეველია ადამიანის კლონირების სოციალური შედეგები.

მეცნიერების ჰუმანიზაციის ამოცანა აუცილებლად გვაბრუნებს მეცნიერული საქმიანობის მორალური საფუძვლების საკითხამდე. გამოჩენილი ფიზიკოსი და საზოგადო მოღვაწე A.D. Sakharov წერდა: „მეცნიერი

პირველ რიგში - ადამიანი. და ამიტომ მორალი, მორალი! ღირებულებები ყველაზე მნიშვნელოვანია - როგორც პიროვნულად, ასევე სოციალურად! ცხოვრებაში და სამეცნიერო მოღვაწეობაში“.

სიმართლისადმი უკომპრომისო ერთგულება მოითხოვს როგორც მეცნიერს, ასევე მასწავლებელს. ჭეშმარიტების ძიება ზნეობრივ პრინციპებთან და ნორმებთან კავშირის გარეშე შეუძლებელია XX საუკუნის 40-იან წლებში. წესების გარკვეული სისტემა *, რომელიც მოქმედებს სამეცნიერო საზოგადოებაში, ჩამოყალიბდა და მიიღო სახელწოდება მეცნიერების ეთიკა.

გამოჩენილი ამერიკელი სოციოლოგის რ.მერტონის თვალსაზრისით, მეცნიერების ნორმები დაჯგუფებულია ოთხი ფუნდამენტური ღირებულების გარშემო.

პირველი არის უნივერსალიზმი,ან რწმენა იმისა, რომ მეცნიერების მიერ შესწავლილი ბუნებრივი მოვლენები ყველგან ერთნაირია. ამიტომ, სამეცნიერო დასკვნების ჭეშმარიტება უნდა შეფასდეს იმავე წესებით, რომლებიც არ არის დამოკიდებული ამ დასკვნების შემქმნელთა ასაკზე, სქესზე, რასაზე, ავტორიტეტზე, ტიტულებსა და ტიტულებზე. უნივერსალიზმის მოთხოვნა გულისხმობს, კერძოდ, რომ რეპუტაციის მქონე მეცნიერის შედეგები უნდა დაექვემდებაროს იგივე მკაცრ შემოწმებას და კრიტიკას, როგორც მისი უმცროსი კოლეგების.

მეორე მნიშვნელობა არის საზოგადოება,რომლის აზრი ის არის, რომ მეცნიერული ცოდნა თავისუფლად უნდა გახდეს საერთო საკუთრება. მას, ვინც პირველად მიიღო, არ აქვს უფლება მონოპოლიურად ფლობდეს მას, თუმცა მას უფლება აქვს მოითხოვოს ღირსეული შეფასება მისი კოლეგების მიერ მეცნიერებაში მისი წვლილისთვის.

მესამე მნიშვნელობა არის უინტერესობა.იგი ვარაუდობს, რომ მეცნიერის საქმიანობის უპირველესი სტიმულია ჭეშმარიტების უინტერესო ძიება, პირადი სარგებლის მოსაზრებებისაგან თავისუფალი - დიდების მოგება, ფულადი ჯილდოს მიღება და ა.შ. აღიარება და ჯილდო უნდა განიხილებოდეს მეცნიერული მიღწევების შესაძლო შედეგებად და არა როგორც მიზანი, რომლისთვისაც კვლევა.

მეოთხე მნიშვნელობა არის ორგანიზებული სკეპტიციზმი.ეს ნიშნავს, რომ თითოეული მეცნიერი პასუხისმგებელია შეაფასოს მისი თანატოლების სიკეთე და ეს შეფასება საჯაროდ გახადოს. მეცნიერი, რომელიც თავის მუშაობაში ეყრდნობოდა კოლეგების ნასესხებ მონაცემებს, არ თავისუფლდება პასუხისმგებლობისგან იმ შეცდომებზე, რომლებიც გამოწვეულია იმით, რომ მან არ შეამოწმა გამოყენებული მონაცემების სიზუსტე. ამ მოთხოვნიდან გამომდინარეობს, რომ მეცნიერებაში არ შეიძლება ბრმად ენდობა წინამორბედების ავტორიტეტს, რაც არ უნდა მაღალი იყოს იგი. თანაბრად აუცილებელია წინამორბედების გაკეთების პატივისცემა და მათი კვლევის შედეგებისადმი კრიტიკული დამოკიდებულება. უფრო მეტიც, მეცნიერმა არა მხოლოდ დაჟინებით უნდა დაიცვას თავისი მეცნიერული მრწამსი, არამედ უნდა ჰქონდეს გამბედაობა, უარი თქვას ამ რწმენებზე, თუ აღმოაჩენენ, რომ ისინი მცდარია.

სადაკო სასაკი, გოგონა ძეგლი სადაკო სასაკის

ჰიროშიმადან (იაპონია)

მჭიდროდ არის გადაჯაჭვული მეცნიერების მორალური საფუძვლების პრობლემასთან მეცნიერის პასუხისმგებლობა საზოგადოების წინაშე.ბირთვული ფიზიკოსები იყვნენ პირველები, ვინც მას შეექმნა. 1945 წლის აგვისტოში იაპონიის ქალაქ ჰიროშიმაში

და ნაგასაკი, ჩამოაგდეს ამერიკული ატომური ბომბები, რომელთა შექმნაში მთავარი როლი მეცნიერებმა შეასრულეს. მოხდა ისე, რომ ატომების სამყაროში არასტაბილურობის აღმოჩენა დაემთხვა კაცობრიობის ისტორიის ერთ-ერთ ყველაზე არასტაბილურ პერიოდს - მეორე მსოფლიო ომს. როდესაც მეცნიერებისთვის ცხადი გახდა, თუ რა უზარმაზარი ძალა აქვს ატომურ იარაღს, ბევრმა მათგანმა მოითხოვა უარი თქვას მათ სამხედრო მიზნებისთვის გამოყენებაზე. თუმცა, სამხედროები და პოლიტიკოსები არ იყვნენ მიდრეკილნი მეცნიერთა აზრის გათვალისწინებისკენ. სამეცნიერო აზროვნების უმაღლესი მიღწევები კაცობრიობის წინააღმდეგ იყო მიმართული. შეიარაღების შეჯიბრის შედეგად კაცობრიობის არსებობას საფრთხე დაემუქრა.

ბიოტექნოლოგიისა და ნანოტექნოლოგიის განვითარება, გენეტიკური ინჟინერია, ახალი ძლიერი წამლების ტესტირება ცხოველებსა და ადამიანებში აჩვენებს, რომ სამეცნიერო კვლევის შედეგები ზოგიერთ შემთხვევაში შეიძლება არაპროგნოზირებადი იყოს. თანამედროვე პირობებში განსაკუთრებული მნიშვნელობა ენიჭება მეცნიერთა აქტიურ ქმედებებს, რომლებიც მიმართულია მეცნიერული მიღწევების პრაქტიკული გამოყენების შესაძლო უარყოფითი შედეგების თავიდან ასაცილებლად.

კითხვები და ამოცანები

1. აღწერეთ მორალის ძირითადი სოციალური ფუნქციები. 2. კონკრეტული ხელოვნების ნიმუშების მაგალითზე აჩვენე, როგორ ასახავს ადამიანის ძიებას ცხოვრების აზრის, ნამდვილი ფასეულობების, სიკეთისა და ბოროტების ბრძოლას, მიზიდულობისა და მოვალეობის შეჯახებას. 3. რა მორალური ფასეულობებია დაფიქსირებული რელიგიაში? 4. რა არის მეცნიერების ძირითადი ეთიკური ნორმები? 5. რატომ არის მწვავე მეცნიერების ჰუმანიზაციის ამოცანა თანამედროვე მსოფლიოში?

სახელოსნო

1. თანამედროვე სამყაროში არსებობს სწავლების სხვადასხვა მოდელი. მაგალითად, ამერიკელმა პროფესორმა ა. ელიასმა, სიეტლის წყნარი ოკეანის უნივერსიტეტის სასკოლო პროგრამების დირექტორმა (ვაშინგტონის შტატი, აშშ) შეიმუშავა სწავლის მოდელი, რომელიც დაფუძნებულია ცოდნის კონცენტრაციაზე. იგი მოიცავს ღრმა სწავლას

აკადემიური დისციპლინები: ბუნებრივი, ჰუმანიტარული, სოციალური და მათემატიკა. თითოეული საგანი თანმიმდევრულად ისწავლება სკოლის მთელი კურსის განმავლობაში.

ჯ. ბრუნერი და ჯ. შვაბი სწავლის განსხვავებულ გზას გვთავაზობენ: თითოეული სტუდენტი თავად ხდება მეცნიერი ან მწერალი და ამით აქტიურად ერთვება სასწავლო პროცესში.

ზემოთ ჩამოთვლილი მიდგომებიდან რომელი უფრო მისაღები გეჩვენებათ? დაასაბუთეთ თქვენი არჩევანი. სწავლის პროცესში ცოდნის მიღების სხვა რა გზებია თქვენთვის ცნობილი?

2.D.Bolz, პროფესორი, დირექტორი, კონსულტანტი
სასწავლო გეგმები ვენეჩიში (ვაშინგტონის შტატი, აშშ),
განიხილავს:

„თუ მასწავლებელმა იცის მოსწავლეების საჭიროებები, გამოიყენებს მათ ძლიერ მხარეებს ან ცდილობს დაეხმაროს მათ სუსტი მხარეების დაძლევაში, სასწავლო პროცესი მკვეთრად შეიცვლება. ჯერ ერთი, მოსწავლე დიდ წარმატებას აღწევს, როცა იყენებს ძლიერ მხარეებს და მეორეც, მას ეხმარებიან აღმოფხვრას სისუსტეები სირცხვილისა და ნერვიულობის გარეშე. სტუდენტები ხდებიან უფრო თავდაჯერებულები და კომპეტენტურები. ” ეთანხმებით დ.ბოლცის თვალსაზრისს? სხვა რა ფაქტორები, თქვენი აზრით, გავლენას ახდენს სასწავლო პროცესის წარმატებაზე?

3. ასტროლოგიის არამეცნიერულობის დამადასტურებელი გერმანელი ფილო
დივანი XX საუკუნის კ.პოპერმა აღნიშნა: ასტროლოგების წინასწარმეტყველებები არ არის
გარკვეული; მათი გადამოწმება რთულია; ბევრი წინასწარმეტყველება არ არის
ახდენა; ასტროლოგები არადამაჯერებელ გზას იყენებენ
მათი წარუმატებლობის ახსნა (პიროვნების წინასწარმეტყველება
მომავალი რთული ამოცანაა; ვარსკვლავების ურთიერთგანლაგება
და პლანეტები მუდმივად იცვლებიან; ასტროლოგიური ცხრილები
ადრე არასრულყოფილები იყვნენ).

რა კრიტერიუმებს იყენებს აქ კ.პოპერი მეცნიერული და არამეცნიერული ცოდნის გასარჩევად? სხვა რა კრიტერიუმები შეგიძლიათ დაასახელოთ? გაანალიზეთ შემდეგი მსჯელობები ამ კრიტერიუმების თვალსაზრისით:

"ყველა ადამიანს აქვს თავისი აურა."

"თითოეულ ადამიანს აქვს გენების გარკვეული ნაკრები - ინფორმაციის მატარებლები."

„ყველა ადამიანი ისწრაფვის მატერიალური სიმდიდრისკენ“.

4. შეადარეთ ორი შეხედულება ხელოვნების ფუნქციის შესახებ.

ს.პ. დიაგილევი: „ჩემთვის სრულიად გაუგებარია ხელოვნებისგან საჯარო სამსახურის მოთხოვნა მისთვის დაწესებული დანიშნულების საფუძველზე... ხელოვნების დიდი ძალა სწორედ იმაში მდგომარეობს, რომ ის არის თვითშეფასებული, თვითსარგებლიანი. და, რაც მთავარია, უფასო.”

V.I. ლენინი: ”ხელოვნება ეკუთვნის ხალხს. მას თავისი ღრმა ფესვები უნდა ჰქონდეს ხალხის ფართო მასებში. ეს უნდა ესმოდეს ამ მასებს და უყვარდეს მათ. მან უნდა გააერთიანოს ამ მასების გრძნობა, აზრი და ნება, აღზარდოს ისინი“.

ზემოაღნიშნული თვალსაზრისიდან, თქვენი აზრით, რომელი უფრო შეესაბამება ხელოვნების მიზნის თანამედროვე გაგებას?

5. ცოტა ხნის წინ ერთმა უცხოელმა მკვლევარმა წამოაყენა
შიდსის გაჩენის ახალი ჰიპოთეზა. მისი თქმით, ინფექცია
იმუნოდეფიციტის ვირუსის მქონე ადამიანები სისხლში
შიმპანზე, გაჩნდა 1950-იანი წლების დასაწყისში. გამოყენების დროს
მომზადებული პოლიომიელიტის ვაქცინის შეყვანა
ამ მაიმუნების სისხლზე დაყრდნობით. მეცნიერი ამტკიცებდა, რომ მასიური
ამ ვაქცინის ვაქცინაცია ჩატარდა იმ ადგილებში
nahs აფრიკაში, რომელიც მოგვიანებით გახდა პირველი ცენტრები
სასიკვდილო ინფექცია აქამდე უცნობია.

თქვენი აზრით, უნდა აიკრძალოს თუ არა პოლიომიელიტის მსგავსი ვაქცინის ძებნა, ამ კვლევის პოტენციური უარყოფითი შედეგების გათვალისწინებით? თუ ჰიპოთეზა დადასტურდა, როგორ ფიქრობთ, არიან თუ არა პასუხისმგებელი ადამიანები, რომლებმაც შექმნეს ვაქცინა?

6. გააანალიზეთ ტექსტი და შეეცადეთ დაადგინოთ
არის თუ არა მასში ნათქვამი ყველაფერი სწორი.

„მეცნიერული ცოდნის სტრუქტურაში გამოიყოფა ორი დონე - ემპირიული და თეორიული.

ემპირიული ცოდნა გროვდება მხოლოდ დაკვირვებით. ნებისმიერ ობიექტზე დაკვირვებით ადამიანს შეუძლია დაადგინოს მისი ობიექტური მახასიათებლები და თვისებები. ასე რომ, ვენერას ხანგრძლივმა დაკვირვებამ შესაძლებელი გახადა მასზე ატმოსფეროს მკვრივი ფენის არსებობა. ექსპერიმენტი ახლოსაა დაკვირვებასთან, მაგრამ ის აღარ იძლევა მკაცრ ცოდნას, რადგან აქ ადამიანი ერევა შესწავლილის ბუნებაში.

საგანი: ის ათავსებს მისთვის უჩვეულო გარემოში, განიცდის ექსტრემალურ პირობებში და ა.შ. ამრიგად, ექსპერიმენტის დროს მიღებული ცოდნა მხოლოდ ნაწილობრივ შეიძლება ჩაითვალოს ჭეშმარიტად, ობიექტურად.

მაშასადამე, ფაქტები ძნელი სადავოა და თეორიები ადვილად უარყოფილია. მაგალითად, ფიზიკაში მხოლოდ XX საუკუნეში. რამდენიმე ათეული თეორია შეიცვალა, რომლებიც ხსნიან სამყაროს ფუნდამენტურ თვისებებს. უფრო მეტიც, ყოველი მომდევნო თეორია მთლიანად უარყო წინა. ”

ერთ სვეტში ჩამოთვალეთ აქ მიღებული გადაწყვეტილებები, რომლებსაც შეგიძლიათ დაეთანხმოთ, ხოლო მეორეში - საკამათო ან თუნდაც მცდარი განცხადებები. დაასაბუთეთ თქვენი არჩევანი.

7. გაეცანით ბ.ლ. პასტერნაკის მოსაზრებებს შემოქმედების წარმოშობის შესახებ.

„არცერთ ნამდვილ წიგნს არ აქვს პირველი გვერდი. როგორც ტყის ხმაური, ის იბადება, ღმერთმა იცის, სად, იზრდება და ტრიალებს, აღვიძებს დაცულ ჯუნგლებს და უცებ, ყველაზე ბნელ, განსაცვიფრებელ და პანიკა მომენტში, ერთდროულად ესაუბრება ყველა მწვერვალს, ჩაძირული. ”

როგორ გესმით ზემოთ მოყვანილი განცხადება?

დოკუმენტები და მასალები

1. თავის ლექციებში ფილოსოფიის ისტორიის შესახებ ჰეგელმა თქვა: „ყოველი თაობის მიერ შექმნილი მეცნიერებისა და სულიერი მოღვაწეობის სფეროში არის მემკვიდრეობა, რომლის ზრდა ყველა წინა თაობის დაახლოების შედეგია, სიწმინდე, რომელშიც ყველა ადამიანური თაობა მადლიერებითა და სიხარულით განათავსებს ყველაფერს, რაც დაეხმარა მათ გაევლოთ ცხოვრების გზა, რომელიც იპოვეს ბუნებისა და სულის სიღრმეში. ეს მემკვიდრეობა ამავდროულად არის სამკვიდროს მიღება და ამ მემკვიდრეობის დაუფლება. ეს არის ყოველი მომდევნო თაობის სული, მისი სულიერი სუბსტანცია, რომელიც გახდა რაღაც ნაცნობი, მისი

პრინციპები, ცრურწმენები და სიმდიდრე; და ამავდროულად მიღებული მემკვიდრეობა მცირდება იმ თაობის მიერ, რომელმაც მიიღო იგი საგნობრივი მასალის დონეზე, შეცვლილი სულით. იცვლება ამ გზით მიღებული და დამუშავებული მასალა სწორედ იმიტომ, რომ დამუშავებულია, გამდიდრებულია და ამავდროულად ინახება“.

რატომ ადარებს ფილოსოფოსი წინა თაობების კულტურული მემკვიდრეობის გაცნობას მემკვიდრეობის მიღებას და ამ მემკვიდრეობის დაუფლებას? როგორ ფიქრობთ, რა განსხვავებაა ასეთი მემკვიდრეობის მიღებასა და მასზე დასაკუთრებას შორის?

2. ცნობილი ფიზიკოსი მ.ბორნი თავის წიგნში „ჩემი ცხოვრება და შეხედულებები“ განიხილავს მეცნიერის პასუხისმგებლობას. ის წერს:

”ყველაზე უვნებელი მეცნიერიც კი არ არის უცხო ადამიანისთვის: მას სურს იყოს მართალი, სურს დარწმუნდეს, რომ ინტუიცია არ ატყუებს მას, იმედოვნებს, რომ მიაღწევს დიდებას და წარმატებას. ეს იმედები ასტიმულირებს მის მუშაობას და ასევე ცოდნის წყურვილს.

მაქსი დაიბადა 1882-1970 წწ.)

დღეს ობიექტური ცოდნის ძიების პროცესისგან მკაფიოდ გამიჯვნის შესაძლებლობის რწმენა თავად მეცნიერებამ გაანადგურა. რეალურ მეცნიერებასა და მის ეთიკაში მოხდა ცვლილებები, რაც შეუძლებელს ხდის ცოდნის საკუთარი გულისთვის მსახურების ძველი იდეალის შენარჩუნებას, იდეალის, რომლის სწამდა ჩემი თაობა. ჩვენ დავრწმუნდით, რომ ის ვერასოდეს გადაიქცევა ბოროტებად, რადგან ჭეშმარიტების ძიება თავისთავად სიკეთეა. ეს იყო მშვენიერი სიზმარი, საიდანაც გამოგვაფხიზლა მსოფლიო მოვლენებმა. ისიც კი, ვინც სხვებზე უფრო ღრმად ჩავარდა ამ ჰიბერნაციაში, გაიღვიძა 1945 წლის აგვისტოში იაპონიის ქალაქებზე ჩამოგდებული პირველი ატომური ბომბის აფეთქებისგან. მას შემდეგ ჩვენ მივხვდით, რომ ჩვენი მუშაობის შედეგები სრულად გვაკავშირებს ადამიანების ცხოვრებასთან, ეკონომიკასთან და პოლიტიკასთან, სახელმწიფოებს შორის ბატონობისთვის ბრძოლასთან და ამიტომ ჩვენ გვაქვს უზარმაზარი პასუხისმგებლობა. ” 216

რა ცვლილებები მოხდა მეცნიერების ეთიკაში გასულ საუკუნეში? რას ნიშნავს მეცნიერის პასუხისმგებლობა მის აღმოჩენებზე და მათ გამოყენებაზე?

„ბუნებაში ზარალი გარკვეულწილად აღდგენილია... კულტურულ ძეგლებთან დაკავშირებით სხვა სიტუაციაა. მათი დანაკარგები შეუცვლელია, რადგან კულტურის ძეგლები ყოველთვის ინდივიდუალურია, ყოველთვის გარკვეულ ეპოქასთან, გარკვეულ ოსტატებთან ასოცირდება. ყოველი ძეგლი სამუდამოდ განადგურებულია, სამუდამოდ დამახინჯებულია, სამუდამოდ დაჭრილია.

კულტურული ძეგლების „მარაგი“, კულტურული გარემოს „მარაგი“ მსოფლიოში უკიდურესად შეზღუდულია და ის სულ პროგრესირებადი ტემპით იწურება. ტექნოლოგია, რომელიც თავისთავად კულტურის პროდუქტია, ხანდახან უფრო მეტად ემსახურება კულტურის მოკვლას, ვიდრე მისი სიცოცხლის გახანგრძლივებას. ბულდოზერები, ექსკავატორები, სამშენებლო ამწეები, რომლებსაც დაუფიქრებელი, უცოდინარი ადამიანები მართავენ, ანადგურებენ როგორც იმას, რაც ჯერ არ არის აღმოჩენილი დედამიწაზე, ასევე იმას, რაც დედამიწის ზემოთ არის, რომელიც უკვე ემსახურებოდა ადამიანებს. თვით რესტავრატორებიც კი... ხანდახან უფრო გამანადგურებლები ხდებიან, ვიდრე წარსულის ძეგლების მცველები. ძეგლებს და ქალაქმგეგმარებლებს ანადგურებენ, მით უმეტეს, თუ მათ არ აქვთ მკაფიო და სრული ისტორიული ცოდნა. მიწა კულტურული ძეგლებისთვის ვიწრო ხდება, არა იმიტომ, რომ მიწა ცოტაა, არამედ იმიტომ, რომ მშენებლებს იზიდავთ ძველი ადგილები, რომლებიც დასახლებულია და, შესაბამისად, განსაკუთრებით ლამაზად და მაცდურად გამოიყურება ქალაქმგეგმარებისთვის...

ახსენით, რატომ არის კულტურული მემკვიდრეობის დაკარგვა გამოუსწორებელი. როგორ გესმით მეცნიერის გამოთქმა „მორალური დამკვიდრება“? თქვენი აზრით, რომელ კულტურულ ძეგლებს სჭირდებათ განსაკუთრებული დაცვა?

4. წაიკითხეთ ტექსტი „მნათობი ფუნჯი“ კარლ პავლოვიჩ ბრაილოვის შემოქმედების შესახებ.

„არც ერთი ევროპელი მხატვარი
kov XIX საუკუნეში. არ იცოდა ასეთი გრანდიოზული
მომხდარი ტრიუმფის
ახალგაზრდა რუსი მხატვარი კარლ
ბრაილოვი, როდესაც 1833 წლის შუა ხანებში გ.
მან თავისი კარები გააღო
სახელოსნო ახლად დასრულებული
ნახატი "პომპეის ბოლო დღე".
ბაირონის მსგავსად მასაც ჰქონდა სკის უფლება
უთხარი შენს შესახებ იმ ერთ მშვენიერ დილას
გაიღვიძა ცნობილმა.
K.P.Bryullov ბრაიულოვმა ადრე ისწავლა ხატვა

(1799-1852) მეტი ვიდრე ფეხით. Ძალიან მტკივნეული

ხუთი წლის ასაკამდე იწვა საწოლში და დაფაზე ფანქრით ხატავდა. ხუთი წლის ასაკიდან დაიწყო სერიოზული ვარჯიში მამის ხელმძღვანელობით. ბრაილოვის ოჯახმა რუსეთს აჩუქა ნიჭიერი მხატვრები, არქიტექტორები, მოქანდაკეები, ხეზე მოქანდაკეები. შრომისმოყვარეობის ტრადიციები ოჯახში თაობიდან თაობას გადაეცემა. ბიჭი 9 წლის იყო, როცა სამხატვრო აკადემიაში ჩააბარა. აკადემია ოქროს მედლით დაამთავრა და სამხატვრო განათლების გასაგრძელებლად იტალიაში გაგზავნეს. იქ ჩაფიქრებული და მოხატული იყო სურათი, რომელიც გახდა მთავარი ნამუშევარი მხატვრის შემოქმედებაში.

პომპეის ხილვამ ბრაილოვი გააოცა. ის დახეტიალობდა გათხრილი მკვდარი ქალაქის ქუჩებში და ცდილობდა წარმოედგინა საშინელი დღე 79 წლის 24 აგვისტოს... ქალაქს შავი სიბნელე დაეუფლა. ელვა ჭრის სიბნელეს. ვულკანი ღრიალებს. ხალხი ყვირის. შენობები იბზარება და იშლება. ღმერთების ქანდაკებები ცვივა... აქ, ძველი პომპეის ქუჩებში, დაიბადა ნახატის იდეა. ბრმა ელემენტი სიცოცხლეს ართმევს ადამიანებს, მაგრამ ყველაზე საშინელ განსაცდელში რეალური ადამიანი სძლევს შიშს და ინარჩუნებს ღირსებას, ღირსებას, ადამიანურობას. ორივე ეს აზრი ქმნიდა სურათს. მაგრამ იდეის გასაცოცხლებლად მხატვარს ბევრი პრობლემის გადაჭრა მოუწია. ის კითხულობს ისტორიულ ma-218-ს

სერია, აკეთებს შეშინებული ცხენების ჩანახატებს, სწავლობს ქალის ტანსაცმელზე ანტიკვარული ბალთების ნახატებს. ის, როგორც მსახიობი, იქცევა მოხუცად, შემდეგ შვილად, შემდეგ ოჯახის უფროსად, გადაარჩენს ოჯახს. მოაქვს მჯდომარეები და ითხოვს შეუძლებელს - საშინელება, შიში და ამავდროულად მზადყოფნა გამოიჩინოს გამბედაობა სხვა ადამიანების გადარჩენის მიზნით.

ბრაიულოვმა ნახატი ძალის დაზოგვის გარეშე დახატა. რამდენჯერმე დაეცა ტილოზე, ზედმეტი მუშაობისგან გონება დაკარგა. ნახატის დასრულების შემდეგ უკმაყოფილო დარჩა. მისი გათვლებით, ფიგურები ტილოდან უნდა გამოსულიყო, ტილოზე კი არ ჰქონდათ ის რელიეფი, რაც მას სურდა. ”მთელი ორი კვირის განმავლობაში,” თქვა ბრაილოვმა, ”მე ყოველდღე დავდიოდი სახელოსნოში, რათა გამეგო, სად იყო ჩემი გაანგარიშება არასწორი. ბოლოს მომეჩვენა, რომ ტროტუარზე ელვის სინათლე ძალიან სუსტი იყო. მეომრის ფეხებთან ქვები გავანათე და მეომარი სურათიდან გადმოხტა. შემდეგ მთელი ტროტუარი გავანათე და დავინახე, რომ ჩემი ნახატი დასრულებულია. ”

მხატვარმა თითქოს ტრაგიკული დღე ამოიღო ისტორიიდან. მაგრამ საშინელება არ არის სურათის მთავარი განწყობა. მის ტილოზე ადამიანები ლამაზები არიან, თავგანწირულები არიან და სულს არ კარგავენ სტიქიის წინაშე. ამ საშინელ მომენტებში ისინი საკუთარ თავზე კი არ ფიქრობენ, არამედ საყვარელ ადამიანებზე. ჩვენ ვხედავთ ორ ვაჟს, რომლებსაც მხრებზე მოხუცი მამა ატარებენ; ჩვენ ვხედავთ ახალგაზრდას, რომელიც ეხვეწება დედას, ადგეს, კაცი ცდილობს ქვებისთვის გზა გადაკეტოს და ცოლ-შვილი სიკვდილისგან დაიცვას. ჩვენ ვხედავთ დედას, რომელიც ბოლოჯერ ეხუტება თავის ქალიშვილებს. ბრაილოვმა ასევე გამოსახა თავი საღებავებითა და ფუნჯებით თავზე, პომპეის მცხოვრებთა შორის. ამავდროულად, ის აჩვენებს მხატვრის მახვილ დაკვირვებას - ელვისებურ ციმციმებში აშკარად ხედავს ადამიანის ფიგურებს, რომლებიც სრულყოფილნი არიან პლასტიკური სილამაზით. "ბრაილოვს ჰყავს კაცი, რათა მთელი თავისი სილამაზე აჩვენოს", - წერდა გოგოლი ნახატის შესახებ. მისი სილამაზე იქცევა მამაც ძალად, რომელიც ეწინააღმდეგება ბუნების დამანგრეველ ელემენტებს.

რომსა და მილანში ნახატების გამოფენები მოვლენად იქცა. აღფრთოვანებულმა ბრბომ ხელოვანი ხელებით აიყვანა - ჩირაღდნების შუქზე, მუსიკის ხმაზე. ის კმაყოფილი იყო

თეატრში ოვაციებით, მას ქუჩაში დახვდნენ. სურათის სანახავად მოვიდა მოხუცი ავადმყოფი უოლტერ სკოტი. ის ბრაილოვის სახელოსნოში მიიყვანეს და ტილოს წინ სავარძელში ჩასვეს. "ეს არ არის ნახატი, ეს არის მთელი ეპოსი", - გაიმეორა დიდი რომანისტი სიამოვნებით.

როგორ, თქვენი აზრით, შეიძლება აიხსნას პომპეის ბოლო დღის უპრეცედენტო წარმატება? რა ანარეკლებს შთააგონებს ნახატი? ახსენით ტექსტის სათაურის მნიშვნელობა „ბრჭყვიალა ფუნჯი“. მოამზადეთ მოთხრობა კარლ ბრაილოვის ცხოვრებისა და მოღვაწეობის შესახებ.

5. ხელოვნების ფორმების თანამედროვე კლასიფიკაცია მაშინვე არ ჩამოყალიბებულა. ძველ საბერძნეთში ცხრა მუზას პატივს სცემდნენ და მითების პერსონაჟები იყვნენ: კლეო - ისტორიის მუზა, ევტერპე - პოეზიისა და მუსიკის მუზა, თალია - კომედიის მუზა, მელპომენე - ტრაგედიის მუზა, ტერფსიქორე - ცეკვის მუზა. , კალიოპა - ეპოსის მუზა, პოლიჰიმნია - საგალობლების მუზა, ურანია - ასტრონომიის მუზა, ერატო სიყვარულის ლირიკის მუზაა. შუა საუკუნეებში, გარდა პოეზიისა და მუსიკისა, „ლიბერალური ხელოვნება“ მოიცავდა ასტრონომიას, რიტორიკას, მათემატიკას და ფილოსოფიას. ხოლო ხელსაქმეში შედიოდა ქანდაკება, მხატვრობა, არქიტექტურა. თუ გავითვალისწინებთ ხელოვნების განვითარების დინამიკას დიდ ისტორიულ სივრცეში, მაშინ აღმოვაჩენთ, რომ დროდადრო იცვლება ხელოვნების სახეობების თანაფარდობა – ერთი ან მეორე დომინანტური პოზიცია იკავებს. მაგალითად, მხატვრობა და ქანდაკება რენესანსის დროს, ლიტერატურა განმანათლებლობის დროს.

ხელოვნების თანამედროვე ტიპოლოგია ეფუძნება სამ კრიტერიუმს. პირველი კრიტერიუმის მიხედვით, ხელოვნება იყოფა სივრცულ (ვიზუალური ხელოვნება, არქიტექტურა, ხელოვნება და ხელოსნობა), სადაც გამოსახულება არ იცვლება დროში, დროში (ლიტერატურა, მუსიკა) და სივრცე-დროში (კინო, თეატრი, ცეკვა). სადაც გამოსახულება არსებობს დროში და სივრცეში.

მეორე კრიტერიუმი არის აღქმის მექანიზმი. ამის შესაბამისად განასხვავებენ ვიზუალურ ხელოვნებას (ვიზუალი, არქიტექტურა, ხელოვნება და ხელოსნობა), ვიზუალური და სმენითი (კინო, თეატრი, ცეკვა) და აუდიტორია (მუსიკა). ამ კლასიფიკაციაში განსაკუთრებული ადგილი უჭირავს ლიტერატურას. 220

მესამე კრიტერიუმი მოდის ხელოვნების ენიდან. შემდეგ სახეობები ჯგუფდება შემდეგნაირად: ლიტერატურა, სადაც გამოსახულება იბადება მხოლოდ სიტყვის მეშვეობით; სახვითი ხელოვნება, მუსიკა, ცეკვა, არქიტექტურა, დეკორატიული და გამოყენებითი ხელოვნება, რომლებშიც გამოიყენება თითოეული მათგანისთვის განსაკუთრებული ხელოვნების ენა, მაგრამ არა სიტყვა; მესამე ჯგუფი, რომელიც აერთიანებს სიტყვას და სხვა ენებს - კინოს, თეატრს, ვოკალურ მუსიკას.

საზღვრები ხელოვნებას შორის მოქნილია, ხშირად სხვადასხვა ტიპები ერთმანეთშია გადაჯაჭვული ან კომბინირებული. მაგალითად, მუსიკალური თეატრი არის ვოკალი, ცეკვა, ლიტერატურა (ლიბრეტო), თეატრალური მხატვრობა. ასეთ შემთხვევებში ისინი საუბრობენ ხელოვნების მრავალხმიან ენაზე.

და ბოლოს, ზოგიერთ შემთხვევაში ისინი საუბრობენ ხელოვნების სინთეზზე, განსაკუთრებით მაშინ, როდესაც საქმე ეხება ტაძრის მოქმედებას. ტაძრის მოქმედების სინთეზი თავის წრეში მოიცავს ვიზუალურ ხელოვნებას, ვოკალს, პოეზიას და დრამას. ყველაფერი, რაც ტაძარს უკავშირდება - როგორც გარეგანი, არქიტექტურული ფორმა, ასევე ინტერიერის გაფორმება და მოქმედება - ექვემდებარება ერთ მიზანს - კათარზისის მიღწევას, სულიერ განწმენდას.

ხელოვნების სინთეზი შესაძლებელი გახდა ზუსტად იმიტომ, რომ თითოეული მათგანის გულში არის ადამიანის გამოცდილება, რომელიც გამოხატულია სხვადასხვა ენაზე - სიტყვა, ფერი, ბგერა თუ ფორმა. ამიტომ, მხატვარი ხშირად აღწერს ხელოვნების ზოგიერთ სახეობას სხვების მეშვეობით.

ხელოვნების კლასიფიკაციის ზემოთ ჩამოთვლილი კრიტერიუმებიდან რომელი გგონიათ ყველაზე დამაჯერებელი და საინტერესო? ახსენით თქვენი არჩევანი.

6. გაეცანით ცნობილი რუსი ფილოსოფოსის პა. ფლორენსკის მსჯელობას.

„... ჩვენი ფილოსოფოსები ცდილობენ იყვნენ არა იმდენად ჭკვიანები, რამდენადაც ბრძენი, არც ისე მოაზროვნეები, როგორც ბრძენები. რუსულმა ხასიათმა, იმოქმედა თუ არა აქ ისტორიულმა პირობებმა - არ ვარაუდობ, რომ გადავწყვიტო. მაგრამ უდავოა, რომ „თავის“ ფილოსოფიას ჩვენს ქვეყანაში არ გაუმართლა.

სტაროდუმოვის „გონება, თუ ეს მხოლოდ გონებაა, უბრალო წვრილმანია“ პასუხს, როგორც ჩანს, მთელ რუსულად ჰპოვებს.

თითოეული ხალხის ფილოსოფია თავისი ღრმა არსით არის ხალხის რწმენის გამჟღავნება, ის ამ რწმენიდან გამომდინარეობს და იმავე რწმენისკენ მიისწრაფვის. თუ რუსული ფილოსოფია შესაძლებელია, მაშინ მხოლოდ როგორც მართლმადიდებლური რწმენის ფილოსოფია.

რას ვაკეთებდი მთელი ცხოვრება? ის სამყაროს მთლიანობაში, ერთ სურათად და რეალობად განიხილავდა, ოღონდ ყოველ წამს, უფრო ზუსტად, ცხოვრების ყველა ეტაპზე, გარკვეული კუთხით. მე ვუყურებდი სამყაროს ურთიერთობებს სამყაროს მონაკვეთში გარკვეული მიმართულებით, გარკვეულ სიბრტყეში და ვცდილობდი გამეგო სამყაროს სტრუქტურა ამ ატრიბუტით, რომელიც ამ ეტაპზე მაკავებს. ჭრის თვითმფრინავები შეიცვალა, მაგრამ ერთმა მეორე არ გააუქმა, არამედ მხოლოდ გამდიდრდა. აქედან მოდის აზროვნების განუწყვეტელი დიალექტიკა (განხილვის სიბრტყის შეცვლა), მთლიანი სამყაროსადმი მუდმივი დამოკიდებულებით.

რუსული სარწმუნოება განვითარდა სამი ძალის ურთიერთქმედებიდან: ბერძნული სარწმუნოება, რომელიც ჩვენამდე მოიტანეს ბიზანტიის ბერებმა და მღვდლებმა, სლავური წარმართობა, რომელიც შეხვდა ამ ახალ რწმენას და რუსული ხალხური ხასიათი, რომელმაც თავისებურად მიიღო ბიზანტიური მართლმადიდებლობა და გადაამუშავა. ეს თავისი სულით. ”

რა იწვევს ზემოხსენებულ მსჯელობას დისკუსიას? როგორ ესმის ავტორი ფილოსოფიის ამოცანებს?

7. აკადემიკოსი ნ.ნ.მოისეევი წერს:
„ახალი ცივილიზაცია უნდა დაიწყოს
ახალი სამეცნიერო ცოდნა და ახალი სურათები
დარეკვის პროგრამები. ხალხს უნდა
თავს აღიქვამენ არა ოსტატებად, არამედ ჩა
ბუნება. ახალი მორალური პრინციპები
zips უნდა შევიდეს სისხლსა და ხორცში
ადამიანური. ამისათვის თქვენ უნდა გქონდეთ
არა მხოლოდ განსაკუთრებული, არამედ ჰუმანიტარულიც
ახალი განათლება. დარწმუნებული ვარ, რომ XXI ს.
იქნება ჰუმანიტარული ცოდნის საუკუნე,
ნ.ნ. მოისეევი მსგავსია XIX ს. იყო წყვილის საუკუნე

(1917-2000) და საინჟინრო მეცნიერებები“.

ეთანხმებით, რომ შეუძლებელია კაცობრიობისა და ბუნების კოორდინირებული განვითარების მიღწევა ჰუმანიტარული ცოდნის გარეშე? არგუმენტირებული პასუხი.

8. გაეცანით ნაწყვეტს აკადემიკოს ვ.ი.ვერნადსკის ნაშრომიდან „მეცნიერული აზროვნება, როგორც პლანეტარული აზროვნება“

V.I. ვერნადსკი (1863-1945)

”არსებობს ერთი ფუნდამენტური ფენომენი, რომელიც განსაზღვრავს მეცნიერულ აზროვნებას და განასხვავებს სამეცნიერო შედეგებს ... ფილოსოფიისა და რელიგიის განცხადებებისგან - ეს არის სწორად გაკეთებული სამეცნიერო დასკვნების, სამეცნიერო განცხადებების, კონცეფციების, დასკვნების უნივერსალურობა და უდავოობა. სამეცნიერო, ლოგიკურად სწორი მოქმედებები იმდენად ძლიერია მხოლოდ იმიტომ, რომ მეცნიერებას აქვს თავისი განსაზღვრული სტრუქტურა და მასში არის ფაქტებისა და განზოგადებების არეალი, მეცნიერული, მეცნიერულად დადგენილი ფაქტები და ემპირიულად მიღებული განზოგადებები, რომლებიც მათშია.

არსი ნამდვილად არ შეიძლება სადავო. ასეთი ფაქტები და ასეთი განზოგადებები, თუნდაც ისინი ზოგჯერ შექმნილი იყოს ფილოსოფიის, რელიგიის, ცხოვრებისეული გამოცდილების ან სოციალური საღი აზრისა და ტრადიციის მიერ, არ შეიძლება დადასტურდეს, როგორც ასეთი... პიროვნების გამოვლინება, ასე დამახასიათებელი და ნათელი ფილოსოფიური, რელიგიური და მხატვრული. კონსტრუქციები, მკვეთრად ქრება ფონზე ... "

შესაძლებელია თუ არა ზემოაღნიშნული ფრაგმენტის საფუძველზე იმის მტკიცება, რომ მეცნიერი ყველაზე დამაჯერებლად მიიჩნევს მეცნიერების ემპირიულ დონეს? მაშ, რა არის მეცნიერული თეორიის შემეცნებითი როლი? არგუმენტირებული პასუხი. იზიარებთ თუ არა ვ.ი. ვერნადსკის აზრს, რომ მეცნიერებაში პიროვნება უკანა პლანზე ქრება? ახსენით თქვენი პოზიცია.

9. თანამედროვე იტალიელი ფილოსოფოსი ე.აგაზი ადამიანურ თვისებებს ასე ახასიათებს:

„ფილოსოფოსები ხშირად ცდილობდნენ აღეწერათ პიროვნების სპეციფიკა. ისინი ამას ჩვეულებრივ გონებაში ხედავდნენ: „გონიერი არსება“ ან „გონიერი ცხოველი“ – ეს არის ადამიანის კლასიკური განმარტებები.

სხვა მახასიათებლებში მათ ხაზი გაუსვეს სხვადასხვა ასპექტს: ადამიანი, როგორც "პოლიტიკური ცხოველი", ისტორიის შემქმნელი, მშობლიური ენა, რომელსაც შეუძლია გამოხატოს რელიგიური გრძნობები ...

არ უარვყოფ, რომ ყველა ეს ასპექტი ჯერ კიდევ საჭიროებს ფილოსოფიურ ანალიზს მათი უფრო სრულყოფილი გაგებისთვის, მაგრამ მეჩვენება, რომ სჯობს შემოგთავაზოთ უფრო მკაფიო „ინსტრუმენტული“ გზა პიროვნების სპეციფიკის გამოსავლენად... ეს სპეციფიკური თვისება შეიძლება გამოიხატოს. ზოგადად, განცხადებით, რომ ყოველი ადამიანის ქმედება აუცილებლად თან ახლავს წარმოდგენას იმის შესახებ, თუ რა "უნდა იყოს" ...

ოსტატმა, რომელმაც შექმნა ინსტრუმენტი, უკვე იცის, რა „უნდა იყოს“ და ჩვეულებრივ აღიარებს, რომ მისი ინსტრუმენტი არასრულყოფილია იმასთან შედარებით, რაც „უნდა იყოს“ მისი იდეის მიხედვით, ანუ რაც შეიძლება ეწოდოს. "იდეალური მოდელი"...

როდესაც ადამიანის საქმიანობა არ არის მიმართული კონკრეტული კონკრეტული შედეგის შექმნაზე, მაშინ „უნდა იყოს“, „სრულყოფილი, იდეალური გზა“ უფრო მეტად არის დაკავშირებული ქმედებების ბუნებასთან. ესენია ლაპარაკი, წერა, ცეკვა, ხატვა, კამათი. ასეთი ტიპის საქმიანობა ფასდება მათი შესრულებით (ამ შემთხვევებში შეფასებები გამოიხატება სიტყვებით „კარგი“ ან „ცუდი“).

რაში ხედავს ე.აგაზი პიროვნების სპეციფიკას? ეხება თუ არა მისი სიტყვები მორალურ იდეალს?

10. გაეცანით აბსოლუტური ჭეშმარიტების მაგალითს (ანუ ჭეშმარიტებას, რომელიც არ შეიძლება და არ საჭიროებს გარკვევას), რომელიც მათ ნაშრომებში გამოიყენა ე.ენგელსმა, შემდეგ კი ვი.ი. 5, 1821 წელი ”, და შემდეგ ა.ა. ბოგდანოვის ამ მაგალითის კრიტიკით. მის მიერ დაწერილ სტატიაში „რწმენა და მეცნიერება“, როგორც პოლემიკური პასუხი VI ლენინის წიგნზე „მატერიალიზმი და ემპირიოკრიტიკა“, ა.ა. ბოგდანოვი ცდილობდა დაემტკიცებინა ამ ჭეშმარიტების ფარდობითობა და წამოაყენა შემდეგი არგუმენტები: ა) ქრონოლოგია ეფუძნება გრიგორიანულ კალენდარს, რომელიც 1821 წლისთვის ასტრონომიულს 13,5 საათით ჩამორჩებოდა; ბ) სიკვდილი აღირიცხება სუნთქვის შეწყვეტით და გულისცემის შეწყვეტით, ისინი ითვლება სიკვდილის ნიშნად სამედიცინოში მიღწეული ერთგვარი შეთანხმების შედეგად.

სამყარო (ალბათ მომავალში სიკვდილი სხვა საფუძვლებით დადგინდება); გ) „ნაპოლეონის“ ცნება ფარდობითია – ფიზიოლოგიურად და გონებრივად ადამიანის „მე“ სიცოცხლის მანძილზე რამდენჯერმე ახლდება; მომაკვდავი ნაპოლეონი, ფაქტობრივად, აღარ იყო ის, რაც იყო, მაგალითად, აუსტერლიცის ბრძოლაში.

A.A. ბოგდანოვის რომელი არგუმენტები გეჩვენებათ დამაჯერებლად? მის რომელ მსჯელობას, თქვენი აზრით, შეუძლებელია დაეთანხმო? შეიძლება თუ არა იმის მტკიცება, რომ აბსოლუტური ჭეშმარიტება არ არის იმდენად ფარდობითი ჭეშმარიტების ნაწილი, რამდენადაც იდეალი, რომლისკენაც ცოდნა მიისწრაფვის?

11. გამოჩენილი ბელორუსი ფიზიკოსი ა.ნ.რუბინოვი (დ. 1939 წ.) წერს:

„ხარისხიანი უმაღლესი განათლება შეუძლებელია მეცნიერების გარეშე. თუ სწავლება არ მოიცავს მასწავლებლებისა და მოსწავლეების მეცნიერულ შემოქმედებას, მაშინ ის იქცევა პომპეზურობაში, სახელმძღვანელოების უბრალო გადმოცემაში. ამიტომ უმაღლესი განათლება აუცილებლად უნდა შეიცავდეს მეცნიერებას და სწორედ აქ ხდება ფუნდამენტური კვლევები“.

„როგორ განვსაზღვროთ ფუნდამენტური და გამოყენებითი მეცნიერება და სად არის მათ შორის გამყოფი ხაზი? მეცნიერული ცოდნის ევოლუცია ნებისმიერ სფეროში შეიძლება დაიყოს ორ ეტაპად: პირველი ეტაპი არის ცოდნის დაგროვება ისეთ დონეზე, რომ იგი ჯერ კიდევ არ შეიძლება გამოყენებულ იქნას პრაქტიკული საქმიანობის საფუძვლად. მეორე ეტაპი არის პირველ ეტაპზე შეძენილი ცოდნისა და უნარების შემდგომი გაღრმავება მათი უშუალო პრაქტიკული გამოყენებისთვის“.

„ფუნდამენტურ მეცნიერებას აქვს საძიებო, საძიებო ხასიათი. ის არის ახალი იდეების წყარო, რომელიც განსაზღვრავს მსოფლიოში სამეცნიერო და ტექნოლოგიური განვითარების მიმართულებებს. მაგრამ კვლევის ამ ეტაპზე მეცნიერება ჯერ კიდევ არ აწარმოებს მატერიალურ სიკეთეს და არ მოაქვს მოგება. ანუ ფუნდამენტური მეცნიერება ვერ აფინანსებს თავის თავს და სრულიად ძვირია“.

„განსხვავებით ფუნდამენტური გამოყენებითი მეცნიერებისგან, ის უფრო ლოკალური ხასიათისაა, მოწოდებულია, რომ საბოლოო შედეგი იყოს საბაზრო პროდუქტი. თუ ფუნდამენტური

კვლევა ტარდება უფასო ძიების რეჟიმში, შემდეგ გამოყენებითი კვლევა და განვითარება უფრო მკაცრად რეგულირდება, ისინი უნდა იყოს ინტეგრირებული ერთ სისტემაში, რომელიც მიზნად ისახავს საბოლოო მიზნის მიღწევას - მოგების მიღებას მიმდინარე მოვლენების განხორციელებით. გამოყენებითი მეცნიერება პრაქტიკული განხორციელების გარეშე არის დროის კარგვა, სამეცნიერო და ტექნოლოგიური პროგრესის იმიტაცია. ”

”ძველ დღეებში სამეცნიერო საზოგადოება აშკარად გამოარჩევდა ჭეშმარიტ სამეცნიერო მიღწევებს მხატვრული ლიტერატურისა და ჰაკისგან. თუმცა დღეს აღვირახსნილი თავისუფლების ტალღამ ავანტიურისტები მეცნიერებიდან ზედაპირზე ამოიყვანა. სამეცნიერო კრიტერიუმები და მტკიცებულებების სიმკაცრე არჩევითი გახდა და უკანა პლანზე გაქრა. პირველი იყო საზოგადოების გაოცებისა და გაოცების სურვილი ნებისმიერ ფასად“.

„სულიერად მდიდარი არის ის, ვინც შექმნა საზოგადოებისთვის მისთვის აუცილებელი რაღაც. სწორედ ამისთვის აფასებენ მას, პატივს სცემენ და სწორედ ეს არის მისი სულიერი მიმზიდველობა. ცალსახად შეიძლება ითქვას, რომ ადამიანისა და მთლიანად საზოგადოების სულიერი ფასეულობების და სულიერი ზრდის ერთადერთი წყარო სწორედ შემოქმედებითი შრომაა - ფუნდამენტური თვისება, რომელიც განასხვავებს ადამიანს და კაცობრიობას დანარჩენი ბუნებისგან... სულიერი სამყარო არის დაბადებული უმთავრესად შემოქმედების სფეროში, სადაც იქმნება ახლები, მანქანები, ახალი ტექნოლოგიები ვითარდება და დანერგილია, იზრდება ნათესები, სადაც მკურნალობენ ადამიანებს, აწყობენ საზოგადოებისა და სახელმწიფოს ცხოვრებას. ლიტერატურა და ხელოვნება მხოლოდ აზოგადებს ამ ღირებულებებს, წარმოაჩენს მათ კონცენტრირებულ ფორმაში. ”

„თუ სული ზემოდან არ გვეძლევა და მასში წინასწარ არ არის ჩადებული ზნეობრივი და სულიერი ფასეულობები, მაშინ საიდან მოდის ისინი? ბუნებრივია, მორალის პრინციპებს, სულიერ ფასეულობათა სისტემას თავად საზოგადოება ავითარებს მის განვითარებაში. ცნობილი მცნებები "არ მოკლა", "არ მოიპარო" და ა.შ. ფაქტობრივად არის ადამიანური ქცევის ზოგიერთი ზოგადი წესის ფორმულირება, რომლის გარეშეც საზოგადოება ვერ იარსებებს. ისინი საუკუნეების განმავლობაში ვითარდებოდა და აისახება არა მხოლოდ რელიგიაში, არამედ სხვადასხვა ქვეყნის ხალხების ქცევის ნებისმიერ სხვა ნორმასა და პრინციპში... დამოკიდებულება ბავშვების, მოხუცების, ცხოველებისა და მცენარეების მიმართ.

სამყარო, კაცსა და ქალს შორის ურთიერთობა, ოჯახის საფუძვლები - ეს ყველაფერი ისტორიულად განვითარდა, საზოგადოების საჭიროებებზე, თვითგადარჩენისა და გაძლიერების სურვილზე დაყრდნობით“.

ამ განცხადებების გამოყენებით აღწერეთ ფუნდამენტური და გამოყენებითი მეცნიერების ურთიერთობა, ასევე განათლებას, მეცნიერებას, რელიგიას, ხელოვნებას, მორალს შორის.

განზოგადების გაკვეთილი

1. განაგრძეთ შემდეგი ფრაზები:

”მე ვიცი ფიზიკური ფენომენების სამყაროს შესახებ…”;

"მე ვიცი როგორ გამოვიყენო ...";

”მე ვიცი ცოცხალი არსებების სამყაროს შესახებ…”;

”მე ვიცი ადამიანთა სამყაროს შესახებ…”;

"მე ვიცი როგორ მივმართო ...".

დაყავით ზემოხსენებული განცხადებები ორ ჯგუფად:

ცოდნა საგნების, პროცესების, ფენომენების, თვისებების, კავშირების შესახებ;

საქმიანობის მეთოდებისა და წესების ცოდნა.

შეიძლება თუ არა განცხადება „მე ვიცი, საიდან მოდის თავად ცოდნა“ შეიძლება მივაწეროთ რომელიმე ამ ჯგუფს? ახსენი შენი აზრი.

2. გააანალიზეთ შემდეგი დებულებები არ იცოდა
nii:

„კაცობრიობამ არ იცის წერა“;

„ხალხმა არ იცის მარცვლეული მცენარეების სასარგებლო თვისებები“;

პაველ ფლორენსკი რუსი მართლმადიდებელი მოაზროვნეა. დღესაც მეცნიერ-ფილოსოფოსებს შორის მიმდინარეობს მსჯელობა, იყო თუ არა ეს საერთოდ ეს დამოუკიდებელი რუსული ფილოსოფია, თუ რუსი მოაზროვნეთა ნაშრომები დასავლეთევროპული ფილოსოფიის ერთგვარ ანარეკლად უნდა ჩაითვალოს.

ეს კითხვა, როგორც მეცნიერები აღნიშნავენ, თუ იდეოლოგიური მიკერძოების გარეშე მივუდგებით, ნამდვილად არც ისე მარტივია. ფილოსოფიური აზროვნების დასავლეთ ევროპულ და რუსულ ტრადიციებს აქვთ იგივე ძირითადი ფესვები-წყაროები: ანტიკური ფილოსოფია და ქრისტიანობა - სწორედ ისინი თავდაპირველად ასე მკვეთრად გამოყოფენ ევროპულ და რუსულ ფილოსოფიას აღმოსავლური ფილოსოფიისგან, მაგალითად, ჩინური. და მაინც, როგორც ერთი ძირიდან - ქრისტეს მოძღვრებიდან - იზრდებოდა სხვადასხვა ხეები: მართლმადიდებლობა და კათოლიციზმი, ასევე რუსული და დასავლეთ ევროპული ფილოსოფიური მისწრაფებები სხვადასხვა გზას გაჰყვა. "რუსული ფილოსოფიური განმანათლებლობა", - წერს პ. ფლორენსკი მოსკოვის სამხატვრო აკადემიის სტუდენტის ა.დანილოვსკის ნარკვევზე "ფილოსოფიური მეცნიერებების სწავლების ისტორია რუსეთის სულიერ საგანმანათლებლო დაწესებულებებში", ზუსტად სულიერ სკოლაში და პასუხში. მხოლოდ მე-19 საუკუნის ბოლოს აღინიშნა ფილოსოფიის გაჩენა, რომელიც სხვაგვარად გავრცელდა... რუსეთის სულიერ საგანმანათლებლო დაწესებულებებში ფილოსოფიური მეცნიერებების სწავლების ისტორია რუსეთის ისტორიის მთავარ ძაფად უნდა იქნას აღიარებული. ფილოსოფია ზოგადად, რაც ნიშნავს, ამ შემთხვევაში, "რუსული ფილოსოფიის" ქვეშ, ყველა ფილოსოფიური მიმართულების ერთობლიობას, რომელიც აღაგზნებს რუსულ საზოგადოებას. მაგრამ, რუსეთის ფილოსოფიური განმანათლებლობის მაღალი კულტურული ამოცანის გათვალისწინებით, სასულიერო სკოლა არასოდეს ყოფილა სამართლიანი. დასავლური აზროვნების მექანიკური გადამცემი.სულიერი სკოლის ყველა წარმომადგენელს აქვს რუსული აზროვნებისთვის დამახასიათებელი განსაკუთრებული ანაბეჭდი და თუ ფილოსოფიური მეცნიერებათა სწავლების ისტორია არის მთავარი. თუ რუსული ფილოსოფიის ისტორიის ძაფი ფართო გაგებით, ეს უკანასკნელი ყოველთვის მჭიდროდ არის გადაჯაჭვული რუსული ფილოსოფიის ისტორიასთან, ფილოსოფიის ვიწრო გაგებით, მშობლიური რუსულით. ეს არის, ფლორენსკის აზრით, საკითხის ისტორიული არსი. დასავლური აზროვნების მცდელობები, დაეპყრო პ.ფლორენსკის რუსული აზროვნება, მეტწილად პერსონიფიცირებული იყო კანტის, „დიდი ეშმაკობის“ ფიგურაში, როგორც მან თქვა. პლატონი და კანტი - ეს ორი ფიგურა თითქოს შთანთქავს პოლარული ფილოსოფიური და ზოგადად სულიერი იდეებისა და იდეალების თვისებებს. ფლორენსკის ინტერპრეტაციაში, "კანტი იღებს პლატონის ცხოვრებისეულ გაგებას და ცვლის ნიშანს მის წინ - პლუსიდან მინუსში. შემდეგ ყველა პლიუსი იცვლება მინუსებში და ყველა მინუსი პლიუსებში პლატონიზმის ყველა პოზიციაში: ეს. ასე ჩნდება კანტიანიზმი“.

რუსული ფილოსოფია, ფლორენსკის აზრით, არის ორიგინალური აზრი, რომელიც წარმოიშვა პლატონის სწავლებებში, გამდიდრებულია დასავლეთ ევროპული იდეების გამოცდილებით, მაგრამ არა მხოლოდ და არა იმდენად მიღების გამოცდილებით, რამდენადაც დაძლევის გამოცდილებით. და კიდევ ერთი მახასიათებელი, რომელსაც ამ ინტერპრეტაციაში თავისთავად უნდა ვუწოდოთ, არის ის, რომ რუსული ფილოსოფიის მთავარი იდეა არის "რელიგიური იდეა", თვლიდა პ.ფლორენსკი, ანუ რუსული ფილოსოფიური აზრი მე-20 საუკუნის დასაწყისში. საუკუნემ გააცნობიერა სამყაროს რელიგიური და ფილოსოფიური გაგება. ხოლო „რუსული იდეის“ სიცოცხლისუნარიანობა განისაზღვრება მართლმადიდებლობაში მისი ფესვებით. ”თუ რუსული ფილოსოფია შესაძლებელია, - წერდა მამა პაველი, - მაშინ მხოლოდ როგორც მართლმადიდებლური ფილოსოფია, როგორც მართლმადიდებლური რწმენის ფილოსოფია, როგორც ოქროს ძვირფასი სამოსი - მიზეზი - და ნახევრად ძვირფასი ქვები - გამოცდილების მიღება - სალოცავზე. მართლმადიდებლობა“ (მილოცვა პროფესორ ა.ი. ვვედენსკის MDA-ში 25-წლიან მსახურებასთან დაკავშირებით).

რუსული ფილოსოფიური აზროვნების თავისებურებებს, რომლებსაც განსაკუთრებული მნიშვნელობა აქვს ფლორენსკისთვის, მაგრამ გაცილებით ნაკლებად გამოირჩევიან სხვა მოაზროვნეების მიერ (მაგალითად, საუნივერსიტეტო მეცნიერება), უნდა ეწოდოს "სლავოფილიზმის ფილოსოფიურ პრინციპებს" და მათ წინააღმდეგობას "პერიოდულად განმეორებით". რაციონალისტური პრინციპების თავდასხმები“ და, რა თქმა უნდა, პოზიტივიზმი. მრავალი თვალსაზრისით ჯერ კიდევ მისაღებია ვლ. სოლოვიევი, მაგრამ ფლორენსკიმ უკვე უარყო.

ეს არის რუსული ფილოსოფიის ძირითადი მახასიათებლები, რომელთა ფიგურებზე ფლორენსკი საკუთარ თავს თვლიდა და ამიტომ ხედავდა მათ არა მხოლოდ თავის წინამორბედებსა და თანამედროვეებში, არამედ უპირველეს ყოვლისა, შესაძლოა, საკუთარ თავში, საკუთარ მსოფლმხედველობაში.

გამომდინარე იქიდან, რომ ძირითადი ნაშრომები გამოიცა 1910-1920-იან წლებში, სავსებით ლეგიტიმური იქნება დავასკვნათ, რომ ფლორენსკი არის მე-20 საუკუნის დასაწყისის მოაზროვნე, მით უმეტეს, რომ მის ნაშრომებში ბევრი რამ ემყარება მეცნიერების მიღწევებს. ამ კონკრეტულ დროს (მაგალითად, გ. კანტორის სიმრავლეების თეორიაზე და ნ.ვ. ბუგაევის იდეებზე მათემატიკაში). მაგრამ თუ თავად ფლორენსკის გჯერათ და მის სიტყვებს სრული სერიოზულობითა და რწმენით მიიღებთ, მაშინვე ჩნდება ეჭვები: "დაბრუნება შუა საუკუნეებში" - ასე წერდა ფლორენსკი თავის აბსტრაქტში 1925-1926 წლებში. და ცოტა ადრე, 1924 წლის იანვარში, ფლორენსკიმ მშვენიერი ჩანაწერი გააკეთა თავის "მოგონებებში": დრო და, შესაბამისად, პირველი - მომავალი შუა საუკუნეები.

აქ იყო ორი სახის დროის გადაკვეთა - ქრონოლოგიური დრო და მსოფლიო ჭვრეტის დრო. ისინი, ორივე ეს დრო, როგორც პოზიტივისტური მეცნიერება გვასწავლის, ყოველთვის ფუნდამენტურად უნდა ემთხვეოდეს. ბარბარიზმიდან - ანტიკურობით, შუა საუკუნეებით, რენესანსით - ახალ დრომდე, თუ არ არის შესვენებები. ასე რომ, ისტორიის ყველა სფეროში, მათ შორის აზროვნების ისტორიაში. თუმცა ფლორენსკი მას სულ სხვანაირად გრძნობდა: ისევე, როგორც სივრცითი აზროვნების სფეროში, „დედამიწის ზედაპირის ერთფეროვანი დაბლობის“ ნაცვლად, მან დაინახა კულტის კაცი და კულტის ფილოსოფოსი, „ყოველგან - აღმართებისა და დაღმართების კიბეები. და დროთა განმავლობაში მან მგრძნობიარედ იგრძნო შესვენებები და წყვეტები, როდესაც "დრო გამოდის თავისი სლოტიდან". და თავს კაცად თვლიდა და მოაზროვნედ გარდამტეხი მომენტის – ამავდროულად უკანასკნელისა და პირველის. და არა მარტო საკუთარ თავს. ფლორენსკის უმცროსი თანამედროვე ლოსევმა მას შემდეგი დახასიათება მისცა: ”მე მიმაჩნია პაველ ალექსანდროვიჩ ფლორენსკის ფილოსოფია, როგორც გარდამავალი პერიოდი ძველსა და ახალს შორის.

რენესანსისა და ახალი ეპოქის მსოფლმხედველობის მთავარი მახასიათებელი (მათ შორის, რა თქმა უნდა, განმანათლებლობა - ამ ტრადიციის ნამდვილი მწვერვალი) არის ანთროპოცენტრიზმი, ე.ი. სწავლება, რომელიც აყენებს ადამიანის პიროვნებას მსოფლიოს ცენტრში. ადამიანის (რომელიც „ამაყად ჟღერს“ და არის „ბუნების მეფე“) წარმოუდგენელ სიმაღლეზე აყვანით, ასეთი ცნობიერება აშორებს მას სამყაროს, აყენებს მას სამყაროზე მაღლა და თავად ეს სამყარო იქცევა მხოლოდ მისი საქმიანობის სფეროდ. , ანუ ადამიანის გარეგან რაღაცაში. ასეთი მსოფლმხედველობის ყველაზე აშკარა შედეგი ეკოლოგიურია: ადამიანი მიეკუთვნება „მტაცებლურ-მექანიკურ სამყაროს, ართმევს მას იმას, რაც მას საჭიროდ ეჩვენება, სისხლით ანადგურებს მას, უგულებელყოფს დანაკარგებს. და სხვაგვარად როგორ იქნებოდა, თუ ადამიანი საკუთარ თავს სამყაროს ნაწილად არ ცნობს, მაგრამ თავს თავის განუყოფელ მმართველად თვლის, თუ ადამიანზე მაღლა არავინაა, რომელსაც მან ანგარიში უნდა მისცეს, რაც გააკეთა. ”

თავად ადამიანისთვის ასეთი ცნობიერება არანაკლებ დამღუპველია. როდესაც ამ ტიპის მსოფლმხედველობა ჯერ კიდევ აღორძინების ეპოქაში ფორმირების ეტაპზე იყო, მაშინაც კი, მათ მეორე მხარეს „განთავისუფლებული ადამიანის“ უდიდესი მიღწევები უდიდეს სისასტიკეში გადაიზარდა. ისეთი გენიოსები და ტიტანები, როგორებიც არიან ლეონარდო და ვინჩი, რაფაელი, მიქელანჯელო, აღიარებდნენ იგივე რწმენას, როგორც ბოროტმოქმედების გენიოსები, მაგალითად, ჩეზარე ბორჯია და მისი ოჯახი. AF ლოსევმა აღწერს ამ ტიპის პიროვნებას - "ტიტანიზმის საპირისპირო მხარე", ანუ პიროვნება მისი "უსასრულო თვითდადასტურებით და ყოველგვარი ვნებების, ემოციების და ახირებების შეუზღუდავი სპონტანურობით, მიაღწია რაიმე სახის ნარცისიზმი და ზოგიერთი ველური და ცხოველური ესთეტიკა. ”

იმდროინდელ რუსულ რელიგიურ ფილოსოფიაში ხშირად გვხვდებოდა თეოლოგიური მიზნებისთვის ანტინომიების გამოყენების იდეა. B.P. ვიშესლავცევი, S.N.Bulgakov, L.I.) ამ კონცეფციას ყველაზე ხშირად იყენებდნენ ეპიზოდურად, ხოლო ფლორენსკის ნაშრომებში ანტინომიები ხდება განსაკუთრებული და სისტემატური განხილვის საგანი, საბოლოოდ გადაიქცევა ფართოდ განხორციელებულ მეთოდოლოგიად.