Tradiția Sfântă spune că Sfântul Apostol Andrei Cel Întâi Chemat în anul 38 și-a hirotonit pe ucenicul său numit Stachy episcop al orașului Bizanț, pe locul căruia a fost întemeiat Constantinopolul trei secole mai târziu. Din aceste vremuri își are originea biserica, în fruntea căreia timp de multe secole au existat patriarhi care au purtat titlul de Ecumenic.
Dreptul de primat între egali
Printre primatele celor cincisprezece biserici ortodoxe locale autocefale, adică independente, care există acum, Patriarhul Constantinopolului este considerat „preeminent între egali”. În aceasta a lui sens istoric. Titlul complet al persoanei care deține o funcție atât de importantă este Divinul Prea Sfințitului Arhiepiscop al Constantinopolului - Noua Roma și Patriarh Ecumenic.
Pentru prima dată, titlul de Ecumenic a fost acordat primului Akaki. Temeiul legal pentru aceasta au fost hotărârile celui de-al patrulea Sinod Ecumenic (Calcedon), ținut în 451 și care a asigurat statutul de episcopi ai Noii Rome pentru conducătorii Bisericii din Constantinopol - a doua ca importanță după primații Bisericii Romane.
Dacă la început o astfel de instituție a întâmpinat o opoziție destul de severă în anumite cercuri politice și religioase, atunci până la sfârșitul secolului următor poziția patriarhului a fost atât de întărită încât rolul său real în rezolvarea treburilor statului și bisericii a devenit dominant. În același timp, titlul său atât de magnific și de verbos a fost în sfârșit stabilit.
Patriarhul este o victimă a iconoclaștilor
Istoria Bisericii Bizantine cunoaște multe nume de patriarhi care au intrat în ea pentru totdeauna și au fost canonizați ca sfinți. Unul dintre ei este Sfântul Nicefor, Patriarhul Constantinopolului, care a ocupat scaunul patriarhal din 806 până în 815.
Perioada domniei sale a fost marcată de o luptă deosebit de acerbă dusă de susținătorii iconoclasmului - mișcare religioasă care a respins venerarea icoanelor și a altor imagini sacre. Situația a fost agravată de faptul că printre adepții acestei tendințe se numărau mulți oameni influenți și chiar mai mulți împărați.
Tatăl patriarhului Nicefor, fiind secretarul împăratului Constantin al V-lea, și-a pierdut postul pentru promovarea cinstirii icoanelor și a fost exilat în Asia Mică, unde a murit în exil. Însuși Nicefor, după ce împăratul iconoclast Leon Armenul a fost înscăunat în 813, a devenit o victimă a urii pentru imaginile sfinte și și-a încheiat zilele în 828 ca prizonier al uneia dintre mănăstirile îndepărtate. Pentru slujbe mari aduse bisericii, a fost ulterior canonizat. Astăzi, Sfântul Patriarh Nicefor al Constantinopolului este venerat nu numai în patria sa, ci în întreaga lume ortodoxă.
Patriarhul Fotie - părintele recunoscut al bisericii
Continuând povestea despre cei mai de seamă reprezentanți ai Patriarhiei Constantinopolului, nu se poate să nu ne amintim de remarcabilul teolog bizantin Patriarhul Fotie, care și-a condus turma din 857 până în 867. După Grigore Teologul, el este al treilea părinte universal recunoscut al bisericii, care a ocupat cândva Scaunul din Constantinopol.
Data exactă a nașterii sale nu este cunoscută. Este general acceptat că s-a născut în primul deceniu al secolului al IX-lea. Părinții săi erau oameni educați extraordinar de bogați și versatili, dar sub împăratul Teofil, un aprig iconoclast, au fost supuși represiunii și au ajuns în exil. Acolo au murit.
Lupta Patriarhului Fotie cu Papa
După urcarea pe tron a următorului împărat, pruncul Mihail al III-lea, Fotie își începe cariera strălucitoare – mai întâi ca profesor, iar apoi în domeniul administrativ și religios. În 858, el ocupă cea mai înaltă poziție din oraș, dar acest lucru nu i-a adus o viață liniștită. Încă din primele zile, Patriarhul Fotie al Constantinopolului s-a trezit în mijlocul luptei dintre diverse partide politice și mișcări religioase.
În mare măsură, situația a fost agravată de confruntarea cu Biserica Apuseană, cauzată de disputele de jurisdicție asupra Italiei de Sud și Bulgariei. Inițiatorul conflictului a fost Patriarhul Fotie al Constantinopolului, care l-a criticat aspru, fapt pentru care a fost excomunicat de către pontif din biserică. Nevrând să rămână în datorii, Patriarhul Fotie și-a anatematizat și adversarul.
De la anatema la canonizare
Mai târziu, deja în timpul domniei următorului împărat, Vasily I, Fotie a devenit victima intrigilor curții. Susținătorii partidelor politice care i s-au opus, precum și patriarhul Ignatie I, demisionat anterior, au câștigat influență la curte, drept urmare, Fotie, care intrase atât de disperat în lupta împotriva papei, a fost îndepărtat de pe tron, excomunicat și murit în exil.
Aproape o mie de ani mai târziu, în 1847, când patriarhul Anfim al VI-lea era primatul Bisericii din Constantinopol, patriarhul răzvrătit i-a fost ridicată anatema și, având în vedere numeroasele minuni care au avut loc la mormântul său, el însuși a fost canonizat. . Cu toate acestea, în Rusia, din mai multe motive, acest act nu a fost recunoscut, ceea ce a dat naștere la discuții între reprezentanții majorității bisericilor din lumea ortodoxă.
Act juridic inacceptabil pentru Rusia
Trebuie remarcat faptul că Biserica Romană a refuzat timp de multe secole să recunoască al treilea loc onorific pentru Biserica din Constantinopol. Papa și-a schimbat decizia abia după ce așa-zisa unire, un acord privind unirea bisericilor catolice și ortodoxe, a fost semnat la Catedrala din Florența în 1439.
Acest act prevedea supremația supremă a Papei și, în timp ce Biserica Răsăriteană și-a păstrat propriile rituri, acceptarea dogmei catolice. Este destul de firesc ca un astfel de acord, care contravine cerințelor Cartei Rusului biserică ortodoxă, a fost respins de Moscova, iar mitropolitul Isidor, care și-a pus semnătura sub ea, a fost defrocat.
Patriarhi creștini din Statul Islamic
A trecut mai puțin de un deceniu și jumătate. Imperiul Bizantin s-a prăbușit sub atacul trupelor turcești. A doua Roma a căzut, cedând loc Moscovei. Cu toate acestea, turcii în acest caz au dat dovadă de toleranță religioasă, surprinzător pentru fanaticii religioși. După ce am construit toate instituțiile puterea statului pe principiile islamului, ei au permis totuși să existe o comunitate creștină foarte mare în țară.
Din acel moment, patriarhii Bisericii din Constantinopol, pierzându-și complet influența politică, au rămas totuși conducătorii religioși creștini ai comunităților lor. După ce au păstrat un loc al doilea nominal, ei, lipsiți de o bază materială și practic fără mijloace de subzistență, au fost nevoiți să lupte cu sărăcia extremă. Până la înființarea sa ca patriarhie în Rus', Patriarhul Constantinopolului a fost șeful Bisericii Ortodoxe Ruse și doar donațiile generoase de la prinții moscoviți i-au permis să-și depășească cumva.
La rândul lor, Patriarhii Constantinopolului nu au rămas datori. Pe malul Bosforului a fost sfințit titlul primului țar rus Ivan al IV-lea cel Groaznic, iar Patriarhul Ieremia al II-lea l-a binecuvântat pe primul Patriarh al Moscovei Iov în timp ce acesta urca pe scaun. Acesta a fost un pas important în dezvoltarea țării, punând Rusia la egalitate cu alte state ortodoxe.
Ambiție neașteptată
Timp de mai bine de trei secole, patriarhii Bisericii din Constantinopol au jucat doar un rol modest ca șefi ai comunității creștine situate în interiorul puternicului Imperiu Otoman, până când acesta s-a prăbușit ca urmare a Primului Război Mondial. S-au schimbat multe în viața statului și chiar și fosta sa capitală, Constantinopol, a fost redenumită Istanbul în 1930.
Pe ruinele puterii cândva puternice, Patriarhia Constantinopolului a devenit imediat mai activă. De la mijlocul anilor douăzeci ai secolului trecut, conducerea sa implementează activ conceptul conform căruia Patriarhul Constantinopolului ar trebui să fie înzestrat cu putere reală și să aibă dreptul nu numai să conducă viața religioasă a întregii diaspore ortodoxe, ci și să participe la rezolvarea problemelor interne ale altor biserici autocefale. O astfel de poziție a provocat critici ascuțite în lumea ortodoxă și a fost numită „papism răsăritean”.
Apelurile în instanță ale patriarhului
Tratatul de la Lausanne, semnat în 1923, a oficializat legal și a stabilit linia de frontieră a statului nou format. El a fixat, de asemenea, titlul de Patriarh al Constantinopolului ca ecumenic, dar guvernul Republicii Turce moderne refuză să-l recunoască. Dă acordul doar recunoașterii patriarhului ca șef al comunității ortodoxe din Turcia.
În 2008, Patriarhul Constantinopolului a fost nevoit să depună un proces pentru drepturile omului împotriva guvernului turc, care și-a însușit ilegal unul dintre adăposturile ortodoxe de pe insula Buyukada din Marea Marmara. În luna iulie a aceluiași an, după examinarea cauzei, instanța i-a satisfăcut pe deplin apelul și, în plus, a făcut o declarație prin care îi recunoștea statutul juridic. De menționat că aceasta a fost prima dată când primatul Bisericii Constantinopolului a apelat la autoritățile judiciare europene.
Act legal 2010
Un alt document juridic important care a determinat în mare măsură statutul actual al Patriarhului Constantinopolului a fost rezoluția adoptată de Adunarea Parlamentară a Consiliului Europei în ianuarie 2010. Acest document prevedea instituirea libertății religioase pentru reprezentanții tuturor minorităților non-musulmane care trăiesc pe teritoriile Turciei și estul Greciei.
Aceeași rezoluție a cerut guvernului turc să respecte titlul „ecumenic”, întrucât Patriarhii Constantinopolului, a căror listă numără deja câteva sute de oameni, l-au purtat pe baza normelor legale relevante.
Actualul primat al Bisericii din Constantinopol
O personalitate strălucitoare și originală este Bartolomeu Patriarhul Constantinopolului, a cărui întronizare a avut loc în octombrie 1991. Numele lui lumesc este Dimitrios Archondonis. Grec de naționalitate, s-a născut în 1940 pe insula turcă Gokceada. După ce a primit o educație secundară generală și a absolvit școala teologică Chalkinsky, Dimitrios, deja în grad de diacon, a servit ca ofițer în armata turcă.
După demobilizare, începe ascensiunea lui pe culmile cunoașterii teologice. De cinci ani, Archondonis a studiat la nivel superior institutii de invatamant Italia, Elveția și Germania, în urma cărora devine doctor în teologie și lector la Universitatea Pontificală Gregoriană.
Poliglot la amvonul patriarhal
Abilitatea de a asimila cunoștințe de la această persoană este pur și simplu fenomenală. Timp de cinci ani de studiu, a stăpânit perfect germană, franceză, engleză și italiană. Aici trebuie să adăugăm și limba lui nativă turcă și limba teologilor - latină. Întors în Turcia, Dimitrios a trecut prin toate treptele scării ierarhice religioase, până când în 1991 a fost ales primat al Bisericii din Constantinopol.
„Patriarhul Verde”
În domeniul activității internaționale, Preasfințitul Bartolomeu, Patriarhul Constantinopolului, a câștigat o mare popularitate ca luptător pentru conservarea mediului natural. În această direcție, a devenit organizatorul mai multor forumuri internaționale. De asemenea, se știe că patriarhul cooperează activ cu o serie de organizații publice de mediu. Pentru această activitate, Preasfințitul Bartolomeu a primit un titlu neoficial – „Patriarh verde”.
Patriarhul Bartolomeu are relații de prietenie strânse cu șefii Bisericii Ortodoxe Ruse, cărora le-a făcut o vizită imediat după întronarea sa în 1991. În cadrul negocierilor care au avut loc atunci, Întâistătătorul Constantinopolului a vorbit în sprijinul Bisericii Ortodoxe Ruse a Patriarhiei Moscovei în conflictul acesteia cu autoproclamatul și, din punct de vedere canonic, Patriarhul ilegitim al Kievului. Contacte similare au continuat în anii următori.
Patriarhul Ecumenic Bartolomeu, Arhiepiscopul Constantinopolului s-a remarcat întotdeauna prin abordarea sa principială a tuturor probleme importante. Un exemplu viu în acest sens este discursul său din timpul discuției care a avut loc la Consiliul Poporului Rus din întreaga Rusie în 2004 privind recunoașterea Moscovei ca a treia Romă, subliniind semnificația sa specială religioasă și politică. În discursul său, patriarhul a condamnat acest concept ca fiind insuportabil din punct de vedere teologic și periculos din punct de vedere politic.
„Ce este Patriarhia Constantinopolului?”
Se spune că în Ucraina se pregătește un război religios, iar acest lucru se datorează acțiunilor vreunui Patriarh al Constantinopolului Bartolomeu? Ce s-a întâmplat de fapt?
Într-adevăr, situația din Ucraina, deja explozivă, a devenit mai complicată. Primatul (șeful) uneia dintre Bisericile Ortodoxe - Patriarhul Bartolomeu al Constantinopolului - a intervenit în viața Bisericii Ortodoxe Ucrainene (o autonomie, dar parte integrantă a Bisericii Ortodoxe Ruse - Patriarhia Moscovei). Contrar regulilor canonice (norme juridice ecleziastice imuabile), fără invitația Bisericii noastre, al cărei teritoriu canonic este Ucraina, Patriarhul Bartolomeu i-a trimis la Kiev pe doi dintre reprezentanții săi, „exarhi”. Cu formularea: „în pregătire pentru acordarea autocefaliei Bisericii Ortodoxe din Ucraina”.
Stai, ce înseamnă „Constantinopol”? Chiar și dintr-un manual de istorie școlar se știe că Constantinopolul a căzut cu mult timp în urmă, iar în locul lui se află orașul turcesc Istanbul?
Patriarhul Bartolomeu I al Constantinopolului Foto: www.globallookpress.com
În regulă. Capitala primului Imperiu Creștin - Regatul Roman (Bizanțul) - a căzut înapoi în 1453, dar Patriarhia Constantinopolului a supraviețuit sub dominația turcă. De atunci, statul rus i-a ajutat foarte mult pe Patriarhii Constantinopolului, atât financiar, cât și politic. În ciuda faptului că, după căderea Constantinopolului, Moscova și-a asumat rolul celei de-a treia Rome (centrul lumii ortodoxe), Biserica Rusă nu a contestat statutul Constantinopolului ca „primul între egali” și desemnarea primaților săi „ ecumenic”. Cu toate acestea, un număr de Patriarhi ai Constantinopolului nu au apreciat acest sprijin și au făcut totul pentru a slăbi Biserica Rusă. Deși, în realitate, ei înșiși erau reprezentanți numai ai Phanar - o mică regiune a Istanbulului, unde se află reședința Patriarhului Constantinopolului.
Citeste si:
Profesorul Vladislav Petrushko: „Patriarhul Constantinopolului provoacă schisma pan-ortodoxă”
Decizia Patriarhului Bartolomeu al Constantinopolului de a numi doi americani ca „exarhi” săi la Kiev...
- Adică Patriarhii Constantinopolului s-au mai opus Bisericii Ruse?
Din pacate, da. Chiar înainte de căderea Constantinopolului, Patriarhia Constantinopolului a intrat într-o unire cu romano-catolicii, subordonându-se Papei Romei, încercând să unească și Biserica Rusă. Moscova s-a opus acestui lucru și a întrerupt temporar relațiile cu Constantinopolul, în timp ce acesta a rămas în unire cu ereticii. Mai târziu, după lichidarea uniunii, unitatea a fost restabilită, iar Patriarhul Constantinopolului a fost cel care, în 1589, l-a ridicat la rang pe primul Patriarh al Moscovei, Sfântul Iov.
Ulterior, reprezentanții Patriarhiei Constantinopolului au lovit în mod repetat Biserica Rusă, începând cu participarea lor la așa-numita „Marea Catedrală din Moscova” din 1666-1667, care a blestemat vechile rituri liturgice rusești și a pecetluit schisma Bisericii Ruse. Și terminând cu faptul că în anii tulburi pentru Rusia din anii 1920 și 30, patriarhii Constantinopolului au fost cei care au susținut activ guvernul sovietic teomah și schisma renovaționistă pe care a creat-o, inclusiv în lupta lor împotriva patriarhului legitim al Moscovei Tihon.
Patriarhul Moscovei și Tihon al Rusiei. Foto: www.pravoslavie.ru
Apropo, în același timp, primele reforme moderniste (inclusiv reforma calendaristică) au avut loc în Patriarhia Constantinopolului, care a pus sub semnul întrebării Ortodoxia ei și a provocat o serie de scindări conservatoare. În viitor, Patriarhii Constantinopolului au mers și mai departe, înlăturând anatemele de la romano-catolici și, de asemenea, au început să efectueze acțiuni de rugăciune publică cu papii Romei, ceea ce este strict interzis de regulile bisericii.
Mai mult, în cursul secolului al XX-lea s-au dezvoltat relații foarte strânse între Patriarhii Constantinopolului și elite politice STATELE UNITE ALE AMERICII. Astfel, există dovezi că diaspora greacă a Statelor Unite, bine integrată în establishment-ul american, sprijină Phanarul nu doar financiar, ci și lobby-ul. Iar faptul că creatorul Euromaidanului, și astăzi ambasadorul SUA în Grecia, pune presiune pe Muntele Athos (subordonat canonic Patriarhului Constantinopolului) este, de asemenea, o verigă semnificativă în acest lanț rusofob.
„Ce leagă Istanbulul de „autocefalia ucraineană”?”
- Și ce legătură au acești Patriarhi moderniști care trăiesc la Istanbul cu Ucraina?
Nici unul. Mai exact, odată, până în a doua jumătate a secolului al XVII-lea, Biserica Constantinopolului a hrănit cu adevărat spiritual teritoriile Rusiei de Sud-Vest (Ucraina), care la acea vreme făceau parte din Imperiul Otoman și Commonwealth-ul Polono-Lituanian. După reunificarea acestor pământuri cu țarul rus în 1686, Patriarhul Dionisie al Constantinopolului a transferat vechea Mitropolie Kieveană Patriarhiei Moscovei.
Oricât ar încerca naționaliștii greci și ucraineni să conteste acest fapt, documentele îl confirmă pe deplin. Astfel, șeful Departamentului pentru Relații Externe Bisericești al Patriarhiei Moscovei, Mitropolitul Hilarion (Alfeev) de Volokolamsk, subliniază:
Am lucrat recent în arhive și am găsit toată documentația disponibilă despre aceste evenimente - 900 de pagini de documente atât în greacă, cât și în rusă. Ele arată clar că Mitropolia Kievului a fost inclusă în Patriarhia Moscovei prin decizia Patriarhului Constantinopolului, iar caracterul temporar al acestei decizii nu a fost precizat nicăieri.
Astfel, în ciuda faptului că inițial Biserica Rusă (inclusiv partea sa ucraineană) a făcut parte din Biserica Constantinopolului, de-a lungul timpului, a primit autocefalie și s-a reunit în curând (cu acordul Patriarhului Constantinopolului) cu Mitropolia Kievului, Biserica Ortodoxă Rusă a devenit complet independentă și nimeni nu are dreptul să pătrundă pe teritoriul său canonic.
Cu toate acestea, de-a lungul timpului, Patriarhii Constantinopolului au început să se considere aproape „papi răsăriteni”, care au dreptul de a decide totul pentru alte Biserici ortodoxe. Acest lucru contrazice atât dreptul canonic, cât și întreaga istorie a Ortodoxiei Ecumenice (de aproximativ o mie de ani, ortodocșii îi critică pe romano-catolici, inclusiv pentru acest „primat” papal – atotputernicia ilegală).
Papa Francisc și Patriarhul Bartolomeu I al Constantinopolului Foto: Alexandros Michailidis / Shutterstock.com
Înseamnă asta că fiecare Biserică deține teritoriul unei țări: rusă - Rusia, Constantinopol - Turcia și așa mai departe? Atunci de ce nu există o Biserică națională ucraineană independentă?
Nu, aceasta este o greșeală gravă! Teritoriile canonice iau contur de-a lungul secolelor și nu corespund întotdeauna granițelor politice ale unui stat modern. Astfel, Patriarhia Constantinopolului hrănește spiritual creștinii nu numai din Turcia, ci și din părți ale Greciei, precum și diaspora grecească din alte țări (în același timp, în bisericile Patriarhiei Constantinopolului, ca orice altă Biserică Ortodoxă). , sunt enoriași de diferite origini etnice).
Biserica Ortodoxă Rusă nu este, de asemenea, o Biserică exclusivă Rusia modernă, dar o parte semnificativă a spațiului post-sovietic, inclusiv Ucraina, precum și o serie de țări din străinătate. Mai mult decât atât, însuși conceptul de „Biserică națională” este o erezie de-a dreptul, anatematizată conciliar în Patriarhia Constantinopolului în 1872 sub numele de „filetism” sau „etnofiletism”. Iată un citat din decizia acestui Sinod de la Constantinopol de acum aproape 150 de ani:
Respingem și condamnăm împărțirea tribală, adică diferențele tribale, disputele naționale și dezacordurile din Biserica lui Hristos, ca fiind contrare învățăturii Evangheliei și legilor sacre ale fericiților noștri părinți, pe care se întemeiază Sfânta Biserică și care, împodobind omenirea. societate, conduc la evlavia divină. Pe cei care acceptă o asemenea împărțire în seminții și îndrăznesc să întemeieze pe ea adunări tribale fără precedent până acum, îi proclamăm, conform canoanelor sacre, străini de Biserica Unică Catolică și Apostolică și schismatici adevărați.
„Shismaticii ucraineni: cine sunt ei?”
Ce este „Biserica Ortodoxă Ucraineană a Patriarhiei Moscovei”, „Biserica Ortodoxă Ucraineană a Patriarhiei Kiev” și „Biserica Autocefală Ucraineană”? Dar există și „Biserica Greco-Catolică Ucraineană”? Cum să înțelegeți toate aceste UAOC, CP și UGCC?
Biserica greco-catolică ucraineană, numită și „Uniate”, se află deoparte aici. Face parte din Biserica Romano-Catolică în centrul cu Vaticanul. UGCC este subordonată Papei, deși are o anumită autonomie. Singurul lucru care o unește cu așa-numita „Patriarhie a Kievului” și „Biserica Ortodoxă Autocefală Ucraineană” este ideologia naționalismului ucrainean.
În același timp, acestea din urmă, considerându-se Biserici Ortodoxe, de fapt nu sunt. Sunt secte naționaliste pseudo-ortodoxe rusofobe, care visează că mai devreme sau mai târziu Patriarhia Constantinopolului, din antipatie față de Patriarhia Moscovei, le va acorda statut legal și autocefalie râvnită. Toate aceste secte au devenit mai active odată cu despărțirea Ucrainei de Rusia și mai ales în ultimii 4 ani, după victoria lui Euromaidan, la care au participat activ.
Pe teritoriul Ucrainei există o singură Biserică Ortodoxă Ucraineană reală, canonică (numele „UOC-MP” este larg răspândit, dar incorect) - aceasta este Biserica sub conducerea Preafericitul Mitropolit Onufry al Kievului și al Întregii Ucraine. Această Biserică este cea care deține majoritatea parohiilor și mănăstirilor ucrainene (pe care schismaticii le invadează atât de des astăzi), și ea este cea care se autoguvernează, dar este parte integrantă a Bisericii Ortodoxe Ruse.
Episcopia Bisericii Ortodoxe Ucrainene canonice (cu câteva excepții) se opune autocefaliei și pentru unitate cu Patriarhia Moscovei. În același timp, Biserica Ortodoxă Ucraineană însăși este complet autonomă în toate chestiuni interne inclusiv financiar.
Și cine este „Patriarhul Kievului Filaret” care se opune tot timpul Rusiei și cere aceeași autocefalie?
Citeste si:
„Patriarhul Bartolomeu este de trei ori vrednic de judecată și defrocking”: Patriarhia Constantinopolului dansează pe tonul SUA
Patriarhul Bartolomeu al Constantinopolului urmează să agraveze conflictul cu Biserica Ortodoxă Rusă pe...
Acesta este un impostor deghizat. A fost odată ca niciodată, în ani sovietici, acest originar din Donbas, care practic nu cunoștea limba ucraineană, a fost într-adevăr Mitropolitul legitim al Kievului, ierarhul Bisericii Ortodoxe Ruse (deși în acei ani au existat multe zvonuri imparțiale despre viața personală a Mitropolitului Filaret). Dar când nu a fost ales Patriarh al Moscovei în 1990, i-a păstrat ranchiună. Și ca urmare, pe valul de sentimente naționaliste, și-a creat propria sectă naționalistă - „Patriarhia Kievului”.
Acest bărbat (al cărui nume pe pașaport este Mihail Antonovici Denisenko) a fost mai întâi dezamăgit pentru că a provocat o schismă și apoi complet anatematizat, adică excomunicat din Biserică. Faptul că Falsul Filaret (a fost lipsit de numele său monahal în urmă cu 20 de ani, la Consiliul Episcopal al Bisericii Ortodoxe Ruse din 1997) poartă haine patriarhale și realizează periodic acțiuni identice cu riturile ortodoxe, vorbește exclusiv despre abilitățile artistice ale această persoană deja în vârstă, precum și - ambițiile sale personale.
Și Patriarhia Constantinopolului vrea să dea autocefalie unor astfel de personaje pentru a slăbi Biserica Rusă? Îi vor urma ortodocșii?
Din păcate, o parte semnificativă a populației Ucrainei este slab versată în complexitatea dreptului canonic. Și, prin urmare, atunci când un bărbat în vârstă cu o barbă cărunt și îmbrăcat într-o casă patriarhală spune că Ucraina are dreptul la o „Biserică Ortodoxă Ucraineană Locală unică” (UPOC), mulți oameni îl cred. Și, desigur, propaganda rusofobă naționalistă de stat își face treaba. Dar chiar și în aceste circumstanțe dificile, majoritatea creștinilor ortodocși din Ucraina rămân copii ai Bisericii Ortodoxe Ucrainene canonice.
În același timp, Patriarhul Bartolomeu al Constantinopolului nu a recunoscut niciodată în mod oficial schismele naționaliste ucrainene. Mai mult, relativ recent, în 2016, unul dintre reprezentanții oficiali ai Patriarhiei Constantinopolului (după unele surse, agent CIA și totodată mâna dreaptă a Patriarhului Bartolomeu), părintele Alexander Karloutsos, a spus:
După cum știți, Patriarhul Ecumenic îl recunoaște doar pe Patriarhul Kiril drept șef spiritual al întregii Rusii, ceea ce înseamnă, desigur, Ucraina.
Cu toate acestea, Patriarhul Bartolomeu și-a intensificat recent activitățile de distrugere a unității Bisericii Ortodoxe Ruse, pentru care face totul pentru a uni sectele naționaliste și, se pare, după jurământul lor față de el, să le ofere râvnitul Tomos (Decret) privind ucraineana. autocefalie.
„Tomosul autocefaliei” ca „topor de război”
- Dar la ce poate duce acest Tomos?
La cele mai teribile consecințe. Despărțirile ucrainene, în ciuda declarațiilor Patriarhului Bartolomeu, acest lucru nu le va vindeca, ci le va întări pe cele existente. Și cel mai rău lucru este că le va oferi motive suplimentare pentru a cere de la Biserica Ortodoxă Ucraineană canonică bisericile și mănăstirile lor, precum și alte proprietăți. În ultimii ani, zeci de sanctuare ortodoxe au fost confiscate de schismatici, inclusiv cu ajutorul forței fizice. În eventualitatea legalizării acestor secte naționaliste de către Patriarhia Constantinopolului, ar putea începe un adevărat război religios.
- Care este atitudinea altor Biserici Ortodoxe față de autocefalia ucraineană? Sunt mulți dintre ei?
Da, sunt 15 dintre ei, iar reprezentanții unui număr dintre ei s-au exprimat în mod repetat pe această temă. Iată doar câteva citate din primați și reprezentanți ai Bisericilor Ortodoxe Locale pe probleme ucrainene.
Patriarhul Alexandriei și al întregii Africi Teodor al II-lea:
Să ne rugăm Domnului, care face totul pentru binele nostru, care ne va călăuzi pe calea rezolvării acestor probleme. Dacă schismaticul Denisenko vrea să se întoarcă în sânul Bisericii, trebuie să se întoarcă de unde a plecat.
(adică Bisericii Ortodoxe Ruse – n.red.).
Patriarhul Antiohiei și al întregului Orient Ioan al X-lea:
Patriarhia Antiohiei acționează împreună cu Biserica Rusă și se pronunță împotriva schismei bisericești din Ucraina.”
Întâistătătorul Bisericii Ortodoxe din Ierusalim Patriarhul Teofil al III-lea:
Condamnăm cel mai categoric acțiunile îndreptate împotriva parohiilor Bisericii Ortodoxe canonice din Ucraina. Nu degeaba Sfinții Părinți ai Bisericii ne amintesc că distrugerea unității Bisericii este un păcat de moarte.
Întâistătătorul Bisericii Ortodoxe Sârbe Patriarhul Irinej:
O situație foarte periculoasă și chiar catastrofală, probabil fatală pentru unitatea Ortodoxiei [este posibilul] act de cinstire și restabilire a schismaticilor la rang de episcopi, în special a arhischismaticilor, precum „Patriarhul Kievului” Filaret Denisenko. Aducându-i la slujba liturgică și împărtășirea fără pocăință și întoarcerea în sânul Bisericii Ruse, de care s-au lepădat. Și toate acestea fără acordul Moscovei și coordonarea cu ei.”
În plus, în interviu exclusiv Reprezentantul Patriarhiei Ierusalimului Arhiepiscopul Teodosie (Khanna) a oferit postului de televiziune Tsargrad o descriere și mai clară a ceea ce se întâmplă:
Problema Ucrainei și problema Bisericii Ortodoxe Ruse din Ucraina este un exemplu de amestec al politicienilor în treburile bisericești. Din păcate, aici are loc realizarea obiectivelor și intereselor americane. Politica SUA a vizat Ucraina și Biserica Ortodoxă din Ucraina. Biserica ucraineană a fost întotdeauna împreună cu Biserica Rusă, a fost o singură Biserică cu ea, iar aceasta trebuie protejată și păstrată.
— Cine sunt acești „exarhi” ciudați?
Dar să revenim la faptul că Patriarhul Constantinopolului i-a trimis în Ucraina pe doi dintre reprezentanții săi, așa-zișii „exarhi”. Este deja clar că acest lucru este ilegal. Și cine sunt ei și cine îi va primi în același Kiev?
Acești doi oameni, destul de tineri după standardele episcopale (ambele sub 50 de ani), sunt originari din Ucraina de Vest, unde sentimentele naționaliste și rusofobe sunt deosebit de puternice. Chiar și în tinerețe, amândoi s-au găsit în străinătate, unde au ajuns să facă parte din două jurisdicții semi-schismatice - UOC din SUA și UOC din Canada (la un moment dat acestea erau secte naționaliste ucrainene, cărora li sa acordat statut legal de către aceeași Patriarhie a Constantinopolului). Deci, puțin mai multe despre fiecare.
1) Arhiepiscopul Daniel (Zelinsky), cleric al UOC din SUA. În trecut - uniat, în grad de diacon greco-catolic, s-a transferat la această „Biserică” naționalistă ucraineană americană, unde și-a făcut carieră.
2) Episcopul Hilarion (Rudnik), cleric al UOC din Canada. Cunoscut ca un radical rusofob și susținător al teroriștilor ceceni. Astfel, se știe că „la 9 iunie 2005, pe când se afla în Turcia, unde era interpret în cadrul unei întâlniri dintre Patriarhul Bartolomeu al Constantinopolului și președintele ucrainean Viktor Iuşcenko, a fost reținut de poliția turcă. Episcopul a fost acuzat că a călătorit cu documente falsificate și că este un „rebel cecen”. Ulterior, această figură a fost eliberată, iar acum, împreună cu Arhiepiscopul Daniel (Zelinsky), a devenit „exarhul” Patriarhului Constantinopolului din Ucraina.
Desigur, ca „oaspeți neinvitați”, aceștia nici măcar nu ar trebui să fie acceptați în Biserica Ortodoxă Ucraineană canonică. Vor accepta și, aparent, solemn, mai departe nivel de stat Poroșenko și asociații săi. Și bineînțeles, liderii sectelor pseudo-ortodoxe se vor îndrepta către ei cu bucurie (și poate se înclină). Nu există nicio îndoială că va arăta ca o farsă naționalistă cu o mulțime de bannere „zhovto-Blakit” și Bandera și strigăte de „Glorie Ucrainei!”. La întrebarea ce relație are aceasta cu Ortodoxia patristică, nu este greu de răspuns: niciuna.
Biserica Ortodoxă Constantinopol (Ecumenica).
Eusebiu de Nicomedia (338/9-341)
Proclus (434-446) (Și-a început cariera în Biserică ca slujitor de celulă la Ioan Gură de Aur. Era cunoscut ca un lider moderat al bisericii și un susținător al compromisurilor. A fost autorul a peste 20 de predici, 7 epistole și alte scrieri ).
Ioan al II-lea Capadocian (518-520) (A confirmat hotărârea Sinodului de la Calcedon și l-a anatemizat pe distribuitorul ereziei eutihiene (monofizitismul). A murit în 520).
Anastasius (730-754)
Constantin al II-lea (754-766)
Nikita I (766-780)
Antonie I Cassimata (821-834)
Sf. Ignatius (secundar) (867-877)
Nicolae al II-lea Chrysoverg (979-991) (Înainte de patriarhie a fost Mitropolit de Adrianopol. Cunoscut pentru scrisorile sale).
În 991-996. - tronul este vacant.
Ioan al IX-lea Agapit (1111-1134)
Khariton Eugeniot (1178-1179)
Maxim al II-lea (1215) (Reşedinţa la Niceea. Înainte de a deveni patriarh, a fost stareţ al mănăstirii Akimites din Constantinopol. Era cunoscut ca un mare sfânt al femeilor din gineceul de la curtea Nicea, datorită căruia a devenit patriarh).
Metodie (1240) (Înainte de patriarhie a fost egumen al mănăstirii niceene de la Iakinf. Era cunoscut pentru că era un om priceput, dar de fapt nu era foarte educat. A condus Biserica doar trei luni).
Mitrofan II (1440-1443) (Înainte de patriarhie, a fost mitropolitul orașului Kyzik).
Ghenadi al II-lea (a treia oară) 1464-1465
Simeon I de Trebizond 1465
Marcu II Xilokarawi 1466-1467
Dionisie I 1466-1471
Simeon I (secundar) 1471-1475
Rafael I 1475-1476
Maxim III Christonim 1476-1482
Simeon I (a treia oară) 1482-1486
Nifont II 1486-1488
Dionisie I (secundar) 1488-1490
Maxim IV 1491-1497
Nifont II (secundar) 1497-1498
Ioachim I 1498-1502
Nifont II (pentru a treia oară) 1502
Pahomius I 1503-1504
Ioachim I (secundar) 1504
Pahomius I (secundar) 1503-1513
Theoleptus I 1513-1522
Ieremia I 1522-1546
Ioannicius I (nelegitim) 1524-1525
Dionisie al II-lea 1546-1556
JoasaphN 1556-1565
Mitrofan III 1565-1572
Ieremia II Tranos 1572-1579
Mitrofan III (secundar) 1579-1580
Ieremia II (secundar) 1580-1584
Pahomius II Batista (ilegal) 1584-1585
Theolept II 1585-1587
Ieremia al II-lea (pentru a treia oară) 1587-1595
Matei al II-lea 1596
Gabriel I 1596
Meletius I Pigas m/bl 1596-1597
Teofan I Karikis 1597
Meletios I, m/bl (secundar) 1597-1598
Matei al II-lea (secundar) 1598-1601
Neofit II 1602-1603
Matei al II-lea (a treia oară) 1603
Rafael al II-lea 1603-1607
Neofit II (secundar) 1607-1612
Chiril I Lucaris, m/bl (Patriarhul Alexandriei) 1612
Timotei al II-lea 1612-1620
Chiril I Lucaris (fost locum tenens) 1620-1623
Gheorghe al IV-lea (nerecunoscut) 1623-1634
Anfim II 1623
Chiril I (a treia oară) 1623-1633
Chiril al II-lea Kondaris 1633
Chiril I (a patra oară) 1633-1634
Atanasie al III-lea Patellarius 1634
Chiril I (a cincea oară) 1634-1635
Chiril al II-lea (secundar) 1635-1636
Neofit III 1636-1637
Chiril I (al șaselea, ori) 1637-1638
Chiril al II-lea (a treia oară) 1638-1639
Parthenius I cel Bătrân 1639-1644
Parthenius al II-lea cel Tânăr 1644-1646
Ioanniky II (nerecunoscut) 1646-1648
Parthenius II (secundar) 1648-1651
Ioanniky II (secundar) 1651-1652
Chiril al III-lea Spanos 1652
Atanasie al III-lea (secundar) 1652
Paisios I 1652-1653
Ioanniky II (a treia oară) 1653-1654
Chiril al III-lea (secundar) 1654
Paisius I (secundar) 1654-1655
Ioanniky II (a patra oară) 1655-1656
Parthenius III 1656-1657
Gabriel al II-lea 1657
Parthenius IV 1657-1662
Dionisie al III-lea Vardalis 1662-1665
Parthenius IV (secundar) 1665-1667
Clement (nerecunoscut) 1667
Metodie al III-lea Moronis 1668-1671
Parthenius al IV-lea (pentru a treia oară) 1671
Dionisie al IV-lea Muselimis 1671-1673
Gherasim II Ternovsky 1673-1674
Parthenius IV (a patra oară) 1675-1676
Dionisie al IV-lea (secundar) 1676-1679
Atanasie al IV-lea 1679
Iacov 1679-1682
Dionisie al IV-lea (pentru a treia oară) 1682-1684
Parthenius IV (a cincea oară) 1684-1685
Iacov (secundar) 1685-1686
Dionisie al IV-lea (a patra oară) 1686-1687
Iacov (pentru a treia oară) 1687-1688
Callinicus II Acarnanus 1688
Neofit IV Filaret 1688-1689
Kallinikos II (secundar) 1689-1693
Dionisie al IV-lea (a cincea oară) 1693-1694
Callinicus II (pentru a treia oară) 1694-1702
Gabriel al III-lea 1702-1707
Neofit V (nerecunoscut) 1707
Ciprian 1707-1709
Atanasie V Margunius 1709-1711
Chiril al IV-lea 1711-1713
Ciprian (secundar) 1713-1714
Kosmash 1714-1716
Ieremia al III-lea 1716-1726
Paisius II 1726-1732
Ieremia III (secundar) 1732-1733
Serafim I 1733-1734
Neofit VI 1734-1740
Paisius II (secundar) 1740-1743
Neofit VI (secundar) 1743-1744
Paisius II (a treia oară) 1744-1748
Chiril al V-lea 1748-1751
Paisius al II-lea (a patra oară) 1751-1752
Chiril V (secundar) 1752-1757
Callinicus III 1757
Serafim II 1757-1761
Ioanniky III 1761-1763
Samuel I Khantziris 1763-1768
Meletius II 1768-1769
Teodosie al II-lea 1769-1773
Samuel I (secundar) 1773-1774
Sofroniu al II-lea 1774-1780
Gabriel al IV-lea 1780-1785
Procopius 1785-1789
Neofit VII 1789-1794
Gherasim III 1794-1797
Grigore al V-lea 1797-1798
Neofit VII (secundar) 1798-1801
Kallinikos IV 1801-1806
Grigore V (secundar) 1806-1808
Callinicus IV (secundar) 1808-1809
Ieremia IV 1809-1813
Chiril al VI-lea 1813-1818
Grigore al V-lea (a treia oară) 1818-1821
Eugen III 1821-1822
Anfim III 1822-1824
Crizantele I 1824-1826
Agafangel I 1826-1830
Constanţiu I 1830-1834
Constanţiu al II-lea 1834-1835
Grigore al VI-lea 1835-1840
Anfim IV 1840-1841
Anfim V 1841-1842
German IV 1842-1845
Meletie al III-lea 1845
Anfim VI 1845-1848
Anfim IV (secundar) 1848-1852
German IV (secundar) 1852-1853
Anfim VI (secundar) 1853-1855
Chiril al VII-lea 1855-1860
Ioachim 1860-1863
Sofroniu al III-lea 1863-1866
Grigore al VI-lea (secundar) 1867-1871
Anfim VI (a treia oară) 1871-1873
Ioachim II (secundar) 1873-1878
Ioachim III 1878-1884
Ioachim IV 1884-1887
Dionisie V 1887-1891
Neofit VIII 1891-1894
Anfim VII 1895-1897
Constantin V 1897-1901
Ioachim III (secundar) 1901-1913
Hermann V 1913-1918
locum tenens
prusac - Dorotheus 1918-1921
Cezareea - Nicolae 1918-1921
Meletius IV Metaxakis 1921-1923
Grigore al VII-lea 1923-1924
Constantin al VI-lea 1924-1925
Vasily III 1925-1929
Fotie al II-lea 1929-1935
Benjamin I 1936-1946
Maxim V 1946-1948
Athenagoras I 1948-1972
Dimitrie I 1972-1991
Bartolomeu 1991-
Materiale folosite ale cărții: Sychev N.V. Cartea dinastiilor. M., 2008. p. 863-871.
„Autocefalia ucraineană”, care recent a fost atât de încăpățânat lobby și împins de Patriarhia Constantinopolului, cu siguranță nu este un scop în sine pentru Phanar (un mic cartier din Istanbul în care se află reședința Patriarhilor Constantinopolului). Mai mult, sarcina de a slăbi Biserica Rusă, cea mai numeroasă și mai influentă din familia Bisericilor Locale, este de asemenea secundară ambiției cheie a „supusilor turci ai primatelor”.
Potrivit multor experți bisericești, principalul lucru pentru Patriarhia Constantinopolului este „primatul”, primatul puterii în întreaga lume ortodoxă. Iar problema ucraineană, care este atât de eficientă, inclusiv pentru rezolvarea problemelor rusofobe, este doar una dintre modalitățile de atingere a acestui obiectiv global. Și Patriarhul Bartolomeu este cel care, de mai bine de un sfert de secol, încearcă să rezolve această super-problemă, pusă de predecesorii săi. O sarcină care nu are nimic de-a face cu înțelegerea ortodoxă a primatului istoric al onoarei într-o familie egală de Biserici Locale.
Într-un interviu exclusiv cu postul de televiziune Tsargrad, profesor și șef al Departamentului de Discipline Practice Bisericii a Academiei Teologice din Moscova, Dr. istoria bisericii protopop Vladislav Țipin.
Părinte Vladislav, acum se aud foarte des din Istanbul declarații despre un anumit „primat al Patriarhului Constantinopolului”. Explicați dacă, în realitate, Întâistătătorii acestei Biserici au dreptul la putere asupra altor Biserici Ortodoxe Locale sau este, din punct de vedere istoric, doar un „primat de onoare”?
Primatul puterii în raport cu Întâistătătorii altor Biserici Ortodoxe Locale, desigur, nu a aparținut Constantinopolului și nu aparține. Mai mult decât atât, în primul mileniu al istoriei bisericii, Biserica din Constantinopol a fost cea care a obiectat energic la pretențiile Episcopului Romei privind primatul puterii asupra întregii Biserici Universale.
Mai mult, ea a obiectat nu pentru că și-a însușit acest drept, ci pentru că a pornit de la faptul că toate Bisericile Locale sunt independente și de la primatul din diptic (lista care reflectă „ordinea de onoare” istorică a Bisericilor Locale și primații lor – n.red.) Episcopul Roma nu ar trebui să implice nicio putere administrativă de autoritate. Aceasta a fost poziția fermă a Patriarhiei Constantinopolului în primul mileniu după nașterea lui Hristos, când nu a existat nicio schismă între Bisericile de Apus și de Răsărit.
S-a schimbat ceva fundamental odată cu împărțirea Orientului și Apusului creștin în 1054?
Desigur, în 1054 această poziție de principiu nu s-a schimbat. Un alt lucru este că Constantinopolul, având în vedere căderea Romei de Biserica Ortodoxă, a devenit catedrala principală. Dar toate aceste pretenții de exclusivitate, de putere au apărut mult mai târziu. Da, Patriarhul Constantinopolului, în calitate de Primat al Bisericii Regatului Roman (Imperiul Bizantin), avea o putere reală semnificativă. Dar aceasta nu a implicat în niciun caz consecințe canonice.
Desigur, Patriarhii Alexandriei, Antiohiei și Ierusalimului aveau mult mai puțină putere în zonele lor (din punct de vedere al numărului de eparhii, parohii, turme etc.), cu toate acestea, erau recunoscuți ca fiind complet egali. Primatul Patriarhilor Constantinopolului a fost doar în diptic, în sensul că în timpul slujbelor dumnezeiești el era comemorat primul.
Când a apărut această idee de „Vatican ortodox”?
Abia în secolul al XX-lea. Aceasta a fost o consecință directă, în primul rând, a revoluției noastre din 1917 și a începutului persecuției anti-bisericești. Este clar că Biserica Rusă a devenit de atunci mult mai slabă și, prin urmare, Constantinopolul și-a prezentat imediat doctrina ciudată. Treptat, pas cu pas, pe diverse teme particulare, în legătură cu autocefalia (dreptul de a acorda independență unei anumite Biserici - n.red.), diaspora (dreptul de a conduce eparhiile și parohiile în afara granițelor canonice ale Bisericilor Locale - n.d.). ), Patriarhii Constantinopolului au început să formuleze pretenții de „jurisdicție universală”.
Desigur, acest lucru s-a datorat și evenimentelor care au avut loc după Primul Război Mondial chiar la Constantinopol, Istanbul: prăbușirea Imperiului Otoman, războiul greco-turc... În fine, acest lucru se datorează și faptului că Constantinopolul și-a pierdut fostul sprijin din cauza prăbușitului Imperiul Rus, al cărui loc a fost imediat luat de autoritățile britanice și americane.
Acesta din urmă, după cum știți, are și astăzi o influență foarte puternică asupra Patriarhiei Constantinopolului?
Da, rămâne neschimbat. În Turcia însăși, poziția Patriarhiei Constantinopolului este foarte slabă, în ciuda faptului că formal în Republica Turcia toate religiile sunt egale din punct de vedere juridic. Biserica Ortodoxă de acolo reprezintă o foarte mică minoritate și, prin urmare, accentul a fost mutat către diaspora, către comunitățile din America și alte părți ale lumii, dar cea mai influentă, desigur, din Statele Unite.
Totul este clar cu „primatul puterii”, aceasta este o idee absolut neortodoxă. Dar o altă întrebare cu „primatul onoarei”: are ea doar semnificație istorică? Și cum rămâne cu căderea Constantinopolului în 1453? Patriarhii persecutați sub jugul otoman și-au păstrat primatul în diptic numai din simpatie și respect pentru trecutul glorios al predecesorilor lor?
Dipticurile nu sunt revizuite fără a fi nevoie să includă noi Biserici autocefale. Prin urmare, faptul că Constantinopolul a căzut în 1453 nu a stat la baza revizuirii dipticului. Deși, desigur, acest lucru a avut mari consecințe ecleziastice în privința Bisericii Ruse. În legătură cu căderea Constantinopolului, a primit temeiuri mai solide pentru autocefalie (în 1441, Biserica Rusă s-a separat de Patriarhia Constantinopolului datorită intrării ei într-o unire eretică cu catolicii în 1439 - cca. Constantinopol). Dar, repet, vorbim doar despre autocefalie. Dipticul în sine a rămas același.
Așa că, de exemplu, Biserica Alexandriei este o Biserică cu o turmă mică și doar câteva sute de clerici, dar în diptic ea încă, ca în antichitate, ocupă locul al doilea. Și odată a ocupat locul doi după Roma, chiar înainte de ascensiunea Constantinopolului. Însă începând cu Sinodul II Ecumenic, scaunul mitropolitan al Constantinopolului a fost plasat pe locul doi după Roma. Și așa rămâne istoric.
Dar cum pot acționa alte Biserici Ortodoxe, și cea rusă în primul rând, ca fiind cea mai mare și mai influentă din lume, în condițiile în care Patriarhia Constantinopolului și personal Patriarhul Bartolomeu insistă că el este cel care are dreptul să „împletească” și liber” în întreaga lume ortodoxă?
Ignorați aceste afirmații până atunci, atâta timp cât rămân doar verbale, lăsându-le drept subiect de discuții teologice, canonice. Dacă aceasta este urmată de acțiuni și, începând din secolul XX, Patriarhii Constantinopolului au urmat în mod repetat acțiuni non-canonice (mai ales în anii 1920 și 30), este necesar să se contracareze.
Și aici vorbim nu numai despre sprijinul schismaticilor renovaționiști sovietici în lupta lor împotriva legitimului patriarh al Moscovei Tihon (acum glorificat în fața sfinților - cca. Constantinopol). Din partea Patriarhiei Constantinopolului, a existat și o sechestrare neautorizată a eparhiilor și a Bisericilor autonome care fac parte din Biserica Rusă - finlandeză, estonă, letonă, poloneză. Și politica de astăzi față de Biserica Ortodoxă Ucraineană amintește foarte mult de ceea ce s-a făcut atunci.
Dar există vreun exemplu, un fel de curte generală a bisericii care să-l mustre pe Patriarhul Constantinopolului?
Un astfel de organism, care ar fi recunoscut drept cea mai înaltă autoritate judiciară din întreaga Biserică Universală, astăzi există doar teoretic, este - Sinodul Ecumenic. Prin urmare, nu există nicio perspectivă a unui control judiciar, în care ar fi inculpați și acuzatori. Cu toate acestea, în orice caz, pretențiile ilegale ale Patriarhiei Constantinopolului trebuie respinse de noi, iar dacă ele au ca rezultat acțiuni practice, aceasta ar trebui să aducă o întrerupere a comuniunii canonice.
Patriarhia Moscovei a făcut ceea ce trebuia luând o atitudine dură față de Patriarhul Constantinopolului.
Merită să începem cu faptul că Patriarhia Constantinopolului, de fapt, a însemnat multă vreme puțin și nu decide nimic în lumea ortodoxă. Și deși Patriarhul Constantinopolului continuă să fie numit Ecumenic și primul dintre egali, acesta este doar un tribut adus istoriei, tradițiilor, dar nu mai mult. Nu reflectă starea reală a lucrurilor.
După cum au arătat evenimentele ucrainene recente, urmărirea acestor tradiții învechite nu a dus la nimic bun - în lumea ortodoxă, semnificația anumitor figuri ar fi trebuit revizuită de mult și, fără îndoială, Patriarhul Constantinopolului nu ar trebui să poarte titlul de Ecumenic de multă vreme. Căci nu a fost așa de mult timp - mai mult de cinci secole.
Dacă numim pică o pică, atunci ultimul Patriarh Ecumenic cu adevărat ortodox și independent al Constantinopolului a fost Euthymius al II-lea, care a murit în 1416. Toți succesorii săi au susținut cu ardoare unirea cu Roma Catolică și erau gata să recunoască supremația Papei.
Este clar că aceasta a fost cauzată de situația dificilă a Imperiului Bizantin, care și-a trăit ultimii ani, înconjurat din toate părțile de turcii otomani. Elita bizantină, inclusiv o parte a clerului, spera că „țările străine ne vor ajuta”, dar pentru aceasta era necesar să se încheie o unire cu Roma, care s-a făcut la 6 iulie 1439 la Florența.
Aproximativ vorbind, din acel moment, Patriarhia Constantinopolului, pe temeiuri complet legale, ar trebui considerată apostată. Așa că aproape imediat au început să-l cheme, iar susținătorii uniunii au început să se numească Uniates. Ultimul Patriarh al Constantinopolului din perioada preotomană, Grigore al III-lea, a fost și el uniat, care era atât de displacut chiar în Constantinopol, încât a preferat să părăsească orașul în momentul cel mai dificil și să plece în Italia.
Merită să reamintim că nici în Principatul Moscovei unirea nu a fost acceptată, iar mitropolitul de la Kiev și Isidore al Rusiei a fost expulzat din țară, care până atunci acceptase rangul de cardinal catolic. Isidor a mers la Constantinopol, a luat parte activ la apărarea orașului în primăvara anului 1453 și a reușit să evadeze în Italia după capturarea capitalei bizantine de către turci.
În Constantinopol însuși, în ciuda respingerii arzătoare a unirii de către o parte a clerului și un numar mare cetăţeni, reunirea celor două biserici creştine a fost anunţată în Catedrala Sf. Sofia la 12 decembrie 1452. După aceea, a fost posibil să se considere Patriarhul Constantinopolului un protejat al Romei Catolice, iar Patriarhia Constantinopolului dependentă de Biserica Catolică.
De asemenea, merită amintit că ultima slujbă din Catedrala Sf. Sophia în noaptea de 28-29 mai 1453, a trecut atât după canoanele ortodoxe cât și latine. De atunci, rugăciunile creștine nu au mai răsunat sub arcurile templului cândva principal al lumii creștine, deoarece până în seara zilei de 29 mai 1453, Bizanțul a încetat să mai existe, Sf. Sofia a devenit moschee, iar Constantinopolul a fost ulterior redenumit Istanbul. Ceea ce a declanșat automat un imbold în istoria Patriarhiei Constantinopolului.
Dar sultanul cuceritor tolerant Mehmet al II-lea a hotărât să nu desființeze patriarhia și în scurt timp l-a numit pe unul dintre cei mai înflăcărați oponenți ai unirii, călugărul George Scholaria, în locul Patriarhului Ecumenic. Care a intrat în istorie sub numele de Patriarhul Ghenadie - primul patriarh al perioadei post-bizantine.
De atunci, toți Patriarhii Constantinopolului au fost numiți de sultani și nu putea fi vorba de independența lor. Erau persoane complet subordonate, raportând sultanilor treburile din așa-numitul mei grecesc. Le era permis să sărbătorească un număr strict limitat de sărbători pe an, să folosească anumite biserici și să locuiască în regiunea Phanar.
Apropo, această zonă este acum sub protecția poliției, așa că Patriarhul Ecumenic la Constantinopol-Istanbul trăiește, de fapt, din drepturile păsărilor. Faptul că Patriarhul Ecumenic nu are drepturi a fost dovedit de sultani de mai multe ori, înlăturându-i din posturi și chiar executându-i.
Toate acestea ar fi triste dacă povestea nu ar căpăta un aspect complet absurd. După ce turcii au cucerit Constantinopolul și acolo a apărut Patriarhul Ecumenic Ghenadie, Papa i-a numit în aceeași funcție pe fostul Mitropolit al Kievului și pe Isidor al Rusiei. Cardinal catolic, dacă a uitat cineva.
Astfel, în 1454 erau cât doi Patriarhi ai Constantinopolului, dintre care unul stătea la Istanbul, iar celălalt la Roma, iar ambii, de fapt, nu aveau nicio putere reală. Patriarhul Ghenadi era în întregime subordonat lui Mehmet al II-lea, iar Isidor era conducătorul ideilor Papei.
Dacă mai devreme Patriarhii Ecumenici aveau o asemenea putere încât se puteau amesteca în treburile de familie ale împăraților bizantini - unșii lui Dumnezeu - atunci din 1454 au devenit doar funcționari religioși și chiar într-o țară străină în care islamul era religia de stat.
De fapt, Patriarhul Constantinopolului avea la fel de multă putere ca, de exemplu, Patriarhul Antiohiei sau Ierusalimului. Adică deloc. Mai mult, dacă sultanului nu-i plăcea patriarhul dintr-un motiv oarecare, atunci conversația cu el a fost scurtă - execuție. Așa a fost, de exemplu, cu Patriarhul Grigorie al V-lea, care a fost spânzurat peste porțile Patriarhiei Constantinopolului din Fanar în 1821.
Total, ce se obține în reziduul uscat? Și iată ce. Uniunea de la Florența a desființat efectiv Biserica Ortodoxă Greacă independentă. În orice caz, semnatarii unirii din partea bizantină au fost de acord cu acest lucru. Cucerirea ulterioară otomană a Constantinopolului, după care Patriarhul Ecumenic a fost în întregime dependent de mila sultanilor, a făcut figura sa pur nominală. Și de aceea nu putea fi numit Universal. Pentru că nu poate fi numit Patriarhul Ecumenic, a cărui putere se extinde până la dimensiunea modestă a cartierului Phanar din orașul islamic Istanbul.
Din care se naște o întrebare rezonabilă: merită luată în considerare decizia actualului Patriarh al Constantinopolului Bartolomeu I cu privire la Ucraina? Dat fiind cel putin faptul ca nici autoritatile turce nu il considera Patriarhul Ecumenic. Și de ce ar trebui Patriarhia Moscovei să se uite înapoi la hotărârile lui Bartolomeu, care, de fapt, nu reprezintă nimeni pe cine știe și poartă un titlu care nu poate provoca decât nedumerire?
Patriarhul Ecumenic al Constantinopolului din... Istanbul? De acord, sună cumva frivol, ca un parizian din Tambov.
Da, Imperiul Roman de Răsărit-Bizanțul a fost și va fi întotdeauna strămoșul nostru spiritual, dar adevărul este că această țară a dispărut de mult. Ea a murit la 29 mai 1453, dar, mental, potrivit grecilor înșiși, a murit în momentul în care elita bizantină a încheiat o unire cu Roma. Iar când a căzut Constantinopolul, nu a fost întâmplător faptul că mulți reprezentanți ai clerului, atât bizantini, cât și europeni, au susținut că Domnul a pedepsit-o pe a doua Roma, inclusiv pentru apostazie.
Și acum Bartolomeu, care trăiește din drepturile păsărilor în Fanar și ai cărui predecesori au fost supușii sultanilor de mai bine de jumătate de mie de ani și și-au îndeplinit voința, dintr-un motiv oarecare intră în treburile Patriarhiei Moscovei, neavând absolut niciun drept de a aceasta și chiar încălcarea tuturor legilor.
Dacă dorește cu adevărat să se arate ca o figură semnificativă și să rezolve o problemă globală, în opinia sa, atunci, conform tradiției ortodoxe, ar trebui convocat un Sinod Ecumenic. Așa s-a făcut întotdeauna, chiar și în urmă cu mai bine de o mie și jumătate de ani, începând cu primul Sinod Ecumenic de la Niceea din 325. Condus, de altfel, chiar înainte de formarea Imperiului Roman de Răsărit. Cine, dacă nu Bartolomeu, nu știe aceasta, cu multe secole în urmă, ordinea stabilită?
Din moment ce Ucraina îl bântuie pe Bartolomeu, lăsați-l să țină Sinodul Ecumenic în conformitate cu tradiția antică. Lasă-l să aleagă orice oraș la discreția lui: îl poți petrece la modă veche la Niceea, poți la Antiohia, poți la Adrianopol și se potrivește și Constantinopolul. Desigur, puternicul Patriarh Ecumenic trebuie să asigure colegilor invitați și persoanelor care îi însoțesc cazare, mâncare, petrecere a timpului liber și să compenseze toate cheltuielile. Și din moment ce patriarhii discută de obicei probleme fie pentru o perioadă lungă de timp, fie pentru o perioadă foarte lungă de timp, ar fi bine să închiriem mai multe hoteluri cu trei ani în avans. Minim.
Dar ceva sugerează că, dacă puternicul Patriarh Ecumenic al Constantinopolului încearcă să demareze un astfel de eveniment în Turcia, cazul se va încheia pentru el fie într-un cămin de nebuni, fie în închisoare, fie în fuga către țările vecine cu o aterizare definitivă la Washington.
Toate acestea dovedesc încă o dată gradul de putere al Patriarhului Ecumenic. Care, în ciuda incapacității sale totale de a organiza ceva mai serios decât o întâlnire cu câțiva oficiali, s-a considerat o figură atât de importantă încât a început să zdruncine în mod activ situația din Ucraina, amenințănd să se dezvolte cel puțin în schismă bisericească. Cu toate consecințele care au urmat pe care Bartolomeu nu trebuie să le descrie, datorită faptului că înțelege perfect și vede totul el însuși.
Și unde este înțelepciunea patriarhală? Unde este dragostea pentru aproapele, la care a sunat de sute de ori? Unde este conștiința, până la urmă?
Totuși, de ce să ceară unui grec care a servit ca ofițer în armata turcă? Ce să ceri de la like preot ortodox, dar a studiat la Institutul Pontifical Roman? La ce se poate aștepta de la un om care este atât de dependent de americani încât i-au acordat chiar Medalia de Aur a Congresului SUA pentru serviciile sale remarcabile?
Patriarhia Moscovei are perfectă dreptate să ia măsuri dure de represalii împotriva prezumtuosului Patriarh al Constantinopolului. După cum spunea clasicul - îți asumi o povară nu în funcție de rangul tău, dar în acest caz poți spune - îți asumi o povară nu în funcție de rangul tău. Și dacă este și mai simplu, atunci o pălărie nu este pentru Senka. Nu Bartolomeu, care acum nu se poate lăuda nici măcar cu o umbră a fostei măreții a Patriarhiei Constantinopolului și care el însuși nu este nici măcar o umbră a marilor Patriarhi ai Constantinopolului, pentru a rezolva problemele globale ale Ortodoxiei. Și cu atât mai mult, balansarea situației în alte țări nu se datorează rangului acestui Senka.
Este clar și clar cine anume îl incită, dar un adevărat patriarh ar refuza categoric să semene dușmănie între popoarele fraterne de aceeași credință, dar acest lucru clar nu se aplică unui student harnic al Institutului Pontifical și unui ofițer turc.
Mă întreb cum se va simți dacă frământările religioase provocate de el se vor transforma într-o mare vărsare de sânge în Ucraina? El trebuie să știe deja la ce au dus luptele religioase, cel puțin din istoria Bizanțului, care evident nu i-a fost străină, și câte mii de vieți au costat-o diferite erezii sau iconografii pe a doua Roma. Cu siguranță că Bartolomeu știe acest lucru, dar continuă să se încăpățâneze să se țină de linia lui.
În acest sens, întrebarea se pune de la sine – această persoană, inițiatoarea unei scindari foarte reale în Biserica Ortodoxă, are dreptul să fie numită Patriarh Ecumenic?
Răspunsul este evident și ar fi foarte bine dacă Sinodul Ecumenic ar da o evaluare a faptelor lui Bartolomeu. Iar statutul Patriarhului Ecumenic al Constantinopolului, cu sediul în centrul metropolei islamice, ar fi, de asemenea, o idee bună de reconsiderat ținând cont de realitățile moderne.