Lecturen V. A. On Toleransi, Plazialisme dan Kritik (1997) 1. Toleransi sebagai pemahaman toleransi yang tak terlihat, yang saya analisis pertama dan historis. Dalam beberapa hal, dianggap klasik dan bertahan hingga hari ini. Ini dikaitkan dengan nama

Argumen negatif yang mendukung toleransi, subjek toleransi dihadapkan dengan pendapat atau tindakan yang dianggap salah. Dan dia tidak hanya menolak mereka untuk dirinya sendiri, tetapi juga percaya bahwa untuk siapa pun itu akan salah untuk mematuhi pendapat ini juga

Argumen positif yang mendukung toleransi, sisi positif toleransi membuka perspektif lain kepada kita. Jika toleransi baik dan mendukungnya, Anda dapat mengajukan pembenaran positif, tidak perlu memikirkannya sebagai sesuatu yang tidak ingin kita lakukan. tapi bagaimana caranya

Deklarasi Prinsip Toleransi Disetujui oleh Resolusi 5,61 dari Konferensi Umum UNESCOT pada tanggal 16 November 1995 - Anggota Pendidikan, Sains dan Budaya Perserikatan Bangsa-Bangsa, yang berkumpul di Paris pada Sesi Umum Dua Puluh Kedelapan

Bagian I. Dasar teori Studi tentang ketegangan antar etnis

Bagian II.

Prinsip dan metode penelitian empiris psikologi hubungan antar etnis

Kesimpulan: Kesimpulan utama

Ketegangan antar etnis telah menjadi karakteristik utama hubungan antara masyarakat Federasi Rusia pada 1990-an. Ini berubah menjadi faktor penting dalam pengembangan dialog antara pusat dan republik, dalam banyak hal, menentukan suasana sosial-psikologis di masyarakat.

Berdasarkan hasil penelitian yang disajikan dalam pekerjaan ini, fitur utama ketegangan antar etnis di republik Rusia harus diperhitungkan ketika mengembangkan strategi untuk mencegah tren disintegrasi dan konflik etnis di Federasi Rusia.

Ketegangan antar-etnis dari multi-ukuran dan multi-neuro-novel. Subjeknya, sebagai suatu peraturan, bukan dua, tetapi beberapa pihak mewakili berbagai kelompok etnis atau asosiasi antar etnis intra-republik atau tingkat regional yang kepentingannya saling bertentangan. Tetapi dalam kondisi sosial-politik baru, orang-orang Rusia melewati tahap pemisahan dasar psikologisnya, lebih merupakan penghancuran tingkat identitas, yang bersatu di masyarakat Uni Soviet. Subjek interaksi antar-etnis menjadi semakin "primer". Ini berlaku tidak hanya untuk identitas umum, tetapi juga untuk identitas regional, dan etnis. Identitas keseluruhan bahkan "tidak dibersihkan", dia "remah-remah". Kepentingan utama memperoleh perbedaan dalam tingkat non-peradaban atau nasional, tetapi etnis atau bahkan subekadia. Misalnya, orang-orang Kaukasia Utara telah menurunkan perasaan identitas "Kaukasia" umum, diferensiasi antara kelompok etnis dan dalam kelompok etnis, oleh karena itu, bukan republik yang terpisah harus dianggap sebagai aktor aktif dan interaksi di Kaukasus Utara, tetapi komponen-komponennya Orang-orang mereka harus dipertimbangkan saat ini ketika membangun politisi nasional di wilayah ini.

Fitur sistem negara-negara dari mantan USSR mengidentifikasi kemampuan tegangan antar-etnis dengan sangat cepat untuk memancarkan masyarakat dalam kondisi demokratisasi. Contoh Kaukasus Utara menunjukkan bahwa ketegangan antar etnis, mulai dalam konteks hubungan bilateral, dalam waktu singkat meliputi populasi multinasional tidak hanya secara langsung mengkonfrontasi Republik, tetapi juga tetangga mereka. Ketegangan antar etnis adalah karakteristik holistik dari keseimbangan sistem polietnis. Dan keputihannya, khususnya di Kaukasus Utara, tidak mungkin tanpa penyelesaian situasi di seluruh wilayah di seluruh wilayah, pemantauan dini sangat penting dalam zona berisiko tinggi, yang memungkinkan untuk mengukur tingkat ketegangan antar-etnis dan Identifikasi fokus pertumbuhannya untuk lokalisasi tepat waktu.

Iradiasi ketegangan dinyatakan dalam kemunculan kontra kelompok dalam beberapa elemen sistem dalam menanggapi pembentukan bidang spesifik aktivitas massa dalam elemen lain. Misalnya, di Kaukasus Utara, kegiatan rehabilitasi masyarakat dideportasi pada 1940-an disebabkan oleh aktivitas masyarakat yang bermukau dengan keras; Aktivitas Islamisme di Republik Muslim di wilayah tersebut telah menentukan minat berkelanjutan pada ossetia di antara orang-orang ossetia dan populasi Rusia. Balai kelompok juga muncul karena aspirasi kelompok untuk keamanan etnis. Dalam perjuangan untuk kekuasaan, elit nasional berusaha untuk sepenuhnya menggunakan aspirasi semacam itu dan mengembangkan cara untuk tidak berintegrasi, dan pemisahan, yang tampaknya sebagai syarat yang diperlukan untuk menghindari bentrokan antar-etnis, menghentikan proses asimilasi etnikultural , untuk menghidupkan kembali budaya dalam situasi ketegangan antar etnis. Gagasan-gagasan ini ditemukan respons yang luas, karena mereka mengandalkan kebutuhan untuk identitas dan keamanan etnis positif, yang diterbitkan di atasnya

Ketegangan antar etnis struktur "energi" dalam hubungan antara orang-orang pada sumbu pengukuran etnososial yang berpotensi konflik - "Native-Non-Naught", "Most-Minoritas", "Judul-Nettal". Gambar "Energi" ditentukan pada

dasar dari keadaan psikologis kelompok yang berinteraksi. Dengan demikian, kutub ditentukan dengan potensi energi yang relatif sama, tiang kutub dan "kelemahan", sesuai dengan peran "memimpin" dan "budak", "host" dan "tamu" didistribusikan. Hasil studi empiris menunjukkan bahwa di republik Rusia, potensi energi utama adalah di belakang negara-negara judul.

Ketegangan diinduksi fenomena. Irradias pada sistem, itu mencakup, pertama-tama, kelompok berinteraksi langsung. Negara-negara psikologis mereka terkait erat. Dalam setiap sistem etnis lokal, tingkat ketegangan menetapkan "pribumi", mayoritas "tituler". Dalam hal ini, minoritas yang lebih "lemah" dalam indikator psikologis mereka berusaha untuk "mengejar ketinggalan" lebih "kuat". Jadi, Rusia di republik "mengikuti" untuk "mereka" bangsa-bangsa judul. Tren ini tidak terhubung langsung dengan konfrontasi antar kelompok. Ini terjadi di Ossetia-Alanya utara, di mana Rusia di mayoritas yang mayoritas - sisi netral dalam konflik ossetian-ingush. Di Kaukasus Utara, di mana Cossack aktif secara politis dan sosial dialokasikan di antara populasi berbahasa Rusia, populasi berbahasa Rusia dalam indikator psikologis tingkat ketegangan antar etnis "mengikuti Cossack.

Sesuai dengan di atas, definisi kerja ketegangan antar etnis, yang diberikan dalam Bab 1, dilengkapi dan ditetapkan sebagai berikut. Ketegangan antar etnis adalah fenomena sosio-psikologis multi-pass, multi-level dan dinamis, mampu menyala dengan cepat pada prinsip-prinsip induksi dan penanggulangan kelompok. Ketegangan antar etnis adalah dasar psikologis dari proses disintegrasi antara negara. Memahami proses-proses ini diperlukan untuk pengembangan strategi untuk pencegahan konflik etnis dan peraturan mereka.

Ketentuan teoritis utama yang menggambarkan ketegangan antar etnis sebagai fenomena sosial-psikologis dan mengungkapkan dukungan psikologis etnocalialisme dan dasar dari proses disintegrasi dalam masyarakat polietnis.

- Pemberontak ketegangan antar etnis di dalam hubungan etnis dan antar-etnis antar negara. Transformasi ini memiliki sifat psikologis dan diekspresikan dalam

bentuk perbatasan etnis memisahkan dan membedakan kelompok etnis. Dengan peran utama elit nasional, kelompok-kelompok etnis dibangun kembali dari dalam, memusatkan upaya mereka untuk menciptakan dan memperkuat perbatasan etnis, berdasarkan yang pada gilirannya merestrukturisasi antara negara-negara. Ketika ketegangan antar-etnis meningkat, batas-batas etnis menjadi semakin buatan, dan masalah manifold etnokultural kelompok digantikan oleh masalah pengembangan kontradiksi antara persyaratan mereka.

Alat utama dengan mana kelompok etnis mampu menguraikan batas-batas yang andal dan nyata, apakah ini. Ini adalah bentuk identitas sosial, memperoleh kepentingan khusus dalam masyarakat polietnis ke dalam periode krisis perkembangannya. Dalam hal ini, etnis sebagai konstruksi motivasi sentral-etnis yang dimotivasi pusat adalah dasar yang paling penting dari interaksi dan prisma intergroup, di mana dunia di sekitar saya dibiaskan. Melakukan fungsi intra-etnis integrasi, etnis mempengaruhi perkembangan tren disintegrasi dalam masyarakat secara keseluruhan.

- Di dalam kelompok itu sendiri, ada transformasi hubungan berdasarkan peningkatan solidarisasi, etnis dan etnocultural mobilisasi. Metodenya ditentukan oleh karakteristik etnokultural dan etnopsikologis dari kelompok dan membentuk atas dasar mereka dengan struktur kesatuan (perilaku) etnis. Misalnya, dalam kondisi pertumbuhan ketegangan antar-etnis, kualitas seperti itu sebagai ketek dan tradisionalisme budaya Kaukasia Utara "meluncurkan" mekanisme pelindung penting dari sifat regresif: menentukan "limbah" tanaman kembali - menjadi etnocultural tradisional niche dan mengaktualisasikan mekanisme peraturan tradisional. Kualitas seperti itu sebagai komunitas dan peraturan berkontribusi pada konsolidasi, mendikte kebutuhan untuk berpartisipasi dan memobilisasi masing-masing dalam konteks ancaman keamanan etnis. Radikalisme dan Androcentrisme menentukan preferensi metode daya menyelesaikan situasi konflik.

- Melalui berbagai bentuk mobilisasi etnopolitik, itu dipantau dalam sistem hubungan antar-etnis. Selain umum pada 1990-an. Bentuk mobilisasi etnopolitik untuk orang-orang Rusia - keinginan untuk kemerdekaan negara dan kebangkitan budaya, ada arahan spesifik kegiatan kelompok. Misalnya, di Kaukasus Utara adalah kegiatan rehabilitasi, Islamisme, militerisasi, aktivitas solidarisasi oleh tanda etnis. Mereka sebagian besar menentukan perkembangan interaksi antar etnis dan digunakan secara intensif oleh elit lokal untuk memegang kekuasaan.

- Pembiasan "etnis" kebutuhan ontologis untuk identitas dan keamanan membentuk kebutuhan etnis, yang memiliki tiga sisi dan menghasilkan tiga kelompok motif yang terkait dengan kebutuhan etnis, dalam identitas etnis positif dan dalam keamanan etnis. Etnis adalah salah satu sarana adaptasi dan orientasi di dunia modern, itu juga merupakan cara Anda / E-E-Efek dan mencapai tujuan tertentu. Melalui keinginan untuk identitas etnis positif, individu berupaya meningkatkan harga diri, prestise, dan status kelompoknya sendiri. Implementasi kebutuhan keselamatan etnis melibatkan menciptakan kondisi yang memastikan pelestarian, reproduksi dan pengembangan bebas dari komunitas etnis ini sebagai integer etnokultural dan spiritual independen. Pada tahap sekarang, kebutuhan untuk keamanan etnis untuk orang-orang Kaukasus Utara lebih signifikan daripada, misalnya, serikat pekerja politik atau berdasarkan satu agama. Ketika ketegangan antar-etnis tumbuh, kebutuhan untuk identitas etnis menjadi sisi terpenting dari kebutuhan terintegrasi untuk beberapa identitas sosial. Dalam hal ini, implementasi kebutuhan umum ini tidak mungkin tanpa kepuasan sebagian atau total etnis. Negara-negara ketidakpuasan yang disebabkan oleh frustrasi kebutuhan kelompok dalam identitas etnis positif dan keamanan etnis adalah landasan dalam untuk pertumbuhan ketegangan antar etnis. Dengan peran utama elit nasional, kebutuhan ini memainkan peran penting dalam membangun dan memobilisasi kelompok etnis.

- Dalam kondisi pertumbuhan ketegangan antar etnis, mekanisme psikologis pelindung kelompok etnis diaktifkan sebagai aktor independen dan holistik. Dasar untuk aktivasi mereka adalah pelanggaran komunikasi kompensasi antara ketidaksadaran dan kesadaran kolektif. Mereka melakukan fungsi peraturan dan kompensasi dalam proses saling adaptasi kelompok satu sama lain dalam situasi bermasalah. Mekanisme perlindungan antarbudaya universal adalah mekanisme sosial-persepsi yang mengatur persepsi antar kelompok. Di antara mereka: akumulasi dan keberlanjutan informasi negatif, selektivitas persepsi secara emosional, memperkuat intergroup dan pengurangan perbedaan intragroup, generalisasi emosi pada kriteria etnis, transfer tanggung jawab dan rasa bersalah, meremehkan atau penilaian ulang perbedaan dalam budaya, inversi emosional, proyeksi negatif.

Selain mekanisme sosial-persepsi universal untuk tanaman yang berbeda, mekanisme perlindungan spesifik dapat dikarakterisasi. Mekanisme semacam itu untuk orang-orang Kaukasus Utara adalah regresi, yang menentukan cara mengembalikan kelompok etnis ke tahap sebelumnya dari perkembangannya. Pada tingkat perilaku, ini, khususnya, diekspresikan dalam perawatan intensif struktur klan-generik masyarakat dan model perilaku tradisional, dalam gelombang kegiatan keagamaan, dalam meningkatkan jumlah pernikahan endogami.

- Ketegangan antar etnis sebagai fenomena dinamis ditandai dengan periode pertumbuhan dan penurunan. Ini dinyatakan dalam mengubah keadaan psikologis dalam berinteraksi kelompok etnis dan proses optobilisasi dalam masyarakat. Studi ketegangan antar-etnis dalam kisaran dari ketegangan latar belakang tersembunyi dengan manifestasi agresi dan kekerasan dalam hubungan antara negara-negara menentukan rilis empat fase: laten, frustrasi, konflik dan krisis. Transisi ke fase berikutnya berarti setiap kali pencapaian batas-batas penting tertentu, yang penilaiannya diperlukan untuk diagnosis tingkat ketegangan antar-etnis dan pencegahan pertumbuhannya lebih lanjut. Ketika ketegangan antar-etnis berlangsung dari tahap intensitas laten (latar belakang) melalui frustrasi terhadap konflik dan krisis, mekanisme psikologis pelindung memperoleh bentuk ekstrim.

- Pertumbuhan ketegangan antar-etnis dan aktivasi proses optobilisasi pada tingkat psikologis dinyatakan sebagai berikut: (a) meningkatkan ketidakpuasan kebutuhan kelompok dalam identitas etnis positif dan keamanan etnis; (B) meningkatkan status etnis dalam struktur identitas sosial kelompok; (c) kesadaran diri etnis ditransformasikan berdasarkan jenis hiperistem, gambar negatif dikristalisasi; (d) jumlah orang yang tak tertahankan secara etnis tumbuh; (e) Mengurangi jarak antara gambar etnis dan

tindakan nyata. Ini adalah indikator utama dari tingkat ketegangan antar etnis, memiliki nilai kritisnya tergantung pada fase.

Berdasarkan perbandingan indikator yang tercantum dalam berbagai situasi ketegangan antar-etnis, titik-titik penting dari transisinya dari satu fase ke fase ke yang lain, termasuk dalam kondisi perubahan fase frustrasi dari ketegangan antar-etnis konflik, dengan agresi dan kekerasan mana yang mungkin antara orang-orang. Dalam hal ini, hasil empiris berikut diperoleh, mengungkapkan dasar sosial-psikologis untuk transisi ketegangan antar etnis menjadi konflik kekerasan.

- Tingkat kepuasan kebutuhan dalam identitas etnis positif dan keterlambatan keselamatan etnis di balik pertumbuhan mereka. Sebagai hasilnya, pertama, tingkat keparahan agen ethofilik, status dan motif pola dasar di sebagian besar perwakilan dari kelompok etnis, kedua, meningkatkan tingkat neurotik massa dan frustrasi, sumber kelompok etnis lainnya. Semakin mengungkapkan motif ini dan lebih sedikit tingkat neurotika massal dan frustrasi, semakin tinggi indikator solidaritas intragroup - dasar psikologis penting dari proses optobilisasi. Indikator solidaritas etnis - kesadaran konsolidasi intta-etnis dan persepsi kelompok mereka sebagai subjek holistik dan independen, termasuk sebagai subjek kekuasaan, keinginan untuk tetap menjadi anggota kelompok, tingkat keterikatan intragroup dan tingkat kepuasan dan tingkat kepuasan dari partisipasi dalam grup lebih jelas di masyarakat judul dibandingkan dengan republik populasi Rusia Ini mencerminkan vektor utama pengembangan ketegangan antar-etnis: peningkatan intensitas proses optobilisasi di republik Federasi Rusia pada bagian dari masyarakat. Frustation dari kebutuhan untuk identitas etnis dalam kombinasi dengan tekanan pasca-trauma pada kategori migran paksa, sebagai pengungsi - penyebab utama dari inadapi karakteristik jenis neurotik dari mereka.

- Meningkatkan status etnis dalam struktur kelompok identitas sosial mengarah pada peningkatan tingkat mobilisasi etnopolitik kesadaran. Pembentukan identitas baru bangsa Rusia terjadi melalui perubahan dalam struktur hierarkis internal kesadaran mereka. Pada 1990-an. Tempat "Soviet Man", setelah kategori "ideologis" utama, etnis yang diduduki

termasuk. Dalam masyarakat Rusia yang berubah, etnis ternyata merupakan bentuk konsolidasi psikologis kelompok yang paling terjangkau dan relevan dalam ketidakpastian sosial. Yang penting, itu berjalan segera setelah kategori privasi, tutup dengan aksesori dasar (keluarga, seksual, profesional, usia) - dukungan utama adaptasi dan kelangsungan hidup dalam periode krisis pembangunan masyarakat. Meningkatkan status etnis dalam struktur identitas sosial, terutama di masyarakat, republik Federasi Rusia adalah kompensasi untuk perpecahan dan kehilangan arti penting dari identitas umum. Signifikansi etnis meningkat sesuai dengan pertumbuhan aspirasi masyarakat terhadap kemerdekaan dan ditingkatkan dalam proses konfrontasi dengan masyarakat lain. Terhadap latar belakang penguatan peran etnis dalam struktur karakteristik identitas sosial pada 1990-an. Untuk bagian penting dari populasi Rusia, pelanggaran mekanisme identifikasi etnis pada pengungsi dengan tajam mengurangi kemungkinan integrasi mereka ke dalam budaya lain.

- Dasar untuk perubahan kesadaran diri etnis sesuai dengan jenis pemeriksaan hy-pemerasan dan kristalisasi gambar negatif adalah transformasi stereotip etnis dalam prasangka dan prasangka, penurunan kecukupan persepsi dan peningkatan jarak psikumultural, Penurunan total zona semantik pemahaman antarbudaya, peningkatan perbedaan antara sistem orientasi nilai dan universal psikologis, meningkatkan intensitas reaksi hyper-etnis atau xenofobik. Semua ini menentukan pengurangan tingkat toleransi etnis masyarakat tidak hanya sehubungan dengan kelompok konfrontatif, tetapi juga dalam kaitannya dengan kelompok netral atau bahkan sekutu.

- Studi sosio-psikologis di Republik Rusia (Tatarstan, Ossetia Utara-Alanya, Sakha (Yakutia) dan TUVA), yang dilakukan pada tahun 1994-1995, menunjukkan bahwa bahkan selama percikan etnis, instalasi hyperaisal dan xenofobik yang diucapkan hanya untuk sejumlah kecil responden. Di antara penduduk Rusia dari republik ini, jumlah orang tersebut bervariasi dari 1 hingga 5%, di antara judul - dari 3 hingga 9%. Namun demikian, data ini menunjukkan bahwa proporsi orang dengan peralatan hyper yang jelas tidak signifikan untuk mengabaikannya. Ketika ketegangan antar-etnis meningkat, Hyper Equipment menjadi semakin carak dari segmen populasi yang aktif dan berpengaruh di republik Federasi Rusia - berpendidikan, relatif muda dan diatur dengan lebih baik dalam rencana sosial dan profesional perwakilan dari perwakilan nasional. Hyperactory of judul orang dibandingkan dengan Rusia adalah cerminan dari keinginan kelompok mereka untuk dominasi di wilayah etnisnya, asosiasi yang lebih besar dengan kelompok etnisnya untuk parameter yang paling berbeda.

Hiperency yang lebih kecil dari Rusia menunjukkan bahwa etnis untuk mereka belum membawa signifikansi yang tinggi yang dimilikinya untuk masyarakat. Secara umum, Republik Rusia berusaha terutama untuk melestarikan status sosial-profesional mereka, pemisahan area ketenagakerjaan yang mapan dan karenanya menunjukkan tingkat toleransi etnis yang lebih tinggi. Akibatnya, di antara orang-orang Rusia yang tidak toleran secara etnis, rata-rata, di semua responden, satu setengah kali kurang dari antara orang-orang gelar Republik. Tetapi ini karena tidak terlalu toleransi sebagai sifat nasional sebagai kediktatoran situasi etnososial. Toleransi bertindak sebagai mekanisme pelindung ketika Rusia untuk tujuan adaptasi harus berusaha memahami kepentingan masyarakat.

Intensitas tinggi reaksi xenofobik terdeteksi sehubungan dengan "untuk mengunjungi" dan, pertama-tama, untuk migran paksa - pengungsi dan migran. Ini, khususnya, adalah karakteristik Ossetia-Alanya utara, yang diucapkan di Moskow, di mana ia diselesaikan sekitar setengah dari semua migran paksa. Studi kami telah menunjukkan bahwa objek Xenophobia diberkahi dengan karakteristik etnis negatif, bahkan jika itu adalah etnis yang sama dengan responden. Dengan demikian, penduduk Rusia di Moskow, mengkarakterisasi pengungsi Rusia dari Grozny, sering menghubungkan mereka dengan kategori "orang-orang Kaukasia berkebangsaan", yang menempati tempat pertama pada skala negativisme etnis dalam empat tahun terakhir.

Pertumbuhan ketegangan antar-etnis mengarah pada peningkatan jumlah bangsa di antara penduduk tetap republik dan etnofobus neurotik di antara orang-orang yang dipindahkan. Selain itu, pertumbuhan mereka tidak jelas, tetapi karakter tersembunyi - potensi konfrontatif meningkat - jumlah negara pasif. Situasi ketegangan antar etnis yang berkepanjangan mengurangi instalasi radikalis

kesadaran kelompok karena fakta bahwa konflik ditekan dan masuk jauh. Semua ini adalah potensi psikologis untuk pergantian ketegangan antar etnis di masa depan.

- Intoleransi etnis dapat menjadi hasil dari keadaan eksternal dan karakteristik pribadi. Untuk orang yang tidak toleran etnis adalah karakteristik fitur-fitur berikut: (a) dalam struktur hierarkis identitas sosial, identitas etnis menempati kategori status yang paling penting; (B) diferensiasi antara gambar kelompok etnis dan kelompok lain, dalam proses persepsi antar etnis, penekanan ditempatkan pada perbedaan; (c) Keterlibatan emosional yang tinggi dalam etnocontact; (d) Kebutuhan untuk identitas etnis dinyatakan bahwa "dari dalam" memotivasi keinginan mereka untuk memberikan status positif yang lebih tinggi, untuk meningkatkan gengsi-nya; (e) keinginan untuk menyimpulkan "dari orang lain", terutama di bidang hubungan informal; (e) kecenderungan dalam hubungan interpersonal dengan gaya persaingan, yang sering jatuh dalam kategori orang dalam kategori strategi perilaku yang disetujui; (g) radikalisme kesadaran, yang, khususnya, diekspresikan dalam persetujuan kekerasan sebagai bentuk-bentuk kontrol sosial dalam konflik antar etnis dan pembenaran para korban kedaulatan; (h) Pilihan agresi sebagai cara untuk menyelesaikan situasi konflik, masing-masing, mengurangi keinginan untuk menyelesaikan situasi dengan cara rekonsiliasi. Karakteristik psikologis yang terdaftar meningkatkan kepadatan batas etnis dan menentukan perilaku kualitatif lain dalam kaitannya dengan orang-orang dari kelompok etnis lainnya.

- Gambar etnis diubah menjadi bentuk psikologis konsentrasi tegangan antar-etnis sebagai muatan emosional negatif terakumulasi di dalamnya. Ini meningkatkan distorsi (tidak memadai), mengurangi kompleksitas kognitif dan diferensiasi internal. Gambar negatif, masing-masing, lebih sering dapat menghasilkan tindakan agresif atau kekerasan. Gambar etnis didominasi struktur sosial. Konten mereka "diatur" dari luar. Tetapi ketika mereka terbentuk, mereka mulai memiliki kemerdekaan dan, selain faktor-faktor lain, mereka sendiri berubah menjadi alasan penting untuk "inkarnasi" instalasi yang lebih sering terjadi pada tindakan. Aktualisasi perspektif "etnis" persepsi sosial dalam situasi ketegangan antar etnis juga "meluruskan" jalur dari gambar untuk bertindak.

Situasi ketegangan antar etnis yang berlarut-larut dan keinginan masyarakat terhadap kemerdekaan, memberikan kepentingannya sendiri dalam dominasi masa lalu dan demografis, menyebabkan penerimaan yang relatif tinggi dari tindakan agresif atau kekerasan terhadap kelompok lain. Manifestasi sikap negatif terhadap kelompok etnis lain dalam bentuk tindakan agresif atau kekerasan ditentukan oleh berbagai faktor, tetapi bukan kecenderungan budaya. Dalam studi kami, perbedaan signifikan dalam tingkat agresivitas tidak diperoleh antara budaya yang berbeda, tetapi, pada khususnya, antara pria dan wanita dan beberapa kelompok umur.

- Interpretasi yang saling salah secara timbal dibentuk oleh para pihak untuk motif dan tindakan satu sama lain. Interpretasi ini menjadi serius, dan kadang-kadang hambatan yang tidak dapat diatasi dalam cara menyelesaikan ketidaksepakatan dan konflik etnis. Dalam kondisi pertumbuhan ketegangan antar etnis, mereka cukup mudah dirancang dari luar oleh retorika nasionalis, mudah dirasakan pada tingkat kesadaran kelompok, yang ditanggung oleh aspirasi untuk identitas etnis positif dan keamanan etnis. Akibatnya, isi interpretasi timbal balik terdistorsi. Situasi yang berlarut-larut dari ketegangan antar etnis meningkatkan konfrontasi mereka dan menentukan spesifik. Dengan demikian, dasar interpretasi timbalasi masyarakat ossetia dan ingush satu sama lain adalah penghancuran tingkat etnis secara keseluruhan sebagai dasar kekerabatan "Kaukasia", pembentukan konfrontasi gambar kolektif sekutu dan musuh, eksaserbasi dan bahkan hipertrofi Rasa keadilan sosial, dominasi strategi saingan dalam kolaborasi, mengurangi kepercayaan timbal balik, penanaman ketakutan akan ketakutan, keberadaan gagasan tentang ketidakcocokan budaya, psikologis dan agama. Perubahan interpretasi konfrontasi adalah bagian terpenting dari proses untuk menetapkan saling pengertian antar negara.

Hasil penelitian teoritis dan empiris menentukan signifikansi yang diterapkan. Kesimpulan praktis dapat diringkas sebagai berikut:

- Program dan metode penelitian etnopsikologis yang dikembangkan merupakan alat sosial dan psikologis khusus untuk memantau tingkat ketegangan antar-etnis dan sifat proses ohoobilisasi. Pada

mungkin saja tidak hanya diagnosis saat ini dari hubungan antar-etnis dan identifikasi fokus ketegangan antar etnis, tetapi juga memprediksi laju pertumbuhan dan distribusinya, serta meramalkan migrasi etnis.

- Hasil penelitian merupakan database ilmiah dan informasi yang sistematis di Kaukasus Utara, serta untuk sejumlah wilayah lain Rusia. Hasilnya memiliki sifat croskular komparatif, yang membuatnya relevan dalam proses pengembangan kebijakan regional dan jalur strategis kebijakan nasional di Federasi Rusia.

- Hasil empiris dan terapan dari penelitian ini merupakan komponen psikologis dari pekerjaan terintegrasi pada pengembangan tren integrasi dalam masyarakat. Di sini, tugas utama etnopsikolog adalah untuk meningkatkan saling pengertian antara masyarakat, berdasarkan yang juga dimungkinkan untuk mengubah posisi para pihak yang bertikai. Mekanisme persepsi antar etnis, fitur-fitur bola motivasi dan mengkonsumsi, prinsip-prinsip psikodiagnostik gambar etnis, hubungan yang diidentifikasi antara instalasi dan perilaku kelompok mungkin merupakan dasar ilmiah yang efektif untuk pekerjaan psikocorrectional untuk mengembangkan saling pengertian di antara masyarakat. .

- Hasil teoritis dan empiris dari penelitian yang mengungkapkan mekanisme psikologis yang mendalam dan pola transformasi hubungan antar etnis ke dalam periode krisis perkembangan masyarakat dapat digunakan sebagai dasar "etnoterapi" seperti pada tingkat politik tinggi dalam proses Merancang Hubungan Sosial Untuk Mencegah Pengembangan Tren Disintegrasi Dalam Masyarakat, Jadi Dalam Pekerjaan Praktis Angka Publik, Politisi Profesional, Pekerja Sosial, Psikolog untuk Mengatasi Konflik etnis dan Pencarian Untuk Metode Permintaan Mereka, tentang Rehabilitasi Pengungsi dan paksa orang yang dipindahkan.

Pekerjaan yang tepat waktu dan berkualitas dalam arah ini mungkin cukup efektif, karena kemampuan psikologis yang luas dari integrasi antarbudaya dipertahankan di Federasi Rusia.

Secara khusus, ini dinyatakan dalam kenyataan bahwa di antara penduduk Republik Rusia secara signifikan mendominasi jumlah orang yang kita sebut perantara - orang terbuka untuk budaya lain. Ini menunjukkan bahwa keinginan untuk kerja sama antar etnis dan kerja sama adalah strategi perilaku pusat dalam hubungan antara orang-orang Rusia. Itu dinyatakan dalam ketidakpopuleritas ekstremisme, dalam dominasi penilaian positif dari pengalaman masa lalu interaksi antar etnis, dalam kesiapan tinggi untuk kerja sama di tingkat pribadi, dalam pentingnya kewarganegaraan Republik dan Kewarganegaraan Rusia untuk orang-orang judul.

Selain itu, ada zona semantik umum yang luas antara berbagai bangsa Rusia - basis pemahaman antarbudaya yang paling penting. Karakteristik bertepatan dalam ide-ide orang tentang diri mereka positif dari sudut pandang deklarasi diri oleh kelompok etnis dari posisi mereka di bidang interaksi antarkelompok. Formulir ini mengkristal hari ini di tingkat semantik sisa-sisa ide-ide tradisional tentang pria Soviet. Dan ini adalah warisan psikologis yang menjanjikan untuk menyelesaikan hubungan antar etnis di Rusia baru. Ini juga merupakan dasar yang menggembirakan untuk "etnoterapi" yang efektif, sebagai kegiatan politik dan sosial-psikologis yang bertujuan mengembangkan tren integrasi dalam masyarakat. Aktivitas etnotherapeutik memahami dalam pengertian ini berarti pencegahan dan "pengobatan" manifestasi nasionalis, etnophobium dan intoleransi etnis pada berbagai tingkat kegiatan publik - dari presiden negara itu kepada seorang psikolog, memberikan bantuan psikoterapi spesifik kepada seorang pengungsi dari zona konflik etnis .

Studi psikologis menunjukkan bahwa segala kegiatan dalam kegiatan tersebut harus didasarkan pada pemahaman tentang aspirasi manusia dan fitur baik pada tingkat kepribadian yang terpisah dan seluruh kelompok. Perhatian utama dalam proses kegiatan etnotherapeutik harus diberikan pada masalah hubungan antara status kelompok etnososial dan estimasi hubungan sebagai adil atau tidak adil; Kepuasan kebutuhan etnososial berdasarkan keinginan untuk identitas etnis positif; masalah kesadaran dan pemahaman tentang kepentingan pihak lain; Memperkuat perasaan psikologis keintiman antarbudaya dan perluasan zona antar budaya semantik bersama; pembentukan gambar yang memadai dan positif satu sama lain; Menghapus ketakutan mendalam dan memperkuat rasa saling percaya.

literatur

Abaev v.i. Bahasa dan cerita rakyat ossetia. M., 1949.

Abdulatshgov R. G. Hubungan Nasional dan Kebijakan Kesepakatan Publik // Buletin etnopolitik. 1995. №2. P. 15-35.

Interaksi AGEV V.S. Intergroup (masalah sosial-psikologis). M.: Penerbitan rumah Mosk. Universitas, 1990.

Adler A. Praktek dan teori psikologi individu. M., 1993.

Akkiev S. Situasi etnopolitik di Kabardino-Balkaria // studi tentang etnnologi terapan dan darurat. M., 1994.

Aklayev A.r. Bahasa dalam sistem nilai-nilai dan kepentingan nasional (berdasarkan bahan studi etnososiologis Yunani RFRUP KAMKOVSKY. SSR) // budaya spiritual dan kesadaran diri etnis. M., 1990. Masalah.2. P. 12-36.

Aleksandrenkov mis. "Kesadaran diri etnis" atau "identitas etnis" // tinjauan etnografi. 1996. №3. P. 13-23.

Aliyev Su. Bau violet // jadi itu: Represi Nasional di Uni Soviet: pada 3 t.: Insam, 1993. T.I. C.317-332.

Aniban z.v. Situasi etnolitik modern di Republik Tyva (berdasarkan bahan studi sosiologis) // kedaulatan dan kesadaran etnis: ideologi dan praktik. M., 1995. P.97-118.

Anastasi A. Tes Psikologis: Dalam 2 KN. M: pedagogi, 1986. KN. satu.

Andreev A. Gerakan Cossack: tren dan prospek // hari ini.

Andreeva G.M. Psikologi sosial. M., 1997.

Anchabadze Yu.D. Konfederasi orang-orang Kaukasus // Kaukasus Utara: proses etnisula dan etnikultural pada abad ke-20. M., 1996. P. 183-200.

Artanovsky S.N. Gagasan filosofis asing modern dan masalah studi etnokultural // studi etnologi di luar negeri. M.: Sains, 1973. hal.77-105.

Harutyunov s.a. Peoples and Culture: Pengembangan dan Interaksi M., 1989.

Harutunov dengan A. Model Swiss dari pegunungan Kaukasus // Babylon baru.

Harutyunyan yu.v. Aspek Sosial-Budaya Pengembangan dan Pemerintahan Bangsa-Bangsa dalam USSR: Program, Metodologi dan Prospek untuk Penelitian // Burung Hantu. etnografi. 1972. No. 3. C.316-330.

Arutyunyan Yu.v., Drobizheva L.M., Kondratyev B.C., Sousokolov A.A. Etno-Sosiologi: Tujuan, metode dan beberapa hasil penelitian. M., 1984.

Asmolov A.G. Psikologi budaya dan historis dan konstruksi dunia. M; Voronezh, 1996.

Asmolov A.G., Svina E.i. Karakter nasional dan individualitas: Entry Ethnopsikologis Analisis Pengalaman // Masalah psikologis individualitas. Vol. 2. m.; L., 1984.

Babich i.l. Evolusi bentuk perhotelan di Kabardians // tinjauan etnografi. 1996. №3. Hal.23-34.

Bazzkin A. Patience: Kenangan // Jadi itu: Penindasan Nasional di Uni Soviet: pada 3 t.: Insam, 1993. T2. C.107-145.

Baev G. layanan tempur ossetians. Vladikavkaz, 1915.

Keseimbangan dan pemisahan kekuatan politik Dalam masyarakat polietnis: ringkasan konferensi / ed. Lee Walker, Paul Stern. Washington: National Academy Press, 1993.

Bakhtin m.m. Pertanyaan tentang sastra dan estetika. M., 1975.

Bgazhnokov b.h. Esai Etnografi Persemakmuran Adygs. Nalchik, 1983. hal.39-53.

Besar A.A. Antropologi psikologis: sejarah dan teori. M., 1993. hal.143-169.

Belik a.a. Arah psikologis dalam etnologi AS / etnologi di AS dan Kanada. M.: Nauka, 1989. P. 190-241.

Belozers, Duvanov L. Death Mechanics (Times teror perestroika kali). M., 1993.

Bzarov R. Ossetina // Echo of the Kaukasus. 1994. No. 2. S.6-15.

Bliewe mm. Hubungan Rusia-Ingush dan aksesi Ingushetia ke Rusia // Pertanyaan Hubungan Historis dan Budaya di Kaukasus Utara. Ordzhonikidze, 1985. P. 111-125.

Boronov A.O., Pavlenko v.n. Psikologi etnis. St. Petersburg., 1994.

Bromley yu.v. Esai teori etnis. M., 1983.

Bromley yu.v. Proses etnis di dunia modern. M., 1987.

Budilova E.a. Masalah sosio-psikologis dalam ilmu Rusia. M.: Sains, 1983.

Vasilevich A. P. Studi kosa kata dalam percobaan psikolinguistik. M.: Sains, 1987.

Vasilyuk f.e. Psikologi Pengalaman. M., 1994.

Vasilyuk f.e. Tipologi Pengalaman Berbagai Situasi Kritis // Psikol. majalah. 1995. T. 16. No. 5. P. 104-115.

Vinokurova u.a. Kisah orang-orang Sakha. Yakutsk, 1994.

Volkova N.G. Komposisi etnis populasi Kaukasus Utara pada abad ke-19 ke-19. M., 1974.

Volkova N.G. Kontak etnikultural dari orang-orang dari Kaukasus pertambangan dalam rumah tangga publik // koleksi etnografi Kaukasia, IX. M.: Sains, 1989.

Volkova N.G. Kabardino-Balkaria. Proses etnodemographic dan etnokultural modern // Kaukasus Utara: proses etnopolitik dan etnokultural pada abad ke-20. M., 1996.

Weddt dalam masalah psikologi orang. M., 1912.

Gabayeva L.R. Dari sejarah pendidikan perempuan di Ossetia // Echo of the Kaukasus. 1994. No. 2. C.38-39.

Galkina mis. Identitas etnis remaja dari keluarga campuran nasional (berdasarkan bahan penelitian etnososiologis): Penulis. Dacac .... Cand. Eastr. ilmu M., 1993.

Gardanov V.K. Kisah publik tentang Adyh Nations XVIII adalah paruh pertama abad XIX. M., 1967.

Hellner E. Bangsa dan Nasionalisme. M., 1992.

Kata elit republik Federasi Rusia. 110 Wawancara Leo-Cadia Crushing. M, 1996.