- gereja otosefalus Ortodoks terbesar. Setelah adopsi agama Kristen di Rus, gereja untuk waktu yang lama bergantung pada Patriark Konstantinopel, dan baru pada pertengahan abad ke-15. memperoleh kemerdekaan sebenarnya.

Lihat lebih lanjut: Pembaptisan Kievan Rus

Sejarah Gereja Ortodoks

Selama periode abad XIII-XVI. Perubahan signifikan sedang terjadi pada posisi Gereja Ortodoks karena peristiwa sejarah. Ketika pusat berpindah dari barat daya ke timur laut, di mana kerajaan-kerajaan baru yang kuat muncul - Kostroma, Moskow, Ryazan, dan lainnya, pimpinan gereja Rusia juga semakin berorientasi ke arah ini. Pada tahun 1299, Metropolitan Kyiv Maksim memindahkan kediamannya ke Vladimir, meskipun kota metropolitan tersebut terus disebut Kyiv selama lebih dari satu setengah abad setelah itu. Setelah kematian Maxim pada tahun 1305, perebutan tahta metropolitan dimulai antara anak didik pangeran yang berbeda. Akibat permainan politik yang halus, pangeran Moskow Ivan Kalita berupaya untuk memindahkan departemen ke Moskow.

Pada saat ini, Moskow menjadi semakin penting sebagai kota yang potensial. Pembentukan tahta metropolitan di Moskow pada tahun 1326 memberikan arti penting bagi kerajaan Moskow sebagai pusat spiritual Rus dan memperkuat klaim para pangerannya atas supremasi atas seluruh Rusia. Hanya dua tahun setelah pemindahan tahta metropolitan, Ivan Kalita mengambil alih gelar Adipati Agung. Seiring menguatnya, terjadi sentralisasi Gereja Ortodoks, sehingga pimpinan hierarki gereja tertarik untuk memperkuat negara dan berkontribusi dalam hal ini dengan segala cara, sementara uskup lokal, khususnya Novgorod, bersikap menentang.

Peristiwa politik luar negeri juga mempengaruhi posisi gereja. Pada paruh pertama abad ke-15. Situasi Kekaisaran Bizantium yang terancam hilangnya kemerdekaan sangat sulit. Patriarkat berkompromi dengan Gereja Roma dan berakhir pada tahun 1439 Persatuan Firenze, atas dasar itu Gereja Ortodoks menerima dogma-dogma iman Katolik (tentang filioque, api penyucian, keutamaan paus), tetapi mempertahankan ritus-ritus Ortodoks, bahasa Yunani selama kebaktian, pernikahan para imam dan persekutuan semua orang percaya dengan Tubuh dan Darah Kristus. Kepausan berusaha untuk menundukkan gereja-gereja Ortodoks pada pengaruhnya, dan pendeta Yunani berharap menerima bantuan dari Eropa Barat dalam perang melawan Turki. Namun, keduanya salah perhitungan. Byzantium ditaklukkan oleh Turki pada tahun 1453, dan banyak gereja Ortodoks tidak menerima persatuan tersebut.

Dari Rusia, Metropolitan mengambil bagian dalam penutupan serikat pekerja Isidore. Ketika dia kembali ke Moskow pada tahun 1441 dan mengumumkan persatuannya, dia dipenjarakan di sebuah biara. Sebagai gantinya pada tahun 1448, sebuah dewan pendeta Rusia menunjuk seorang metropolitan baru Dan dia, yang tidak lagi disetujui oleh Patriark Konstantinopel. Ketergantungan Gereja Rusia pada Patriarkat Konstantinopel berakhir. Setelah kejatuhan Byzantium yang terakhir, Moskow menjadi pusat Ortodoksi. Konsep " Roma Ketiga." Itu dirumuskan dalam bentuk yang diperluas oleh kepala biara Pskov Filofey dalam pesan-pesannya Ivan III. Roma Pertama, tulisnya, binasa karena ajaran sesat yang dibiarkan mengakar di gereja Kristen mula-mula, Roma Kedua - Byzantium - jatuh karena bersatu dengan orang-orang Latin yang tidak bertuhan, sekarang tongkat estafet telah diserahkan kepada orang Moskow. negara bagian, yaitu Roma Ketiga dan terakhir, karena tidak akan ada negara keempat.

Secara resmi, status kanonik baru Gereja Ortodoks diakui oleh Konstantinopel jauh di kemudian hari. Pada tahun 1589, atas prakarsa Tsar Fyodor Ioannovich, sebuah dewan lokal diadakan dengan partisipasi para patriark Timur, di mana metropolitan terpilih sebagai patriark. Pekerjaan. Pada tahun 1590 Patriark Konstantinopel Yeremia mengadakan sebuah konsili di Konstantinopel, yang mengakui patriarkat Gereja Ortodoks Rusia otosefalus dan menyetujui tempat kelima dalam hierarki primata gereja-gereja Ortodoks otosefalus untuk Patriark Moskow dan Seluruh Rusia.

Kemerdekaan dan kebebasan dari Konstantinopel secara bersamaan berarti semakin besarnya ketergantungan Gereja Ortodoks Rusia pada kekuasaan sekuler. Penguasa Moskow ikut campur dalam urusan internal gereja, melanggar hak-haknya.

Pada abad ke-16 persoalan hubungan antara gereja dan pemerintah menjadi salah satu isu sentral dalam perdebatan bukan pemilik Dan kaum Josephite Pendukung kepala biara dan kepala biara dari Biara Volokolamsk Joseph Volotsky percaya bahwa gereja harus menyerah pada kekuasaan negara, menutup mata terhadap kejahatan kekuasaan atas nama ketertiban. Dengan bekerja sama dengan negara sekuler, gereja dapat membimbing dan menggunakan kekuatannya dalam memerangi bidah. Berpartisipasi dalam kehidupan publik, terlibat dalam kegiatan pendidikan, patronase, peradaban, dan amal, gereja harus memiliki dana untuk semua itu, untuk itu diperlukan kepemilikan tanah.

Tidak tamak - pengikut Nil Sorsky dan para tetua Trans-Volga - percaya bahwa karena tugas gereja murni spiritual, maka tidak memerlukan properti. Orang-orang yang tidak tamak juga percaya bahwa bidah harus dididik ulang dengan kata-kata dan diampuni, bukan dianiaya dan dieksekusi. Kaum Josephites menang, memperkuat posisi politik gereja, tetapi pada saat yang sama menjadikannya instrumen kekuasaan adipati agung yang patuh. Banyak peneliti melihat ini sebagai tragedi Ortodoksi di Rus.

Lihat juga:

Gereja Ortodoks di Kekaisaran Rusia

Reformasi juga mempengaruhi posisi Gereja Ortodoks. Di bidang ini, dia menyelesaikan dua tugas: dia menghilangkan kekuatan ekonomi gereja dan sepenuhnya menundukkannya kepada negara dalam hal organisasi dan administratif.

Pada tahun 1701, dengan dekrit kerajaan khusus, kota yang telah dilikuidasi pada tahun 1677 itu dipulihkan. Perintah biara untuk pengelolaan semua properti gereja dan biara. Hal ini dilakukan untuk mendapatkan dari otoritas gereja inventarisasi yang akurat dan rinci atas semua perkebunan, kerajinan, desa, bangunan dan modal tunai mereka, untuk selanjutnya mengelola semua properti tanpa membiarkan campur tangan pendeta.

Negara menjaga ketaatan umat beriman terhadap tugas mereka. Oleh karena itu, pada tahun 1718, sebuah dekrit dikeluarkan yang menetapkan hukuman tegas bagi ketidakhadiran pengakuan dosa dan kegagalan menghadiri gereja pada hari libur dan Minggu. Setiap pelanggaran ini dapat dihukum dengan denda. Menolak menganiaya Orang-Orang Percaya Lama, Peter I mengenakan pajak pemungutan suara ganda pada mereka.

Asisten Peter I dalam urusan gereja adalah mantan rektor Akademi Kiev-Mohypian, yang ia tunjuk sebagai uskup Pskov - Feofan Prokopovich. Feofan dipercaya untuk menulis Dukhovoy peraturan - dekrit yang memproklamirkan penghapusan patriarkat. Pada tahun 1721, dekrit tersebut ditandatangani dan dikirim untuk bimbingan dan pelaksanaan. Pada tahun 1722 diterbitkan Addendum Peraturan Kerohanian yang akhirnya menetapkan subordinasi gereja kepada aparatur negara. Dia ditempatkan sebagai kepala gereja Sinode Pemerintahan Suci dari beberapa hierarki gereja tertinggi, yang berada di bawah pejabat sekuler, yang dipanggil kepala jaksa. Kepala jaksa diangkat oleh kaisar sendiri. Seringkali posisi ini ditempati oleh militer.

Kaisar mengendalikan kegiatan Sinode, Sinode bersumpah setia kepadanya. Melalui Sinode, penguasa mengendalikan gereja, yang seharusnya menjalankan sejumlah fungsi negara: kepemimpinan pendidikan Utama; Catatan Sipil; memantau keandalan politik subjek. Para ulama diwajibkan, dengan melanggar rahasia pengakuan dosa, untuk melaporkan tindakan-tindakan yang mereka lihat mengancam negara.

Dekrit tahun 1724 ditujukan terhadap monastisisme. Dekrit tersebut menyatakan tidak berguna dan tidak bergunanya kelas monastik. Namun, Peter I tidak berani menghilangkan monastisisme, ia membatasi dirinya pada perintah untuk mengubah beberapa biara menjadi rumah sedekah bagi para lansia dan pensiunan tentara.

Dengan kematian Petrus, beberapa pemimpin gereja memutuskan bahwa patriarkat dapat dihidupkan kembali. Di bawah Peter II, ada kecenderungan untuk kembali ke tatanan gereja lama, tetapi tsar segera meninggal. Naik takhta Anna Ioannovna mengandalkan kebijakannya mengenai Gereja Ortodoks pada anak didik Peter I, Feofan Prokopovich, dan tatanan lama dikembalikan. Pada tahun 1734, sebuah undang-undang dikeluarkan, yang berlaku sampai tahun 1760, untuk mengurangi jumlah biara. Hanya pensiunan tentara dan pendeta janda yang diperbolehkan diterima menjadi biksu. Dengan melakukan sensus terhadap para pendeta, pejabat pemerintah mengidentifikasi mereka yang dicukur karena melanggar keputusan tersebut, memotong mereka dan menyerahkan mereka sebagai tentara.

Katarina melanjutkan kebijakan sekularisasi terhadap gereja. Berdasarkan Manifesto tanggal 26 Februari 1764, sebagian besar tanah gereja ditempatkan di bawah yurisdiksi badan negara - Collegium Ekonomi Dewan Sinode. Untuk biara-biara diperkenalkan "Keadaan Spiritual" menempatkan para biksu di bawah kendali penuh negara.

Sejak akhir abad ke-18, kebijakan pemerintah terhadap gereja mengalami perubahan. Sebagian dari keuntungan dan harta benda dikembalikan ke gereja; biara-biara dibebaskan dari beberapa tugas, jumlahnya terus bertambah. Melalui manifesto Paulus I tanggal 5 April 1797, kaisar dinyatakan sebagai Kepala Gereja Ortodoks Rusia. Sejak tahun 1842, pemerintah mulai memberikan gaji pemerintah kepada para imam sebagai pelayan publik. Selama abad ke-19. Pemerintah mengambil sejumlah langkah yang menempatkan Ortodoksi pada posisi khusus di negara bagian tersebut. Dengan dukungan otoritas sekuler, pekerjaan misionaris Ortodoks berkembang dan pendidikan spiritual dan teologi sekolah diperkuat. Misi Rusia, selain ajaran Kristen, membawa literasi dan bentuk kehidupan baru bagi masyarakat Siberia dan Timur Jauh. Misionaris Ortodoks beroperasi di Amerika, Cina, Jepang, dan Korea. Tradisi berkembang usia tua. Gerakan lansia dikaitkan dengan kegiatan

Paisiy Velichkovsky (1722-1794),Serafim dari Sarov (1759- 1839),Feofan si Pertapa (1815-1894),Ambrose dari Optina(1812-1891) dan tetua Optina lainnya.

Setelah jatuhnya otokrasi, gereja mengambil sejumlah langkah untuk memperkuat sistem pemerintahannya. Untuk tujuan ini, Dewan Lokal bertemu pada tanggal 15 Agustus 1917, yang berlangsung lebih dari setahun. Konsili membuat sejumlah keputusan penting yang bertujuan untuk membawa kehidupan gereja ke jalur kanonik, namun karena tindakan pemerintah baru yang ditujukan terhadap gereja, sebagian besar keputusan konsili tidak dilaksanakan. Dewan memulihkan patriarkat dan memilih Metropolitan Moskow sebagai patriark Tikhon (Bedavina).

Pada tanggal 21 Januari 1918, dalam rapat Dewan Komisaris Rakyat, diambil keputusan “ Tentang kebebasan hati nurani, gereja dan masyarakat keagamaan» . Berdasarkan dekrit baru tersebut, agama dinyatakan sebagai urusan pribadi warga negara. Diskriminasi atas dasar agama dilarang. Gereja dipisahkan dari negara, dan sekolah dipisahkan dari gereja. Organisasi keagamaan dirampas haknya badan hukum, mereka dilarang memiliki properti. Semua properti gereja dinyatakan sebagai milik umum, yang darinya benda-benda dan bangunan gereja yang diperlukan untuk ibadah dapat dialihkan untuk digunakan oleh komunitas keagamaan.

Di musim panas, Patriark Tikhon mengajukan banding ke komunitas keagamaan dunia dengan permintaan bantuan bagi mereka yang kelaparan. Sebagai tanggapan, sebuah organisasi amal Amerika mengumumkan pasokan makanan segera ke Rusia. Tikhon mengizinkan paroki gereja untuk menyumbangkan barang-barang berharga gereja yang tidak langsung digunakan dalam ibadah untuk membantu mereka yang kelaparan, tetapi pada saat yang sama memperingatkan tentang tidak dapat diterimanya pemindahan peralatan dari gereja, yang penggunaannya untuk tujuan duniawi dilarang oleh kanon Ortodoks. Namun hal ini tidak menghentikan pihak berwenang. Selama penerapan keputusan tersebut, terjadi bentrokan antara tentara dan orang-orang yang beriman.

Sejak Mei 1921, Patriark Tikhon pertama kali menjadi tahanan rumah, kemudian dimasukkan ke dalam penjara. Pada bulan Juni 1923, dia mengajukan banding ke Mahkamah Agung tentang kesetiaannya kepada rezim Soviet, setelah itu dia dibebaskan dari tahanan dan kembali bisa memimpin gereja.

Pada bulan Maret 1917, sekelompok pendeta membentuk serikat oposisi di Petrograd yang dipimpin oleh Archpriest A.Vvedensky. Setelah Revolusi Oktober, mereka menyuarakan dukungan gereja terhadap rezim Soviet, bersikeras merenovasi gereja, dan mereka disebut “ ahli renovasi" Para pemimpin renovasionisme menciptakan organisasi mereka sendiri, yang disebut "Gereja yang Hidup" dan mencoba menguasai Gereja Ortodoks. Namun, perselisihan segera dimulai di dalam gerakan, yang menyebabkan mendiskreditkan gagasan reformasi.

Pada akhir tahun 1920-an. gelombang baru penganiayaan anti-agama dimulai. Pada bulan April 1929, sebuah dekrit “Tentang Perkumpulan Keagamaan” diadopsi, yang memerintahkan agar kegiatan komunitas keagamaan dibatasi pada pelayanan keagamaan; masyarakat dilarang menggunakan jasa organisasi pemerintah untuk memperbaiki gereja. Penutupan massal gereja dimulai. Di beberapa wilayah RSFSR tidak ada satupun candi yang tersisa. Semua biara yang tersisa di wilayah Uni Soviet ditutup.

Menurut pakta non-agresi antara Uni Soviet dan Jerman, Ukraina Barat, Belarus Barat, Moldova, dan negara-negara Baltik masuk ke dalam wilayah pengaruh Soviet. Berkat ini, jumlah paroki Gereja Ortodoks Rusia meningkat secara signifikan.

Dengan pecahnya perang, kepemimpinan Patriarkat Moskow mengambil posisi patriotik. Sudah pada tanggal 22 Juni 1941, Metropolitan Sergius mengeluarkan pesan yang menyerukan pengusiran musuh. Pada musim gugur 1941, Patriarkat dievakuasi ke Ulyanovsk, dan bertahan hingga Agustus 1943. Metropolitan Alexy dari Leningrad menghabiskan seluruh periode blokade Leningrad di kota yang terkepung, secara teratur melakukan kebaktian. Selama perang, sumbangan sukarela senilai lebih dari 300 juta rubel dikumpulkan di gereja-gereja untuk kebutuhan pertahanan. Pendeta Ortodoks mengambil tindakan untuk menyelamatkan penduduk Yahudi dari genosida Hitler. Semua ini menyebabkan perubahan kebijakan pemerintah terhadap gereja.

Pada malam tanggal 4-5 September 1943, Stalin bertemu dengan petinggi gereja di Kremlin. Sebagai hasil dari pertemuan tersebut, diberikan izin untuk membuka gereja dan biara, membangun kembali sekolah teologi, membuat pabrik lilin dan bengkel peralatan gereja. Beberapa uskup dan imam dibebaskan dari penjara. Izin diterima untuk memilih seorang patriark. Pada tanggal 8 September 1943, di Dewan Uskup, Metropolitan Sergius Moskow ( Stragorodsky). Pada bulan Mei 1944, Patriark Sergius meninggal, dan di Dewan Lokal pada awal tahun 1945, Metropolitan Leningrad terpilih sebagai patriark Alexy I (Simansky). Badan kolegial pemerintahan gereja dibentuk - Sinode Suci. Di bawah Sinode, badan-badan pemerintahan gereja dibentuk: komite pendidikan, departemen penerbitan, departemen ekonomi, dan departemen hubungan eksternal gereja. Setelah perang, publikasi dilanjutkan "Jurnal Patriarkat Moskow" Peninggalan dan ikon suci dikembalikan ke gereja, biara dibuka.

Namun, masa yang menguntungkan bagi gereja tidak berlangsung lama. Pada akhir tahun 1958 N.S. Khrushchev menetapkan tugas untuk “mengatasi agama sebagai peninggalan dalam pikiran masyarakat.” Akibatnya, jumlah biara berkurang secara signifikan dan lahan biara berkurang. Pajak atas pendapatan perusahaan keuskupan dan pabrik lilin dinaikkan, sementara kenaikan harga lilin dilarang. Tindakan ini menghancurkan banyak paroki. Negara tidak mengalokasikan dana untuk perbaikan bangunan keagamaan. Penutupan massal gereja-gereja Ortodoks dimulai, dan seminari-seminari menghentikan aktivitasnya.

Pada tahun 1960-an Aktivitas internasional gereja menjadi sangat intens. Gereja Ortodoks Rusia bergabung dengan Dewan Gereja Dunia, 1961-1965. mengambil bagian dalam tiga pertemuan Pan-Ortodoks gereja-gereja lokal dan berpartisipasi sebagai pengamat dalam pekerjaan tersebut Konsili Vatikan II Gereja Katolik Roma. Hal ini juga membantu dalam kegiatan internal gereja.

Pada tahun 1971, Patriark Alexy terpilih menggantikan Patriark Alexy, yang meninggal pada tahun 1970. Pimen (Izvekov). Sejak akhir tahun 1970-an. situasi politik umum di masyarakat dan kebijakan gereja di negara bagian telah berubah.

Gereja Ortodoks Rusia dalam kondisi modern

Pada pertengahan tahun 1980an. proses perubahan dimulai dalam hubungan antara gereja dan negara. Pembatasan kegiatan organisasi keagamaan dihapuskan, peningkatan jumlah pendeta, peremajaan mereka, dan peningkatan tingkat pendidikan direncanakan. Di antara umat paroki ada lebih banyak perwakilan dari kaum intelektual. Pada tahun 1987, pemindahan masing-masing gereja dan biara ke gereja dimulai.

Pada tahun 1988 pukul tingkat negara bagian perayaan terjadi peringatan 1000 tahun. Gereja menerima hak untuk melakukan kegiatan amal, misionaris, spiritual dan pendidikan, amal dan penerbitan secara gratis. Untuk menjalankan fungsi keagamaan, pendeta diperbolehkan masuk ke dalam fasilitas tersebut media massa dan ke tempat-tempat penahanan. Pada bulan Oktober 1990, UU tersebut disahkan “Tentang kebebasan hati nurani dan organisasi keagamaan yang menurutnya organisasi keagamaan menerima hak badan hukum. Pada tahun 1991, katedral Kremlin dipindahkan ke gereja. Dalam waktu yang sangat singkat, Katedral Ikon Bunda Allah Kazan di Lapangan Merah dan Katedral Kristus Sang Juru Selamat dipulihkan.

Setelah kematian Patriark Pimen pada tahun 1990, Dewan Lokal memilih Metropolitan Leningrad dan Ladoga sebagai patriark baru Alexia (Alexey Mikhailovich Rediger).

Saat ini, Gereja Ortodoks Rusia adalah organisasi keagamaan terbesar dan paling berpengaruh di Rusia dan gereja Ortodoks yang paling banyak jumlahnya di dunia. Otoritas tertinggi dalam gereja adalah Katedral lokal. Dia memegang supremasi di bidang doktrin Ortodoks, administrasi gereja dan pengadilan gereja. Anggota Dewan semuanya adalah uskup ex-officio, serta delegasi dari keuskupan yang dipilih oleh majelis keuskupan, dari biara dan sekolah teologi. Dewan lokal memilih Patriark Moskow dan Seluruh Rusia menjalankan kekuasaan eksekutif gereja. Patriark menyelenggarakan Dewan Lokal dan Dewan Uskup serta memimpinnya. Ia juga merupakan uskup diosesan di keuskupan Moskow dan archimandrite dari biara stauropegial. Sinode Suci beroperasi sebagai badan permanen di bawah patriark, terdiri dari lima anggota tetap, serta lima anggota sementara, yang dipanggil dari keuskupan untuk jangka waktu satu tahun. Badan-badan departemen administrasi gereja beroperasi di bawah Patriarkat Moskow.

Pada awal tahun 2001, Gereja Ortodoks Rusia memiliki 128 keuskupan, lebih dari 19 ribu paroki, dan sekitar 480 biara. Jaringan lembaga pendidikan dikelola oleh komite pendidikan. Ada lima akademi teologi, 26 seminari teologi, dan 29 sekolah teologi. Dua universitas Ortodoks dan Institut Teologi, satu sekolah teologi wanita, dan 28 sekolah lukis ikon dibuka. Di bawah yurisdiksi Patriarkat Moskow terdapat sekitar 150 paroki di negara-negara non-CIS.

Apalagi dalam kondisi baru Gereja menghadapi sejumlah masalah. Krisis ekonomi berdampak negatif pada kondisi keuangan gereja sehingga tidak memungkinkan dilakukannya pekerjaan restorasi dan pemugaran secara lebih intensif. Di negara-negara yang baru merdeka, gereja dihadapkan pada upaya perpecahan, yang didukung oleh beberapa politisi di negara-negara tersebut. Posisinya di Ukraina dan Moldova sedang melemah. Arus migrasi dari negara tetangga melemahkan posisi Gereja Ortodoks Rusia di sana. Gereja-gereja Ortodoks lainnya mencoba mengorganisir paroki-paroki di wilayah kanonik gereja. Pengaruh gerakan keagamaan non-tradisional terhadap generasi muda sangat besar. Proses-proses ini memerlukan perubahan dalam kerangka legislatif dan perbaikan bentuk-bentuk kegiatan Gereja Ortodoks. Orang-orang baru yang berasal dari lingkungan non-agama juga memerlukan perhatian khusus, karena kurangnya budaya keagamaan membuat mereka tidak toleran terhadap penganut agama lain, mereka tidak kritis terhadap masalah-masalah mendesak dalam kehidupan bergereja. Perjuangan yang semakin intensif di bidang gagasan keagamaan memaksa para pemimpin untuk mengangkat isu intensifikasi aktivitas misionaris di wilayah kanonik Gereja Ortodoks Rusia.

Menurut tradisi kronik, dasar-dasar iman Kristen dibawa ke Rus oleh Rasul Andrew yang Dipanggil Pertama pada pertengahan abad ke-1 M. Penetrasi dan penyebaran agama Kristen di antara suku-suku Slavia Timur disebabkan oleh hal-hal berikut: faktor:

Hubungan perdagangan, ekonomi dan spiritual-religius dengan Byzantium;

Evolusi bertahap dari paganisme menuju monoteisme;

Proses pembentukan negara;

Kebutuhan untuk memperkuat kekuasaan pangeran Kyiv:

Perkembangan hubungan feodal dan kebutuhan untuk membenarkan kesenjangan sosial;

Kebutuhan untuk memperkenalkan Rusia pada realitas politik, nilai-nilai spiritual dan budaya pan-Eropa.

Karena kekhasan posisi geopolitik Rus antara Eropa dan Asia, Pangeran Vladimir memiliki pilihan agama dan peradaban yang luas. Secara teoritis, Rus dapat menerima salah satu dari tiga agama yang dianut oleh negara-negara tetangga: Islam - Volga Bulgaria, Yudaisme - Khazar Khaganate, Kristen Timur - Byzantium, atau Barat - sebagian besar negara Eropa. Pilihan Ortodoksi dijelaskan oleh faktor-faktor berikut:

Sifat doktrin yang universal, dapat diterima oleh semua orang;

Prinsip dominasi kekuasaan sekuler atas kekuasaan spiritual;

Pengaruh Byzantium dan kebutuhan untuk memperkuat aliansi militer-politik dengan negara ini;

Kegiatan misionaris Cyril dan Methodius, pembaptisan Putri Olga;

Kesempatan melaksanakan ibadah dalam bahasa ibu, daya tarik dekorasi gereja.

Pada tahun 988, pembaptisan massal penduduk Kyiv terjadi di Dnieper. Setelah itu, para imam, dengan dukungan aktif dari pasukan, membaptis penduduk kota-kota Rusia lainnya. Ciri Kristenisasi Rus adalah keyakinan ganda, yaitu. pelestarian sejumlah ritual dan kepercayaan pagan.

Sejarah Gereja Ortodoks di Rus dimulai dengan terbentuknya Metropolis Kyiv, bergantung pada Patriarkat Konstantinopel. Patriark Konstantinopel berhak:

Memberkati para metropolitan di mimbar;

Hak untuk mengadili metropolitan;

Hak untuk menyelesaikan perselisihan agama dan ritual.

Dalam sejarah kota metropolitan Kyiv, hanya ada dua metropolitan yang berasal dari Rusia: Hilarion, terpilih pada tahun 1051, dan Clement pada tahun 1147.

Gereja Rusia terbagi menjadi keuskupan yang dipimpin oleh para uskup, pertama pada abad ke-6 (abad X), kemudian pada abad ke-15 (abad XIII). Pendeta tertinggi Gereja Kyiv didukung oleh dukungan negara - persepuluhan dari pendapatan pangeran. Ada sumber pendapatan lain: bea perdagangan dan kapal, perkebunan biara.

Tahap kedua dalam sejarah Gereja Ortodoks Rusia adalah Moskow (abad XIII-XIY). Selama periode ini, gereja menjadi kekuatan pemersatu dalam kondisi fragmentasi feodal dan kuk Tatar-Mongol. Kerajaan Rusia juga harus melawan penjajah Eropa Barat. Pangeran Alexander Nevsky dari Novgorod meninggalkan aliansinya dengan Gereja Katolik dengan imbalan bantuan militer dan kemudian dikanonisasi oleh Gereja Ortodoks.

Selama periode ini, tahta Metropolitan Seluruh Rusia dipindahkan ke Moskow. Metropolitan Alexy dan Kepala Biara Sergius dari Radonezh memberikan kontribusi yang signifikan terhadap gerakan pembebasan nasional.

Di pertengahan abad XY. Gereja Ortodoks Rusia menjadi autocephalous. Pada tahun 1438, sebuah konsili diadakan di Florence, di mana persatuan antara Paus dan Patriark Bizantium Joseph diadopsi, yang mengakui keunggulan Roma. Metropolitan Isidore, yang memimpin Gereja Rusia, mendukung persatuan tersebut, tetapi Adipati Agung Moskow Vasily II dan pendeta Moskow menuduh Konstantinopel murtad dan menyingkirkan Isidore. Pada tahun 1448, sebuah konsili diadakan di Moskow dan Uskup Jonah dari Ryazan dilantik sebagai metropolitan.

Pada akhir abad XY. Gereja Ortodoks Rusia menghadapi ajaran sesat kaum Yudais dan Strigolnik. Para bidat menolak trinitas Tuhan, keilahian Yesus Kristus, dan tidak mengakui sakramen dan hierarki gereja.

Kontroversi antara kaum Josephites, yang dipimpin oleh Joseph Volotsky, dan orang-orang yang tidak tamak, yang dipimpin oleh Nil Sorsky, bergema besar dalam kehidupan publik Rus. Yang pertama membela hak gereja dan biara atas kepemilikan tanah dan mengakui keunggulan kekuasaan sekuler, dengan alasan bahwa kekuasaan pangeran berasal dari Tuhan. Non-akuisisi mendukung gereja independen dan menentang akumulasi kekayaan oleh pendeta.

Metropolitan Macarius menobatkan Ivan IY yang Mengerikan ke takhta, menegaskan gagasan keilahian kekuasaan kerajaan. Di pertengahan abad XYI. 39 orang suci Rusia dikanonisasi, ritual dan kultus disatukan. Konsili Seratus Kepala pada tahun 1551 memperkenalkan pangkat imam agung gereja, yang memantau disiplin pendeta, memantapkan adat istiadat membuat tanda salib dengan dua jari, melakukan prosesi keagamaan searah matahari (posolon) , dll.

Sebagai hasil dari penguatan negara terpusat Moskow, pembentukan patriarkat menjadi mungkin pada tahun 1589. Ayub menjadi patriark Rusia pertama. Tahap ketiga dalam sejarah Gereja Ortodoks Rusia adalah periode patriarki 1589-1700. Setelah kematian Boris Godunov dan putranya, Patriark Ayub menolak untuk mengakui kekuatan penipu False Dmitry I, sehingga ia diasingkan ke biara. Tokoh luar biasa lainnya dari “Masa Masalah” adalah Patriark Hermogenes, yang, di bawah kondisi intervensi Polandia-Swedia, membela gagasan kerajaan Ortodoks. Dari tahun 1619 hingga 1633 Patriark Moskow adalah ayah dari Tsar Mikhail Fedorovich - Filaret. Ia menjadi rekan penguasa bersama putranya dan menerima gelar “penguasa agung”.

Di pertengahan abad XYII. perpecahan terjadi di Gereja Ortodoks Rusia, yang merupakan akibat dari reformasi gereja. Alasan utama reformasi ini adalah penerapan doktrin biarawan Philotheus “Moskow adalah Roma Ketiga,” yang menetapkan kesinambungan sejarah Moskow dalam kaitannya dengan Roma pertama, yang “jatuh ke dalam ajaran sesat Latin,” dan yang kedua. Roma, Konstantinopel, direbut oleh Turki pada tahun 1453. Konsep ini menjamin kesatuan nasional negara dan hak untuk menyebarkan Ortodoksi ke luar Rusia. Untuk mengubah Rusia menjadi pusat Ortodoksi, perlu dilakukan koreksi buku-buku liturgi dan penyatuan ritual menurut model Yunani. Selain itu, buku-buku tersebut telah mengumpulkan banyak kesalahan dan ketidaksesuaian. Perkembangan percetakan buku juga berkontribusi terhadap reformasi.

Patriark Nikon (1652-1666) berperan penting dalam melaksanakan reformasi gereja. Pada masa reformasi, tanda dua jari diganti dengan tanda tiga jari, alih-alih “Yesus” mereka mulai menulis “Yesus”, bersama dengan salib berujung delapan, yang berujung empat juga dikenal, berjalan berkeliling altar mulai dibuat melawan pergerakan matahari, dll. Ada perubahan dalam lukisan ikon, arsitektur gereja dan musik.

Namun reformasi tersebut tidak diterima oleh semua orang. Banyak pendeta dan awam menentang model Yunani, menganggapnya menyimpang dari iman yang benar. Imam Besar Avvakum menjadi pemimpin Orang-Orang Percaya Lama. Pengikut kepercayaan lama melarikan diri ke pelosok Rusia - ke Utara, ke Siberia. Aksi protesnya mencakup aksi bakar diri, “pembersihan”, dan kerusuhan sosial.

Pada masa reformasi, terjadi konflik antara Nikon dan Tsar, Alexei Mikhailovich. Inti dari konflik ini adalah pertanyaan tentang hubungan antara otoritas sekuler dan spiritual. Gagasan sang patriark bahwa "imam lebih tinggi daripada kerajaan" menyebabkan dia turun tahta. Dewan Gereja 1666-1667 merampas martabat Nikon dan akhirnya menyetujui reformasi, menyalahkan Orang-Orang Percaya Lama atas perpecahan tersebut.

Akibat dari peristiwa tersebut adalah:

Munculnya Gereja Percaya Lama;

Persetujuan Gereja Ritus Baru;

Penegasan prioritas kekuasaan sekuler di atas kekuasaan spiritual;

Hilangnya monopoli Gereja atas ideologi;

Perkembangan budaya sekuler dan pemikiran sosial.

Gereja resmi mengutuk Orang-Orang Percaya Lama, yang baru dicabut pada tahun 1971.

Di antara Orang-Orang Percaya Lama, dua arah utama dapat dibedakan - pendeta dan non-pendeta. Bespopovtsy percaya bahwa ulama pasca reformasi salah dan tidak punya hak untuk hidup. Mereka hanya mempertahankan dua sakramen - baptisan dan pengakuan dosa. Para imam mempertahankan imamatnya.

Periode sinoidal dalam sejarah Gereja Ortodoks Rusia (1700-1917) dimulai setelah kematian Patriark Adrian. Peter I tidak mengizinkan pemilihan patriark baru, dan Gereja dipimpin oleh locum tenens takhta patriarki, Stefan Yavorsky. Tsar menundukkan pendeta ke Ordo Monastik, memberikan gaji kepada pendeta, dan melakukan sekularisasi parsial atas tanah gereja.

Pada tahun 1721, Peraturan Spiritual diadopsi, yang menurutnya pemerintahan patriarki digantikan oleh sinode. Sinode Pemerintahan Suci dipimpin oleh Ketua Jaksa dan terdiri dari. Reformasi Gereja Peter berkontribusi pada subordinasi gereja yang lebih besar kepada negara.

Pada akhir abad XYIII. Gereja kehilangan hampir seluruh kepemilikan tanahnya, dan propertinya berada di bawah kendali negara. Pada abad XYIII. Aktivitas misionaris Gereja secara aktif berkembang, berkontribusi pada penyebaran Ortodoksi di Siberia, di Timur Jauh, Kaukasus.

Periode Sinode ditandai dengan kebangkitan kembali kehidupan monastik dan masa tua. Para tetua Optina Pustyn mendapatkan ketenaran khusus - Seraphim dari Sarov (1760-1833), Ambrose dari Optina (1812-1821), John dari Kronstadt (1829-1908).

Pada abad ke-19 Sejumlah besar lembaga pendidikan keagamaan bermunculan. Di bawah Alexander I mereka digabungkan menjadi satu sistem. Di pertengahan abad ke-19. jumlah ulama mencapai 60 ribu orang. Hingga pertengahan abad ini, pendeta merupakan kelas tertutup, namun pada tahun 1867 remaja putra dari semua kelas diizinkan masuk seminari. Pada tahun 1917, terdapat 57 seminari dan 4 akademi teologi.

Pada bulan Agustus 1917, Dewan Lokal Gereja Ortodoks Rusia Seluruh Rusia mulai bekerja di Moskow, yang berlangsung hingga tahun 1918. Pada tanggal 28 Oktober 1917, keputusan dibuat untuk memulihkan patriarkat. Tikhon terpilih sebagai patriark baru.

Di bawah pemerintahan Soviet, sejumlah undang-undang diadopsi yang tidak hanya memisahkan gereja dari negara, tetapi juga menempatkannya pada posisi yang diskriminatif. Selama perang sipil gereja dan pendeta menjadi sasaran penganiayaan berat. Untuk tahun 1918-1922 27 uskup ditangkap, dan dari lebih dari seratus ribu imam, hanya tersisa 40 ribu imam.

Pada bulan Februari 1922, negara menyita perhiasan dari gereja untuk melawan kelaparan. Patriark Tikhon mengirimkan pesan di mana dia mengizinkan sumbangan sukarela atas barang-barang berharga, kecuali benda-benda suci. Penindasan berlanjut dengan penyitaan properti gereja, lebih dari delapan ribu pendeta tewas.

Untuk membangun perdamaian sipil dan mengakhiri penganiayaan terhadap pendeta, Patriark Tikhon pada bulan Juni 1923 mengakui legitimasi kekuasaan Soviet. Tugas utama sang patriark adalah menjaga integritas kanonik gereja dan kemurnian doktrin dalam menghadapi kampanye anti-agama yang kuat.

Setelah kematian Tikhon pada bulan April 1925, gereja dipimpin oleh locum tenens takhta patriarki, Metropolitan Sergius. Dalam deklarasinya pada tahun 1927, ia menyatakan kesetiaan Gereja kepada rezim Soviet dalam urusan sipil, tanpa memberikan kelonggaran apa pun dalam urusan iman. Pernyataan ini tidak menghentikan represi pada akhir tahun 30-an. Di Uni Soviet, hanya beberapa ratus gereja yang aktif dan hanya empat uskup yang masih menjabat. Semua biara dan lembaga pendidikan teologi ditutup.

Pada hari pertama Perang Patriotik Hebat, Metropolitan Sergius dalam pesannya meminta kaum Ortodoks untuk mempertahankan tanah suci Tanah Air dari penjajah. Gereja Ortodoks Rusia telah berbuat banyak untuk memperkuat perasaan patriotik rakyat Soviet. Gereja menyumbangkan lebih dari 300 juta rubel untuk dana pertahanan, kolom tank Dmitry Donskoy dan skuadron udara Alexander Nevsky dibangun dengan dana tersebut.

Pada bulan September 1943, patriarkat dipulihkan. Pada bulan Februari 1945, Metropolitan Alexy dari Leningrad terpilih sebagai patriark untuk menggantikan mendiang Sergius. Relaksasi pada tahun-tahun pertama pascaperang menyebabkan peningkatan jumlah gereja yang beroperasi, pembukaan dua akademi teologi dan delapan seminari. Namun Gereja dilarang melakukan kegiatan lain selain ibadah dan pelatihan para imam.

Pada tahun 1961, Gereja Ortodoks Rusia bergabung dengan Dewan Gereja Dunia. Di tahun 70an Patriark Pimen aktif dalam kegiatan anti-perang. Atas inisiatifnya, Konferensi Dunia “Para Pemimpin Agama untuk Perdamaian Abadi, Perlucutan Senjata dan Hubungan Adil antar Bangsa” diadakan di Moskow.

Situasi di Gereja berubah secara radikal pada pertengahan tahun 80-an. Pada tahun peringatan 1988, lebih dari seribu paroki dibuka, dan pendaftaran di seminari teologi ditingkatkan. Perayaan diadakan di seluruh negeri untuk menandai peringatan 1000 tahun pembaptisan Rus.

Pada Mei 1990, setelah kematian Pimen, Alexy II menjadi Patriark baru. Di tahun 90an Ada pemisahan sejati antara gereja dan negara. Negara tidak lagi mempromosikan ateisme. Organisasi keagamaan diakui sebagai badan hukum yang mempunyai hak untuk memiliki harta benda dan melakukan kegiatan sosial, misionaris, dan amal.

Pada bulan Agustus 2000, “Dasar-Dasar Konsep Sosial Gereja Ortodoks Rusia” diadopsi di Dewan Uskup Gereja Ortodoks Rusia. Dokumen ini merumuskan dan mensistematisasikan posisi Gereja dalam berbagai masalah - ekonomi, politik, moral.

Pada bulan Mei 2007, “Undang-undang tentang Komuni Kanonik” Gereja Ortodoks Rusia dan Gereja Ortodoks Rusia di Luar Negeri ditandatangani. Dokumen ini merupakan hasil kerja jangka panjang untuk menghilangkan kontradiksi dan menyatukan Gereja-Gereja berdasarkan prinsip-prinsip yang dapat diterima bersama.

Pada bulan Januari 2009, Kirill menjadi Patriark baru.

literatur

1. Gribanov A. Ortodoksi / A. Gribanov // Sains dan kehidupan. – 1993. - Nomor 6.

2. Kartashov, A.V. Sejarah Gereja Rusia. Dalam 2 volume / A.V. Kartashov. – M., 1993.

3. Pria, A. Ibadah Ortodoks. Sakramen. Kata. Upacara. / A.Pria. – M., 1989.

4 Ortodoksi: kamus. – M., 1989.

5. Kolesnikova, V.S. Liburan Ortodoks Rusia / V.S.Kolesnikova. – Edisi ke-2, koreksi dan penambahan. – M., 1996.

6. Regelson, L.L. Tragedi Gereja Rusia 1917-1945 / L.L. Regelson. – M., 1999.

7. Nikitin, V. Liburan baru - hari libur persatuan gereja. Bertindak tentang persekutuan kanonik Gereja Ortodoks Rusia \ V. Nikitin // Sains dan agama. – 2007. - Nomor 11.

8. Sejarah agama di Rusia: buku teks / ed. I.Ya.Trofimchuk. – M., 1995.

9. Patriark baru Moskow dan Seluruh Rusia telah terpilih. // Sains dan agama. 2009. Nomor 2.

10. Babkin M.A. Dewan Lokal 1917-1918: pertanyaan tentang hati nurani kawanan Ortodoks. // Pertanyaan tentang sejarah. 2010. Nomor 4.

11.Vyatkin V.V. Kebijakan Gereja Anna Ioannovna. // Pertanyaan tentang sejarah. 2010 Nomor 8.

12. Pashkov V. Monastisisme di Rus dalam cermin statistik. // Sains dan agama. 2010. Nomor 8

13. Myalo K. Partisipasi dalam Tuhan atau pengabdian kepada Tuhan? (Gereja Ortodoks Rusia dan warisan Soviet). // Sains dan agama. 2010. Nomor 9.

14. Peter I dan para leluhur // Sains dan agama. – 2006 – 2006. - Nomor 12.

15. Gereja Ortodoks Rusia dan Katolik Roma: prospek kerja sama. // Sains dan agama. – 2005. - Nomor 6.

16 http://www.russion-orthodox-church.org.ru/

Topik 8

Katolik

Rencana:

1. Ciri-ciri doktrin dan aliran sesat Katolik.

2 Struktur organisasi Gereja Katolik Roma.

3. Sejarah Singkat Gereja Katolik Roma.

1. Ciri-ciri doktrin dan aliran sesat Katolik.

Variasi terbesar agama Kristen adalah Katolik. Di dunia modern, lebih dari 1 miliar orang menganut agama Katolik. Agama Katolik sebagian besar tersebar luas di Eropa Barat, Tenggara dan Tengah. Selain itu, pengaruhnya mencakup sebagian besar penduduk Amerika Latin dan sepertiga penduduk Afrika. Posisi Katolik juga kuat di Amerika Serikat.

Doktrin Katolik didasarkan pada Pengakuan Iman Kristen yang umum, yang mencakup 12 dogma dan tujuh sakramen. Namun Pengakuan Iman Katolik mempunyai perbedaan. Sumber doktrin Katolik tidak hanya Kitab Suci, tetapi juga Tradisi Suci, yang mencakup keputusan tidak hanya Konsili Ekumenis, tetapi juga konsili-konsili berikutnya, keputusan para Paus dan orang-orang kudus yang paling otoritatif. Secara umum, Katolik lebih rentan terhadap inovasi keagamaan dibandingkan Ortodoksi.

Salah satu penyebab perpecahan gereja adalah dogma “filioque” (lat. dari anak laki-laki). Itu diadopsi pada Konsili Toledo pada tahun 589. Dalam agama Katolik, Roh Kudus tidak hanya datang dari Allah Bapa, tetapi juga dari Allah Putra. Pemujaan terhadap Perawan Maria jauh lebih berkembang di kalangan umat Katolik - pada tahun 1854 dogma tentang dia yang dikandung tanpa noda diadopsi, dan pada tahun 1950 dogma kebangkitan dan kenaikan tubuh Perawan Maria diadopsi.

Selain doktrin neraka dan surga, Gereja Katolik merumuskan dogma api penyucian - tempat bersemayamnya jiwa-jiwa orang berdosa yang tidak dibebani dosa berat. Api penyucian menghapus dosa di hadapan surga. Dogma api penyucian diadopsi oleh Konsili Florence pada tahun 1439 dan akhirnya disetujui oleh Konsili Tridenum pada tahun 1568.

Dalam agama Katolik, terdapat ajaran yang tersebar luas tentang persediaan perbuatan baik, yang menyatakan bahwa gereja membuang persediaan “perbuatan super-tugas” yang dikumpulkan melalui kegiatan Yesus Kristus, Bunda Allah dan orang-orang kudus, sebagai hal yang mistis. tubuh Juruselamat. Kerabat almarhum dapat meringankan nasib arwah di api penyucian melalui doa, pelayanan, dan sumbangan kepada gereja. Doktrin persediaan amal baik menjadi dasar praktik penjualan indulgensi (surat pengampunan dosa) pada Abad Pertengahan.

Ciri khusus doktrin Katolik adalah dogma infalibilitas Paus, yang diadopsi pada Konsili Vatikan Pertama pada tahun 1870. Menurut dogma ini, Tuhan sendiri berbicara melalui mulut Paus dalam pidato resmi tentang masalah iman dan moral.

Orisinalitas agama Katolik juga diwujudkan dalam kegiatan keagamaan, termasuk pelaksanaan tujuh sakramen. Sakramen baptisan dilakukan dengan cara menuangkan air atau membenamkan diri dalam air. Sakramen Penguatan dalam agama Katolik disebut Penguatan dan dilakukan pada anak usia 7-12 tahun. Sakramen Ekaristi dirayakan dengan bantuan roti tidak beragi. Sakramen pertobatan, paling sering bersifat individual, dilakukan di ruangan khusus - ruang pengakuan dosa. Sakramen pengurapan dilakukan pada orang yang sekarat.

Dalam agama Katolik, mulai abad ke-11, selibat telah berlaku - selibat wajib bagi para pendeta. Semua pendeta Katolik termasuk dalam salah satu ordo monastik. Saat ini, ordo monastik terbesar adalah Jesuit, Kapusin, Dominikan, Benediktin, dll. Ada 150 ordo monastik.

Kultus terhadap orang-orang kudus dan orang-orang yang diberkati cukup berkembang dalam agama Katolik. Sebelum Vatikan II, ibadah Katolik dilakukan dalam bahasa Latin, sekarang dalam bahasa nasional.

Gereja Katolik biasanya dibangun di atas fondasi berbentuk salib, yang dirancang untuk mengenang pengorbanan penebusan Yesus Kristus. Bagian utama gereja Katolik menghadap ke Barat. Dalam doa di rumah, umat Katolik juga biasanya menghadap Roma yang terletak di Eropa Barat, yang melambangkan pengakuannya sebagai ibu kota seluruh dunia Kristen, dan Paus sebagai kepala seluruh Gereja Kristen.

Menurut tradisi, di gereja Katolik, altar terbuka untuk semua orang yang hadir. Kuil ini didominasi oleh patung Yesus Kristus, Perawan Maria dan orang-orang kudus. Namun, di semua gereja Katolik Anda dapat menemukan empat belas ikon yang menggambarkan berbagai tahapan “Jalan Salib”.

Di gereja Katolik, umat duduk selama kebaktian dan berdiri hanya ketika doa-doa tertentu dilantunkan. Layanan ini memiliki musik pengiring: suara organ atau harmonium.

Hari libur pada dasarnya sama dengan Ortodoksi, tetapi dirayakan menurut kalender Gregorian. Namun umat Katolik mempunyai beberapa hari raya khusus: Hari Raya Hati Yesus, Hari Raya Santa Perawan Maria Dikandung Tanpa Noda, Hari Raya Kenaikan Bunda Maria. Hari Raya Semua Jiwa (2 November) diadakan untuk mengenang mereka yang telah meninggal dunia.

Hari raya paling khusyuk, Kelahiran Kristus, dirayakan dengan tiga kebaktian: tengah malam, subuh, dan siang hari, yang melambangkan kelahiran Kristus di dalam rahim Bapa, di dalam rahim Bunda Allah, di dalam rahim. jiwa orang beriman. Pada hari ini, palungan dengan patung bayi Kristus dipajang di gereja untuk beribadah. Epiphany di kalangan umat Katolik disebut Pesta Tiga Raja - untuk mengenang penampakan Yesus Kristus kepada orang-orang kafir dan penyembahan kepada-Nya oleh tiga raja.

Jumlah puasa ketat dalam agama Katolik cenderung menurun; sekarang dilakukan pada awal Prapaskah, pada hari Jumat sebelum Paskah dan pada Malam Natal. Selama masa Prapaskah, umat Katolik diperbolehkan makan ikan, susu, telur, dan mentega.

Ia diangkat oleh Patriark Konstantinopel dari Yunani, tetapi pada tahun 1051 pangeran Kiev Yaroslav the Wise berhasil mengangkat orang Rusia pertama, Metropolitan Hilarion, salah satu orang paling terpelajar pada masa itu, ke takhta imam besar.

Sejak awal penyebaran resmi agama Kristen, biara-biara mulai didirikan: pada tahun 1051, Biksu Anthony dari Pechersk membawa tradisi monastisisme Athos ke Kyiv, mendirikan Biara Kiev-Pechersk yang terkenal, yang menjadi pusat kehidupan spiritual negara Rusia kuno pada periode pra-Mongol. Biara memainkan peran sebagai pusat keagamaan dan budaya. Di dalamnya, khususnya, disimpan kronik-kronik yang membawa informasi tentang peristiwa-peristiwa sejarah penting hingga saat ini; Lukisan ikon dan seni menulis buku berkembang pesat.

Karena menurunnya pentingnya Kyiv sebagai pusat politik setelah kekalahannya oleh Tatar-Mongol (), pada tahun 1299, Metropolitan Maxim dari Kiev memindahkan kediamannya ke Vladimir-on-Klyazma; pada akhir tahun 1325, Moskow menjadi pusat pemerintahan metropolitan Kyiv. Selama masa pemerintahan Horde, pendeta Rusia menikmati hak istimewa properti dan kekebalan yang signifikan.

Metropolitan terakhir di Moskow yang didirikan di Konstantinopel adalah Isidore Bulgaria (1437-1441). Mewakili Gereja Rusia, serta Patriark Antiokhia Dorotheos I (1435-1452) di Dewan Ferrara-Florentine (1438-1445), ia menandatangani pada tanggal 5 Juli 1439 definisi Dewan tentang Persatuan, yang menerima semua dogma baru dari Gereja Roma. Di Konstantinopel, Persatuan tersebut sudah mengalami keruntuhan total pada tahun 1977, karena penolakan umum dari penduduknya: Persatuan tersebut hanya dipatuhi oleh istana kaisar dan Patriark Konstantinopel sendiri. Konsili Konstantinopel pada tahun 1484, dengan partisipasi semua Patriark Timur, mengakui orang Latin sebagai "bidat kategori kedua", yang harus bergabung dengan Ortodoksi melalui pengurapan.

Putus dengan Konstantinopel. Awal periode Moskow

Setelah memperoleh kemerdekaan, Gereja Moskow mengalami masa isolasi yang lama: pada tahun 1458, Metropolis Kiev (Kiev-Lithuania) kembali ke yurisdiksi Patriarkat Konstantinopel, dan Gereja Moskow dari tahun 1504 diguncang oleh ajaran sesat kaum Yudais, dari akhir abad ke-15 hingga pertengahan abad ke-16, perjuangan sengit tidak mereda antara kaum non-pemilik dan kaum Josephites. Kemenangan yang terakhir ini akhirnya dicatat melalui tindakan Dewan Stoglavy tahun 1551. Katedral tersebut menyajikan gambaran yang jelas tentang krisis spiritual Gereja Moskow dan transformasinya menjadi pemilik tanah feodal terbesar yang tidak mau memikul kewajiban dan tugas nasional. Sejumlah definisi doktrinal Konsili bersifat sembrono bagi Konsili, mengangkat ke tingkat dogma pendapat tentang “kepang yang tidak dicukur” dan “kumis yang tidak dipotong”, tentang jari ganda, haleluya khusus, dll.

Periode patriarki pertama

Sertifikat Dewan Konstantinopel tentang pendirian Patriarkat Moskow, Mei 1590

Tugas utama Patriark Ayub Moskow yang pertama (1589-1605) adalah melaksanakan reformasi di Gereja Rusia yang digariskan oleh Kode Konsili 1589: menambah jumlah keuskupan dan menaikkan sejumlah uskup diosesan ke pangkat metropolitan dan uskup agung. Patriark berkontribusi pada penyebaran agama Kristen di kalangan orang asing di Siberia, wilayah Kazan, dan wilayah Korel (Karelia). Di Moskow, untuk mendirikan dekanat yang lebih besar di kalangan pendeta yang lebih rendah, delapan penatua imam didirikan. Karena menolak mengakui False Dmitry I, ia dicabut tahtanya dan diasingkan ke Biara Asumsi Staritsky. Tahta Patriarkat diduduki oleh antek False Dmitry, Ignatius (1605-1606), tetapi segera setelah pembunuhan False Dmitry, dia tidak hanya kehilangan jabatan patriarki, tetapi juga imamat.

Sebagai penerus Patriark Filaret, Tsar Michael dan lingkaran dalamnya, serta Filaret sendiri, yang memilih Archimandrite Joasaph sebagai penggantinya, ingin melihat seseorang menjadi kurang cerdas dan kurang tertarik pada aktivitas politik. Di bawah Patriark Joseph (1642-1652), jumlah buku terbesar (dibandingkan dengan patriarkat sebelumnya) diterbitkan - 38 judul (beberapa di antaranya mencapai hingga delapan edisi). Patriark mendukung pemulihan hubungan dengan Yunani Timur dan Kiev.

Di bawah Peter I, pendeta akhirnya berubah menjadi kelas tertutup, yang aksesnya bagi orang-orang dari kelas lain untuk kepentingan pelayanan publik dan pajak praktis ditutup. Sistem sekolah teologi (seminari dan sekolah teologi) yang muncul di bawah pemerintahan Peter juga berbasis kelas. Pendidikan diselenggarakan menurut model Little Russia: bahasa Latin mendominasi (baik sebagai mata pelajaran maupun bahasa pengantar) dan skolastik. Pengenalan pendidikan sekolah bagi anak-anak pendeta berjalan dengan sangat sulit dan mendapat perlawanan besar-besaran.

Konsekuensi dari perubahan undang-undang tersebut adalah situasi di mana Gereja Ortodoks, yang telah kehilangan hak-hak istimewa hukum negara sebelumnya, justru mendapati dirinya berperan sebagai pengakuan yang didiskriminasi, karena Gereja tersebut tetap berada di bawah kendali langsung negara. Upaya yang dilakukan oleh anggota terkemuka Sinode, Anthony (Vadkovsky), untuk menemukan cara memperbaiki situasi abnormal tersebut digagalkan oleh Pobedonostsev.

Namun, sebagai tanggapan atas diskusi yang dimulai di kalangan keuskupan tentang struktur kanonik pemerintahan gereja, pada 16 Januari 1906, Nikolay II menyetujui komposisi “Kehadiran Pra-Konsili” - komisi untuk persiapan Konsili - yang dibuka pada tanggal 8 Maret 1906. Namun dalam kondisi reaksi setelah gejolak tahun 1905, Pengadilan menganggap tuntutan diadakannya Dewan sebagai sentimen revolusioner di “departemen pengakuan Ortodoks”. Dekrit tertinggi tanggal 28 Februari 1912 menetapkan “di Sinode Suci suatu pertemuan pra-konsili permanen sampai diadakannya konsili” (dalam komposisi yang lebih terbatas daripada Kehadiran, - untuk “segala jenis pekerjaan persiapan untuk dewan, yang mungkin diperlukan”), yang ketuanya pada tanggal 1 Maret tahun yang sama, disetujui oleh kaisar, atas saran Sinode, Uskup Agung Sergius (Stragorodsky) dari Finlandia . Setelah kematian Metropolitan St. Petersburg Anthony (Vadkovsky) pada tanggal 2 November 1912, sebuah editorial di surat kabar sayap kanan “Moskovskie Vedomosti” dengan judul “Pemilihan Konsili metropolitan pertama” menyerukan penerapan “pemilihan konsili metropolitan pertama” yang restorasi kecil terhadap tatanan kanonik,” menjelaskan bahwa ini bukan tentang Dewan Lokal, tetapi “dewan uskup” (pengganti Antony ditunjuk dengan cara yang biasa pada era sinode).

Pada akhir periode ini, sejumlah organisasi nasionalis dan monarki radikal, yang disebut “Seratus Hitam” muncul, berdasarkan ideologi mereka pada Ortodoksi Rusia: “Majelis Rusia”, “Persatuan Rakyat Rusia”, “Partai Monarki Rusia ”, “Persatuan Michael sang Malaikat Agung” dan lainnya. Perwakilan pendeta kulit hitam dan putih berpartisipasi dalam gerakan monarki, memegang posisi kepemimpinan di beberapa organisasi hingga tahun 1913, ketika Sinode Suci mengeluarkan dekrit yang melarang pendeta terlibat dalam kegiatan politik partai.

Tindakan Konsili bukanlah pemulihan mekanis dari patriarkat dalam bentuk yang ada sebelum periode sinode: seiring dengan institusi patriarkat, Konsili membentuk 2 badan kolegial permanen (Sinode Suci dan Dewan Gereja Tertinggi) . Yurisdiksi Sinode mencakup urusan-urusan yang bersifat hierarkis-pastoral, doktrinal, kanonik dan liturgi, dan yurisdiksi Dewan Gereja Tertinggi mencakup urusan gereja dan ketertiban umum: administrasi, ekonomi, sekolah dan pendidikan. Isu-isu penting di seluruh Gereja yang berkaitan dengan perlindungan hak-hak Gereja, persiapan Konsili yang akan datang, dan pembukaan keuskupan baru harus diputuskan melalui kehadiran bersama Sinode dan Dewan Tertinggi Gereja. Badan-badan baru Kekuasaan Tertinggi mengambil alih kekuasaan Sinode Suci yang dihapuskan pada tanggal 1 Februari () 1918, sesuai dengan resolusi Dewan tanggal 31 Januari.

Sinode termasuk, selain Ketuanya - Patriark, 12 anggota lagi: Metropolitan Kiev berdasarkan jabatan, 6 uskup yang dipilih oleh Dewan untuk masa jabatan tiga tahun dan 5 uskup, dipanggil secara bergantian untuk jangka waktu satu tahun. Dari 15 anggota Dewan Gereja Tertinggi, yang dipimpin, seperti Sinode, oleh Patriark, 3 uskup didelegasikan oleh Sinode, dan satu biarawan, 5 klerus dari klerus kulit putih, dan 6 orang awam dipilih oleh Dewan.

Sebelum

Tikhon - Patriark Moskow dan Seluruh Rusia

Patriark Tikhon, yang mengutuk perang saudara saudara, setelah tahun 1919 berusaha mengambil posisi netral dalam konflik antar partai, tetapi bagi kaum Bolshevik posisi seperti itu tidak dapat diterima. Selain itu, sebagian besar hierarki dan pendeta, yang berada di wilayah yang dikuasai oleh "orang kulit putih", beremigrasi sehubungan dengan kekalahan mereka dan mendirikan struktur gereja mereka sendiri di luar negeri - Gereja Ortodoks Rusia di Luar Negeri.

Konflik akut antara struktur yang dipimpin oleh Patriark Tikhon dari Moskow dan Seluruh Rusia dan pihak berwenang berkobar pada musim semi tahun 1922 selama kampanye penyitaan barang-barang berharga gereja untuk pembelian makanan di luar negeri. Penyitaan paksa terkadang berujung pada pertumpahan darah. Patriark Tikhon dari Moskow dan Seluruh Rusia dibawa ke tanggung jawab pidana karena mengeluarkan bandingnya pada 28 Februari. Di Moskow, Petrograd dan kota-kota lain, pengadilan diadakan terhadap “anggota gereja” dengan hukuman yang berat, termasuk tindakan “perlindungan sosial” tertinggi - eksekusi.

Pihak berwenang juga berupaya melemahkan Gereja Rusia dengan merangsang kontradiksi dan kelompok skismatis. Mendapat dukungan dari otoritas pemerintah renovasionisme (qv.), yang secara resmi diakui oleh otoritas pemerintah sebagai Gereja Ortodoks Rusia. Di dewan mereka pada bulan April 1923, kaum renovasionis mengadopsi resolusi yang mendukung sistem sosialis Soviet, mengutuk pendeta kontra-revolusioner, dan menyatakan Patriark Tikhon Moskow dan Seluruh Rusia digulingkan.

Menurut perintah wasiat Patriark Tikhon Moskow dan Seluruh Rusia, setelah kematiannya (25 Maret (7 April 1925), Patriarkal Locum Tenens, Metropolitan Peter (Polyansky) dari Krutitsky, menjadi pimpinan administrasi gereja Rusia dari Gereja Patriarkat. Sejak 10 Desember 1925, kepala administrasi gereja yang sebenarnya dengan gelar Wakil Patriarkal Locum Tenens adalah Metropolitan Sergius (Stragorodsky) dari Nizhny Novgorod, yang melakukan upaya untuk menormalkan posisi Gereja Rusia di negara baru.

1941-1991

Dalam kondisi aliansi militer-politik yang dipaksakan dengan Inggris Raya dan Amerika Serikat, IV Stalin menghadapi kebutuhan untuk menghentikan kampanye anti-agama dan anti-gereja di Uni Soviet, yang sangat merugikan. dampak negatif tentang opini publik negara-negara Sekutu; Roosevelt secara langsung mengkondisikan pemberian bantuan untuk meringankan penindasan terhadap agama di Uni Soviet. “Pada akhir Oktober 1941, [F. D. Roosevelt] perwakilan pribadi A. Harriman memberi tahu Stalin tentang kekhawatiran publik Amerika terhadap nasib Gereja Rusia dan menyampaikan permintaan presiden untuk meningkatkan posisi hukum dan politiknya di Rusia.”

Faktor serius lainnya dalam melemahnya penindasan terhadap agama adalah kebangkitan gereja di wilayah Uni Soviet yang berada di bawah kendali Jerman: Angkatan Bersenjata dan badan hukuman Uni Soviet, yang melakukan serangan strategis, karena alasan kepentingan politik, tidak dapat melakukan hal tersebut. segera melanjutkan praktik represif sebelumnya di wilayah pendudukan. Pada tanggal 25 Januari 1944, pembaca mazmur dari paroki Nikolo-Konetsky di distrik Gdov, S.D. Pleskach, menulis kepada Metropolitan Alexy: “Saya dapat melaporkan bahwa orang Rusia berubah total segera setelah orang Jerman muncul. Gereja-gereja yang hancur didirikan, peralatan gereja dibuat, jubah dikirim dari tempat penyimpanannya. Wanita petani menggantungkan handuk bersih yang disulam sendiri pada ikon. Yang ada hanya kegembiraan dan penghiburan. Ketika semuanya sudah siap, barulah seorang pendeta diundang dan kuil ditahbiskan. Pada saat ini ada peristiwa-peristiwa menggembirakan yang tidak dapat saya gambarkan.”

Pada 12 Oktober 1943, J.V. Stalin memutuskan untuk melikuidasi bangunan gereja renovasionis. Setelah itu, Dewan Urusan Gereja Ortodoks mulai menunjuk para mantan Renovasionis untuk diangkat menjadi cathedra.

Menurut catatan Dewan Urusan Gereja Ortodoks Rusia pada tahun 1948: “Pada 1 Januari 1948, terdapat 14.329 gereja dan rumah ibadah yang beroperasi di Uni Soviet (11.897 gereja dan 2.432 rumah ibadah, yaitu 18,4 % dari jumlah gereja, rumah ibadah dan kapel pada tahun 1914 yang berjumlah 77.767). Jumlah gereja di SSR Ukraina adalah 78,3% dari jumlah mereka pada tahun 1914, dan di RSFSR - 5,4%... Peningkatan jumlah gereja dan rumah ibadah yang beroperasi terjadi karena alasan berikut: a) pada masa perang di wilayah yang diduduki Jerman, 7.547 gereja dibuka (bahkan lebih banyak lagi, karena sejumlah besar gereja berhenti berfungsi setelah perang karena kepergian para pendeta bersama dengan Jerman dan karena penyitaan sekolah kami, klub, dan lain-lain bangunan dari komunitas keagamaan yang mereka tempati pada masa pendudukan sebagai rumah ibadah); b) pada tahun 1946, 2.491 paroki Gereja Uniate (Katolik Yunani) di wilayah barat SSR Ukraina berpindah ke Ortodoksi; c) untuk tahun 1944-1947. 1.270 gereja dibuka kembali dengan izin dari Dewan, terutama di RSFSR, dimana terdapat banyak permintaan yang terus-menerus dari orang-orang percaya.”

Niat awal otoritas Uni Soviet untuk mengadakan dewan ekumenis di Moskow pada tahun 1948 “untuk menyelesaikan masalah penganugerahan gelar Ekumenis pada Patriarkat Moskow” ditolak di patriarkat timur; Pada bulan Juli 1948, Pertemuan Para Kepala dan Perwakilan Gereja Ortodoks Lokal diadakan di Moskow, di mana tidak ada primata dari tahta patriarki Yunani terkemuka.

Beberapa perubahan dalam kebijakan pemerintah terhadap Gereja Ortodoks Rusia dan hierarkinya terjadi pada paruh kedua Juli - Agustus 1948: represi terjadi terhadap masing-masing uskup yang aktif, dan campur tangan Dewan dalam kebijakan personalia Patriarkat meningkat. Dari tahun 1948 hingga kematian Stalin, tidak ada satu pun kuil yang dibuka. Dari Februari 1949 hingga Maret 1953, penahbisan dihentikan, dengan pengecualian sejumlah kecil di Ukraina dan keuskupan asing.

Pada tanggal 1 Januari 1952, terdapat 13.786 gereja di negara tersebut, 120 di antaranya tidak beroperasi karena digunakan untuk menyimpan gandum. Jumlah imam dan diakon berkurang menjadi 12.254, tersisa 62 biara, dan 8 biara ditutup pada tahun 1951 saja.

Menurut Ketua Dewan Urusan Agama di bawah Dewan Menteri Uni Soviet K. M. Kharchev, keputusan personel partai dan kepemimpinan negara Uni Soviet mengenai hierarki Gereja Ortodoks Rusia pada akhir 1980-an dibuat sebagai berikut : “Kemudian pendapat Komite Sentral tentang keuskupan Gereja Ortodoks Rusia dibentuk berdasarkan informasi dari KGB dan dewan. Dan jika kedua sudut pandang itu bertepatan, maka keputusan telah dibuat.” Badan KGB memberikan perhatian khusus pada kegiatan internasional Patriarkat Moskow: pemilihan calon pendeta untuk bekerja di luar negeri menjadi arah utama kegiatan bersama KGB dan Dewan Urusan Agama. Pada tahun 1993, pensiunan jenderal KGB Oleg Kalugin bersaksi: “<…>Selain itu, orang-orang direkrut menggunakan “bukti yang membahayakan.” Hal ini terutama sering dilakukan dalam kaitannya dengan hierarki dan pendeta Gereja Ortodoks.” Pada awal 1990-an, ada tuduhan di media tentang hubungan pendeta Gereja Ortodoks Rusia dengan badan investigasi politik dan spionase Soviet: pendeta Gleb Yakunin, yang saat itu adalah ulama Patriarkat Moskow, yang merupakan salah satu dari mereka yang sempat mendapatkan akses ke arsip KGB pada awal tahun 1990-an, menuduh bahwa Patriarkat Moskow “secara praktis merupakan sebuah subdivisi, organisasi kembaran dari KGB”; disebutkan bahwa arsip tersebut mengungkapkan tingkat keterlibatan aktif para petinggi Patriarkat Moskow dalam kegiatan KGB di luar negeri.

Mulai tahun 1987, sebagai bagian dari kebijakan glasnost dan perestroika yang dilaksanakan di bawah kepemimpinan Mikhail Gorbachev, proses bertahap dimulai dengan pengalihan bangunan dan properti yang sebelumnya berada di bawah yurisdiksi gereja ke Patriarkat, keuskupan, dan komunitas umat beriman; Terjadi liberalisasi rezim penguasaan kehidupan beragama dan pembatasan kegiatan perkumpulan keagamaan.

Pada tanggal 28 Januari 1988, Dewan Urusan Agama di bawah Dewan Menteri Uni Soviet menghapuskan peraturan yang membatasi kegiatan paroki gereja. Titik balik kehidupan Gereja adalah perayaan 1000 tahun Pembaptisan Rus pada tahun 1988. Larangan meliput kehidupan beragama di Uni Soviet melalui televisi telah dicabut: untuk pertama kalinya dalam sejarah Uni Soviet orang dapat melihat siaran langsung layanan di televisi. Konfirmasi perubahan mendasar dalam kebijakan keagamaan negara dalam kondisi tersebut perestroika adalah terpilihnya sekitar 300 menteri dari berbagai agama, termasuk 192 Ortodoks, pada tahun 1989 sebagai wakil rakyat Soviet di berbagai tingkatan.

Ciri dari posisi Gereja Ortodoks Rusia yang muncul setelah runtuhnya Uni Soviet (akhir Desember 1991) adalah sifat transnasional dari yurisdiksi eksklusifnya di bekas Uni Soviet (tanpa Georgia): untuk pertama kalinya dalam seluruh sejarahnya. keberadaannya, Patriarkat Moskow mulai menganggap “wilayah kanonik” (istilah ini diciptakan pada tahun 1989) sebagai wilayah banyak negara berdaulat dan merdeka. Akibatnya, divisi administratif dan kanoniknya (keuskupan, distrik metropolitan dan sejumlah gereja dengan pemerintahan sendiri), yang berlokasi di berbagai negara, berfungsi dalam kondisi hukum negara, sosial-politik dan budaya pengakuan yang sangat berbeda.

Lihat juga

• Bagian Cerita dalam artikel Gereja Ortodoks Rumania dan Gereja Ortodoks Georgia

Catatan

1. Sejarah Gereja Rusia. Volume 1. Bagian 1. Bab 1 Macarius (Bulgakov), Metropolitan Moskow dan Kolomna.
2. Metropolitan Makarius. Sejarah Kekristenan di Rusia sebelum Pangeran Vladimir yang Setara dengan Para Rasul. Hal.18.
3. Ep. Porfiry Uspensky. Empat percakapan Photius, Yang Mulia Patriark Konstantinopel. Sankt Peterburg, 1863; Nikon (Lysenko). Pembaptisan “Photievo” terhadap Slavia-Rusia dan signifikansinya dalam prasejarah Pembaptisan Rus: Karya teologis. Koleksi No. 29. M., 1989, hlm.27-40; Prot. Lev Lebedev. Baptisan Rus'. Ed. MP, 1987, hal.63 - 76.
4. Sejarah hierarki Gereja Ortodoks Rusia. Daftar hierarki berdasarkan tahta uskup yang dikomentari sejak tahun 862. M.: Universitas Kemanusiaan Ortodoks St. Tikhon, 2006, hlm.119, 121, 124.
5. Kisah Tahun Lalu di bawah “6491” berisi cerita terkait tanpa menyebutkan nama mereka yang terbunuh.
6. Theodore Varangian, Kyiv, Martir Pertama Rusia
7. Gereja Ortodoks Rusia 988-1988. Esai Sejarah abad I-XIX. Ed. Moskow Patriarki, 1988, hal.10.
8. E.E. Golubinsky. Sejarah Gereja Rusia. T. I, paruh pertama volume, hal.720.
9. Lakier A.B. Bab delapan. Stempel pendeta // lambang Rusia. - Sankt Peterburg. , 1855.
10. N.S.Trubetskoy. Tentang elemen Turanian dalam budaya Rusia
11. N. S. Trubetskoy. Sekilas sejarah Rusia bukan dari Barat, tapi dari Timur
12. Teks Stoglava Bab. 35
13. Bab. 40
14. Teks Stoglava Bab. 31
15. Teks Stoglava Bab. 42
16. Teks Stoglava
17. Vladislav Tsypin. Administrasi tertinggi Gereja Rusia hingga akhir abad ke-17
18. Patriark Moskow dan Seluruh Rusia
19. Patriark Joasaph I dan Gereja Rusia pada masa patriarkatnya
20. http://www.ukrainianorthodoxchurchinexile.org/1924_tomos_of_autocephaly.html 1924 Tomos dari Patriarkat Ekumenis
21. http://translate.google.com/translate?sl=auto&tl=ru&js=n&prev=_t&hl=en&ie=UTF-8&layout=2&eotf=0&u=http%3A%2F%2Fwww.ukrainianorthodoxchurchinexile.org%2F1924_tomos_of_autocephaly.html 1924 Tomos Patriarki Konstantinopel
22. Gereja Ortodoks Rusia 988-1988. Esai tentang sejarah abad I-XIX. Edisi 1: Publikasi Patriarkat Moskow, 1988, hal.72: Kepala Metropolis Kyiv dan Patriarkat Moskow
23. Ensiklopedia Ortodoks. M., 2007, T.XVI, hal.75.
24. Konfrontasi Global. Uskup Vasily (Osborne) di Patriarkat Konstantinopel dan Patriarkat Konstantinopel di Ukraina. Artikel oleh Kepala Biara Gregory (Lurie).
25. Laporan oleh Prof. Alexei Svetozarsky Konsili Gereja Ortodoks Rusia 1917-1918
26. Peraturan Rohani tahun 1721
27. // Kamus Ensiklopedis Brockhaus dan Efron: Dalam 86 volume (82 volume dan 4 tambahan). - Sankt Peterburg. , 1890-1907.
28. “Teman bicara Ortodoks”, Kazan, 1863, Juli, hlm.407-411.
29. Sekularisasi perkebunan biara (1762-1788) Ensiklopedia Ortodoks
30. Solovyov. V.S. Tentang kekuatan spiritual di Rusia.(pasal 1881) // Koleksi Karya. SPb., T.III, hal.218.
31. Catatan pertemuan keagamaan dan filosofi St. Petersburg. Sankt Peterburg, 1906
32. Keputusan pribadi TERTINGGI yang diberikan kepada Senat, Tentang penguatan prinsip toleransi beragama tanggal 17 April 1905
33. Tentang penguatan prinsip toleransi beragama. Posisi tertinggi yang disetujui oleh Komite Menteri
34. “Buletin Pemerintah”, 2 Maret () 1912, No.50, hal.4.
35. “Lembaran Gereja”, 1912, No.9, hal.54.
36. “Moskovskie Vedomosti”, 4 November () 1912, No.256, hal.1.
37. A.D.Stepanov. Putra-putra terbaik rakyat Rusia. Ratusan Hitam dan perjuangan mereka melawan pelanggaran hukum dan kerusuhan.
38. Pendeta Rusia dan penggulingan monarki pada tahun 1917. / Komp., sebelumnya. dan komunikasi. M.A.Babkin. M., 2006.
39. Pavel Troitsky. Hirarki Gereja Ortodoks Rusia dan otokrasi pada Maret 1917
40. RGIA. F.796. Aktif. 209.D.2832.L.2a. naskah ketikan. Naskah.
41. Pangeran Nikolai Davidovich Zhevakhov. Memori. Jilid I. September 1915 - Maret 1917: Bab LXXXII. Pertemuan peringatan Sinode Suci, 26 Februari 1917
42. Gereja Ortodoks dan Kudeta. // “Buletin Gereja diterbitkan oleh dewan misionaris di Sinode Suci”, 1917, April - 14 Mei, No. 9-17, stb. 181.
43. “Orthodox Evangelist”, M., 1917, Mei - Desember, hal.6.
44. “Buletin Pemerintahan Sementara”, 6 (19 Mei 1917, No. 49 (95), hal. 2.
45. EMPEROR NICHOLAS II DAN KATEDRAL LOKAL GEREJA ORTODOKS RUSIA
46. Kartashev. A.V. Pemerintahan Sementara dan Gereja Rusia // Catatan masa kini. Buku 62, Paris, 1933, hal.23.
47. Dekrit Pemisahan “Kekuasaan” 13 Februari 2001.
48. “Tambahan pada Lembaran Gereja”, 1918, No.2 (13 Januari), hal.98.

“Bukan kamu yang memilih Aku, tetapi Aku yang memilih kamu, dan Aku menetapkan kamu agar kamu pergi dan menghasilkan buah…” (Yohanes 15, 16)

Untuk ujian sejarah Gereja Ortodoks Rusia

Sejarah Gereja Ortodoks Rusia

1. Awal mula dakwah Kristen di Rus'. Putri Suci Olga

Berabad-abad sebelum pembaptisan Rus oleh Santo Vladimir, Sabda Tuhan diberitakan di wilayah Rusia modern. Menurut legenda, bahkan pada masa para rasul, agama Kristen menyebar ke selatan, di mana jumlah penduduknya banyak Koloni Yunani. Dipercayai bahwa St Andrew yang Dipanggil Pertama mengunjungi wilayah ini. Seperti yang diceritakan oleh Biksu Nestor the Chronicler, dia mendaki Dnieper, dan seterusnyasalah satu ketinggian Kyiv, tempat Kyiv kemudian dibangun, didirikan salib suci dan meramalkan kepada murid-muridnya bahwa “kasih karunia Tuhan akan bersinar di gunung-gunung ini, akan ada kota besar dan banyak gereja yang akan dibangun Tuhan,” kemudian, melanjutkan perjalanannya, dia mencapai Novgorod sendiri dan Varangian.

Pada tahun 98 Uskup Roma, Clement, diasingkan ke Krimea, yang menemukan banyak orang Kristen di pengasingan di sana bekerja di pertambangan, dan membuat penduduk sekitarnya menjadi beriman. Setelah kemartirannya pada tahun 101, agama Kristen terus menguat di semenanjung Krimea. Pusat utamanya adalah kota Chersonesos, yang terletak di sebelah Sevastopol yang sekarang. Saints Basil dan Efraim dimuliakan di dalamnya. Capito, Eugenius, Epherius, Elpidius dan Agathador, yang menduduki Tahta Chersonesos pada abad ke-3 dan ke-4.

Perjalanan misionaris pertama St. Cyril pada tahun 861 ke Khazaria juga terhubung dengan selatan Rusia. Setelah serangan Normandia dan Rusia di Konstantinopel pada tanggal 18 Juli 860, Patriark Photius mengirim Saint Cyril ke Khazar untuk menarik mereka dan Slavia ke dalam iman Kristen. Saudara suci Cyril dan Methodius, yang fasih berbicara bahasa Slavia sejak kecil, menyusun alfabet Slavia (alfabet Sirilik) dan menerjemahkan Kitab Suci dan buku-buku liturgi ke dalam bahasa Slavia, yaitu. dialek daerah sekitar Thessaloniki (Thessaloniki), yang paling mereka ketahui dan dapat dimengerti oleh semua orang Slavia pada masa itu.

Pentingnya saudara-saudara suci bagi pencerahan di Rusia sangat besar. Berkat mereka, masyarakat Slavia dapat mempelajari kepercayaan Ortodoks dalam bahasa ibu mereka sejak awal.

Pada akhir abad ke-9 dan awal abad ke-10, gereja-gereja pertama dibangun di kota-kota Rusia selatan. Orang-orang Kristen termasuk di antara para pejuang yang membentuk pasukan pangeran, dan di antara orang-orang Rusia yang berdagang dengan Konstantinopel. Dalam perjanjian dengan Yunani, pasukan sudah dibagi menjadi dibaptis dan belum dibaptis (945).

Pembaptisan Putri Olga sangat penting bagi pengembangan misi Ortodoks di tanah Rusia. Menurut salah satu legenda, Santo Olga dibaptis di Kiev pada tahun 954 dan menerima nama Helena dalam pembaptisan, menurut legenda lain, dia baru saja bersiap untuk menerima pembaptisan, dan Sakramen itu sendiri dilakukan selama perjalanannya ke Konstantinopel pada tahun 955 (957). Menurut legenda kedua ini, Kaisar Constantine Porphyrogenitus sendiri dan Patriark Konstantinopel adalah penerusnya.

Putri Olga tiba di ibu kota kekaisaran dengan rombongan besar. Dia kagum dengan kemegahan istana kekaisaran dan kekhidmatan kebaktian di gereja katedral St. Sophia dan, tidak diragukan lagi, memberi tahu cucunya Vladimir, yang dibesarkannya, tentang hal ini. Sekembalinya ke Kyiv (sampai kematiannya pada tahun 969), Putri Olga menjalani kehidupan Kristen yang ketat, memberitakan Kristus di negaranya dan berbudi luhur.

Uskup Adalbert dari Trier datang kepadanya dari Kaisar Otto, tetapi hubungan dengan Roma tidak membaik, karena keuskupan Jerman berdiri untuk mengadakan kebaktian dalam bahasa Latin dan menuntut dimasukkannya “filioque” dalam Pengakuan Iman, dan di Kiev, umat Kristen lebih memilih kebaktian dalam bahasa mereka. bahasa asli Slavia dan tidak mengenali "filioque".

Ketika putra Putri Olga, Svyatoslav, menaklukkan setengah dari kerajaan Bulgaria pada tahun 964, yang saat itu sedang berkembang pesat dalam kehidupan budaya dan agama dan independen dari Konstantinopel, hubungan dengan negara ini diperkuat, dan dari sana pendeta Ortodoks datang ke Kievan Rus untuk melakukan kebaktian di banyak gereja yang sudah ada. Pangeran Svyatoslav, meskipun seorang penyembah berhala, tidak menyentuh pendeta dan tidak menyentuh gereja selama penaklukan Bulgaria.

Pada akhir masa pemerintahan Putri Olga, sebuah keuskupan Kristen baru dibentuk di utara Kaukasus, di lepas pantai Laut Hitam dan Azov, di Tamatarcha (Tmutarakan) kuno, di mana agama Kristen mulai merambah ke Rusia secara langsung. dari Bizantium.

Grand Duchess Olga dihormati sebagai pendidik negara. Gereja, menyebutnya Setara dengan Para Rasul, mengkanonisasi dia (24/11 Juli). Peninggalan Putri Suci Olga ditempatkan pada tahun 1007 oleh cucunya, Pangeran Vladimir, di Katedral Assumption (Gereja Persepuluhan) di Kyiv.

2. Pembaptisan Rus oleh Santo Pangeran Vladimir

Santo Pangeran Vladimir dibesarkan oleh Putri Olga, yang mempersiapkannya untuk menerima agama Kristen, tetapi pada tahun-tahun pertama pemerintahannya ia tetap menjadi seorang penyembah berhala. Di Kyiv dan di semua kota terdapat berhala yang dikorbankan, tetapi keberadaan gereja-gereja Kristen juga diketahui, di mana kebaktian dilakukan secara bebas.

Kronik ini hanya menyebutkan satu kasus penganiayaan terhadap orang Kristen, ketika kerumunan di Kiev pada tahun 983 membunuh dua orang Varangian, seorang ayah dan anak bernama Theodore dan John, setelah sang ayah menolak memberikan putranya kepada orang-orang kafir untuk dikorbankan kepada berhala (ingatan 12 /25 Juli).

Menurut data sejarah, pembaptisan Pangeran Vladimir dan rakyat Kiev terjadi seperti ini: Pangeran Vladimir ingin negaranya bergabung dengan budaya dan bergabung dengan keluarga masyarakat beradab. Oleh karena itu, ia memelihara hubungan dengan tiga pusat Kristen pada waktu itu: Konstantinopel, Roma dan Ohrid, tetapi berusaha mempertahankan kemerdekaan penuh bagi negaranya, baik negara maupun gereja.

Menurut kronik tersebut, pada tahun 986, orang-orang Mohammedan, Yahudi dan Kristen dari Roma dan Byzantium mendatangi Pangeran Vladimir di Kyiv dan membujuk semua orang untuk menerima keyakinan mereka. Pangeran Vladimir mendengarkan semuanya, tetapi tidak mengungkapkan preferensinya kepada siapa pun. Tahun berikutnya, atas saran rekan-rekannya, ia mengirim duta besar ke berbagai negara untuk mengenal agama yang berbeda.

Para duta besar kembali dan melaporkan kepada pangeran bahwa yang paling mengesankan mereka adalah kebaktian di Katedral St. Sophia di Konstantinopel. Mereka bahkan tidak tahu apakah mereka "di bumi atau di Surga". Setelah pencarian spiritual yang panjang, Pangeran Vladimir memutuskan untuk masuk Kristen dari Byzantium.

Pada tanggal 15 Agustus 987, pemberontakan Bardas Phocas dimulai di Kekaisaran Bizantium, dan Kaisar Konstantinus dan Vasily meminta bantuan Pangeran Vladimir. Dia membuat syarat pengiriman pasukan untuk menikah dengan Anna, saudara perempuan kaisar. Yang terakhir memberikan persetujuan mereka dengan syarat Pangeran Vladimir menerima agama Kristen. Negosiasi berlangsung sepanjang musim gugur dan musim dingin, namun Putri Anne tidak pernah tiba di Kyiv.

Pangeran Vladimir, pada bagiannya, memenuhi persyaratan tersebut dan dibaptis pada musim semi tahun 988 di Korsun, dan membaptis seluruh penduduk Kyiv. Pada awal musim panas, dengan pasukan terpilih sebanyak 6 ribu tentara, ia mengalahkan Bardas Phocas di Chrysopolis, di seberang Konstantinopel, tetapi kaisar yang ia selamatkan lambat dalam memenuhi janji mereka. Sementara itu, Varda Foka kembali mengumpulkan pasukan dan memulai pemberontakan. Pangeran Vladimir kembali datang membantu Byzantium dan akhirnya mengalahkan Varda di Abydos pada 13 April 989.

Namun kali ini, para kaisar, yang terbebas dari bahaya, tidak ingin memenuhi janji pengiriman Putri Anna atau memberikan negara Kyiv hierarki independen, seperti di Bulgaria. Kemudian Pangeran Vladimir, dalam perjalanan kembali ke Kyiv, mengepung kota perdagangan Yunani yang kaya, Chersonesos di Krimea dan, setelah pengepungan yang lama, merebutnya pada awal tahun 990.

Kaisar Bizantium, yang menganggap hilangnya Chersonesos sangat penting, akhirnya memutuskan untuk memenuhi persyaratan tersebut. Putri Anna tiba di Chersonesos (Korsun), ditemani oleh beberapa uskup dan banyak pendeta. Setelah itu, Pangeran Vladimir bersama Putri Anna dan pengiringnya kembali ke Kyiv. Urutan peristiwa ini ditegaskan oleh biarawan Yakub dalam bukunya “Pujian untuk Pangeran Vladimir,” yang ditulis pada akhir abad ke-11.

Selama kampanye Pangeran Vladimir melawan Varda Phokas, negara Kiev mengadakan komunikasi dengan Rusia yang berada di Tmutarakan, dan Tmutarakan Rus' dimasukkan ke dalam negara bagian Saint Vladimir. Dari sini, pada masa pemerintahan putra Vladimir, Mstislav, pengaruh Bizantium merambah ke Chernigov, dan kemudian ke utara Rus, ke Rostov dan Murom.

3. Struktur Gereja Ortodoks di Rus Kuno

Kekhawatiran pertama Pangeran Vladimir setelah pembaptisan Rus adalah pembangunan gereja dan pembentukan hierarki. Sepersepuluh dari pendapatan negara dialokasikan untuk pemeliharaan dan dekorasi katedral untuk menghormati Tertidurnya Bunda Allah. Oleh karena itu, kuil ini mulai disebut “Gereja Persepuluhan”. Pengrajin dari Konstantinopel diundang untuk membangun dan mengecatnya.

Di gereja katedral, sebuah perbatasan dibangun untuk mengenang St. Clement, Paus Roma, yang meninggal sebagai martir di Chersonesos sekitar tahun 101, yang kepalanya dibawa oleh Pangeran Vladimir ke Kyiv. Gereja St. Basil Agung, yang namanya diberikan pada saat pembaptisan kepada Pangeran Vladimir, dan St. Michael sang Malaikat Agung, yang namanya disandang oleh Metropolitan pertama Kiev, juga dibangun.

Pada awalnya, Metropolitan Michael (†992) berdiri sebagai kepala Gereja Rusia yang baru didirikan. Di Novgorod, uskup pertama adalah Joachim dari Korsun. Tidak ada keraguan bahwa pada masa Pangeran Vladimir, departemen lain telah diorganisir, misalnya, di Chernigov.

Hierarki Tinggi Rus', Saint Michael, menurut salah satu legenda, adalah orang Suriah atau Yunani, menurut legenda lain, orang Bulgaria. Dia tiba di Kyiv mungkin bahkan sebelum kampanye Pangeran Vladimir dan membaptis dia dan rakyat Kiev. Santo Michael menunjukkan semangat kerasulan untuk menyebarkan iman Kristen, membangun gereja di kota-kota dan desa-desa, mengurus pemberantasan takhayul pagan, mendirikan sekolah-sekolah pertama di Kiev dan bekerja keras untuk mendidik kawanan yang dipercayakan kepadanya. Metropolitan Michael dibedakan oleh kelembutan dan kerendahan hati yang luar biasa, menarik orang kepada Kristus dengan cinta. Dia sering bepergian keliling negara bagian Kyiv, membaptis penduduk di mana pun. Ia meninggal pada tahun 992 dan, menurut kronik tersebut, “ada banyak tangis dan duka di kota Kyiv setelah kepergiannya”. Peninggalannya berada di Kiev-Pechersk Lavra, tempat peninggalan tersebut dipindahkan dari Gereja Persepuluhan (30/13 Oktober).

Orang suci besar kedua dan asisten Santo Vladimir dalam hal pencerahan rakyat Rusia adalah Uskup Joachim dari Novgorod, yang mendirikan sebuah sekolah di Novgorod dan berperang melawan paganisme, yang jauh lebih kuat di Utara daripada di Kievan Rus.

Pangeran Vladimir memutuskan untuk mengatur negaranya berdasarkan prinsip-prinsip Kristen. Baik secara pribadi maupun kehidupan keluarga, dan dalam hubungannya dengan rakyatnya ia mencoba menerapkan perintah kasih Kristiani. Dia tidak hanya memperkenalkan undang-undang yang penuh belas kasihan di negara bagiannya dan menghapuskan hukuman mati, tetapi juga mengorganisir dukungan publik bagi orang miskin, sakit dan tua, yang pada saat itu tidak ada di negara Kristen mana pun. Semua orang sakit dan tua diberi pakaian dan makanan. Jika mereka tidak bisa datang ke istana pangeran untuknya, dia diantar ke mereka setiap hari dari rumah. Dari perbendaharaannya, Pangeran Vladimir membagikan uang secara luas kepada mereka yang membutuhkan. Bantuan terorganisir tidak terbatas pada Kiev, tetapi secara bertahap mulai mencakup seluruh negara bagian.

Berkat keringanan hukuman Pangeran Vladimir terhadap penjahat, perampokan meningkat di negara itu, dan para uskup harus meyakinkan Adipati Agung untuk mengambil tindakan tegas terhadap para perampok.

Prihatin dengan pendidikan, Pangeran Vladimir membuka sekolah di istananya, di mana, selain 12 putranya, pemuda Kyiv belajar, termasuk Hilarion, calon Metropolitan Kiev. Adipati Agung Vladimir tidak menghentikan hubungan dengan Kristen Barat, dan ketika biksu Bruno tiba di Kyiv, yang akan berkhotbah kepada Pecheneg, dia menyambutnya dengan hormat. Hubungan persahabatan dipertahankan dengan Patriark Konstantinopel dan Keuskupan Agung Bulgaria. Buku-buku liturgi dikirim dari Ohrid, yang disalin atas perintah Grand Duke Vladimir dan dikirim ke gereja-gereja.

Santo Vladimir meninggal pada tanggal 15 Juli 1015 dan dimakamkan di Katedral Assumption di daerah Santo Klemens. Gereja Rusia menghormatinya sebagai pencerahan dan menyebutnya setara dengan para rasul, dan orang-orang menjulukinya “matahari merah” (15/28 Juli).

4. Monastisisme di Rus Kuno. Yang Mulia Theodosius dari Pechersk

Awal mula monastisisme di Rus dimulai pada akhir abad ke-10. Orang pertama yang menetap di tepi sungai Dnieper adalah pendeta Hilarion, yang menggali sendiri sebuah gua di sana. Setelah terpilih sebagai metropolitan, guanya ditempati oleh biksu Anthony, yang kembali dari Athos. Rupanya, banyak pertapa sudah tinggal di sekitar Kyiv saat ini, karena Biksu Anthony mengunjungi “banyak biara” (mungkin sekelompok kecil biksu), namun memutuskan untuk menetap secara terpisah. Bhikkhu lain segera mulai menetap di gua-gua di sekitarnya. Nikon datang pertama, Theodosius kedua, dan segera fondasi biara yang terorganisir diletakkan.

Pendiri Kiev-Pechersk Lavra dan panutan bagi para biksu Rusia adalah Biksu Theodosius. Ia lahir di dekat Kyiv, tetapi orang tuanya segera pindah ke Kursk. Sejak kecil, Theodosius suka pergi ke gereja, membaca Kitab Suci dan menjalani kehidupan pertapa. Dia belajar membaca dan menulis, dan setelah kematian ayahnya dia ingin pergi ke biara, tetapi ibunya, yang sangat mencintainya, tidak ingin melepaskannya, dan dia harus menanggung banyak masalah darinya. dia. Setelah mengetahui bahwa liturgi di kota tempat tinggalnya tidak dapat sering dirayakan karena kurangnya prosphora, Theodosius sendiri mulai membuat prosphora. Namun ibunya tidak mau membiarkan hal tersebut, karena menganggap pekerjaan seperti itu memalukan baginya. Ketika dia pergi ke kota tetangga dan mulai membantu pendeta setempat membuat prosphora di sana, dia dengan paksa mengembalikannya ke rumah dan melarangnya melakukan hal ini. Selama 24 tahun dia meninggalkan rumahnya dan mengambil sumpah biara di biara Kiev-Pechersk, tempat dia bekerja selama bertahun-tahun, membuat takjub semua biksu dengan prestasi doa dan puasanya. Pada tahun 1057, ia terpilih menjadi kepala biara dan sampai kematiannya ia memerintah biara tersebut dengan penuh kebijaksanaan dan semangat. Biksu itu tidak meninggalkan perbuatannya, melakukan pekerjaan tersulit untuk orang lain, hanya makan roti kering dan rempah-rempah, dan menghabiskan malamnya dalam doa.

Santo Theodosius tidak suka mengumpulkan perbekalan, tetapi kapan pun ada kebutuhan, roti atau makanan lainnya secara ajaib dikirimkan ke biara. Biksu Theodosius mengecam pihak yang kuat dan membela korban yang tidak bersalah dan pihak yang lemah. Dia membangun halaman khusus untuk mereka di biara. Setiap orang mendapat tempat berlindung dan makanan gratis di biara Kiev-Pechersk. Para pangeran, bangsawan, dan rakyat biasa datang ke St. Theodosius untuk meminta nasihat.

Orang-orang Ortodoks Rusia menganggapnya sebagai orang suci selama hidupnya. Hidupnya disusun oleh Biksu Nestor. Pada tahun 1091, relik-reliknya ditemukan tidak rusak, dan 34 tahun setelah kematiannya, Gereja mengkanonisasi dia (16/3 Mei).

Sejak tahun-tahun pertama keberadaannya, Biara Kiev-Pechersk tidak hanya menjadi pusat pencapaian biara, tetapi juga penyebar budaya gereja. Signifikansinya bagi kehidupan Kievan Rus sangat besar. Hampir semua uskup pada abad ke-11 dan ke-12 adalah biarawan pertama di Biara Pechersk. Buku-buku disalin di dalam dindingnya dan peristiwa-peristiwa dicatat. Biksu Nestor, murid Biksu Theodosius, menyusun legenda kronik (kronologis) tentang peristiwa-peristiwa sebelum tahun 1111, itulah sebabnya ia disebut penulis sejarah. Dia juga menulis kehidupan pangeran suci Boris dan Gleb dan kehidupan masing-masing pertapa Pechersk (ingatannya adalah 27/9 November).

5. Pencerahan Kristen dan kesalehan Ortodoks di Rus Kuno

Abad ke-12 merupakan masa kejayaan dakwah Kristen. Pembicara-pengkhotbah spiritual yang paling luar biasa adalah St. Cyril, Uskup Turov (†1183), yang setelahnya masih tersisa 12 Kata, surat, doa, dan teks liturgi. Ia juga penulis karya pertapa (“The Tale of the Monk”) dan seorang petapa agung (28/11 Mei). Selain St Cyril, kita juga harus memperhatikan Simeon dari Vladimir dan Clement (Smolyatich).

Abad ke-12 juga sangat kaya akan sastra terjemahan. Orang-orang Rusia banyak menyalin buku-buku yang berisi konten spiritual dan dengan cinta. Selain kehidupan orang-orang kudus, yang merupakan bacaan populer favorit, karya-karya para Bapa Gereja dan cerita-cerita apokrif tentang peristiwa-peristiwa Perjanjian Lama dan Perjanjian Baru juga tersebar luas. Seni gereja mencapai perkembangan pesat pada abad ke-11, khususnya di utara. Di Kyiv, sebelum kehancurannya pada tahun 1169, monumen arsitektur gereja yang luar biasa juga dibangun, seperti Biara Kubah Emas St. Michael dan Gereja St.

Salah satu monumen arsitektur tertua yang bertahan hingga saat ini adalah Gereja kecil Syafaat Perawan Maria yang Terberkati di Nerl, tidak jauh dari Vladimir (1155). Di antara gereja-gereja di wilayah Suzdal-Vladimir, perlu diperhatikan Katedral Smolensk di Vladimir, yang dibangun oleh Santo Pangeran Andrei Bogolyubsky, Katedral Kelahiran Perawan Maria di Rostov, Gereja Transfigurasi Tuhan di Pereyaslavl- Zalesky.

Di gereja-gereja Novgorod sejak masa itu hingga Perang Patriotik Hebat, lukisan-lukisan dinding yang indah telah dilestarikan, yang paling terkenal adalah lukisan Gereja Juru Selamat “Nereditsa”. Selama perang, lukisan dinding dihancurkan. Monumen terakhir arsitektur Rusia utara, yang dibangun tepat sebelum invasi Tatar, adalah Katedral Kelahiran Perawan Maria di Suzdal.

Contoh kehidupan Kristiani pada zaman ini adalah Pangeran Vsevolod-Gabriel dari Pskov, cucu Vladimir Monomakh. Sepanjang hidupnya ia memperjuangkan cita-cita Kristen, baik dalam kehidupannya yang menakjubkan maupun dalam pendirian kerajaan Novgorod dan kemudian kerajaan Pskov. Dia peduli terhadap pendidikan Kristen, membangun banyak gereja, membagikan semua yang dia miliki kepada orang-orang dan sangat penuh kasih dan belas kasihan. Di Pskov ia membangun Katedral Tritunggal Mahakudus, tempat reliknya berada (24 Februari). Kakeknya, Adipati Agung Vladimir Monomakh, juga merupakan contoh kesalehan Kristiani, yang meresapi “Ajaran” -nya yang luar biasa.

6. Posisi Gereja Ortodoks di Rus Kuno setelah penaklukan Mongol. Pangeran Suci Alexander Nevsky

Pada abad ke-13, Gereja Rusia harus melalui masa-masa yang sangat sulit, namun ia bangkit dari masa itu dengan semakin memperkuat dan menyebarkan pengaruhnya jauh ke utara dan timur. Pada tahun 1237-40, Rus ditaklukkan oleh bangsa Mongol dan menjadi anak sungai para khan mereka selama hampir dua setengah abad. Kerajaan-kerajaan Rusia tidak dapat melawan gerombolan Asia dan dihancurkan serta ditaklukkan satu demi satu. Adipati Agung Yuri Vsevolodovich meninggal pada tahun 1238 dalam Pertempuran Sungai Kota.

Kyiv dikepung oleh Batu Khan pada tahun 1240. Para pendeta, yang dipimpin oleh Metropolitan Joseph, mengunci diri di Gereja Persepuluhan dan membakarnya. Kota itu hancur sedemikian rupa sehingga Metropolitan Kirill II, yang kembali dari Konstantinopel, tidak dapat menemukan rumah untuk dihuni, dan sepanjang pemerintahannya di Gereja Rusia ia melakukan perjalanan keliling negeri, menghibur dan menyemangati umatnya yang tersebar.

Biara Kiev-Pechersk dijarah. Para biksu berpencar ke hutan sekitarnya. Hampir semua biara dan kuil dihancurkan atau dinodai. Masyarakatnya mengembara atau bersembunyi di hutan. Selama pogrom Tatar, Novgorod Agung tetap menjauhkan diri karena posisinya di seberang rawa, namun pada tahun yang sama ia diserang oleh dua musuh kuat dari Barat. Yang pertama adalah Ordo Pedang, yang menetap pada awal abad ini di provinsi Baltik. Sebelum invasi Tatar, mereka memiliki hubungan normal dengan kerajaan-kerajaan tetangga Rusia, tetapi Paus Gregorius IX, yang bermimpi menaklukkan Rus, meyakinkan para ksatria untuk melancarkan kampanye melawan Novgorod. Sebelumnya, atas panggilan Paus yang sama, orang Swedia di bawah kepemimpinan Birger melakukan kampanye melawan Rus.

Pada saat yang mengerikan ini, pembela besar negara Rusia dan Gereja Rusia muncul - Pangeran Suci Alexander Nevsky. Dia adalah keponakan Grand Duke Yuri, yang terbunuh di Sungai Kota, dan memerintah di Novgorod. Pangeran Alexander dibedakan oleh kecantikan dan kecerdasannya yang luar biasa. Dia saleh dan adil. Dia harus sangat menderita akibat kekerasan para pemberontak Novgorodian yang mengusirnya, tetapi kemudian memanggilnya kembali ketika bahaya dari musuh eksternal mendekat.

Tentara Swedia menyerang Rusia dengan salib dan spanduk, seolah-olah melawan orang-orang kafir. Pada tahun penangkapan Kiev oleh Tatar (1240), pada malam pertempuran yang menentukan, pemuda Finlandia Pelgusius (membaptis Philip) mendapat penglihatan tentang pangeran suci Boris dan Gleb, yang bergegas membantu kerabat mereka . Santo Alexander Nevsky menerima berkah dari Uskup Spyridon dan bersiap untuk berperang dengan doa. Berbicara menentang Swedia, dia menyerahkan dirinya ke tangan Tuhan. Swedia dikalahkan di Sungai Neva pada tanggal 15 Juli 1240. Pangeran Alexander menerima nama Nevsky untuk mengenang kemenangan ini.

Dua tahun kemudian, Ksatria Pedang pindah ke Novgorod, tetapi mereka juga dikalahkan oleh Pangeran Alexander di atas es Danau Peipsi. Menurut legenda, Pangeran Alexander dan rekan-rekannya mendapat penglihatan tentang Tentara Surgawi, yang bertempur di Surga. Sang pangeran berangkat menemui tentara Jerman dan Chud dan berhenti tidak jauh dari pantai di atas es. Para ksatria, yang mengenakan baju besi berat, mulai jatuh melalui es dan tenggelam. Rusia mengepung mereka, mengalahkan mereka, membunuh banyak orang dan menawan mereka. Pertempuran ini disebut “Pertempuran Es”.

Dengan dua kemenangannya, Pangeran Alexander Nevsky tidak hanya menyelamatkan Rus Utara dari penaklukan asing, namun juga mendefinisikannya nasib masa depan. Novgorod tidak terputus dari bagian lain Rus, dan Ortodoksi didirikan di sana selama berabad-abad mendatang.

Jika Pangeran Alexander Nevsky tidak tergoyahkan dalam hubungannya dengan para penakluk Barat, maka dalam hubungannya dengan Tatar ia menganggap perlu untuk mengambil kebijakan damai agar negaranya tidak terkena kehancuran baru. Ketika, setelah kematian ayahnya, dia menjadi Adipati Agung dan dipanggil oleh Khan ke Horde, dia meminta restu Metropolitan Kirill untuk perjalanan tersebut dan bersumpah untuk membela iman Ortodoks. Di Horde, dia tidak tunduk pada berhala dan harus melakukan perjalanan jauh ke Mongolia menuju Khan Agung. Ketika Tatar menuntut Adipati Agung Alexander menyembah api dan berhala, dia menjawab: “Saya seorang Kristen dan tidak pantas bagi saya untuk tunduk pada makhluk. Saya menyembah Bapa dan Putra dan Roh Kudus, Tuhan Yang Maha Esa, yang dimuliakan dalam Tritunggal, yang menciptakan langit dan bumi.” Namun, sebagai perantara atas tanahnya, dia membungkuk kepada khan dan memperoleh berbagai keuntungan bagi Rus.

Dalam hal iman, ia juga tak tergoyahkan di hadapan duta besar Paus Innosensius IV, yang pada tahun 1251 mencoba meyakinkan Adipati Agung untuk tunduk pada takhta Romawi, dengan alasan bahwa ayahnya telah berjanji untuk melakukannya. Namun dia menolak tawaran tersebut dan mengatakan bahwa dia diajar dalam iman yang benar dan tidak akan menerima ajaran mereka.

Sekembalinya ke Rus, Adipati Agung Alexander mulai memulihkan gereja dan biara yang hancur. Dia harus berperang dengan tetangga baratnya, orang Lituania, yang kafir. Berkat karya-karyanya, agama Kristen merambah ke wilayah yang dihuni suku-suku Lituania, dan pengaruh Rusia berkembang di sana.

Dipanggil ke Horde untuk kedua kalinya, dalam perjalanan kembali Grand Duke meninggal karena kelelahan (atau, seperti yang diyakini, karena keracunan di Horde) dekat Gorodets di Volga pada tahun 1263, setelah mengadopsi skema dengan nama Alexy sebelum kematiannya . Menurut legenda, keajaiban terjadi selama penguburannya: dia sendiri mengambil surat izin dari tangan Metropolitan Kirill. Santo Alexander Nevsky dimakamkan di Vladimir, dan banyak mukjizat dilakukan di makamnya.

Grand Duke Alexander Nevsky diakui oleh Gereja sebagai orang suci dan pembela iman Ortodoks. Dia dengan berani mengakuinya di hadapan orang-orang kafir dan membela kemurnian Ortodoksi di hadapan orang Jerman dan Swedia (23/6 Desember).

Suku Tatar, meski masih menjadi penyembah berhala di abad ke-13, memiliki toleransi beragama. Mereka membebaskan Gereja dan pendeta dari upeti dan memberi mereka berbagai hak istimewa. Meskipun bahkan setelah terjalinnya hubungan damai antara Rusia dan Horde, ada kasus ketika orang-orang Ortodoks menjadi sasaran penyiksaan dan kematian karena menolak menyembah berhala. Pada tahun 1245, Pangeran Mikhail dari Chernigov dan boyar Theodore yang menemaninya menderita di Horde. Sejak masa mudanya, Pangeran Mikhail dibedakan oleh kerendahan hati, cinta terhadap tetangganya, dan kesalehan. Khan memanggilnya ke Horde, dan karena penolakannya untuk tunduk pada berhala, setelah banyak siksaan, dia dipenggal bersama dengan boyar Theodore. Peninggalan mereka disimpan di Katedral Malaikat Agung Kremlin Moskow (20/3 Oktober).

Karena Tatar memenjarakan banyak orang dan memaksa mereka bekerja sendiri, tak lama kemudian ada banyak orang Rusia di Horde, sehingga keuskupan Sarai khusus didirikan untuk mereka pada tahun 1261. Banyak orang Tatar yang memeluk agama Ortodoks.

Pada akhir abad ke-13, pusat kehidupan gereja berpindah ke Vladimir. Di sana, Metropolitan Kirill II mengadakan Konsili pada tahun 1274 untuk mengatur kehidupan gereja di seluruh kota metropolitan dan memberantas berbagai kekacauan di Gereja Rusia. Ditentukan: pembaptisan harus dilakukan melalui tiga kali pencelupan, pengurapan dengan mur terpisah dari minyak (minyak). Aturan ketat diberlakukan mengenai calon imam.

Penerus Metropolitan Kirill, Maxim, juga tinggal di Vladimir sejak tahun 1299, yang menyebabkan ketidakpuasan besar di barat daya, terutama di Galich.

Setelah kematiannya salah satu kepala biara (dilihat dari tempat kejadian, Vladimir), bernama Gerontius, membawa sakristi, peralatan, serta pejabat gerejanya dan pergi ke Konstantinopel untuk mencari pengangkatan ke Metropolis Rusia.

Pangeran Yuri Galitsky n tidak ingin melihat Gerontius yang haus kekuasaan sebagai imam besar dan, mungkin, tidak puas dengan pemukiman kembali para metropolitan Kiev ke utara Rusia, “dia ingin mengubah keuskupan Galich menjadi kota metropolitan” dan meyakinkan Kepala Biara Peter untuk pergi ke Patriark Konstantinopel dengan surat dari pangeran dan duta besarnya. Patriark Athanasius melantik Peter sebagai metropolitan, memberinya semua tanda kebesaran yang diperlukan sebagai Hirarki Tinggi Kiev dan seluruh Rusia, dan segera melepaskannya ke tanah airnya - ini terjadi pada tahun 1308. Jadi, gagasan tentang pangeran Volyn hanyalah setengah sadar: Kepala Biara Peter dilantik sebagai metropolitan, tetapi keuskupan Galicia tidak diangkat ke tingkat metropolitan khusus.

Selama perjalanannya, Santo Petrus mengenal kota sederhana Moskow dan mulai lebih sering tinggal di sana daripada di tempat lain. Pemukiman kembali Santo Petrus ke Moskow, seperti halnya pemukiman kembali kedua pendahulunya ke Vladimir, bukanlah pemindahan tahta metropolitan, tetapi pemukiman kembali pribadi mereka.St Petrus disebut Metropolitan Kiev dan Seluruh Rusia dan meskipun ia hidup sedikit di Vladimir, dia, seperti pendahulunya, memerintah keuskupan Vladimir, dan bukan Moskow, yang belum ada.

7. Struktur Gereja Ortodoks Rusia pada abad X IV-XV abad. Santo Petrus dan Alexy

Pada awal abad ke-14, Patriark Athanasius dari Konstantinopel menunjuk Metropolitan Seluruh Rus, bukan orang Yunani, tetapi orang Rusia, penduduk asli Volyn, kepala biara dari Biara Spassky Peter. Pada usia dua belas tahun dia meninggalkan rumah orang tuanya dan menghabiskan bertahun-tahun bekerja dan berdoa. Dia adalah seorang pelukis ikon yang terampil, dan kedua ikon Bunda Allahnya kemudian menjadi terkenal karena mukjizatnya.

Pada masa pemerintahannya, dua peristiwa penting terjadi dalam kehidupan Gereja Rusia. Pada tahun 1313, Khan Uzbek masuk Islam, dan semua suku Tatar yang berada di bawahnya mengikuti tuan mereka. Situasi umat Kristiani semakin memburuk karena umat Islam, tidak seperti kaum pagan, tidak toleran. Namun demikian, Metropolitan Peter berhasil di Horde tidak hanya menerima label dari khan baru, tetapi juga mendapatkan hak istimewa baru bagi Gereja. Semua pendeta dan penduduk yang tinggal di tanah gereja dan biara dikeluarkan dari yurisdiksi pengadilan sekuler.

Mengantisipasi pentingnya Moskow, Metropolitan Peter pindah ke sana dan sebelum kematiannya, dia mewariskan kepada Pangeran Ivan Danilovich Kalita untuk membangun gereja batu Theotokos Yang Mahakudus di sana dan untuk meyakinkannya dia berkata secara nubuat: “Jika kamu mendengarkan aku, anakku, maka kamu sendiri akan menjadi lebih terkenal daripada pangeran lainnya. bersama keluargamu, dan kotamu akan terkenal di antara semua kota di Rusia, dan orang-orang suci akan tinggal di dalamnya, dan tulang-tulangku akan dibaringkan di sini.” Gereja didirikan dan segera didirikan; Orang suci itu berhasil membuat peti mati untuk dirinya sendiri di dalamnya dengan tangannya sendiri di dekat altar, tetapi tidak bisa hidup sampai selesainya pembangunannya.

Santo Petrus (†1326) segera setelah kematiannya dia dimuliakan, dan reliknya ditemukan pada tahun 1389. Bersama mereka, para pangeran kemudian mengambil sumpah, dan pemilihan metropolitan Rusia berlangsung (21/3 Januari).

Di bawah penerus Santo Petrus, Santo Theognostus, perselisihan sipil antara para pangeran meningkat dan hubungan dengan Lituania dan para pangeran Rusia Barat memburuk. Setelah banyak kesulitan dan cobaan, Metropolitan berhasil mendamaikan pihak-pihak yang bertikai dan menerima konfirmasi hak istimewa gereja di Horde.

Setelah kematian Santo Theognostus, Uskup Alexy dari Vladimir, yang berasal dari keluarga bangsawan dan kaya raya Pleshcheev, terpilih menjadi anggota tahta metropolitan. Pada tahun 1354, Uskup Alexy pergi ke Konstantinopel untuk pentahbisan, tetapi Patriark mengangkatnya menjadi metropolitan hanya dengan syarat bahwa metropolitan Rusia selanjutnya harus berasal dari Yunani. Masa tinggalnya di Moskow seharusnya hanya sementara, dan departemennya tetap berada di Kiev. Tahun berikutnya, seorang calon yang dikirim oleh Adipati Agung Lituania Olgerd, bernama Roman, tiba di Konstantinopel. Dia juga dilantik sebagai metropolitan untuk Lituania, dan tujuh tahun kekacauan dimulai di Gereja Rusia. Baik Metropolitan Alexy maupun Metropolitan Roman tidak mau mengakui diri mereka sebagai pemimpin hanya sebagian dari Gereja Rusia dan mengirimkan perwakilan mereka ke mana-mana. Kerajaan Tver mengakui Metropolitan Roman, yang semakin meningkatkan kerusuhan, yang hanya berakhir dengan kematian Roman pada tahun 1362.

Saint Alexy adalah seorang pria dengan karakter yang sangat tegas dan, ketika dia tetap menjadi satu-satunya metropolitan di seluruh tanah Rusia, dia memikul beban untuk menenangkan negara. Grand Duke Simeon, putra Ivan Kalita, sekarat, diwariskan untuk mematuhi Metropolitan Alexy dalam segala hal. Metropolitan Alexy juga sangat dihormati oleh para khan Tatar, terutama setelah, melalui doanya, istri khan, Taidula, disembuhkan dari kebutaan. Dia melakukan perjalanan ke Horde beberapa kali dan mengusir kemarahan khan dari Rus'.

Di penghujung masa pemerintahan Metropolitan Alexy, kerusuhan baru terjadi di barat daya Rus'. Atas desakan Raja Casimir dari Polandia, Patriark Philotheus menunjuk seorang metropolitan khusus, bernama Anthony, untuk Kerajaan Galicia. Adipati Agung Lituania Olgerd, pada bagiannya, berhasil melantik metropolitan ketiga, Cyprian dari Serbia, untuk Kyiv, Tver, dan Smolensk. Ada tiga metropolitan di Rus'. Pembagian ini berlanjut hingga tahun 1389, ketika Metropolitan Cyprianus (16/29 September) menjadi kepala seluruh Gereja Rusia. Saint Alexy meninggal pada tahun 1378 dan dimakamkan di Biara Chudov, yang ia dirikan di Kremlin. Peninggalannya dipindahkan setelah Perang Patriotik Hebat ke Katedral Patriarkat Moskow (25/12).

Di bawah Metropolitan Cyprian, perdamaian berkuasa di Gereja Rusia. Lituania bersekutu dengan Moskow dan tidak memerlukan kota metropolitan khusus. Setelah kekalahan Tatar pada tahun 1380 di Lapangan Kulikovo oleh Adipati Agung Dimitri Donskoy, kekuasaan Adipati Agung Moskow menguat, dan Moskow menjadi pusat perjuangan seluruh penduduk Rusia dan di sekitarnya secara bertahap semua kerajaan timur laut mulai berkembang. bersatu. Di bawah Metropolitan Cyprian, yang merupakan penjaga kesalehan yang ketat, reformasi yang diperlukan dalam kehidupan gereja dan ibadah dilakukan.

8. Monastisisme pada abad XIV-XV. Yang Mulia Sergius dari Radonezh

Pada abad ke-14 Ortodoks Monastisisme Rusia mengalami masa kemakmuran yang luar biasa, berkat karya santo agung tanah Rusia, St. Sergius, kepala biara Radonezh.

Biksu Sergius, di dunia Bartholomew, berasal dari keluarga boyar. Orang tuanya terpaksa meninggalkan kerajaan Rostov dan menetap di dekat kota Radonezh. Santo Sergius lahir sekitar tahun 1314. Orang tuanya mengirimnya untuk belajar membaca dan menulis, tetapi pengajaran tidak diberikan kepada anak laki-laki itu, dan dia sangat sedih karenanya. Suatu hari, ketika dia berada di ladang, dia melihat seorang biksu tua di dekat pohon ek besar, sedang berdoa dengan sungguh-sungguh. Pemuda itu bercerita tentang kegagalannya. Setelah doa bersama, penatua memberi Bartholomew bagian dari prosphora dan berkata: "Itu diberikan kepadamu sebagai tanda rahmat Tuhan dan untuk memahami Kitab Suci."

Sejak saat itu, anak laki-laki itu mulai belajar dengan baik dan mulai banyak dan rajin membaca Kitab Suci. Setelah kematian orang tuanya, yang menganut monastisisme sebelum kematian mereka, Bartholomew membagikan hartanya dan menetap bersama kakak laki-lakinya Stefan 10 mil dari Radonezh di hutan. Pada tahun 1334, saudara-saudara membangun sel kecil dan gereja atas nama Tritunggal Mahakudus. Stefan tidak tahan dengan kehidupan pertapa yang keras dan pensiun ke salah satu biara Moskow, dan Biksu Sergius ditinggalkan sendirian di hutan belantara. Dia menghabiskan waktunya dalam bekerja dan berdoa dalam kesunyian total. Selain hewan liar, tidak ada yang datang ke tempat tinggalnya yang kecil. Suatu hari seekor beruang datang kepadanya, yang dia beri makan roti, dan kemudian beruang itu menjadi pengunjung tetapnya. Dua tahun kemudian, setelah mendengar tentang kehidupan St. Sergius, para biarawan mulai berkumpul dengannya untuk menghabiskan hidup mereka di bawah kepemimpinannya. Dari penglihatan ajaib tentang banyak burung yang berkumpul bersama, biksu tersebut mengetahui bahwa biaranya akan segera menjadi biara besar. Pada tahun 1364, St. Sergius terpilih menjadi kepala biara di biara yang dibentuk di sekitar selnya. Namun sebagai seorang kepala biara, ia memberikan teladan kerendahan hati dan kerja keras, bekerja seperti biksu sederhana, sering melakukan pekerjaan untuk orang lain dan menarik orang dengan cinta dan kelembutannya yang luar biasa. Pada malam hari dia berjalan mengelilingi biara dan memastikan semuanya beres dan para biksu memenuhi ketaatan yang diberikan kepada mereka.

Pada tahun-tahun pertama, kemiskinan biara sedemikian rupa sehingga ibadah harus dilakukan dengan menyalakan obor, jubahnya terbuat dari kanvas kasar, dan mangkuknya terbuat dari kayu.

Santo Sergius bukan hanya seorang pendoa yang hebat, tetapi juga seorang pembawa damai. Orang-orang sering kali meminta bantuannya untuk menyelesaikan perselisihan, dan dia harus mendamaikan para pangeran, terkadang mencela para pemberontak. Di biaranya, Santo Sergius memperkenalkan piagam komunal mengikuti contoh Santo Theodosius dari Pechersk. Saudara-saudara memiliki semua kesamaan. Ketika saudara-saudara bertambah banyak, hadiah mulai berdatangan dari orang-orang saleh, tetapi St. Sergius membagikan uang kepada orang miskin dan miskin, percaya bahwa Tuhan akan selalu membantu biaranya yang membutuhkan. Suatu hari, ketika tidak ada tepung di biara dan saudara-saudara mulai menggerutu, seluruh konvoi roti tiba, dan bhikkhu tersebut tidak hanya mampu memberi makan saudara-saudaranya, tetapi juga para petani di sekitarnya.

Dengan uang yang diterimanya dari para pangeran dan bangsawan, St. Sergius membangun sebuah gereja baru dan membuka rumah perawatan di biaranya, di mana setiap orang yang datang dapat makan.

Santo Alexy ingin mengangkat Santo Sergius sebagai penggantinya di kota metropolitan, tetapi biarawan tersebut menolak karena kerendahan hati dan tetap menjadi kepala biara sampai akhir hayatnya. Selama hidupnya, Santo Sergius menerima karunia penyembuhan dan pencerahan dari Tuhan, dan sebelum kematiannya, ia dan muridnya Mikha mengalami penampakan Bunda Allah yang ajaib bersama rasul Petrus dan Yohanes. Diberitahu dari atas tentang kematiannya, Biksu Sergius meninggal dengan damai pada tanggal 25 September 1392. Peninggalannya ditemukan dalam keadaan utuh setelah 20 tahun (18/5 Juli dan 25/8 Oktober).

Arti penting St. Sergius bagi Gereja Rusia dan bagi Gereja Rus sangatlah besar. Dia membesarkan banyak murid, yang setelah kematiannya menyebar ke seluruh tanah Rusia dan mendirikan banyak biara. Dia memberkati Adipati Agung Dimitri Ivanovich untuk melawan Tatar dan memberinya dua biksu - Peresvet dan Oslyabya - untuk berpartisipasi dalam Pertempuran Kulikovo (1380). St Sergius adalah pendidik spiritual rakyat Rusia, dan Lavra miliknya selama berabad-abad menjadi pusat utama pencerahan spiritual di utara Rus.

Selain biara St. Sergius, pada abad ke-14 banyak biara didirikan di seluruh negeri, tetapi hampir semuanya memiliki murid atau teman bicara santo sebagai pendirinya. Di dalamnya, mengikuti contoh Biara Sergius, sebuah piagam komunal diperkenalkan. Santo Sergius digantikan oleh muridnya, Biksu Nikon, yang bekerja keras untuk kesejahteraan biara (17/30 November).

Dari biara-biara utara, Valaam yang paling penting, dibangun di Danau Ladoga oleh para biarawan Sergius dan Jerman, yang menjadi pusat pendidikan bagi Korel di sekitarnya (ingatan mereka adalah 28/11 Juli).

Di pulau terdekat Konevets, Biksu Arseny mendirikan sebuah biara dan membaptis orang-orang kafir yang tinggal di sana. Sebuah biara didirikan oleh St. Lazar dari Murmansk di Danau Onega. Dia menyembuhkan pemimpin Lapps dan membaptis banyak dari mereka. St. Dionysius mendirikan biara Glushitsky di wilayah Vologda, dan Biksu Demetrius mendirikan biara Prilutsky. Pada tahun 1389, Biara Kirilo-Belozersky yang terkenal didirikan di Danau Putih oleh biksu Kirill (22/9 Juli), yang para biksunya kemudian mendirikan banyak biara. Yang Mulia Sergius dari Nuromsky dan Pavel dari Obnorsky juga bertapa di utara.

Di antara orang-orang kudus yang menjadi terkenal karena kebodohan mereka di dalam Kristus, kita harus menyebutkan Santo Michael dari Klopsky, Procopius dari Ustyug dan Nikolai dari Novgorod. Saint Procopius adalah seorang saudagar kaya Jerman yang berdagang dengan Novgorod.

Pada abad ke-15, banyak biara didirikan di Rus, berkat agama Kristen yang merambah jauh ke utara. Mereka menjadi pusat utama pencerahan spiritual di sana. Pada tahun 1429, para biarawan Jerman dan Savvaty menetap di Kepulauan Solovetsky di Laut Putih, yang menghabiskan hidup mereka dalam perbuatan keras dan doa. Enam tahun kemudian, Saint Savvaty kembali ke daratan dan meninggal dengan damai (26/9 Oktober), dan sebagai gantinya pergilah biksu Zosima, seorang Novgorodian sejak lahir, yang, setelah kematian orang tuanya, membagikan hartanya kepada orang miskin dan pergi mencari kesendirian ke utara. Setelah bertemu dengan Biksu Herman di Sungai Sumi dan belajar darinya tentang Pulau Solovetsky, dia memutuskan untuk pindah ke sana, dan tak lama kemudian banyak pertapa berkumpul di sekelilingnya yang ingin bertapa di bawah kepemimpinannya. Santo Zosima dan Herman membangun Gereja Transfigurasi Tuhan, dan Zosima menjadi kepala biara pertama di biara yang baru dibangun. Dia melakukan banyak hal untuk biara, memperoleh berbagai manfaat dari pihak berwenang, menjadi ayah dari saudara besar dan menarik banyak peziarah ke tembok biara. Biara Solovetsky sejak pertengahan abad ke-15 telah menjadi pusat spiritual dan pendidikan utama di ujung utara.

Biksu Zosima meninggal pada tahun 1478 (17/30 April). Kematian Biksu Herman terjadi pada tahun yang sama di Novgorod, di mana ia melakukan perjalanan bisnis di biara (30/12 Agustus).

Novgorod Agung memainkan peran khusus dalam penyebaran monastisisme di utara dan pendirian biara di sana. Dari temboknya keluarlah sebagian besar pengkhotbah dan pendidik agama Kristen di pinggiran negara. Dari jumlah tersebut, perlu disebutkan Biksu Alexander dari Svir, yang menjadi biksu di Valaam selama bertahun-tahun. Ia mendirikan sebuah biara di Sungai Svir, yang memiliki signifikansi pendidikan yang sangat besar bagi wilayah tersebut (30/12 September).

Di antara para pendiri biara di pusat Rusia pada abad ke-15, yang paling terkenal adalah Biksu Macarius dari Kolyazin (1400-83), yang berasal dari keluarga bangsawan Kozhin. Setelah kematian istri dan orang tuanya, ia dan biksu lainnya mendirikan sebuah biara di tepi Sungai Volga dan menjadi kepala biara pertama. Santo Macarius adalah seorang petapa agung, dibedakan oleh kerendahan hati dan kesederhanaannya yang luar biasa, ia selalu mengenakan pakaian bertambal dan melakukan pekerjaan tersulit di biara (17/30 Maret).

Biksu lain yang memiliki pengaruh besar jauh melampaui batas biaranya adalah Biksu Paphnutius dari Borovsky, yang berasal dari Tatar. Dia adalah seorang penasihat dan mentor tidak hanya bagi banyak biksu, tetapi juga bagi umat awam, dan biaranya di provinsi Kaluga adalah pusat di mana semua orang yang haus akan kenyamanan berkumpul. Selama masa kelaparan, dia memberi makan seluruh penduduk sekitar (14/1 Mei).

9. Metropolitan Rusia X VX VI abad Santo Yunus, Makarius dan Filipus

Santo Yunusmemimpin Gereja Rusia pada masa yang sangat sulit bagi Gereja Ortodoks, ketika Patriarkat Konstantinopel secara praktis tidak lagi ada dalam pengertian biasanya, karena ia menerima Persatuan Romawi.

Hirarki Tinggi Moskow di masa depan lahir di dekat Kostroma pada akhir abad ke-14. Sejak masa kanak-kanak, ia paling tertarik pada kehidupan biara, dan oleh karena itu, pada usia 12 tahun, Yunus menjadi seorang biarawan. Dan setelah beberapa waktu dia menetap di Moskow di Biara Simonov. Kemudian dia menjadi Uskup Ryazan dan Murom.

Pada tahun 1436, Uskup Yunus pergi ke Konstantinopel untuk diangkat menjadi metropolitan Moskow dan Seluruh Rusia, tetapi ternyata uskup lain diangkat ke Takhta Moskow - Isidore, orang yang sama yang menandatangani Persatuan Florence yang bernasib buruk pada bagian dari Gereja Rusia. Atas tindakan ini, Dewan Uskup dan Klerus Rusia pada tahun 1441 menggulingkan Metropolitan Isidore. Santo Yunus terpilih dengan suara bulat menjadi anggota Metropolis Seluruh Rusia. Dedikasinya, dengan restu dari Patriark Konstantinopel Gregorius III (1445-1450), pertama kali dilakukan oleh para uskup Rusia di Moskow pada tanggal 15 Desember 1448. Santo Yunus, setelah mengambil alih kota metropolitan, dengan semangat pastoral agung mulai mengurusnya. peningkatan spiritual dan moral kawanannya, mengirimkan surat pengajaran.

Imamat Yunus dari Moskow dan pemerintahan besar Vasily the Dark berada di Rus salah satu fenomena paling langka dalam sejarah - sebuah simfoni gereja dan kekuasaan negara. Dalam kondisi simfoni, penguasa yang setia menjaga batas luar Gereja, mencegah pengaruh sesat dan merusak dari masyarakat, dan juga membantu Gereja dalam hal belas kasihan dan kesalehan. Gereja memperkuat negara dengan doa-doanya, mempersatukan masyarakat dalam ketaatan pada otoritas yang sah dan pelayanan kepada Tanah Air, dan menenangkan permusuhan dan perselisihan dengan kata-kata pastoralnya. Dengan demikian, Tsar Moskow Vasily II menolak godaan Latin, mengurus penyelenggaraan Dewan Gereja dan pemilihan Hierarki Tinggi, menjalankan urusan kedaulatan dengan restu dari Metropolitan Yunus yang suci. Dengan demikian, Santo Yunus dari Moskow, dengan kekuatan spiritualnya, menghentikan kerusuhan saudara, menenangkan ambisi para pangeran tertentu, dan memanggil umat Tuhan untuk setia kepada penguasa.

Simfoni tersebut - sebuah anugerah Tuhan yang langka dan berharga - diwahyukan kepada Rus ketika ia telah mengatasi dosa berat kronis dari perselisihan sipil dan pembunuhan saudara di kalangan pangeran. Saat yang baik ini adalah menjelang pembebasan terakhir Rus dari kekuasaan Horde, yang terjadi di bawah Grand Duke John III, putra Vasily the Dark. Selama kehidupan sucinya, ia menerima karunia kewaskitaan dan mukjizat dari Tuhan. Setelah menerima pemberitahuan kematiannya, ia beristirahat dengan tenang pada tanggal 31 Maret 1461. Banyak penyembuhan mulai terjadi di makam orang suci itu. Peninggalannya yang tidak dapat rusak ditemukan pada 27 Mei 1472 dan ditempatkan di Katedral Assumption di Kremlin.

Metropolitan Macarius dan karyanya

Pada masa pemerintahan Basil III dan pada masa pemerintahan ibu Yohanes IV, Elena Glinskaya, hubungan antara Gereja dan negara sangatlah kompleks. Pencerahan spiritual terutama menderita akibat hal ini. Hanya berkat otoritas dan energi luar biasa dari Uskup Agung Macarius dari Novgorod, yang terpilih sebagai metropolitan pada tahun 1542, Gereja kembali mengambil tempat yang selayaknya di negara bagian, dan pendidikan gereja mendapat pembela.

Sudah berada di Novgorod, Uskup Agung Macarius dikelilingi oleh para pegawai terpelajar dan memulai kegiatan pendidikannya, yang merupakan kelanjutan dari karya St. Maxim orang Yunani. Chetii-Minea disusun dalam 12 volume (kehidupan para orang suci), Buku Judul (ensiklopedia sejarah, dihiasi dengan miniatur) dan Buku Gelar (koleksi yang mengagungkan kesalehan raja dan ratu). Setelah pindah ke Moskow, ia melanjutkan pekerjaannya, memberikan pengaruh yang menguntungkan pada Tsar Ivan IV muda, memilih asisten dan pemimpin yang layak untuknya dalam diri pendeta Novgorod Sylvester dan Adashev, dan mulai mempersiapkan Dewan untuk melaksanakan reformasi yang diperlukan. dari kehidupan gereja.

Untuk melakukan ini, ia mengadakan dewan di Moskow pada tahun 1547 dan 1549 untuk kanonisasi orang-orang kudus Rusia, karena banyak dari mereka dimuliakan secara lokal, yang lain dihormati tanpa diakui oleh Gereja kesucian mereka. Semua pemuliaan orang-orang kudus direvisi, dari Santo Olga dan Boris dan Gleb pada awal abad ke-11 hingga saat ini. Pada Konsili ini, untuk pertama kalinya, berkat Metropolitan Macarius, landasan bagi kanonisasi yang benar diletakkan.

Pada tahun 1550, Tsar John IV mengadakan Zemsky Sobor di Moskow untuk menyelesaikan urusan negara. Dan pada tahun 1551, sebuah dewan diadakan untuk mengatur urusan gereja, yang dengan membagi kitab dekritnya menjadi seratus bab, disebut Stoglavy. Katedral ini berbeda dalam banyak hal dari katedral-katedral sebelumnya. Seperti yang diyakini oleh Metropolitan Macarius dari Moskow, Gereja Rusia, sebagai yang utama di antara Gereja-Gereja, sebagai Gereja Roma ketiga, dan dalam kualitas internalnya harus sesuai dengan kedudukannya yang tinggi. Namun nyatanya tidak mempunyai kedudukan seperti itu, oleh karena itu Macarius memutuskan untuk melakukan pemurnian dan pembaharuannya, seperti halnya Tsar Ivan IV yang baru dinobatkan memutuskan untuk memperbaharui negara.

Dewan ini dimaksudkan untuk menjadi reformis, namun semua resolusinya cukup konservatif. Dia tidak membuat perubahan drastis dalam sistem gereja, tetapi sebaliknya, berusaha memulihkan adat istiadat kuno.

Gereja Rusia setelah kematian Metropolitan Macarius. Metropolitan Filipus

Metropolitan Macarius meninggal pada tahun 1563, tetapi sebelumnya, terutama setelah kematian Tsarina Anastasia (Romanova) pada tahun 1560, sikap Tsar John terhadap para penasihatnya berubah secara dramatis. Di persidangan pendeta Sylvester dan Adashev, yang dituduh melakukan pengkhianatan, hanya Metropolitan Macarius yang membela mereka dan menuntut agar mereka dipanggil ke pengadilan. Kepala biara Trinity-Sergius Lavra, Artemy, dikutuk karena sikapnya yang terlalu lunak terhadap bidat dan melarikan diri ke Lituania. Penerus Macarius, Metropolitan Athanasius, yang sebelumnya menjadi bapa pengakuan tsar, pensiun setelah berdirinya oprichnina, dan tsar secara pribadi memanggil St. Herman, pencerahan Kazan, ke kota metropolitan, tetapi mengusirnya karena mencela oprichnina. Pada tahun 1566, tsar mengundang ke metropolitan menemui kepala biara Biara Solovetsky, Philip, seorang pertapa ketat yang berasal dari keluarga bangsawan kuno, keluarga Kolychev. Sejak awal, Santo Filipus mulai mencela tsar karena kekejaman dan pesta pora serta mengutuk para penjaga. Pada tahun 1568, melihat bahwa semua pengaduan pribadi tidak membantu, Santo Filipus di Katedral Assumption, di hadapan seluruh rakyat, mencela raja dan menolak memberkatinya. “Takut akan penghakiman Tuhan,” katanya, “di sini kami mempersembahkan korban tanpa darah kepada Tuhan, dan darah orang yang tidak bersalah ditumpahkan di belakang altar. Saya orang asing di bumi dan siap menderita demi Kebenaran. Di manakah imanku jika aku diam saja?

Raja mengadakan dewan palsu yang terdiri dari tiga uskup, memecat Santo Filipus dari tahta metropolitan dan merampas martabatnya. Para oprichniki menyerbu ke dalam katedral ketika Santo Filipus sedang merayakan liturgi, merobek jubahnya dan membawanya dengan rantai ke penjara, dan kemudian ke Biara Otroch di Tver. Setahun kemudian, Ivan the Terrible, melewati biara, mengirim penjaga Malyuta Skuratov untuk meminta berkah kepada St. Philip, dan ketika dia menolak, Malyuta mencekiknya. Gereja mengkanonisasi Metropolitan Philip (22/9 Januari).

Bahkan setelah kematian Ivan IV, hubungan antara Gereja dan negara tidak segera membaik. Meskipun Tsar Fyodor Ivanovich saleh dan lemah lembut, Boris Godunov bersikeras untuk menggulingkan Metropolitan Dionysius, sebagai pendukung pangeran Shuisky.

10. Persatuan Brest 1596

Posisi Ortodoks di Kerajaan Lituania sebelum penyatuannya dengan Polandia (Persatuan Lublin pada tahun 1569) sulit, tetapi mereka masih dilindungi oleh Statuta Lituania, yang menjamin kebebasan mengaku.

Banyak perwakilan keluarga bangsawan Rusia masuk Katolik, karena tanpa ini mereka tidak diberi akses ke posisi pemerintahan, tetapi beberapa keluarga, yang dipimpin oleh pangeran Ostrog, berpegang teguh pada iman Ortodoks. Raja-raja Polandia menikmati hak perlindungan atas tahta uskup dan biara-biara dan membagikan tanah keuskupan dan gereja kepada siapa pun yang mereka inginkan. Para pengawas biara dan paroki yang ditunjuk oleh pemerintah kerajaan menerima pendapatan, tetapi tidak peduli dengan kebutuhan penduduk Ortodoks. Situasi keuangan Gereja di Galicia, yang berhubungan langsung dengan Kerajaan Polandia, sangatlah sulit.

Pada tahun 1509, sebuah Konsili diadakan di Vilna, di mana keputusan dibuat untuk melindungi Ortodoksi. Di bawah Raja Sigismund Augustus, yang cenderung Protestan, posisi Ortodoks membaik, karena raja menganut toleransi beragama sepenuhnya. Pada tahun 1569 Polandia dan Lituania akhirnya bersatu. Untuk memerangi Calvinisme yang menyebar di sana, Ordo Jesuit dipanggil untuk mendirikan sebuah perguruan tinggi (sekolah menengah atas) di Vilna. Sarjana Jesuit, Peter Skarga, meninggalkan sebuah buku tentang kesatuan Gereja, di mana ia berpendapat bahwa Gereja Ortodoks bisa menjadi besar jika bersatu dengan Roma dan meninggalkan beberapa ciri-cirinya, dengan tetap mempertahankan ritual dan cara hidupnya.

Sementara ordo Jesuit sedang mempersiapkan persatuan dengan Roma, Gereja Ortodoks, berkat masuknya kekuatan budaya dari Moskow yang diusir oleh Ivan the Terrible, mampu menciptakan sejumlah pusat budaya gereja yang besar. Yang pertama adalah kota Ostrog, yang pangerannya telah lama menjadi pembela Ortodoksi. Di sana, Pangeran Konstantin Ostrozhsky mendirikan lembaga pendidikan tinggi pada tahun 1570. Sekolah ortodoks, dan pada tahun 1576-80, dengan menggunakan jasa percetakan pionir yang melarikan diri dari Moskow, ia menerbitkan Alkitab Slavia. Untuk menerbitkan Alkitab, Pangeran Ostrozhsky memesan manuskrip dari Yunani, Serbia dan Bulgaria, tetapi beberapa buku harus diterjemahkan dari bahasa Latin. Di Ostrog, itu disusun oleh seorang pendeta. Buku Vasily tentang “Satu, Iman Sejati” sebagai tanggapan terhadap karya Jesuit Peter Skarga.

Pusat Ortodoks kedua adalah Kovel, tempat Pangeran Kurbsky menetap setelah melarikan diri dari Moskow. Dia menerjemahkan para Bapa Gereja, menulis surat kepada warga berpengaruh, mendesak mereka untuk membela iman Ortodoks. Temannya Obolensky dikirim untuk belajar di Barat dan kemudian membantunya dalam penerjemahan. Kepala biara Trinity-Sergius Lavra, Artemy, yang sebelumnya diterima oleh pendukung Ortodoksi lainnya, Pangeran Slutsky, juga bekerja untuk Pangeran Kurbsky.

Bersama para pangeran, mereka membela iman dan populasi perkotaan, berkumpul di sekitar gereja dan biara dan membentuk persaudaraan. Di Vilna, persaudaraan didirikan dan percetakan buku dikembangkan; di Lvov, filistinisme lokal tidak hanya mendirikan persaudaraan, tetapi juga sekolah tinggi (Akademi), di mana mereka mengirim guru dari luar negeri.

Hal yang paling sulit adalah hierarki. Para metropolitan tidak tinggal di Kyiv, tetapi di Vilna, Novogrudok atau kota-kota lain. Seringkali orang-orang yang tidak layak diangkat menjadi uskup oleh otoritas kerajaan. Ada beberapa kasus uskup yang menikah. Kebanyakan dari mereka tinggal di kawasan kaya, jauh dari kawanannya.

Pada akhir abad ke-16, sejumlah uskup berpindah agama menjadi Ortodoksi. Empat uskup menyampaikan, melalui raja, permintaan kepada Paus untuk tunduk kepada Roma, namun dengan tetap menjaga ritus dan semua hak istimewa. Segera mereka bergabung dengan Uskup Vladimir-Volyn Ipaty (Potsey) yang baru ditahbiskan, seorang pria yang sangat berpengaruh dan teman Pangeran Ostrog. Pada tahun 1594, raja mengutus dia dan uskup. Kirill (Terletsky) ke Roma untuk bernegosiasi. Metropolitan Michael (Rogoza) dari Kiev, karena kelemahan kemauannya, tidak menentang keputusan para uskup lainnya. Pangeran Ostrozhsky adalah orang pertama yang berbicara membela Ortodoksi dengan pesan kepada semua paroki, biara, dan persaudaraan. Sarjana Vilna, Stefan Zizaniy, menulis kecaman terhadap serikat pekerja.

Para uskup diterima di Roma dengan hormat, menandatangani undang-undang yang mengakui semua dogma Katolik, dan sekembalinya mereka pada tahun 1596 mengambil bagian dalam Konsili di kota Brest-Litovsk. Konsili tersebut segera dibagi menjadi dua bagian: Ortodoks dan Uniate, dan keduanya bertemu secara terpisah. Para eksarkat Patriark Konstantinopel dan Aleksandria, Nikephoros dan Cyril, memimpin Ortodoks dan, setelah Metropolitan Michael dan para uskup yang menerima persatuan tersebut menolak untuk hadir, mereka dicabut pangkatnya. Bagian Uniate menanggapi dengan kutukan kepada pihak Ortodoks dalam Dewan dan menerima persatuan tersebut. Semua uskup yang tidak menandatangani persatuan tersebut dinyatakan tidak patuh kepada otoritas kerajaan. Exarch Kirill ditangkap dan meninggal karena kelaparan di penjara. Penganiayaan terhadap pendeta Ortodoks, persaudaraan dan awam dimulai di seluruh negeri. Banyak petani melarikan diri ke Selatan karena penganiayaan dan menetap di Ukraina, yang sampai saat itu masih kosong.

Segera uskup Ortodoks terakhir yang tidak menerima persatuan itu meninggal, dan karena ketidakmungkinan menahbiskan pendeta agung baru, kelangsungan hierarki Ortodoks di tanah Lituania terputus. Pemulihan hierarki Ortodoks hanya terjadi pada tahun 1620, yang menjadi pendorong kebangkitan spiritual dan moral Ortodoksi di Lituania. Perpecahan antara Metropolis Kyiv dan Patriarkat Moskow akhirnya diatasi pada tahun 1686.

11. Pembentukan Patriarkat pada tahun 1589. Gereja Ortodoks Rusia di Masa Kesulitan

Sejak 1448, Gereja Rusia, dimulai dengan Metropolitan Jonah (setelah Persatuan Florence), sudah menjadi Gereja otosefalus yang independen. Pada abad ke-16, para metropolitan Moskow dinobatkan atas desakan para pangeran besar, tanpa restu dari Patriark Konstantinopel. Di sisi lain, saat ini Gereja Rusia membantu Gereja-Gereja Timur dan Gunung Athos yang kesusahan. Pada tahun 1586, Tsar Fyodor Ioannovich mengadakan sebuah Konsili di Moskow, di mana diputuskan untuk meminta para Patriark Timur untuk memberikan gelar Patriark kepada Metropolitan Moskow. Patriark Joachim dari Antiokhia, yang saat itu berada di Moskow untuk mengumpulkan sumbangan, mendukung petisi ini, dan dua tahun kemudian Patriark Yeremia dari Konstantinopel tiba di Moskow. Dia ditawari menjadi Patriark Moskow dan Seluruh Rusia, tetapi dengan syarat dia akan tinggal di Vladimir. Yang terakhir tidak setuju dan mengangkat Metropolitan Job sebagai patriark. Peristiwa ini terjadi pada tanggal 25 Januari 1589. Dalam sebuah piagam yang ditandatangani oleh semua patriark timur, yang dikirim ke Moskow dua tahun kemudian, Patriark Moskow diberi tempat ke-5 dalam diptych setelah Patriark Yerusalem.

Novgorod, yang pada suatu waktu hampir independen dari Moskow, berada di bawah Patriark Moskow dalam istilah gerejawi. Pada tahun 1470, uskup agung Novgorodian yang terakhir, Theophilus, dipenjarakan, dan setelahnya uskup agung dikirim dari Moskow.

Sehubungan dengan munculnya tahta Moskow, jumlah keuskupan bertambah. Sebuah keuskupan agung didirikan di Kazan, dan para uskup yang sebelumnya tinggal di markas besar Khan (Orda) pindah ke Moskow ke Krutitsy, di mana sebuah halaman didirikan. Dan mereka mulai dipanggil Krutitsky.

Dipermalukan di bawah Vasily III dan Ivan IV, Gereja Rusia pada akhir abad ke-16 kembali menjadi kekuatan spiritual yang besar berkat berdirinya patriarkat, dan pada awal abad ke-17 ditakdirkan untuk menjadi pusat pemersatu. keadaan disintegrasi.

Setelah kematian Patriark Ayub pada tahun 1605 dan tahta singkat Ignatius Yunani, yang mengangkat Demetrius Palsu, Santo Hermogenes menjadi kepala Gereja Rusia. Kerajaan Moskow sedang mengalami krisis yang mengerikan selama tahun-tahun ini. Dinasti Rurik berakhir pada tahun 1598 setelah kematian Fyodor Ioannovich, dan saudara laki-laki istrinya, Ratu Irina, boyar Boris Godunov, terpilih menjadi anggota kerajaan. Pada tahun-tahun terakhir pemerintahannya, situasi negara sangat sulit. Beberapa tahun masa paceklik berturut-turut menyebabkan kelaparan yang parah; pasukan Demetrius Palsu datang dari Polandia, menyamar sebagai putra Tsar John, Tsarevich Demetrius, yang diduga melarikan diri dari tangan para pembunuh. Banyak yang menganggapnya sebagai biksu buronan Grigory Otrepyev. Raja Polandia Sigismund III, seorang Katolik yang bersemangat yang berpindah agama dari Lutheranisme, yang ingin menaklukkan kerajaan Moskow dan memperkenalkan persatuan dengan Roma, ikut serta dalam kampanye tersebut.

Segera setelah kematian Boris (1605) dan pemerintahan singkat putranya Theodore, Moskow direbut oleh False Dmitry, yang pada awalnya menunjukkan dirinya penyayang dan toleran.Pada tanggal 1 Mei 1606, pengantin False Dmitry, Marina Mnishek, tiba di Moskow, ditemani oleh 2000 orang Polandia, orang Polandia menduduki semua biara Moskow, berperilaku seperti tuan, dan diketahui tentang janji yang dibuat oleh penipu kepada paus dan raja untuk membuat Gereja Rusia dan negara Rusia tunduk kepada Gereja Katolik. Ada perubahan tajam dalam sikap terhadap Demetrius Palsu, dan dia digulingkan dan dibunuh.

Tanpa Zemsky Sobor dan di luar tradisi, Pangeran Vasily Shuisky (1606-1610) diproklamasikan sebagai tsar oleh perwakilan perkebunan yang tetap berada di Moskow pada waktu itu. Mengingat kemunculan penipu baru (“pencuri Tushino”), Tsar Vasily dengan sungguh-sungguh memindahkan relik Tsarevich Dimitri yang terbunuh ke Moskow.

Selama tahun-tahun runtuhnya negara, Gereja Ortodoks menjadi satu-satunya pusat yang diperjuangkan setiap orang yang peduli terhadap Tanah Air dan kepercayaan Ortodoksnya. Patriark Ermogen menjadi kepala kekuatan ini. Dia menyemangati tsar, menasihati para bangsawan, mengirim surat ke kota-kota, menyerukan semua orang untuk membela negara. Dia didukung oleh Metropolitan Ephraim dari Kazan dan Uskup Agung Feoktist dari Tver, yang dibunuh oleh para pemberontak selama perebutan kota tersebut pada tahun 1608.

Setelah penggulingan Tsar Vasily Shuisky (1610), ketika anarki total terjadi di kerajaan Moskow, Patriark Ermogen kembali mengangkat suaranya dan menominasikan putra muda Metropolitan Philaret (Romanov), Mikhail, sebagai calon raja. Dia secara terbuka menyerukan pengusiran orang Polandia dan Swedia, tetapi mengumumkan bahwa jika pangeran Polandia Vladislav masuk Ortodoksi, dia akan memberkati dia untuk kerajaan, demi menyelamatkan negara, karena para bangsawan dan banyak bangsawan membela dia.

Pada awal tahun 1611, perwakilan kota-kota tiba di Moskow untuk menerima instruksi dari sang patriark dan mengumpulkan yang pertama pemberontakan sipil, yang mendekati Moskow. Polandia menduduki Kremlin pada waktu itu, dan sang patriark ternyata menjadi tawanan mereka. Kepemimpinan masalah penyelamatan negara diserahkan kepada Trinity-Sergius Lavra, dipimpin oleh Archimandrite Dionysius dan gudang bawah tanah Abrahamy (Palitsyn).

Santo Sergius menampakkan diri dalam penglihatan kepada seorang saudagar kaya dan penduduk Nizhny Novgorod yang terkemuka, Kuzma Minin, dan memberkati dia untuk membela tanah air. Dia dan Pangeran Dmitry Pozharsky menjadi kepala milisi kedua dan mengumpulkan pasukan dari semua sisi menuju Moskow.

Pada awal tahun 1612, Patriark Suci Hermogenes meninggal (17/2 Maret), mati kelaparan di penjara. Untuk mengepalai Gereja Rusia, karena ketidakmungkinan memilih patriark baru, “Dewan Seluruh Tanah Rusia”, yang bertemu di Yaroslav pada musim panas 1612, memilih Metropolitan Kirill dari Rostov, dan ia juga menjadi kepala sementara Gereja. negara. Pozharsky memimpin pemerintahan, dan Minin menjadi Menteri Keuangan.

Pada tanggal 22 Oktober, Moskow dibebaskan dari musuh. Waktunya telah tiba untuk memilih seorang raja. Pemilihan dikirim ke seluruh daerah untuk mensurvei masyarakat. Para utusan kembali dengan berita bahwa rakyat akan dengan senang hati mengakui Mikhail Romanov sebagai Tsar. Pada hari Minggu Ortodoksi, yaitu pada hari Minggu pertama Prapaskah Besar, ada Konsili terakhir: setiap kelompok menyampaikan pendapat tertulis, dan semua pendapat ini ditemukan serupa, semua kelompok menunjuk ke Mikhail Fedorovich Romanov. Kemudian Uskup Agung Ryazan Theodoret, Kepala Gudang Trinity Abraham Palitsyn, Archimandrite Novospassky Joseph dan boyar Vasily Petrovich Morozov naik ke Tempat Eksekusi dan bertanya kepada orang-orang yang memenuhi Lapangan Merah siapa yang mereka inginkan sebagai raja? “Mikhail Fedorovich Romanov” adalah jawabannya. Maka pada 21 Februari 1613, Mikhail Fedorovich Romanov terpilih sebagai tsar.

Penerus Patriark Hermogenes dipilih hanya 7 tahun kemudian, pada tahun 1619, karena sebagian besar hierarki menganggap Metropolitan Philaret, ayah Tsar Michael, sebagai kandidat, tetapi ia ditahan di Polandia. 11 Mei 1613 Metropolitan. Kirill menempatkan mahkota kerajaan pada raja muda di Katedral Assumption.

Karena Tsar masih muda, negara diperintah oleh biarawati Martha, ibu dari Tsar Michael. Orang-orang terbaik, seperti Pangeran Pozharsky dan Minin, disingkirkan dari bisnis, dan kepala biara Trinity-Sergius Lavra Dionysius yang terkenal dituduh sesat dan dipenjarakan. Trinity-Sergius Lavra harus menanggung sekali lagi pada tahun 1618 pengepungan pasukan Pangeran Vladislav, yang ingin merebut takhta Rusia.

Hanya dengan kembalinya Metropolitan Philaret dari Rostov dari penawanan Polandia (1619) dan dengan terpilihnya dia ke takhta patriarki barulah periode damai dimulai bagi Gereja Rusia. Dia membebaskan kepala biara Dionysius dari penjara dan menginstruksikan para biarawan Trinity-Sergius Lavra untuk mempersiapkan reformasi kehidupan gereja dan koreksi buku-buku liturgi. Sebagian besar pekerja yang bersatu di Lavra sekitar Dionysius adalah pengagum Maximus orang Yunani: mereka menerbitkan karya-karyanya dan melanjutkan pekerjaan mengoreksi buku-buku liturgi, yang dimulai oleh Kepala Biara Dionysius bahkan sebelum dia dipenjara. Patriark Filaret melakukan banyak hal untuk menyebarkan Ortodoksi di Timur dan berkontribusi pada pemukiman kembali para petani ke Siberia, tempat banyak gereja dibangun. Sejak kematiannya pada tahun 1633, pada dasarnya, ia memerintah bersama putranya, Tsar Mikhail Fedorovich, pentingnya Gereja semakin meningkat. Istana patriarki disusun berdasarkan model istana kerajaan, dan sang patriark sendiri menyandang gelar Penguasa Agung.

12. Tsar Alexei Mikhailovich dan Patriark Nikon. Koreksi buku-buku liturgi dan perpecahan Old Believer

Pada tahun 1652, Nikon terpilih ke takhta patriarki, yang sebelumnya adalah Uskup Agung Novgorod, di mana ia menunjukkan kemampuan administratifnya yang luar biasa selama pemberontakan rakyat, dan juga mengorganisir bantuan kepada orang sakit dan kelaparan serta membawa urusan keuskupan ke a keadaan cemerlang. Jika di bawah pendahulunya, Patriark Joasaph I (1634-40) dan Joseph (1642-62), hubungan antara Gereja dan negara berjalan damai, maka di bawah Nikon, yang secara terbuka berpendapat bahwa spiritual harus selalu didahulukan dari sekuler, tampaknya terjadi bentrokan. tidak bisa dihindari.

Patriark Nikon melanjutkan reformasi yang dimulai sebelumnya, tetapi mulai menerapkannya dengan sangat tajam dan dengan intoleransi terhadap semua orang yang tidak setuju dengan reformasi tersebut. Sebagian besar koreksi dalam buku-buku liturgi sudah diakui oleh semua orang, tetapi Nikon, dengan preferensinya yang jelas pada manuskrip Yunani, membuat marah para inspektur - pembela kemurnian Ortodoksi.

Patriark Nikon pada tahun-tahun pertama patriarkatnya mengambil bagian besar dalam urusan negara, menyandang gelar Penguasa Agung, dan tsar tidak melakukan apa pun tanpa berkonsultasi dengannya. Selama kampanye melawan Lituania, tsar mempercayakan kepemimpinan negara kepada patriark. Dengan wataknya yang keras dan tindakannya yang keras, sang patriark mengasingkan baik perwakilan zaman dahulu maupun para reformis. Dia memulai perjuangan dengan para bangsawan, yang tidak menghormati otoritasnya kasus perdata. Mulai tahun 1657, terjadi perubahan dalam hubungan antara tsar dan patriark, yang segera berubah menjadi pertikaian terbuka antara kedua penguasa tersebut. Patriark secara sukarela meninggalkan tahta patriarki dan pensiun ke Biara Volokolamsk, meninggalkan Metropolitan Pitirim dari Krutitsky untuk memerintah Gereja. Pada tahun 1660, untuk menemukan jalan keluar dari situasi ini, sebuah Dewan hierarki Rusia dibentuk. Mayoritas Dewan mengutuk sang patriark untuk melakukan pemecatan, tetapi tsar tidak setuju dengan keputusan dewan, dan situasinya tetap tidak menentu. Pada tahun 1662, Metropolitan Paisius (Ligarit) dari Gaza tiba di Moskow, yang memihak penentang Patriark Nikon. Dia membuat dakwaan terhadap Patriark Nikon, yang dikirim ke para patriark timur. Yang terakhir, kecuali Patriark Nektarios dari Yerusalem, memihak kekuasaan kerajaan. Suatu hari, Patriark Nikon tiba-tiba kembali ke ibu kota, tetapi rekonsiliasi dengan raja tidak terjadi.

Akibatnya, Tsar Alexei Mikhailovich memutuskan untuk mengundang para Patriark Timur ke Moskow untuk menyelesaikan kasus Patriark Nikon dan masalah gereja lainnya. Dua di antaranya, Paisius dari Antiokhia dan Macarius dari Yerusalem, tiba di Moskow, tempat berlangsungnya Konsili Besar Moskow pada tahun 1666-67. Konsili tersebut, yang dihadiri oleh tsar, para patriark dan seluruh uskup Rusia, mengutuk Patriark Nikon, yang berperilaku tidak dapat didamaikan. Tuduhan utamanya adalah surat-surat Patriark Nikon sendiri, yang dikirim olehnya ke Timur. Dihukum karena pemecatan, Yang Mulia Nikon dipenjarakan di Biara Ferapontov, tetapi tidak mengakui hukuman itu sebagai sah dan sampai akhir hayatnya menganggap dirinya seorang patriark. Tsar Alexei, yang merupakan seorang Kristen teladan dan menunjukkan banyak kelembutan dan kedamaian dalam pekerjaan sang patriark, menulis kepadanya sebuah doa memohon pengampunan sebelum kematiannya. Namun Nikon, meski menangis saat menerimanya, tidak memberikan pengampunan kepada raja. Setelah selama bertahun-tahun pengasingan, Patriark Nikon meninggal pada tahun 1681. Larangan itu dicabut oleh para Patriark Timur, dan dia dimakamkan dengan pangkat uskup di hadapan Tsar.

Konsili 1666-1667, setelah mengutuk Patriark Nikon, menyetujui semua reformasinya, termasuk reformasi pengadilan spiritual. Joasaph II yang rendah hati dan lemah lembut (1667-73) terpilih sebagai penerus Nikon.

Pada paruh kedua abad ke-17, Gereja Rusia harus menanggung perpecahan yang membawa malapetaka, yang alasannya adalah arahan yang diberikan Patriark Nikon mengenai masalah koreksi buku, namun akarnya terletak pada ketidakpercayaan kaum konservatif Moskow terhadap Gereja. Yunani dan Kiev.

Kebutuhan untuk mengoreksi buku-buku diakui oleh banyak orang, tetapi Patriark Nikon, yang hanya melanjutkan pekerjaan yang telah dipersiapkan sejak lama, lebih memilih manuskrip Yunani, bertanya di Yunani tentang kebenaran koreksi ini atau itu dan tidak percaya. inspektur Moskow. Selain itu, ia memperkenalkan tanda salib tiga jari (di mana tiga jari dilipat menjadi satu untuk menghormati Tritunggal Mahakudus) dan tiga nyanyian Haleluya, sedangkan dekrit Dewan Seratus Glav, yang otoritasnya sangat besar. , berbicara tentang tanda dua jari (dua jari melambangkan dua kodrat dalam Kristus Yesus) dan ganda Haleluya. Hal ini menyebabkan para pembela teks-teks Rusia kuno meragukan kebenaran koreksi Yunani dan merujuk pada pernyataan mereka pada dekrit konsili. Selain itu, Rus' dianggap sebagai kerajaan Ortodoks terakhir (Moskow - III Roma, tidak akan ada yang keempat), dan diusulkan untuk membandingkan buku-buku tersebut menggunakan manuskrip Yunani yang berada di bawah kekuasaan Turki.

Pada tahun 1654, Patriark Nikon mengadakan sebuah Konsili di Moskow, yang menerima semua koreksinya, dan pada tahun 1655 koreksi tersebut disetujui oleh para patriark Timur. Pada Konsili tahun 1666, setiap orang yang tidak mengakui buku-buku baru dan koreksi serta membela adat-istiadat lama dalam ritual-ritual dikutuk, yang baru dihapuskan pada abad ke-20. Hal ini menyebabkan perpecahan mendalam di antara orang-orang Rusia, yang disebut Orang Percaya Lama.

13. Pendidikan spiritual dan seni gereja di Gereja Ortodoks Rusia pada abad ke-17.

Paruh kedua abad ke-17, meskipun terjadi pergolakan yang disebabkan oleh perpecahan Orang-Orang Percaya Lama, adalah era berkembangnya pencerahan spiritual baik di selatan, di Metropolis Kyiv, dan di Patriarkat Moskow. Pada paruh pertama abad ini di selatan, satu-satunya pusat kebudayaan adalah Kyiv, tempat semua tokoh Gereja yang tercerahkan bersatu di sekitar sekolah persaudaraan, dan kemudian Akademi Teologi Kyiv. Pada tahun 1654, terjadi reunifikasi Rus Kiev dan Rus Moskow, di mana peran yang menentukan dimainkan oleh keinginan rakyat untuk tunduk kepada Tsar Ortodoks. Pada tahun 1648, sebuah gereja dan pusat kebudayaan baru didirikan di Chernigov, yang departemennya telah menjanda selama 150 tahun. Penyelenggara wilayah yang luas, yang sebelum berdirinya departemen di Belgorod dan Voronezh mencakup seluruh tepi kiri Ukraina, adalah Uskup Agung Lazar (Baranovich), yang melakukan banyak hal untuk mendidik keuskupannya. Asisten terdekatnya adalah Santo Theodosius. Dia berasal dari keluarga kuno Uglitsky, dididik di Akademi Kyiv dan menghabiskan beberapa tahun kehidupan pertapa yang ketat di Kiev-Pechersk Lavra. Kakigumen dari biara Kyiv Vydubetsky, dan kemudian dari biara Chernigov Eletsky, Santo Theodosius menjaga penerapan ketat piagam tersebut, kemegahan kebaktian dan nyanyian gereja, dan mendirikan sekolah, rumah amal, dan perpustakaan. Dia juga berkontribusi pada penyatuan Metropolis Kyiv dan Patriarkat Moskow pada tahun 1686. Sebagai Uskup Agung Chernigov, ia tidak hanya menyelesaikan pekerjaan Uskup Agung Lazar, tetapi melalui pemilihan pendeta yang ketat, keterlibatan kaum awam dalam pekerjaan di gereja dan pekerjaan misionaris yang ekstensif, ia mengangkat pekerjaan pencerahan wilayah Chernigov ke tingkat yang tinggi. tingkat. Pengadilan episkopalnya yang adil dan perlindungan terhadap yang lemah menjadikannya pemimpin spiritual rakyat Rusia Kecil. Santo Theodosius meninggal pada tahun 1696 dan dikanonisasi oleh Gereja (5/18 Februari).

Pusat lain di Metropolis Kyiv adalah Pochaev Lavra, tempat St. Pekerjaan. Pada abad ke-17, kota ini menjadi benteng Ortodoksi melawan serikat pekerja, perjuangan melawannya sangat keras kepala. Penganiaya Ortodoks yang paling kejam adalah Uskup Katolik Polotsk, Josaphat Kuntsevich. Dia dibunuh oleh sekelompok orang yang putus asa karena penganiayaan. Pejuang yang paling gigih melawan serikat pekerja adalah Kepala Biara Brest Afanasy.

Dimulai pada pertengahan abad ke-17, para ilmuwan Kyiv pindah dalam jumlah besar ke Moskow, yang segera menjadi pusat pendidikan besar. Tiga tren dalam pendidikan muncul di sana. Beberapa orang cenderung mempelajari bahasa Yunani, yang lain, karena takut pada orang Yunani, percaya bahwa bahasa Rusia alami mereka perlu dilindungi dari pinjaman dari bahasa lain. Imam Besar Avvakum adalah pejuang kemurnian bahasa Rusia (narasi hidupnya ditulis dalam bahasa yang luar biasa kemurnian dan kebenarannya). Arah ketiga lebih mengutamakan ilmu pengetahuan Latin dan oleh karena itu menekankan studi bahasa Latin. Itu dipimpin oleh biksu terpelajar Simeon dari Polotsk, yang belajar di lembaga pendidikan Katolik di Barat. Mereka mencatat pengaruhnya yang besar terhadap Tsar Alexei Mikhailovich. Ia menulis karya ilmiah, menyusun puisi dan drama spiritual.

Pada tahun 1685, Akademi Slavia-Yunani-Latin didirikan di Moskow oleh saudara-saudara Likhud, yang diberhentikan dari Yunani. Pada tahun-tahun yang sama, Archimandrite Dimitri (Tuptalo) dari Chernigov yang terpelajar, yang kemudian menjadi Metropolitan Rostov, mulai mencetak koleksi lengkap kehidupan orang-orang kudus.

Di bawah Patriark Joachim (Savelov, 1674-1690), dua aliran bertempur di Moskow. Salah satunya dipimpin oleh pendidik anak-anak Tsar Alexei Mikhailovich Simeon dari Polotsk, yang kekuasaannya di bawah Tsar Feodor Alekseevich dan Putri Sophia sangat besar. Yang kedua dipimpin oleh Epiphany Slavinetsky.

Patriark berdiri sepenuhnya di sisi Epiphanius, karena dia takut akan pengaruh Barat, yang berkat Simeon dari Polotsk, menembus ke Moskow. Oleh karena itu, sang patriark mendukung orang-orang Yunani. Perselisihan teologis muncul mengenai penentuan waktu transubstansiasi Karunia Kudus. Simeon dari Polotsk, sesuai dengan ajaran Katolik, berpendapat bahwa hal itu terjadi ketika kata-kata Juruselamat diucapkan: “Ambil, makan…”, dan Epiphanius Slavinetsky, menurut tradisi Ortodoks, selama doa Roh Kudus ( epiklesis).

Patriark Joachim, seorang terpelajar, menyangkal karya Simeon: "Mahkota Iman", "Bunga Spiritual" dan "Makan Malam Spiritual", tetapi tidak dapat berbuat apa pun terhadap penulisnya, pengaruh Simeon begitu kuat. Hanya setelah kematian yang terakhir, sang patriark, didukung oleh saudara-saudara Likhud, mulai melawan pengaruh Latin dan juru bicaranya, biksu Sylvester Medvedev, yang menulis buku “Manna” untuk membela ide-ide Barat. Kaum Likhud menanggapinya dengan “Penyembuhan penyesalan ular” dan “Dialog seorang Yunani dengan seorang Yesuit tertentu.”

Pada tahun 1690, sebuah Konsili diadakan di Moskow, di mana ajaran Sylvester Medvedev, serta buku-buku yang ditulis oleh para ilmuwan Kyiv, dikutuk. Setahun kemudian, Sylvester Medvedev, yang sangat dekat dengan Shaklovity (kepala ordo Streltsy, yang menghasut Streltsy untuk membunuh Peter I) dan Putri Sophia, dieksekusi.

Pada akhir abad ke-17, Gereja Rusia berkembang secara signifikan secara teritorial. Keuskupan baru dibuka. Keuskupan Siberia, yang didirikan pada tahun 1620, diubah menjadi metropolitan pada tahun 1668. Selain itu, keuskupan didirikan di Nizhny Novgorod, Voronezh, Vyatka, Arkhangelsk, Belgorod, Astrakhan dan Tambov. Metropolitan Kyiv, setelah metropolitan menjadi bagian dari Patriarkat Moskow, mulai disebut “Metropolitan Kyiv, Galicia, dan seluruh Rusia Kecil”.

14. Reformasi Sinode Kaisar Peter SAYA

Jika pada abad ke-16 dan ke-17 hubungan antara Gereja dan negara di Rusia tidak selalu normal, dan otoritas sekuler sering ikut campur dalam urusan gereja, namun Gereja menempati tempat yang sangat penting dalam kehidupan bernegara. Baik Vasily III maupun Ivan the Terrible tidak berpikir bahwa Gereja tidak dapat diakui atau ditolak.

Tsar Peter adalah seorang yang beriman dan bahkan membaca dan bernyanyi di gereja, menjalankan puasa sepanjang hidupnya, tetapi pertanyaan tentang hubungan antara Gereja dan negara tidak ada bagi Tsar Peter, karena dia percaya bahwa segala sesuatu di negara ini harus tunduk pada manfaat negara. Untuk mengurus kepentingan spiritual masyarakat, harus dibentuk suatu golongan pejabat khusus, sejajar dengan mereka yang mengatur aspek-aspek kehidupan masyarakat lainnya. Oleh karena itu, terganggunya kehidupan gereja di bawah Tsar Peter berarti perubahan total dalam pemerintahan Gereja. Hambatan pertama dalam penerapan perpecahan tersebut adalah patriarkat. Patriark mempunyai otoritas yang luar biasa besar di Rusia dan sebagian besar independen dari Tsar. Oleh karena itu, ketika Patriark Adrian meninggal (1700), Tsar Peter tidak mengizinkan pemilihan penerusnya, tetapi menunjuk Uskup Agung Stefan (Yavorsky) dari Ryazan, lulusan sekolah Jesuit Polandia dan Kolese Kiev, sebagai locum tenens dari patriarki. takhta. Peter the Great khususnya tidak mempercayai para uskup Besar Rusia, melihat mereka sebagai penganut zaman kuno dan penentang segala sesuatu yang datang dari Barat. Metropolitan Stefan (Yavorsky) menurutnya lebih cocok untuk memimpin urusan gereja di era transisi.

Ketidakpuasan yang muncul di kalangan pendeta dan masyarakat terhadap inovasi Tsar Peter terutama terungkap sehubungan dengan persidangan Tsarina Evdokia dan Tsarevich Alexei, di mana hierarki dan pendeta mengambil bagian langsung. Tsar Peter secara paksa memasukkan istrinya ke dalam monastisisme, tetapi banyak yang terus menganggapnya sebagai ratu dan memperingatinya di gereja-gereja. Ketika proses melawan ratu dimulai, para biarawati dari Biara Syafaat tempat dia dipenjara, bapa pengakuannya dan Metropolitan Dositheus (Glebov) dari Rostov terlibat di dalamnya. Pengadilannya kejam, dan Metropolitan Rostov termasuk di antara mereka yang dieksekusi.

Rakyat semakin tergerak untuk menentang tsar dengan adanya pengadilan terhadap Tsarevich Alexei, yang menulis surat dari luar negeri kepada banyak uskup dan pendeta dan dengan demikian melibatkan mereka dalam perjuangannya.

Karena locum tenens takhta patriarki, Metropolitan Stefan, bagi tsar tampaknya kurang bersimpati terhadap reformasi kehidupan gereja, tsar menghadirkan Archimandrite Theodosius (Yanovsky), yang memiliki pandangan yang sangat bebas tentang masalah agama dan tahu cara meniru. pendapat raja, lebih dekat dengannya sebagai penasihat. Dia menjalani kehidupan sosial dan menimbulkan godaan besar di antara orang-orang.

Sebagai asisten keduanya, Tsar Peter memilih biksu Kyiv Feofan (Prokopovich), seorang pria yang sangat banyak membaca yang ingin memainkan peran aktif dan berpartisipasi dalam reformasi. Ia belajar di Kyiv, Krakow dan Roma, masuk Katolik, tetapi karena pemikiran praktisnya, ia tidak menerima ilmu skolastik dan menjadi penentang keras teologi Katolik. Di Kyiv, dia kembali ke Ortodoksi dan memegang sejumlah posisi di akademi. Kata-kata pujian Feofan (Prokopovich) kepada Peter I setelah Pertempuran Poltava menarik perhatian tsar kepadanya. Pada tahun 1716, ia dipanggil ke Sankt Peterburg dan, meskipun mendapat protes dari locum tenens Stefan (Yavorsky) dan rektor Akademi Moskow Theophylact (Lopatinsky), yang menuduh Feofan cenderung Protestan, tsar berhasil mengangkatnya sebagai Uskup Pskov dan mempercayakannya untuk menyusun peraturan baru tentang pemerintahan Gereja (“Peraturan”).

Tsar Peter memutuskan untuk memperkenalkan sistem gereja di Rusia yang serupa dengan yang ada di negara-negara Lutheran di Barat. Pada tahun 1712, ketika mengunjungi Wittenberg, dia mengatakan kepada rekan-rekannya bahwa dia sangat menjunjung tinggi pekerjaan Luther sebagai pengatur urusan gereja. Kata-kata ini hanya merujuk pada struktur eksternal, dan bukan pada dogma-dogma iman. Tsar Peter selalu menekankan bahwa dia tidak ikut campur dalam masalah iman, dan dalam percakapannya dengan para teolog Katolik di Paris dan para teolog Anglikan di London, dia menunjukkan bahwa dalam semua masalah dogmatis mereka tidak boleh berbicara dengannya, tetapi dengan para pendeta. Tsar Peter percaya bahwa struktur sinode Gereja Protestan paling tepat dari sudut pandang kemaslahatan negara.

Pada awal tahun 1721, administrasi baru urusan spiritual dan “Peraturan” menerima bentuk akhirnya. Yang pertama terkonsentrasi di tangan Sinode Pemerintahan Suci, yang merupakan lembaga negara yang sejajar dengan Senat Pemerintahan. Terdiri dari seorang presiden, dua orang wakil presiden, 4 orang anggota dewan dan 4 orang asesor dari kalangan ulama. Perwakilan Tsar dalam Sinode adalah Kepala Jaksa, "mata penguasa dan pengacara urusan negara." Dekrit yang menetapkan jabatan Ketua Jaksa mengatakan: “Untuk memilih orang baik dari antara para pejabat Sinode, yang mempunyai keberanian dan dapat mengetahui urusan-urusan administrasi Sinode.” Para Patriark Timur mengakui hak Sinode untuk mengatur Gereja.

Di bawah para uskup diosesan, posisi jaksa (yang kemudian berganti nama menjadi sekretaris) dan fiskal atau inkuisitor ditetapkan, dan di bawah Sinode, sebuah perintah Inkuisitorial dibentuk untuk memantau kepercayaan para klerus.

“Peraturan Spiritual” yang disusun oleh Uskup Feofan (Prokopovich) menjelaskan secara rinci arti dan pentingnya perubahan yang terjadi dalam pemerintahan gereja. Tujuan utama mereka adalah untuk melemahkan pengaruh pendeta dan hierarki gereja terhadap masyarakat. Baik dalam dekrit pendirian Sinode, maupun dalam “Regulasi” kata “Gereja” tidak pernah disebutkan.

Metropolitan Stefan (Yavorsky) diangkat sebagai presiden pertama Sinode, tetapi setelah kematiannya pada tahun 1722, tidak ada penggantinya yang ditunjuk.

Sinode memiliki hak yang sangat luas dalam hal iman dan pemerintahan, namun hak yudisial Gereja berkurang secara signifikan. Properti milik Patriarkat dibawa ke perbendaharaan.

15. Biara, monastisisme dan pencerahan spiritual di abad ke-18

Konsekuensi dari “Peraturan Spiritual” ternyata sangat membawa malapetaka. Hirarki diremehkan dalam kaitannya dengan kekuasaan negara, ulama biasa, terutama di pedesaan, mendapati diri mereka berada dalam situasi moral dan material yang sangat sulit. Setelah menguatnya perbudakan, pendeta desa mendapati dirinya sepenuhnya bergantung pada pemilik tanah, yang sering menyamakannya dengan para pelayannya. Kebiadaban dan kemerosotan moral di kalangan masyarakat sangat kuat.

Pada abad ke-18, beberapa kerusuhan rakyat terjadi dan, selain rakyat, pendeta pedesaan dan terkadang perkotaan ikut ambil bagian, yang ingin menyingkirkan penindasan otoritas sekuler. Selama kerusuhan Pugachev di beberapa daerah, semua pendeta bergabung dengan pemberontak, dan ketika Sinode mengeluarkan dekrit yang melarang para pendeta yang ikut serta dalam kerusuhan untuk beribadah, di banyak tempat tidak ada pendeta yang melakukan kebaktian.

Selama kerusuhan wabah di Moskow, kerumunan orang, termasuk banyak skismatis, membunuh Uskup Agung Ambrose.

Situasi di biara-biara bahkan lebih sulit lagi. Dengan dekrit Kaisar Peter I, orang-orang cacat dan gila dikirim ke sana, dan meskipun pada tahun 1760 Permaisuri Elizabeth mengizinkan sumpah biara lagi, penutupan biara-biara dengan pemindahan properti mereka ke perbendaharaan pada tahun 1764 di bawah Catherine II memberikan pukulan telak bagi monastisisme.

Santo Joasaph (Gorlenko), yang dikenal karena kekerasan dan semangatnya terhadap dekanat gereja, berjuang melawan kemerosotan moral para pendeta dan masyarakat. Orang suci masa depan lahir pada tahun 1705 di Priluki, dalam keluarga seorang kolonel. Dari pihak ibunya dia adalah keturunan Hetman Apostol. Pada usia 18 tahun, ia mengambil sumpah biara, dan setelah lulus dari Akademi Kyiv, ia menjadi kepala biara di Biara Lubensky, dari sana ia dipindahkan sebagai kepala biara ke Trinity Lavra St. Pada tahun 1748, ia ditahbiskan ke departemen Belgorod dan melakukan banyak upaya untuk meningkatkan tingkat moral dan intelektual para pendeta, mendidik masyarakat dan melawan takhayul dan sektarianisme.

Uskup Joasaph dibedakan oleh sikapnya yang tidak tamak dan belas kasihan terhadap mereka yang menderita dan membutuhkan. Atas perbuatannya yang besar, kehidupannya yang benar dan ketat, Gereja mengkanonisasi dia sebagai orang suci (18/5 September dan 23/10 Desember).

Pejuang kedua untuk pencerahan spiritual umat adalah santo dari keuskupan tetangga Belgorod, Uskup Tikhon dari Voronezh (1724-1783). Dia memiliki masa kecil yang sangat sulit. Putra seorang sexton yang miskin, setelah lulus dari seminari Novgorod, ia menjadi seorang guru. Pada tahun 1758 ia mengambil sumpah biara, dan pada tahun 1761 ia ditahbiskan menjadi Uskup Ladoga. Baik di wilayah utara, dan kemudian di Voronezh, Santo Tikhon terus-menerus mengajar masyarakat, memberi mereka contoh kesalehan dan kesucian hidup. Dia mengirimkan semua uangnya ke penjara dan rumah amal dan dirinya sendiri, berpakaian seperti biksu sederhana, mengunjungi orang sakit dan miskin. Pada tahun 1769, ia meninggalkan keuskupannya dan, setelah pensiun, menetap di biara Tolshevsky, dekat kota Zadonsk. Di sana dia menulis banyak karya indah tentang kehidupan biara. Dia membimbing setiap orang yang berpaling kepadanya di jalan kehidupan Kristen. Dari karya-karya orang suci itu perlu diperhatikan “Harta Karun Spiritual yang dikumpulkan dari dunia.” Seorang pendoa yang hebat, ia mengajarkan doa kepada anak-anak petani di sekitarnya. Gereja merayakan peringatan St. Tikhon pada 13/26 Agustus.

Banyak orang saleh yang mencari kehidupan biara tidak dapat menemukannya di Rusia selama era penghancuran biara dan meninggalkan negara tersebut. Jadi, seorang siswa Akademi Kyiv, biksu Paisiy (Velichkovsky) pertama-tama pergi ke Athos, di mana ia mendirikan biara St. Elijah, dan kemudian ke Moldavia, di mana ia memberikan kontribusi besar terhadap pemulihan monastisisme. Nyamets Lavra yang dipimpinnya, pada akhir abad ini menjadi pusat pencerahan spiritual. Banyak murid santo itu menjadi pemulih kehidupan biara di Rusia, khususnya di Optina Pustyn.

Meskipun dipermalukan dan sepenuhnya bergantung pada negara, Gereja tetap melanjutkan kegiatan pendidikannya. “Peraturan Rohani” memberikan instruksi mengenai organisasi sekolah-sekolah di rumah para uskup, yang kemudian menjadi seminari. Sekolah teologi tingkat paling bawah dibuka. Pendidikan gereja terkonsentrasi terutama di lembaga pendidikan tinggi agama. Yang pertama, sepanjang abad kelima belas dan ketiga, adalah Akademi Kiev, yang berfungsi sebagai pusat budaya spiritual tidak hanya di selatan, tetapi juga di utara Rusia. Pusat kedua adalah Akademi Slavia-Yunani-Latin Moskow. Di Novgorod, saudara-saudara Likhud, yang kembali setelah pengasingannya, melanjutkan kegiatan pendidikan mereka. Akhirnya pada tahun 1727, baru lulusan sekolah mencontoh Akademi Kyiv - Kharkov Collegium.

Tempat pertama di kalangan teolog abad ke-15-3 ditempati oleh Metropolitan Stefan (Yavorsky). Sebagai seorang ilmuwan, dia adalah perwakilan pendidikan Kyiv dan pengagum berat Thomas Aquinas. Ia menulis sebuah esai yang menentang Protestantisme, “Batu Iman,” yang di dalamnya ia mengambil pandangan Katolik tentang hubungan antara Gereja dan negara, yang tidak disukai oleh tsar. Mengingat tersebarnya doktrin kedatangan Antikristus, ia menulis buku “Tentang Tanda-Tanda Kedatangan Antikristus”.

Pengaruh Gereja terhadap pendidikan sekuler sangat terbatas. Benar, dalam karya sastra kita dapat menemukan contoh puisi spiritual, seperti “Refleksi” Lomonosov atau ode “Tuhan” karya Derzhavin, tetapi puisi-puisi tersebut jarang terjadi, dan seluruh budaya abad ke-15 hingga ke-3 di Rusia berkembang di luar Gereja. Pada pertengahan abad ke-18, teks Alkitab Slavia direvisi dan diterbitkan dalam 4 edisi.

16. Posisi Gereja Ortodoks Rusia pada abad ke-19. Hubungan dengan negara

Meskipun pada abad ke-19 tidak terjadi perubahan signifikan dalam hubungan antara Gereja dan negara, namun sebaliknya dilakukan upaya untuk mensubordinasikan kepentingan gereja di atas kepentingan negara, kehidupan gereja berkembang dan berkembang di banyak bidang. Selain perkembangan luas ilmu pengetahuan dan pendidikan gereja, pekerjaan misionaris mencakup wilayah dan negara baru, dan monastisisme mengalami masa pembaruan.

Ketika pertanyaan tentang reformasi di departemen gerejawi muncul pada tahun 1803, seorang teman pribadi kaisar, Pangeran A. N. Golitsyn, seorang pria antusias yang jauh dari Ortodoksi, diangkat menjadi kepala jaksa. Tugas mengubah sekolah dipercayakan kepada ilmuwan Archimandrite Evgeniy (Bolkhovitinov), yang menyiapkan rencana lengkap baru untuk organisasi sekolah. Sebuah komisi khusus dibentuk di bawah Sinode, yang menyelesaikan masalah-masalah mendesak, termasuk penciptaan modal spiritual dan pendidikan untuk pemeliharaan sekolah.

Semua transformasi lebih lanjut dalam kehidupan Gereja dikaitkan dengan aktivitas ilmuwan, pengkhotbah, dan penjaga hak-hak Gereja yang luar biasa, Metropolitan Philaret (Drozdov) (1782-1867). Dia adalah pekerja gereja paling terkemuka selama lebih dari setengah abad, dan semua aspek kehidupan gereja dikaitkan dengannya selama tiga masa pemerintahan.

Putra seorang pendeta dari Kolomna, calon Metropolitan Moskow, lulus dari Seminari Teologi Moskow dan Akademi Teologi Moskow, mengajar di seminari dan akademi. Pada tahun 1811 ia menjadi rektor akademi. Pada tahun 1817 ia ditahbiskan sebagai Uskup Revel, pada tahun 1819 ia dipindahkan ke Tver dan terpilih menjadi anggota Sinode. Pada tahun 1821 ia diangkat ke Moskow dan menduduki departemen ibu kota hingga tahun 1867.

Berkat kemampuan administratifnya yang luar biasa, kebijakannya yang sangat hati-hati, tetapi pada saat yang sama tegas terhadap negara, Gereja Rusia berhasil bertahan dalam banyak masa sulit dan melestarikan warisan spiritualnya.

Tahun 1812 bukan hanya masa kebangkitan besar patriotik, tetapi juga kebangkitan agama. Metropolitan Platon dari Trinity-Sergius Lavra mengirimkan berkah kepada kaisar untuk melawan musuh-musuhnya dan ikon St. Pendeta metropolitan, Uskup Agustinus, menyerahkan spanduk gereja kepada milisi. Para pendeta dan biara menyumbangkan segala yang mereka miliki untuk menyelamatkan Tanah Air. Sebelum meninggalkan Moskow, mereka dibawa keluar ibu kota ikon ajaib- Vladimirskaya, Iverskaya dan Smolenskaya. Yang terakhir menemani pasukan Panglima Kutuzov.

Sikap biadab orang Prancis terhadap tempat-tempat suci Ortodoks, penodaan dan penjarahan gereja-gereja menyebabkan desakan bulat di antara orang-orang untuk membela tempat-tempat suci. Negara mengakui manfaat para pendeta dan Gereja selama perang dan memberikan bantuan tidak hanya kepada gereja-gereja, tetapi juga para pendeta dan biarawan yang terluka.

Ada perubahan mood Kaisar Alexander I setelah perang. Dia menjadi lebih religius, tetapi tidak condong pada kegerejaan, tetapi pada mistisisme abstrak. Pengkhotbah gagasan mistik, Baroness Krudener, mulai mempengaruhinya. Perubahan agama dalam suasana hati Alexander I, yang mengarah pada pembentukan Persatuan Suci Raja-raja Eropa, memiliki konsekuensi yang sangat buruk bagi Gereja Ortodoks. Kaisar mengelilingi dirinya dengan orang-orang mistik yang percaya bahwa mereka lebih dekat dengan kebenaran daripada Gereja. Segala macam sekte dan ajaran menyebar di Rusia, menangkap banyak pejabat pemerintah terkemuka.

Sejalan dengan gerakan mistik, kegiatan Lembaga Alkitab berkembang di Rusia, yang bermanfaat dalam banyak hal dan berkontribusi pada pencerahan spiritual, tetapi pada saat yang sama ternyata menjadi pusat penentang Gereja dan pengkhotbah Gereja. gagasan sekte-sekte mistik yang ingin melaksanakan pekerjaan penyebaran Kitab Suci di luar Gereja.

Pada tahun 1817, posisi Gereja di negara bagian mendapat pukulan baru. Kaisar mendirikan Kementerian Urusan Spiritual dan Pendidikan Publik, yang seharusnya menerapkan prinsip-prinsip Kristiani, bukan Gereja sendiri. Pangeran Golitsyn ditempatkan sebagai kepala kementerian, yang percaya bahwa penerapan prinsip-prinsip Kristen tidak boleh melalui Gereja, tetapi melalui Lembaga Alkitab. Oleh karena itu, sekretaris Komite Alkitab, mistikus A.I.Turgenev, ditempatkan sebagai kepala Departemen Urusan Spiritual. Berkat ini, Gereja Ortodoks menjadi bergantung pada Lembaga Alkitab.

Pada tahun 1821, Metropolitan Seraphim (Glagolevsky) berbicara membela Gereja. Awalnya dia bekerja sama dengan Bible Society, tapi kemudian meninggalkannya. Pada saat yang sama, Filaret (Drozdov) diangkat menjadi Uskup Agung Moskow. Dalam pembelaan Ortodoksi, Archimandrite Photius (Spassky) dari Biara Novgorod Yuriev memainkan peran besar, yang memiliki pengaruh besar pada kaisar. Segera, Metropolitan Seraphim diangkat sebagai presiden Lembaga Alkitab, dan lembaga itu berada di bawah kendali Sinode.

Pada abad ke-19, hubungan antara Gereja dan kekuasaan negara di Rusia terus didasarkan pada tindakan sepihak yang dikeluarkan oleh negara, yang sering kali menimbulkan hambatan yang tidak dapat diatasi bagi perkembangan kehidupan gereja yang normal, meskipun terkadang kaisar sangat memperhatikan sikapnya. kebutuhan para ulama.

Pembatasan yang diberlakukan dalam kanonisasi para santo mengarah pada fakta bahwa selama periode sinode, hingga masa pemerintahan Kaisar Nicholas II, hanya 4 santo dan tidak ada satu pun santo yang dikanonisasi.

Sisi sulit lainnya dari kehidupan gereja di abad ke-19 adalah diberlakukannya ritual wajib gereja bagi semua pegawai pemerintah. Sakramen Pertobatan dan Komuni menjadi tugas kenegaraan tahunan, seperti tugas resmi lainnya, dan para pendeta harus mengawasi pelaksanaannya.

Namun sisi tersulit dalam kehidupan gereja adalah apa yang dimulai pada abad ke-18. pemiskinan total dan pemiskinan pendeta pedesaan. Langkah-langkah pertama untuk memperbaiki situasinya diambil di bawah Kaisar Paul I, tetapi tidak membuahkan hasil yang nyata. Baru pada tahun 1828 Kaisar Nicholas I mengungkapkan keinginannya “agar para pendeta mempunyai segala cara untuk melaksanakan pelayanan mereka tanpa berselisih dengan kekhawatiran akan kehidupan”. Karena keinginan ini, sebuah Komite dibentuk untuk mencari dana guna menafkahi pendeta pedesaan.

Sepanjang abad ini, terjadi kepergian kaum intelektual dari Gereja. Hanya sedikit perwakilan yang hidup berdasarkan kepentingan gereja dan patah hati karena situasi yang tidak normal. N.V. Gogol menyusun “Interpretasi tentang Liturgi,” dan sekelompok kecil Slavofil, khususnya A.S. Khomyakov, penulis sejumlah karya teologis yang berharga, melakukan pekerjaan gereja. Sebagian besar masyarakat berbudaya Rusia pada abad ke-19 tinggal di dekat Gereja, tetapi tidak di dalam Gereja, dan terkadang jelas-jelas memusuhi Gereja.

Dari langkah-langkah yang diambil akhir XIX abad untuk membangun hubungan yang lebih tepat antara keuskupan dan kekuasaan tertinggi, perlu dicatat bahwa, atas inisiatif L. Tikhomirov, penghapusan kata-kata sumpah uskup, di mana para uskup mengakui kaisar sebagai “yang terakhir” mereka. hakim".

Selama abad ke-19, Gereja Ortodoks Rusia tidak hanya berkembang di dalam perbatasannya, tetapi juga meningkatkan jumlah keuskupan secara signifikan, yang jumlahnya mencapai 68 dengan 71 vikaris. Namun, jumlah uskup tidak signifikan jika dibandingkan dengan jumlah jemaat yang besar. Oleh karena itu, hanya dalam kasus yang jarang terjadi para uskup dapat melakukan perjalanan keliling seluruh keuskupannya. Keuskupan dibagi menjadi dekanat, yang mencakup beberapa paroki.

17. Monastisisme ortodoks dan pencerahan spiritual di X IX V. Yang Mulia Seraphim dari Sarov

Monastisisme, yang melemah dan jumlahnya sangat terbatas selama abad ke-18, mulai pulih pada awal abad ke-19. Dari Moldova, tempat Archimandrite Paisius (Velichkovsky) tinggal dan bekerja, beberapa biksu datang ke Rusia, mencari kesempatan untuk melanjutkan prestasi biara mereka di tanah air mereka, dan di tengah-tengah Rusia, lampu besar Gereja Rusia, Yang Mulia Seraphim dari Sarov, muncul. Santo Seraphim, di dunia Prokhor Moshnin, lahir pada tanggal 19 Juli 1759 di Kursk. Dia adalah putra seorang kontraktor kaya yang membangun gereja dan gedung-gedung pemerintah, seorang yang saleh dan berintegritas luar biasa. Ibunya, Agafya, juga seorang wanita yang takut akan Tuhan dan banyak berbuat untuk Gereja. Seorang anak laki-laki berusia tujuh tahun jatuh dari menara lonceng, namun tetap tidak terluka. Selama sakit parah, Prokhor muda menampakkan diri sebagai Bunda Allah, yang menyembuhkannya dari penyakitnya, dan sejak saat itu, kehidupan petapa masa depan berlalu di bawah perlindungan-Nya.

Prokhor banyak membaca, terutama kehidupan orang-orang suci, dan memutuskan untuk pergi bersama para peziarah ke Kyiv untuk berziarah. Pada usia 19 tahun ia menjadi novis di biara Sarov, Keuskupan Tambov. Di sana, selama bertahun-tahun, dia menjalani segala macam ketaatan, terus mempelajari Kitab Suci dan karya para Bapa Gereja. Suatu hari ia jatuh sakit parah dan tersiksa penyakit selama tiga tahun, namun kembali disembuhkan oleh Bunda Allah.

Pada tanggal 18 Agustus 1788, Prokhor diikat menjadi mantel dengan nama Seraphim sebagai tanda kecintaannya yang membara kepada Tuhan. Setahun kemudian, ia ditahbiskan menjadi hierodeacon.Pastor Seraphim sangat sensitif terhadap kebaktian dan menyesal bahwa ia tidak dapat, seperti kekuatan tak berwujud, terus-menerus melayani Tuhan tanpa tidur. Seringkali dia dihadiahi dengan pemandangan para Malaikat suci yang melayani dan bernyanyi kepada Tuhan. Suatu hari pada Kamis Putih, selama kebaktian liturgi, cahaya surgawi menyinari dia, dan dia melihat Juruselamat dengan Hosti Surgawi, datang melalui udara melalui kuil dari barat ke timur, dan memberkati para pelayan dan mereka yang berdoa.

Santo Seraphim membangun sel untuk dirinya sendiri di hutan. Disana dia bekerja dan berdoa dalam kesendirian. Diketahui juga bahwa orang suci itu menghabiskan seribu hari seribu malam berdoa di atas batu dengan tangan terangkat.

Suatu hari, di hutan, dia diserang oleh perampok dan dipukuli hingga setengah mati. Namun di sini juga, Ratu Surga secara ajaib menyembuhkan “hambanya”. Setelah itu, dia terpaksa kembali ke biara. Setelah kematian kepala biara, saudara-saudaranya memilih Santo Seraphim untuk posisi ini, tetapi dia dengan rendah hati menolaknya, mencari pengasingan. Jadi dia melanjutkan eksploitasinya selama sekitar delapan belas tahun. Baru pada tahun 1825, atas perintah Bunda Allah, sesepuh membuka pintu selnya untuk pengunjung.

Orang-orang mulai berbondong-bondong mendatanginya dari segala penjuru untuk meminta nasihat dan nasihat spiritual. Dia menyapa semua orang yang datang dengan kata-kata “Kristus telah bangkit, sukacitaku!” Kadang-kadang beliau mencela, namun selalu dengan lemah lembut dan selalu memberi petunjuk pada jalan yang benar. Dia tidak pernah terlihat sedih. Wajahnya bersinar dengan cahaya yang tidak wajar. Dia memiliki karunia bernubuat dan menyembuhkan. Setiap hari lebih dari seribu orang datang kepadanya untuk meminta nasihat. Ia secara khusus merawat biara Diveyevo, yang terletak tidak jauh dari Sarov. Biksu Seraphim beristirahat pada tanggal 2 Januari 1833, berlutut di depan ikon Bunda Tuhan. Pada tanggal 19 Juli 1903, Gereja mengkanonisasi dia sebagai orang suci (15/2 Januari dan 19/1 Agustus).

18. Posisi Gereja Ortodoks Rusia pada awal abad ke-10 abad X

Dengan dimulainya masa pemerintahan Kaisar Nicholas II, hubungan antara Gereja dan negara berubah secara signifikan. Kaisar bukan hanya orang yang sangat religius, tetapi juga orang yang religius dan memperhatikan kebutuhan para pendeta.

Kaisar secara pribadi hadir di banyak perayaan gereja. Banyak yang telah dilakukan untuk memulihkan kekunoan gereja; Komite Perawatan Lukisan Ikon Rusia didirikan pada tahun 1901, dan tahun berikutnya Piagam tentang pensiun bagi pendeta dan pendeta diperkenalkan dan aturan untuk perlindungan monumen kuno gereja dikeluarkan.

Manifesto tanggal 28 Februari 1903 mengungkapkan keinginan untuk memperbaiki posisi pendeta Ortodoks, tetapi pertanyaan tentang mengadakan Konsili dan memulihkan hubungan normal antara Gereja dan negara secara resmi diangkat untuk pertama kalinya hanya sehubungan dengan penerbitan buku Lev Tikhomirov “Permintaan Kehidupan dan Pemerintahan Gereja Kita” . Kaisar ingin mengetahui pendapat Metropolitan Anthony (Vadkovsky) dari St. Petersburg, seorang pejuang yang bersemangat dalam memulihkan tatanan kuno Gereja. Metropolitan menulis dalam catatannya kepada Tsar: “Bagi saya, dengan semakin berkembangnya kesadaran diri orang Rusia, cepat atau lambat akan tiba saatnya opini publik akan dipaksa untuk mengatakan bahwa hal itu memalukan dan tidak mungkin bagi Suci. Rus 'hidup di bawah sistem pemerintahan gereja yang tidak normal.”

Pada tanggal 23 Maret 1905, para anggota Sinode, yang dipimpin oleh tiga metropolitan, menyerahkan sebuah memorandum kepada kaisar tentang pemulihan patriarkat dan pembentukan Dewan Lokal Gereja Rusia. Pada saat yang sama, rancangan Dekrit disiapkan untuk Sinode, yang menyatakan persetujuan untuk mengadakan Dewan. Namun Ketua Jaksa Sinode, K. P. Pobedonostsev, sangat menentang penyelesaian masalah penyelenggaraan Dewan.

Hanya setelah kematian K.P. Pobedonostsev pada tahun 1906, kehadiran pra-konsili diadakan, dan semua uskup diosesan ditanyai tentang perubahan dalam kehidupan gereja yang diinginkan dari sudut pandang mereka.

Menurut pendapat para uskup, perhatian utama diberikan pada penyelenggaraan Konsili dan klarifikasi masalah-masalah yang harus diputuskan. Materi ekstensif dalam 4 volume ini diterbitkan pada tahun berikutnya di St. Petersburg.

Pada awal tahun 1908, pertanyaan tentang keinginan untuk mengadakan Dewan sesegera mungkin diangkat di Duma Negara dalam sebuah laporan oleh E.P. Kovalevsky, yang kemudian selama 4 tahun terus-menerus berbicara dalam pembelaannya. Akhirnya, pada tahun 1912, di bawah pimpinan Jaksa Agung V.N. Sabler, persetujuan kaisar diperoleh untuk mengadakan pertemuan pra-konsili permanen, yang dipimpin oleh Uskup Agung Sergius (Stragorodsky) dari Finlandia.

Penyebab pemulihan patriarkat, yang banyak dilakukan oleh Metropolitan Anthony (Vadkovsky) dari St. Petersburg, tidak mereda setelah kematiannya. Uskup Agung Anthony (Khrapovitsky) dari Volyn memperjuangkannya dengan keteguhan yang luar biasa. Masalah ini dibahas lagi setelah perayaan ulang tahun keseratus Dinasti Romanov pada tahun 1913, yang dihadiri oleh Patriark Gregory dari Antiokhia, tetapi masalah ini tidak terselesaikan hingga terjadinya revolusi.

19. Dewan Lokal Gereja Ortodoks Rusia 1917-1918. Yang Mulia Patriark Tikhon

Dewan Lokal tahun 1917-1918 memiliki tempat penting dalam sejarah Gereja Ortodoks Rusia. Ini menyatukan upaya 564 anggota - uskup, pendeta dan awam. Di antara banyak Konsili Gereja kita lainnya, Konsili ini menonjol terutama karena beberapa alasan. Salah satu tindakan terpenting Konsili - pemulihan patriarkat di Gereja Rusia - menjadi mapan dalam kehidupan gereja.

Untuk yang lainnya poin penting adalah Dewan Daerah tahun 1917-1918. secara radikal mengubah struktur Gereja Ortodoks Rusia. Beliau memulihkan konsiliaritas dalam kehidupan Gereja dan berusaha menanamkan semangat konsiliaritas ke dalam semua tingkat pemerintahan gereja. Resolusi Dewan menetapkan bahwa Dewan harus diadakan secara teratur. Hal ini cukup signifikan, karena selama masa sinode tidak ada Konsili selama lebih dari 200 tahun. Tindakannya mengawali periode terbaru dalam sejarah Gereja Ortodoks Rusia.

Pada bulan April 1917, Sinode, yang dipimpin oleh Uskup Agung Sergius dari Finlandia, menyampaikan permohonan kepada para pendeta agung, klerus dan awam untuk mengadakan Dewan Lokal, dan pada tanggal 11 Juni membentuk dewan pra-konsili, yang dipimpin oleh Exarch of Georgia, Uskup Agung Platon (Rozhdestvensky ). Dewan Pra-Konsili mengidentifikasi 10 komisi yang mencakup semua bidang kehidupan gereja, dan dalam waktu 2 bulan semua masalah yang akan dipertimbangkan oleh Dewan telah disiapkan.

Pada awal Agustus 1917, pemilihan umum anggota Dewan Lokal diadakan di seluruh Rusia. Pembukaan Dewan dijadwalkan pada 15 Agustus di Moskow. Tindakan terakhir Pemerintahan Sementara sehubungan dengan Gereja adalah persetujuan pada tanggal 13 Agustus atas pengangkatan Uskup Agung Platon, Tikhon dan Veniamin ke pangkat metropolitan. Kemudian, atas inisiatif A.V.Kartashev, pemerintah melepaskan haknya untuk mengelola Gereja dan propertinya dan mengalihkan haknya kepada Dewan.

Pada tanggal 15 Agustus, dalam sebuah upacara khidmat, di Katedral Kristus Sang Juru Selamat di Moskow, setelah jeda lebih dari dua abad, Katedral Gereja Ortodoks Rusia dibuka. Acara tersebut dihadiri oleh hampir seluruh uskup diosesan, berbagai perwakilan klerus dan monastisisme, perwakilan klerus dan awam, profesor akademi teologi dan para anggota Duma Negara yang menangani masalah-masalah gereja. Konsili tersebut benar-benar mewakili seluruh Gereja Rusia.

Pertemuan tersebut berlangsung di rumah keuskupan di Likhov Lane, tempat para anggota Dewan bertugas setiap hari Liturgi Ilahi. Sejak awal, dua aliran muncul di dalam Dewan. Jika tidak ada perselisihan khusus mengenai transformasi kehidupan gereja dan khususnya revitalisasi kegiatan paroki, maka dalam pemulihan patriarkat terdapat oposisi yang kuat, yang terdiri dari guru besar akademi, guru seminari, dan mayoritas. pendeta. Hampir semua hierarki dan sebagian besar pendeta dan awam mendukung pemulihan sistem kuno.

Pada tanggal 25/7 November, kudeta komunis terjadi di Rusia, dan pada hari yang sama perang saudara dimulai di Moskow. Unit militer yang setia kepada Pemerintahan Sementara, sebagian besar kadet muda, mengunci diri di Kremlin dan mengalami pengepungan selama tujuh hari. Pada tanggal 28 Oktober, di tengah gemuruh tembakan meriam ke Kremlin, Dewan memutuskan untuk mengakhiri perdebatan tentang masalah patriarkat (tercatat masih ada 90 pembicara yang tersisa) dan langsung melanjutkan ke pemungutan suara. Bertentangan dengan ekspektasi banyak orang, sejumlah besar suara diberikan untuk pemulihan patriarkat. Di masa sulit yang dialami Gereja dan negara, semua perselisihan dan perselisihan untuk sementara dilupakan.

Pada tanggal 31 Oktober, Dewan mulai memilih tiga calon patriark. Uskup Agung Anthony menerima suara terbanyak, kemudian Uskup Agung Arseny (Stadnitsky) dari Novgorod. Metropolitan Tikhon menerima mayoritas pada suara ketiga. Di antara calonnya ada seorang awam, tokoh gereja dan masyarakat terkenal Samarin.

Pada tanggal 6 November, di Katedral Kristus Sang Juru Selamat, Santo Tikhon terpilih sebagai patriark. Deputasi anggota Dewan, dipimpin oleh Metropolitan Vladimir, dikirim kepadanya. Patriark yang baru terpilih itu berbicara kepada mereka yang berkumpul dengan sebuah kata yang menyerukan semua orang untuk membela iman Ortodoks.

Sesi kedua Dewan dibuka di Moskow pada 20 Januari 1918. Sehari sebelumnya, Patriark, yang menandatangani dirinya sendiri, mengeluarkan pesan yang menuduh di mana ia mengutuk semua penganiaya iman dan penodaan hal-hal suci dan meminta semua orang percaya untuk membela hak-hak Gereja yang diinjak-injak.

Patriark ingin mengambil tanggung jawab penuh atas pesan tersebut kepada dirinya sendiri, namun Dewan pada tanggal 20 Januari mengeluarkan seruan atas namanya sendiri, yang di dalamnya Dewan bergabung dengan seruan Patriark.

Pekerjaan Katedral berjalan dengan sangat sukses selama tiga bulan. Pada bulan Februari, keputusan tentang administrasi keuskupan diadopsi, pada tanggal 2 April - tentang uskup sufragan dan majelis distrik, dan pada tanggal 7 April - piagam paroki diadopsi dan reformasi lembaga pendidikan teologi dilakukan. Dengan demikian, pada akhir sesi kedua, sistem kehidupan gereja yang baru, dari patriarki hingga paroki, akhirnya dikembangkan dan diberlakukan.

Sesi ketiga Dewan berlangsung pada musim panas di Moskow, tetapi tidak dapat mengumpulkan semua anggota Dewan, karena fakta bahwa Rusia terpecah di garis depan, dan keuskupan selatan tetap tidak terwakili. Di antara resolusi sesi ketiga, perlu diperhatikan pemulihan pesta Semua Orang Kudus di tanah Rusia pada hari Minggu kedua setelah Pentakosta.

Pekerjaan Dewan berlangsung selama lebih dari satu tahun. Sesi ketiga berakhir pada 20 September 1918, sudah di bawah kekuasaan Soviet.

Pada tahun-tahun pasca-konsili, beban tanggung jawab atas masa depan Gereja Rusia berada di pundak Yang Mulia Patriark Tikhon. Imam besar Moskow berjuang sampai nafas terakhirnya demi persatuan dan kebebasan Gereja. Dia menderita penganiayaan berat tidak hanya dari pihak berwenang yang tidak bertuhan, tetapi juga dari mantan saudara-saudara pendeta yang membentuk Gereja Renovasionis yang skismatis. Yang Mulia Patriark menderita banyak kesedihan sehubungan dengan kampanye provokatif untuk menyita barang-barang berharga gereja.

Saint Tikhon meninggal setelah sakit pada malam tanggal 25-26 Maret. Pada bulan Desember 1924, sang patriark menunjuk dirinya sendiri sebagai tiga penerus jika dia meninggal; Metropolitans Kirill, Agafangel dan Peter (Polyansky), kolaborator terdekatnya.

20. Gereja Rusia pada abad ke-20

Bahkan pada masa hidup Patriark Tikhon yang suci, perpecahan renovasionis muncul, yang para pemimpinnya secara politis mendiskreditkan Gereja “Tikhon” di mata para penguasa Bolshevik, menyatakan bahwa pemerintah Soviet menerapkan ajaran Kristen untuk pertama kalinya dalam sejarah. Mereka melakukan perubahan mendasar dalam struktur kanonik Gereja: mereka mengumumkan penghapusan biara, memperkenalkan keuskupan yang sudah menikah, dan secara sewenang-wenang mengubah kebaktian. Dengan dukungan pihak berwenang, kaum renovasionis merebut gereja-gereja paling penting. Perpecahan ini akhirnya dapat diatasi hanya pada tahun 1946.

Setelah penangkapan locum tenens patriarki Gereja Saint Metropolitan Peter dipimpin oleh wakilnya, Metropolitan Sergius. Pada tahun 1927, ia mengeluarkan Deklarasi Loyalitas Sipil Gereja kepada Kekuasaan Soviet. Metropolitan Sergius memahami bahwa para pendeta baik di Rusia maupun di pengasingan akan bereaksi secara ambigu terhadapnya, dan meminta mereka yang tidak dapat menerima dia untuk menjauh darinya. Hal ini memang menjadi alasan perpecahan gereja baik di Uni Soviet maupun di diaspora Rusia. Di Rusia, setiap orang yang tidak menerima deklarasi tersebut kehilangan kesempatan untuk hidup bergereja secara legal. Mengingat ketidakmungkinan meluasnya aktivitas ilegal, oposisi terhadap Metropolitan Sergius mau tidak mau terpecah menjadi kelompok-kelompok berbeda, yang berbeda tidak hanya dalam kepribadian para uskup yang memimpin mereka (dan dalam dekade-dekade berikutnya, para imam), tetapi juga dalam posisi prinsip mereka: beberapa bahkan melangkah lebih jauh dengan menyangkal rahmat Gereja yang dipimpin oleh Metropolitan Sergius.

Di luar negeri, sebagian besar uskup bersatu dalam Sinode, yang menerima tempat tinggal dari Patriarkat Serbia di kota Sremski Karlovci. Kelompok uskup ini memutuskan komunikasi dengan Metropolitan Sergius segera setelah deklarasi tersebut diterbitkan, terus memperingati Metropolitan Peter. Kelompok lain, dipimpin oleh Metropolitan Eulogius dari Paris, berada di bawah otoritas Patriarkat Konstantinopel. Hanya sebagian kecil dari emigrasi yang tetap setia kepada Patriarkat Moskow.

Di Rusia, penganiayaan terhadap Gereja semakin meluas. Tahun-tahun yang paling mengerikan adalah akhir tahun 20-an (kolektivisasi), serta tahun 1937 - 38. Pada tahun 1939, hanya ada 4 uskup yang berkuasa di Gereja Rusia dan 6 lainnya yang tidak memiliki departemen, tetapi masih buron. Situasi berubah hanya pada bulan September 1939 dengan pecahnya Perang Dunia II, ketika Uni Soviet memasukkan wilayah dengan jutaan penduduk Ortodoks, yang secara politik tidak layak untuk segera menjadi sasaran penganiayaan agama massal.

Peristiwa yang lebih penting lagi adalah dimulainya Perang Patriotik Hebat. Propaganda anti-agama segera dibatasi. Pihak berwenang mulai membuka gereja dan memulangkan para imam dan uskup yang masih hidup dari penjara. Pemulihan kehidupan gereja juga berlangsung pesat di wilayah-wilayah pendudukan. Orang Jerman ingin tampil di mata rakyat sebagai “pembebas Bolshevisme” dan oleh karena itu memberi Gereja kebebasan tertentu, tetapi pada saat yang sama berkontribusi pada perpecahan Gereja Rusia, memisahkan Gereja Ukraina, Belarusia, Latvia, dan Latvia. dan Gereja Estonia.

Setelah perang, kebangkitan kehidupan gereja terus berlanjut. Biara dan sekolah teologi dibuka (semuanya ditutup hingga tahun 1930-an). Peristiwa penting adalah bergabungnya Ortodoksi oleh jutaan Uniates di Galicia dan Transcarpathia.

Pada paruh pertama tahun 60an, penganiayaan baru menimpa Gereja - “Khrushchev”. 8.000 gereja dari 15.000, 80 biara dari 100, 5 seminari dari 8 ditutup.Hanya penggulingan Khrushchev dari kekuasaan, yang merencanakan penghancuran Gereja secara menyeluruh dan cepat, yang menyelamatkannya dari kehancuran lebih lanjut. Tahun 1970-an dan paruh pertama tahun 80-an ditandai dengan kebangkitan Gereja yang lambat dan laten. Misalnya, jumlah seminari tetap sama, namun peningkatan pendaftaran yang signifikan setara dengan pembukaan beberapa seminari baru.

Permulaan restorasi Gereja secara besar-besaran ditandai dengan perayaan 1000 tahun Pembaptisan Rus pada tahun 1988. Perubahan politik, di satu sisi, membuka peluang bagi pemulihan kehidupan gereja yang normal dan kembalinya hampir semua gereja dan biara kepada Gereja. Di sisi lain, umat Katolik, Protestan, sektarian, dan okultis bergegas mengisi kekosongan spiritual yang tercipta akibat penganiayaan. Uniates di Ukraina Barat mengambil paksa lebih dari seribu gereja dari komunitas Ortodoks. Di beberapa tempat - di Moldova, Estonia dan Ukraina - perpecahan nasionalis telah muncul dan semakin mendapat dukungan dari luar. Namun, meski mengalami banyak kesulitan, Gereja Rusia, yang pada abad ke-20 dipimpin oleh Patriark Tikhon, Sergius, Alexy I, Pimen dan Alexy II, mampu mengatasi cobaan penganiayaan dan perpecahan, sambil tetap menjadi penjaga Ortodoksi universal dan agama Rusia. tradisi. Pada akhir abad ke-20. banyak orang suci dimuliakan. Di antara mereka adalah Yang Mulia Andrei Rublev, para tetua Optina, Yang Mulia John dari Kronstadt, Yang Mulia Patriark Tikhon, Kaisar Nicholas II dan anggota keluarganya, banyak martir baru dan bapa pengakuan Rusia yang menderita demi Kristus di abad XX.

Masa kebangkitan Gereja Ortodoks Rusia setelah 70 tahun penganiayaan oleh rezim Soviet berhubungan langsung dengan aktivitas Yang Mulia Patriark Alexy II, yang di bawah kepemimpinannya Gereja telah berhasil menjalankan misi penyelamatannya sejak tahun 1990. Setelah kematiannya pada tanggal 5 Desember 2008, Gereja Ortodoks Rusia masih dipimpin oleh Yang Mulia Patriark Kirill.

Ortodoksi merupakan salah satu aliran agama Kristen yang menjadi terisolasi dan terbentuk secara organisasi pada abad ke-11 akibat perpecahan gereja. Pada tahun 1054 terjadi perpecahan gereja Kristen yang bersatu menjadi Katolik dan Gereja Timur. Gereja Timur, pada gilirannya, terpecah menjadi banyak gereja, yang merupakan gereja terbesar saat ini Gereja ortodok.

Ortodoksi muncul di wilayah Kekaisaran Bizantium. Awalnya tidak memiliki pusat gereja, karena kekuatan gereja Byzantium terkonsentrasi di tangan empat patriark: Konstantinopel, Aleksandria, Antiokhia, Yerusalem. Ketika Kekaisaran Bizantium runtuh, masing-masing patriark yang berkuasa memimpin Gereja Ortodoks yang independen (autocephalous). Selanjutnya, gereja-gereja otosefalus dan otonom muncul di negara-negara lain, terutama di Timur Tengah dan Eropa Timur.

Gereja Ortodoks Rusia memiliki sejarah lebih dari seribu tahun. Menurut legenda, rasul suci Andrew yang Dipanggil Pertama memberitakan Injil, dia berhenti di pegunungan Kyiv dan memberkati kota masa depan Kyiv. Penyebaran agama Kristen di Rus difasilitasi oleh kedekatannya dengan kekuatan Kristen yang kuat - Kekaisaran Bizantium. Bagian selatan Rus' disucikan oleh kegiatan saudara-saudara suci Setara dengan Para Rasul Cyril dan Methodius, rasul dan pendidik bangsa Slavia. Pada IX, Cyril menciptakan alfabet Slavia (alfabet Sirilik) dan, bersama dengan saudaranya, menerjemahkan ke dalam bahasa Slavia buku-buku yang tanpanya kebaktian tidak dapat dilakukan: Injil, Mazmur, dan kebaktian pilihan. Berdasarkan terjemahan Cyril dan Methodius, bahasa tertulis dan sastra pertama Slavia dibentuk - yang disebut Slavonik Gereja Lama.

Dia dibaptis pada tahun 954 putri Kiev Olga . Semua ini mempersiapkan peristiwa terbesar dalam sejarah rakyat Rusia - pembaptisan Pangeran Vladimir. Pada akhir musim panas tahun 988, St. Pangeran Vladimir Svyatoslavovich mengumpulkan seluruh rakyat Kiev di tepi sungai Dnieper, di perairan tempat mereka dibaptis oleh para pendeta Bizantium. Peristiwa ini tercatat dalam sejarah sebagai “pembaptisan Rus”, menjadi awal dari proses panjang pendirian agama Kristen di tanah Rusia. Pada tahun 988, di bawah St. Pangeran Vladimir I didirikan Gereja Ortodoks Rusia (ROC) Bagaimana Metropolis Rusia Patriarkat Konstantinopel dengan pusatnya di Kyiv. Metropolitan yang memimpin Gereja diangkat oleh Patriark Konstantinopel dari kalangan orang Yunani, tetapi pada tahun 1051 seorang Rusia pertama kali dilantik ke takhta imam besar. Metropolitan Hilarion, orang paling terpelajar pada masanya, seorang penulis gereja yang luar biasa.

Sejak abad ke-10, candi-candi megah telah dibangun. Sejak abad ke-11, biara-biara mulai berkembang di Rus'. Pada tahun 1051 Pdt. Anthony Pechersky membawa tradisi ke Rus' Monastisisme Athonite, mendirikan Biara Kiev-Pechersk yang terkenal, yang menjadi pusat kehidupan keagamaan Rus Kuno. Peran biara di Rus sangat besar. Dan layanan utama mereka kepada rakyat Rusia - belum lagi peran spiritual murni mereka - adalah bahwa mereka adalah pusat pendidikan terbesar. Di biara-biara, khususnya, disimpan kronik-kronik yang memberikan informasi hingga hari ini tentang semua peristiwa penting dalam sejarah rakyat Rusia. Lukisan ikon dan seni menulis buku berkembang pesat di biara-biara, dan terjemahan karya teologis, sejarah, dan sastra ke dalam bahasa Rusia dilakukan. Kegiatan amal yang ekstensif di biara-biara berkontribusi pada penanaman semangat belas kasihan dan kasih sayang di antara masyarakat.

Pada abad ke-12, selama periode fragmentasi feodal, Gereja Rusia tetap menjadi satu-satunya pembawa gagasan persatuan rakyat Rusia, yang menangkal aspirasi sentrifugal dan perselisihan sipil para pangeran. Invasi Tatar-Mongol- bencana terbesar yang menimpa Rus pada abad ke-13 - tidak menghancurkan Gereja Rusia. Dia tetap menjadi kekuatan nyata dan menjadi penghibur bagi orang-orang dalam pencobaan yang sulit ini. Secara spiritual, material dan moral, ia berkontribusi pada pemulihan kesatuan politik Rus - kunci kemenangan masa depan atas para budak. Biara memberikan kontribusi besar terhadap pelestarian identitas nasional dan budaya masyarakat Rusia selama tahun-tahun sulit kuk Tatar-Mongol dan pengaruh Barat. Pada abad ke-13 permulaannya dibuat Pochaev Lavra. Biara ini melakukan banyak hal untuk mendirikan Ortodoksi di tanah Rusia Barat.

Kaisar Bizantium, Michael VIII Palaiologos, mencoba membuat aliansi dengan Roma pada abad ke-13, menundukkan Gereja Bizantium dengan imbalan dukungan politik dan militer melawan Turki. Pada tahun 1274, di Lyon, perwakilan kaisar menandatangani dokumen tentang aliansi dengan Roma - Persatuan Lyons. Rakyatnya dan Gereja menentang kaisar: Michael dikucilkan dari Gereja dan dilarang dimakamkan di gereja. Hanya sejumlah kecil “Latinofon”—penganut budaya Barat—yang berpindah agama menjadi Katolik.

Setelah invasi Tatar-Mongol, tahta metropolitan dipindahkan ke Vladimir pada tahun 1299, dan ke Moskow pada tahun 1325. Penyatuan berbagai kerajaan Rusia di sekitar Moskow dimulai pada abad ke-14. Dan Gereja Rusia terus memainkan peran penting dalam kebangkitan kembali persatuan Rus. Orang-orang kudus Rusia yang terkemuka adalah pemimpin spiritual dan asisten para pangeran Moskow. Saint Metropolitan Alexy (1354-1378) mengangkat pangeran bangsawan suci Dimitri Donskoy. Dengan kekuatan otoritasnya, ia membantu pangeran Moskow dalam mengakhiri kerusuhan feodal dan menjaga persatuan negara. Petapa agung Gereja Rusia, Pdt. Sergius dari Radonezh memberkati Dimitri Donskoy atas prestasi senjata terbesarnya - Pertempuran Kulikovo, yang menjadi awal pembebasan Rus dari kuk Mongol. Secara total, dari abad ke-14 hingga pertengahan abad ke-15, hingga 180 biara monastik baru didirikan di Rus'. Peristiwa terbesar dalam sejarah monastisisme Rusia kuno adalah pendirian Biara Trinity-Sergius oleh St. Sergius dari Radonezh (sekitar tahun 1334). Di sini, di biara yang belakangan terkenal ini, bakat luar biasa dari pelukis ikon Pendeta Andrei Rublev berkembang.

Penyatuan Lituania dengan Kerajaan Katolik Polandia, yang diproklamasikan pada tahun 1385, menyebabkan dimulainya tekanan hukum, ekonomi dan politik terhadap Ortodoksi di Rus Barat. Sebagian besar uskup Ortodoks tidak mampu menahan tekanan ini.

Pada tahun 1439, di Florence, di bawah tekanan kaisar, di satu sisi, dan Roma, di sisi lain, hierarki Yunani kembali menandatangani dokumen penyerahan mereka ke takhta Romawi.
Persatuan Florence adalah tantangan yang coba diambil oleh kekaisaran ketika kewalahan oleh invasi Turki. Secara historis, tindakan ini tidak membawa manfaat apa pun bagi Byzantium selain sedotan bagi orang yang tenggelam. Kekaisaran telah jatuh. Segera Konstantinopel membubarkan serikat pekerja. Namun hal ini memberikan argumen hukum bagi Roma dalam perselisihannya dengan gereja-gereja Ortodoks, membantu menciptakan jaringan sekolah untuk mendidik “Umat Katolik Ritus Timur”, melatih kader pengkhotbah dan misionaris, dan menciptakan literatur khotbah yang dimaksudkan untuk didistribusikan di kalangan komunitas Ortodoks. Persatuan Florence, yang diadopsi oleh Byzantium pada tahun 1439, merupakan pukulan berat bagi kesadaran kanonik Rusia. Kanon Gereja menetapkan ketaatan kepada Patriark Ekumenis di Konstantinopel. Hati nurani agama tidak mengizinkan pengakuan terhadap patriark yang murtad. Persatuan ini memberi Gereja Rusia alasan kuat untuk memperoleh kemerdekaan. Metropolitan Seluruh Rus, Isidore Yunani, seorang pendukung setia serikat tersebut, ditangkap dan kemudian melarikan diri dari Moskow. Rusia membuat keputusan yang sangat menyakitkan bagi mereka: pada tahun 1448, Metropolitan Moskow dan Seluruh Rusia dilantik bukan oleh Patriark Konstantinopel, seperti sebelumnya, tetapi oleh dewan uskup Rusia. Ia menjadi Uskup Agung Yunus dari Ryazan, terpilih menjadi kota metropolitan pada tahun 1441, tetapi kemudian tidak disetujui oleh Konstantinopel. Era autocephaly dimulai - kemerdekaan penuh Gereja Rusia. Dalam bidang ideologi politik, era ini ditandai dengan terbentuknya versi khas gagasan teokratis Bizantium (yaitu gagasan otokrasi universal).

Pada paruh kedua abad ke-15, ia terbentuk Metropolis Rusia Barat (Kiev, Lituania).. Pada tahun 1458, Metropolis Rusia Barat terpisah dari Metropolis Moskow. Selain Metropolis Kyiv, ini mencakup 9 Keuskupan Ortodoks di wilayah Lituania (Polotsk, Smolensk, Chernigov, Turov, Lutsk, Vladimir) dan Polandia (Galicia, Peremyshl, Kholm).

Adipati Agung Ivan III(1462-1505) menikah Sofya (Zoe) Paleolog, keponakan kaisar Bizantium terakhir Konstantinus XI, dibunuh oleh Turki. Ivan III adalah orang pertama di Rus yang menerima gelar otokrat (mirip dengan gelar kekaisaran Yunani "otokrat") dan menjadikan elang berkepala dua Bizantium sebagai lambang Rusia: Rus' secara langsung menyatakan bahwa ia menerima warisan "Kekaisaran Romawi" Ortodoks. Pada masa pemerintahan Ivan III, rumusan “Dengan rahmat Tuhan, Tsar dan Adipati Agung” terkadang ditambahkan pada gelarnya. Di bawah putranya Vasily III, gagasan tentang "Roma ketiga" mengambil bentuk lengkapnya dalam ramalan penatua Biara Pskov Spaso-Eleazar Philotheus: "...dua Roma telah jatuh, tetapi yang ketiga berdiri, dan tidak akan pernah ada yang keempat.” Ivan IV Vasilievich, yang tercatat dalam sejarah sebagai Ivan yang Mengerikan, dinobatkan sebagai raja pada tahun 1547 menurut gambar kaisar Bizantium. Patut dicatat bahwa upacara ini dilakukan atas saran dari Metropolitan Makarius, yang menempatkan mahkota kerajaan di kepala Ivan IV muda. Untuk melengkapi cita-cita teokratis Bizantium—sebuah badan gereja-negara dengan “dua kepala” (tsar dan patriark)—satu-satunya hal yang hilang adalah gelar patriark bagi primata Gereja Rusia. Pada bulan Januari 1589, di bawah raja Fedora Ioannovich(putra Ivan yang Mengerikan), Patriark Konstantinopel Yeremia, yang tiba di Moskow, diangkat Pekerjaan Metropolitan Patriark pertama Moskow dan Seluruh Rusia. Selanjutnya, pertumbuhan kekuatan negara Rusia berkontribusi pada pertumbuhan otoritas Gereja Rusia Autocephalous. Para Patriark Timur mengiktiraf Patriark Rusia sebagai yang kelima dalam penghormatan.

Setelah jatuhnya Byzantium (1553) dan hingga saat ini, Gereja Ortodoks Rusia mengklaim sebagai “Roma ketiga”.

Pada tahun 1596, sejumlah besar hierarki Ortodoks di wilayah bekas kerajaan Rusia yang menjadi bagian dari Lituania dan Polandia menerima Persatuan Brest-Litovsk dengan Roma.
Hirarki tertinggi menerima pengakuan iman Katolik dengan syarat hak politik dan properti mereka diperluas dan ritus Timur sebelumnya dilestarikan.
Benteng Ortodoksi di negeri-negeri ini adalah persaudaraan Ortodoks, yang sebagian besar terdiri dari orang awam, dan Cossack. Persaudaraan, di antaranya yang paling kuat adalah Lvov dan Vilna, dan kemudian Kiev, mendirikan sekolah dan percetakan mereka sendiri. Percetakan pionir Rusia bekerja di Lvov, dipimpin oleh Ivan Fedorov, tiba dari Moskow. Mereka memberikan kontribusi besar terhadap pengembangan pendidikan Ortodoks di Belarus dan Ukraina.
Pangeran Konstantin Ostrogsky, yang mendirikan pusat pendidikan Ortodoks di Ostrog, dan rekan seperjuangannya, Pangeran Andrei Kurbsky, yang melarikan diri ke Lituania di bawah pemerintahan Ivan yang Mengerikan, meninggalkan jejak cemerlang dalam sejarah Gereja. Dia meyakinkan bangsawan Rusia setempat untuk membela Ortodoksi dengan segala cara yang mungkin.

Abad ke-17 merupakan awal yang sulit bagi Rusia. Penjajah Polandia-Swedia menyerbu Tanah Rusia dari barat. Selama masa kerusuhan ini, Gereja Rusia, seperti sebelumnya, dengan terhormat memenuhi tugas patriotiknya kepada rakyat. Patriot yang bersemangat Patriark Hermogenes(1606-1612), disiksa oleh penjajah, adalah pemimpin spiritual milisi Minin dan Pozharsky. Pertahanan heroik Trinity-Sergius Lavra dari Swedia dan Polandia pada 1608-1610 selamanya tertulis dalam kronik sejarah negara Rusia dan Gereja Rusia.

Pada periode setelah pengusiran kaum intervensionis dari Rusia, Gereja Rusia menangani salah satu masalah internalnya yang sangat penting - koreksi buku-buku dan ritual liturgi. Sebagian besar penghargaan atas hal ini adalah miliknya Patriark Nikon. Sejak 1667, Gereja Ortodoks Rusia menjadi sangat lemah Perpecahan Orang Percaya Lama. Akibat perpecahan tersebut, Gereja Ortodoks Rusia berpisah Orang Percaya Lama. Alasan perpecahan itu adalah Reformasi Patriark Nikon, dilakukan atas inisiatif Tsar Alexei Mikhailovich, bertujuan untuk mengoreksi buku-buku liturgi menurut model Yunani dan membangun keseragaman dalam pelayanan gereja. Reformasi sebenarnya hanya mempengaruhi beberapa elemen kecil dari ritual: tanda salib dua jari diganti dengan tanda tiga jari, alih-alih “Yesus” mereka mulai menulis “Yesus”, bersama dengan salib berujung delapan yang mereka mulai. untuk mengenali yang berujung empat. Reformasi tersebut menimbulkan protes dari sebagian ulama yang dipimpin oleh Imam Besar Avvakum. Protes tersebut mendapat dukungan di kalangan petani, bangsawan, dan pemanah. Penentang reformasi dikutuk pada konsili 1666-1667 dan menjadi sasaran penindasan yang kejam. Melarikan diri dari penganiayaan, para pendukung Old Believers melarikan diri ke tempat-tempat terpencil di Utara, wilayah Volga dan Siberia. Pada tahun 1675-1695, tercatat 37 kali aksi bakar diri yang menewaskan sedikitnya 20 ribu orang. Imam Besar Avvakum dibakar di sebuah rumah kayu bersama dengan orang-orang yang berpikiran sama. Banyak pembela kepercayaan lama mengambil bagian dalam perang petani S. Razin, pemberontakan Solovetsky, dan pemberontakan K. Bulavin dan E. Pugachev.

Pada abad ke-17, Akademi Kiev-Mohyla menjadi pusat utama pendidikan Ortodoks tidak hanya di bekas wilayah kerajaan Rusia selatan dan barat daya, tetapi juga di seluruh Rus. Namanya termasuk nama panggilan keluarga Metropolitan Kyiv Peter Mogila yang mendirikan akademi tersebut. Dalam publikasi Ortodoks di Kyiv, Lvov, dan Vilnius, pengaruh kuat bahasa teologis Katolik terlihat jelas. Faktanya adalah dengan hancurnya Kekaisaran Bizantium, sistem pendidikan di Timur Ortodoks juga mengalami kerusakan. Namun di negara Katolik Barat, hal ini berkembang tanpa hambatan, dan banyak pencapaiannya dipinjam oleh sekolah teologi Kyiv. Bahasa Latin menjadi bahasa “kerjanya”, yang terutama mengandalkan sumber-sumber Latin. Pengalaman aliran Kyiv dan para teolognya memainkan peran penting dalam kebangkitan pendidikan Ortodoks di Rus Moskow pada abad ke-17, ketika luka-luka Masa Kesulitan disembuhkan. Pada tahun 1687, Patriark Dionysius dari Konstantinopel dan para patriark Timur mengirimkan surat yang menyetujui transisi tersebut Metropolis Kyiv ke yurisdiksi Moskow. Reunifikasi Metropolis Kyiv dengan Patriarkat Moskow sedang berlangsung.

Awal abad ke-18 bagi Rusia ditandai dengan reformasi radikal Peter I. Reformasi juga mempengaruhi Gereja Rusia: setelah kematian Patriark Adrian pada tahun 1700, Peter I menunda pemilihan Primata Gereja yang baru, dan pada tahun 1721 mendirikan administrasi gereja tinggi kolegial yang diwakili oleh Sinode Pemerintahan Suci, yang tetap menjadi badan gereja tertinggi selama hampir dua ratus tahun (1721-1917). Tugas Primata untuk sementara dilakukan oleh Metropolitan Ryazan Stefan Yavorsky. Tsar Peter sengaja tidak terburu-buru melantik sang patriark, menunggu sampai ketidakhadirannya menjadi kebiasaan. Sinode Suci tidak sekadar menggantikan kekuasaan patriarki. Badan ini sudah berada di bawah langsung penguasa. Negara Rusia menjadi sebuah kerajaan, tetapi bukan tipe Bizantium - dengan dua kepala, tetapi negara Barat - dengan satu kepala, sekuler. Dalam kegiatan Sinode, yang anggotanya adalah para pendeta, seorang awam ikut serta - kepala jaksa, “mata dan telinga” otoritas sekuler. Pada abad ke-18, Gereja kehilangan hampir seluruh kepemilikan tanahnya, dan propertinya berada di bawah kendali negara. Kesejahteraan para petinggi, khususnya anggota Sinode, bergantung pada gaji negara. Para pendeta wajib melaporkan kepada atasannya segala sesuatu yang dapat menimbulkan ancaman terhadap sistem negara. Jika informasi ini diterima pada saat pengakuan dosa, ketika imam menghadap Tuhan sebagai saksi pertobatan seseorang atas dosa yang dilakukan, maka bapa pengakuan harus membocorkan rahasia pengakuan - untuk melakukan apa yang menurut kanon gereja dianggap sebagai kejahatan. Meningkatnya kontrol birokrasi, ditambah dengan kesewenang-wenangan birokrasi, mengubah para ulama menjadi “kelas yang ketakutan.” Kewibawaannya di masyarakat mulai menurun. Pada abad ke-18, dengan gaya berpikir bebas, bahkan terdapat ateis yang yakin di antara kepala jaksa.

Pada abad ke-19, di bawah penerus Peter I, Gereja menjadi “Departemen Pengakuan Iman Ortodoks” (nama Gereja ini tercantum dalam dokumen Sinode Suci). Kepala Jaksa menjadi kepala sebenarnya dari Kantor Pengakuan Iman Ortodoks.
Pada saat yang sama, sebuah misteri tertentu menyertai kehidupan Gereja Rusia selama periode Sinode dalam sejarahnya (1721-1917): setelah tunduk pada lembaga-lembaga baru, pada dasarnya Gereja tidak menerimanya. Penolakan ini tidak diungkapkan dalam bentuk perlawanan - aktif atau pasif (walaupun ada hal seperti itu, dan banyak hierarki dan awam membayarnya dengan kepala mereka sendiri pada abad ke-18). Berbeda dengan tekanan polisi dan birokrasi, fenomena muncul di Gereja di mana kepenuhan kebebasan spiritual batiniah terkonsentrasi.
Dengan demikian, Gereja Rusia abad ke-18 dikuduskan oleh kelembutan hati orang suci yang bijaksana Tikhon dari Zadonsky(1724-1783). Sebagai seorang uskup, ia dibedakan oleh sikapnya yang tidak mementingkan diri sendiri, kerendahan hati, bakat khusus dalam mendidik para klerus, dan penolakannya terhadap hukuman fisik, yang umum terjadi pada waktu itu. Saint Tikhon menjadi terkenal sebagai penulis, pendidik, dan dermawan gereja yang luar biasa. Dia menghabiskan 16 tahun terakhir hidupnya di biara Zadonsk “saat istirahat”, tetapi kenyataannya - dalam pekerjaan terus menerus, menggabungkan prestasi doa dengan menulis, menerima peziarah dan merawat orang sakit. Pada era inilah kebangkitan kembali prestasi monastik khusus berupa doa dalam hati—“perbuatan cerdas”—dimulai. Tradisi ini, yang berasal dari Byzantium dan hampir menghilang pada abad ke-18 di Rus, dilestarikan di Athos. Dari sana dibawa ke tanah Moldova oleh seorang biksu Rusia Paisiy Velichkovsky, kemudian - archimandrite dari biara Nyametsky di Carpathians. Ia juga dikenal karena karya spiritual dan sastranya.
Gereja Rusia memberikan perhatian khusus pada pengembangan pendidikan spiritual dan pekerjaan misionaris di pinggiran negara itu. Pemugaran candi lama dan pembangunan candi baru dilakukan. Ilmuwan gereja Rusia melakukan banyak hal untuk pengembangan ilmu-ilmu seperti sejarah, linguistik, dan studi oriental.

Awal abad ke-19 ditandai dengan kejayaan yang tenang St Seraphim, Pembuat keajaiban Sarov (1753-1833). Percakapannya yang sederhana dengan para peziarah adalah contoh pencerahan non-buku, yang membuka pemahaman tentang iman Ortodoks baik bagi masyarakat awam maupun ilmuwan.
Abad ke-19 merupakan masa kejayaan zaman tua. Tidak ada pangkat penatua (guru dan mentor) dalam hierarki gereja. Seorang penatua tidak dapat diangkat, tidak mungkin berpura-pura menjadi penatua; yang lebih tua harus diakui oleh umat gereja. Hanya sedikit yang mendapat pengakuan seperti itu. Para tetua Optina Hermitage mendapatkan ketenaran khusus, yang menjadi tempat ziarah nyata bagi masyarakat umum dan kaum intelektual. Para tetua sebagian besar adalah biksu, perwakilan dari pendeta kulit hitam. Namun, para penatua juga dikenal dari kalangan pendeta kulit putih yang sudah menikah: misalnya, pendeta Moskow Alexy Mechev (w. 1923).
Periode Sinode dalam sejarah Gereja Rusia juga merupakan masa munculnya seluruh jaringan lembaga pendidikan teologi, termasuk akademi. Pada abad ke-19, jabatan profesor mereka dapat memberikan penghargaan kepada universitas mana pun dan termasuk ilmuwan terkenal.
Pada periode yang sama, dalam masyarakat yang dulunya hampir bersatu secara ideologis, muncul berbagai gerakan ideologis, banyak di antaranya secara terbuka anti-gereja. Perkembangan kapitalisme di Rusia dan perubahan kondisi kehidupan menghancurkan ritual sehari-hari yang biasa terkait dengan bentuk sejarah Ortodoksi. Hubungan erat antara negara dan Gereja di Rusia mengarah pada fakta bahwa sebagian besar struktur sosial, administratif, dan bahkan ekonomi yang ada tampaknya menyatu dalam pikiran orang-orang dengan Ortodoksi. Oleh karena itu, pembelaan terhadap struktur dan hubungan ini dianggap oleh banyak orang sebagai pembelaan iman, dan penolakan mereka sering kali dikaitkan dengan penolakan terhadap Gereja. Perlindungannya oleh negara seringkali dilakukan dengan cara yang kasar dan kikuk, yang hanya merugikan Ortodoksi di mata penganut agama lain dan orang yang kurang mengenalnya. Misalnya, untuk waktu yang lama pegawai negeri sipil wajib menunjukkan kepada atasannya surat keterangan dari pendeta yang menyatakan bahwa mereka telah berpuasa pada waktu yang ditentukan dan menerima sakramen Ortodoks; ada undang-undang yang mengancam hukuman bagi perpindahan umat Kristen Ortodoks ke agama lain, misalnya, ke Orang-Orang Percaya Lama. Orang-orang kudus Rusia abad ke-19 menulis tentang masalah-masalah yang terjadi di Gereja Rusia, tentang formalisme destruktif dalam menjalankan peraturan gereja, tentang pengaruh merusak kepentingan dan suasana hati duniawi dalam kehidupannya. Ignatiy Brianchaninov, Feofan si Pertapa dll. Masalah serius sedang terjadi di Gereja yang memerlukan solusi konsili.
Namun, pihak berwenang dengan keras kepala menganggap pertemuan Dewan Lokal dan pemulihan patriarkat di Gereja Rusia terlalu dini. Konsili ini diadakan hanya setelah Revolusi Februari 1917 (dibuka hanya pada bulan Agustus 1917 dan diadakan hingga September 1918). Dewan paling banyak mengambil keputusan masalah penting kehidupan gereja. Patriarkat dipulihkan di Gereja Rusia dan Santo Tikhon (1865-1925) terpilih sebagai Patriark Moskow dan Seluruh Rusia. Mereka mengizinkan pemilihan uskup oleh klerus dan awam di keuskupan, dan penggunaan dalam ibadah tidak hanya bahasa Slavonik Gereja, tetapi juga bahasa Rusia dan bahasa lainnya. Hak-hak paroki diperluas; menguraikan langkah-langkah untuk memperkuat aktivitas misionaris Gereja dan memperluas partisipasi kaum awam di dalamnya. Namun, reformasi dimulai terlambat.
Negara atheis melancarkan perjuangan sistematis melawan Gereja. Dekrit tahun 1918 tentang pemisahan gereja dan negara merampas hak badan hukum Gereja dan hak untuk memiliki properti. Pada saat yang sama, Gereja mengalami sejumlah perpecahan (yang terbesar, perpecahan “Karlovack”, masih ada).

Bagi kaum Bolshevik, Gereja Ortodoks Rusia secara apriori adalah musuh ideologis. Selama perang saudara, pada 20-30an. pembunuhan terhadap pendeta tersebar luas. Pukulan telak terhadap Gereja terjadi pada awal tahun 20-an. Gereja dituduh menolak menyerahkan barang-barang berharga gereja demi menyelamatkan orang-orang di wilayah Volga yang menderita kelaparan. Kenyataannya, Gereja tidak menolak bantuan tersebut. Dia hanya memprotes penjarahan kuil dan penodaan tempat suci. Pengadilan terhadap para ulama mulai diadakan dimana-mana. Selama kampanye ini, sejumlah besar hierarki dihukum, termasuk Patriark Tikhon. Saint Benjamin, Metropolitan Petrograd, dan banyak lainnya dieksekusi.

Di tahun 20an Gereja juga diserang dari dalam. Beberapa pendeta segera meninggalkan Gereja patriarki, menerima kekuasaan Soviet, dan pada tahun 1921-1922. memulai gerakan "renovasionisme". Aktivis gerakan renovasi mengumumkan pembentukan “Gereja Hidup”, yang bersimpati dengan cita-cita kekuasaan Soviet dan dirancang untuk memperbarui kehidupan beragama. Beberapa ahli renovasi dengan tulus ingin percaya bahwa cita-cita Injili dapat dicapai melalui revolusi sosial. Pemimpin gerakan tersebut, Alexander Vvedensky, mencoba meninabobokan kewaspadaannya dengan memuji pemerintahan baru guna memerangi ketidakbertuhanan. Namun pihak berwenang tidak mau menerima “propaganda agama”. Waktu untuk perselisihan dengan cepat berlalu, dan kaum Renovasionis akhirnya mulai memahami bahwa mereka digunakan sebagai senjata dalam perjuangan melawan Gereja. Karena menjilat pihak berwenang, para ahli renovasi menekankan kesiapan mereka untuk “melayani rakyat.” Demi “mendekatkan diri dengan umat”, tatanan ibadah diubah secara sewenang-wenang, dan peraturan gereja dilanggar secara parah. Bahkan perubahan-perubahan dalam kehidupan Gereja yang diberkati oleh Dewan Lokal tahun 1917-1918 mengambil bentuk karikatur yang kasar. Tentu saja, selama dua milenium keberadaan Gereja, ritual tersebut telah banyak berubah, namun inovasi tidak pernah menjadi tujuan akhir. Tugas mereka adalah mengungkapkan secara lebih utuh iman Gereja yang teguh dan menyampaikan ajarannya. Inovasi kurang lebih berhasil. Tapi renovasi tahun 20-30an. menjadi suatu ujian dan godaan bagi Gereja sehingga perubahan apa pun, bahkan yang didasarkan pada tradisi, telah dikaitkan dengannya dalam benak banyak umat beriman.
Para pendeta yang tidak menerima gerakan "renovasi" dan tidak punya waktu atau tidak mau beremigrasi, bergerak di bawah tanah dan membentuk apa yang disebut " gereja katakombe". "Pada tahun 1923, di dewan lokal komunitas renovasionis, program pembaruan radikal Gereja Ortodoks Rusia dipertimbangkan. Di dewan tersebut, Patriark Tikhon digulingkan dan dukungan penuh untuk kekuasaan Soviet diproklamasikan. Patriark Tikhon mengutuk kaum renovasionis.

Pada tahun 1924, Dewan Gereja Tertinggi diubah menjadi Sinode Renovasionis yang dipimpin oleh Metropolitan.

Beberapa pendeta dan orang beriman yang berada di pengasingan membentuk apa yang disebut " Gereja Ortodoks Rusia di Luar Negeri"(ROCOR). Hingga tahun 1928, ROCOR memelihara kontak dekat dengan Gereja Ortodoks Rusia, tetapi kemudian kontak ini dihentikan.

Dalam Deklarasi 1927, Gereja Ortodoks Rusia menyatakan kesetiaannya kepada pemerintah Soviet dalam urusan sipil, tanpa memberikan kelonggaran apa pun di bidang iman. Namun hal ini tidak menghentikan penindasan. Pada tahun 1930-an gereja berada di ambang kepunahan. Pada tahun 1940, hanya beberapa lusin gereja yang masih berfungsi yang tersisa di wilayah Uni Soviet, sementara pada malam Oktober 1917, terdapat sekitar 80 ribu gereja yang beroperasi di Rusia. Gereja-gereja Ortodoks. Banyak di antaranya yang hancur, termasuk Katedral Kristus Sang Juru Selamat di Moskow, sebuah monumen syukur kepada Tuhan atas pembebasan dari musuh dan kemenangan di Perang Patriotik 1812 Jika pada tahun 1917 pendeta Ortodoks berjumlah sekitar 300 ribu orang, namun pada tahun 1940 sebagian besar pendeta sudah tidak hidup lagi.
Tokoh budaya terkemuka, teolog terbaik Rusia, meninggal di ruang bawah tanah dan kamp, ​​​​seperti seorang filsuf dan pendeta teolog Pavel Florensky, atau berakhir di luar negeri, seperti S.L. Frank, N.A. Berdyaev, Sergius Bulgakov dan banyak lainnya.
Pihak berwenang Uni Soviet mengubah sikap mereka terhadap Gereja hanya ketika keberadaan negara terancam. Stalin mengerahkan seluruh cadangan nasional untuk pertahanan, termasuk Gereja Ortodoks Rusia sebagai kekuatan moral rakyat. Dalam waktu singkat, sekitar 10 ribu paroki baru dibuka. Para pendeta, termasuk para uskup, dibebaskan dari kamp. Gereja Rusia tidak membatasi dirinya hanya pada dukungan spiritual untuk membela Tanah Air dalam bahaya - Gereja Rusia juga memberikan bantuan materi, termasuk seragam untuk tentara, membiayai kolom tank yang dinamai Dmitry Donskoy dan skuadron yang dinamai Alexander Nevsky. Pada tahun 1943, Gereja Rusia kembali menemukan seorang patriark. Dia menjadi metropolitan Sergius (Stragorodsky)(1867-1944). Pemulihan hubungan antara negara dan Gereja dalam “persatuan patriotik” adalah penerimaan oleh Stalin pada tanggal 4 September 1943 dari Patriarkal Locum Tenens Metropolitan Sergius dan para metropolitan Alexy (Simansky) Dan Nikolay (Yarushevich). Sejak momen bersejarah ini, “pencairan” dimulai dalam hubungan antara Gereja dan negara, tetapi Gereja terus-menerus berada di bawah kendali negara, dan segala upaya untuk memperluas aktivitasnya di luar tembok kuil mendapat perlawanan keras, termasuk sanksi administratif. .
Kegiatan Patriark Sergius sulit untuk digambarkan dengan jelas. Di satu sisi, kesetiaannya kepada rezim Soviet mengarah pada fakta bahwa pihak berwenang praktis tidak memperhitungkan Gereja; di sisi lain, kebijakan patriark inilah yang memungkinkan tidak hanya melestarikan Gereja. , tetapi juga memungkinkan kebangkitan berikutnya.
Situasi Gereja Ortodoks Rusia sulit selama periode yang disebut “Pencairan Khrushchev” (di awal tahun 60an), ketika, demi prinsip ideologis, ribuan gereja ditutup di seluruh Uni Soviet.

Pada Dewan Lokal tahun 1971, rekonsiliasi dengan Orang-Orang Percaya Lama terjadi.

Perayaan Milenium Pembaptisan Rus pada tahun 1988 menandai kemunduran sistem negara-ateis, memberikan dorongan baru bagi hubungan gereja-negara, memaksa mereka yang berkuasa untuk memulai dialog dengan Gereja dan membangun hubungan dengannya di bidang politik. prinsip pengakuan atas peran sejarahnya yang sangat besar terhadap nasib Tanah Air dan kontribusinya terhadap pembentukan landasan moral bangsa. Kembalinya orang-orang ke rumah Bapa dimulai - orang-orang tertarik kepada Kristus dan Gereja Suci-Nya. Para pendeta agung, pendeta, dan kaum awam mulai bekerja dengan penuh semangat untuk menciptakan kembali kehidupan gereja yang utuh. Pada saat yang sama, mayoritas mutlak pendeta dan umat beriman menunjukkan kebijaksanaan, daya tahan, ketabahan dalam iman, pengabdian yang luar biasa kepada Ortodoksi Suci, meskipun tidak ada kesulitan yang terkait dengan kebangkitan, maupun upaya kekuatan eksternal untuk memecah belah Gereja, melemahkan. kesatuannya, merampas kebebasan internalnya, dan menundukkannya pada kepentingan-kepentingan duniawi. Keinginan untuk memasukkan Gereja Ortodoks Rusia ke dalam kerangka Federasi Rusia dan diaspora nasional yang terkait dengannya sejauh ini terbukti sia-sia.

Namun, akibat dari penganiayaan ternyata sangat-sangat serius. Penting tidak hanya untuk memulihkan ribuan gereja dan ratusan biara dari reruntuhan, tetapi juga untuk menghidupkan kembali tradisi pendidikan, pendidikan, amal, misionaris, gereja dan pelayanan publik. Metropolitan Alexy dari Leningrad dan Novgorod, yang dipilih oleh Dewan Lokal Gereja Ortodoks Rusia untuk menjadi janda setelah kematiannya, ditakdirkan untuk memimpin kebangkitan gereja dalam kondisi sulit ini. Yang Mulia Patriark Pimen Lihat Primata. Pada 10 Juni 1990, penobatan Yang Mulia Patriark Alexy II dari Moskow dan Seluruh Rusia berlangsung. Di bawah omoforion Hirarki Pertama, Gereja Ortodoks Rusia melakukan upaya tersulit untuk menciptakan kembali apa yang hilang selama bertahun-tahun penganiayaan. Tonggak penting dalam jalan yang sulit ini adalah Dewan Uskup Gereja Ortodoks Rusia, di mana masalah-masalah terkini kebangkitan gereja didiskusikan secara bebas dan keputusan dibuat mengenai masalah-masalah kanonik, disiplin dan doktrinal.

Dewan Uskup Gereja Ortodoks Rusia pada tanggal 31 Maret - 5 April 1992, yang diadakan di Moskow, mengambil sejumlah keputusan penting mengenai kehidupan gereja di Ukraina dan posisi kanonik Gereja Ortodoks Ukraina. Pada Konsili yang sama, dimulailah pemuliaan para martir baru dan bapa pengakuan Rusia, yang menderita demi Kristus dan Gereja-Nya selama tahun-tahun penganiayaan. Selain itu, Dewan mengadopsi seruan yang menguraikan posisi Gereja Ortodoks Rusia mengenai isu-isu yang mengkhawatirkan masyarakat di negara-negara tempat umatnya tinggal.

Dewan Uskup Gereja Ortodoks Rusia pada tanggal 11 Juni 1992 diadakan atas dasar luar biasa untuk mempertimbangkan kasus tuduhan Metropolitan Philaret dari Kyiv dalam kegiatan anti-gereja yang berkontribusi pada perpecahan Gereja Ortodoks Ukraina. Dalam “Undang-Undang Peradilan” khusus, Dewan memutuskan untuk memecat Metropolitan Kyiv Philaret (Denisenko) karena melakukan kejahatan moral dan kanonik yang berat serta menyebabkan perpecahan dalam Gereja.

Dewan Uskup Gereja Ortodoks Rusia pada tanggal 29 November - 2 Desember 1994, selain sejumlah keputusan mengenai kehidupan internal gereja, mengadopsi definisi khusus "Tentang hubungan Gereja dengan negara dan masyarakat sekuler dalam kanonik wilayah Patriarkat Moskow saat ini," yang menegaskan “tidak adanya preferensi” bagi Gereja terhadap sistem politik apa pun, doktrin politik, dan sebagainya, tidak dapat diterimanya dukungan Gereja terhadap partai politik, dan juga melarang pendeta untuk mencalonkan diri mereka sendiri untuk pemilihan otoritas lokal atau federal. Dewan juga memutuskan untuk mulai mengembangkan "konsep komprehensif yang mencerminkan pandangan gereja secara luas mengenai isu-isu hubungan gereja-negara dan permasalahan masyarakat modern secara keseluruhan." Konsili secara khusus mencatat perlunya menghidupkan kembali pelayanan misionaris Gereja dan memutuskan untuk mengembangkan konsep kebangkitan aktivitas misionaris Gereja Ortodoks Rusia.

Dewan Uskup Gereja Ortodoks Rusia pada tanggal 18 - 23 Februari 1997 melanjutkan pekerjaannya dalam pemuliaan para martir baru dan bapa pengakuan Rusia di seluruh gereja. Selain itu, tema-tema yang dibahas pada Dewan Uskup tahun 1994, yang menguraikan tugas-tugas dan kecenderungan terpenting dalam kehidupan gereja, dikembangkan dalam laporan dan diskusi dewan. Secara khusus, Konsili menegaskan tidak dapat diganggu gugatnya posisi gereja mengenai tidak dapat diterimanya partisipasi Gereja dan para pelayannya dalam perjuangan politik. Selain itu, prospek partisipasi Gereja Ortodoks Rusia dalam organisasi Kristen internasional, masalah misionaris dan pelayanan sosial Gereja, dan ancaman terhadap kegiatan dakwah dari asosiasi keagamaan heterodoks dan heterodoks juga dibahas.

Dewan Peringatan Uskup Gereja Ortodoks Rusia bertemu pada 13-16 Agustus 2000 di Aula Dewan Gereja yang diciptakan kembali Katedral Kristus Juru Selamat. Rapat Konsili, yang diakhiri dengan pentahbisan Bait Suci, termasuk dalam lingkaran perayaan yang didedikasikan untuk Yobel besar - peringatan 2000 tahun Kedatangan Tuhan dan Juru Selamat kita Yesus Kristus ke dunia. Konsili ini menjadi fenomena unik dalam kehidupan Gereja Ortodoks Rusia dalam hal jumlah dan pentingnya keputusan yang diambilnya. Menurut laporan Metropolitan Juvenaly dari Krutitsky dan Kolomna, Ketua Komisi Sinode untuk Kanonisasi Orang Suci, sebuah keputusan dibuat untuk memuliakan penghormatan seluruh gereja sebagai orang suci Dewan Martir Baru dan Pengakuan Iman Rusia Abad XX, dikenal dengan namanya dan sampai saat ini belum diturunkan kepada dunia, melainkan dikenal oleh Tuhan. Konsili mempertimbangkan materi tentang 814 pertapa yang namanya diketahui, dan sekitar 46 pertapa yang namanya tidak dapat ditentukan, tetapi diketahui secara pasti bahwa mereka menderita karena iman kepada Kristus. Nama-nama 230 orang suci yang sebelumnya dimuliakan secara lokal juga dimasukkan dalam Dewan Martir Baru dan Pengaku Pengakuan Rusia untuk penghormatan di seluruh gereja. Setelah mempertimbangkan masalah kanonisasi Keluarga Kerajaan Nicholas II, para anggota Dewan memutuskan untuk memuliakan Kaisar Nicholas II, Permaisuri Alexandra dan anak-anak mereka: Alexy, Olga, Tatiana, Maria dan Anastasia sebagai pembawa gairah di Dewan Baru Para Martir dan Pengakuan Iman Rusia. Konsili membuat keputusan tentang pemuliaan gereja secara umum terhadap para petapa iman dan kesalehan di masa lain, yang prestasi imannya berbeda dengan prestasi para martir dan pengakuan dosa yang baru. Para anggota Dewan mengadopsi Prinsip-Prinsip Dasar sikap Gereja Ortodoks Rusia terhadap heterodoksi, yang disiapkan oleh Komisi Teologi Sinode di bawah kepemimpinan Metropolitan Philaret dari Minsk dan Slutsk. Dokumen ini menjadi panduan bagi para pendeta dan awam Gereja Ortodoks Rusia dalam kontak mereka dengan orang-orang non-Ortodoks.

Yang paling penting adalah adopsi oleh Dewan Fundamental konsep sosial Gereja Ortodoks Rusia. Dokumen ini, yang disiapkan oleh Kelompok Kerja Sinode di bawah kepemimpinan Metropolitan Kirill dari Smolensk dan Kaliningrad dan merupakan dokumen pertama dari jenisnya di dunia Ortodoks, menguraikan ketentuan-ketentuan dasar ajaran Gereja tentang masalah-masalah hubungan gereja-negara dan pada sejumlah masalah penting secara sosial modern. Selain itu, Dewan mengadopsi Piagam baru Gereja Ortodoks Rusia, yang disiapkan oleh Komisi Sinode untuk mengubah Piagam tentang pemerintahan Gereja Ortodoks Rusia di bawah kepemimpinan Metropolitan Kirill dari Smolensk dan Kaliningrad. Gereja saat ini dipandu oleh Piagam ini. Dewan mengadopsi Surat kepada para gembala yang mencintai Tuhan, para biarawan yang jujur ​​​​dan semua anak setia Gereja Ortodoks Rusia, Penetapan tentang Gereja Ortodoks Ukraina, Penetapan tentang posisi Gereja Ortodoks di Estonia dan Penetapan tentang masalah-masalah internal kehidupan dan aktivitas eksternal Gereja Ortodoks Rusia.

Saat ini Ortodoksi menyatukan orang-orang dari pendidikan dan pendidikan yang berbeda, perwakilan dari budaya dan kebangsaan yang berbeda, penganut ideologi dan doktrin politik yang berbeda. Perbedaan pendapat mungkin timbul antara para teolog dan kelompok penganut individu mengenai masalah dogma, kehidupan internal Gereja, dan sikap terhadap agama lain. Dunia terkadang menyerbu kehidupan spiritual Gereja, memaksakan prioritas dan nilai-nilainya padanya; juga terjadi bahwa perilaku beberapa penganut Ortodoks menjadi hambatan nyata dalam perjalanan orang menuju Ortodoksi.
Sejarah membuktikan bahwa Gereja Ortodoks bertahan dalam situasi sejarah yang paling sulit. Hukum dan kondisi perekonomian, doktrin ideologis dapat mendukung atau menghalangi kehidupan spiritual dan pelayanan publiknya. Namun kondisi ini tidak pernah sepenuhnya menguntungkan dan tidak pernah mempunyai pengaruh yang menentukan terhadap Ortodoksi. Isi kehidupan internal Gereja terutama ditentukan oleh iman dan ajarannya. Patriark Alexy II dari Moskow dan Seluruh Rusia mengatakan: "Gereja melihat misinya bukan dalam tatanan sosial... tetapi dalam satu-satunya pelayanan yang diperintahkan oleh Tuhan untuk keselamatan jiwa manusia. Gereja telah memenuhi misi ini setiap saat, di bawah formasi negara mana pun.”