- cea mai mare dintre bisericile ortodoxe autocefale. După adoptarea creștinismului în Rus', biserica a fost multă vreme dependentă de Patriarhul Constantinopolului, și abia la mijlocul secolului al XV-lea. a dobândit independența reală.

Vezi mai departe: Botezul Rusiei Kievene

Istoria Bisericii Ortodoxe

În perioada secolelor XIII-XVI. În poziția Bisericii Ortodoxe au loc schimbări semnificative din cauza evenimentelor istorice. Pe măsură ce centrul s-a mutat de la sud-vest la nord-est, unde au apărut noi principate puternice - Kostroma, Moscova, Ryazan și altele, vârful bisericii ruse s-a orientat tot mai mult în această direcție. În 1299, Mitropolitul Kievului Maksimși-a mutat reședința la Vladimir, deși metropola a continuat să se numească Kiev pentru mai bine de un secol și jumătate după aceea. După moartea lui Maxim în 1305, a început o luptă pentru scaunul mitropolitan între protejații diferiților prinți. Ca urmare a unui joc politic subtil, prințul Moscovei Ivan Kalita caută să mute departamentul la Moscova.

În acest moment, Moscova devenea din ce în ce mai importantă ca oraș potențial. Înființarea scaunului mitropolitan la Moscova în 1326 a dat principatului Moscovei semnificația centrului spiritual al Rusiei și a întărit pretențiile prinților săi la supremație asupra întregii Rusii. La doar doi ani de la transferul scaunului mitropolitan, Ivan Kalita și-a însușit titlul de Mare Duce. Pe măsură ce s-a întărit, a avut loc centralizarea Bisericii Ortodoxe, astfel că vârful ierarhiei bisericești a fost interesat de întărirea țării și a contribuit la aceasta în toate modurile posibile, în timp ce episcopii locali, în special Novgorod, erau în opoziție.

Evenimentele politice străine au influențat și poziția bisericii. În prima jumătate a secolului al XV-lea. Situația Imperiului Bizantin, care era amenințat de pierderea independenței, era foarte grea. Patriarhia a compromis cu Biserica Romană și în 1439 a încheiat Uniunea din Florenta, pe baza cărora Biserica Ortodoxă a acceptat dogmele credinței catolice (despre filioque, purgatoriu, primatul papei), dar a păstrat riturile ortodoxe, limba greacă în timpul slujbelor, căsătoria preoților și comuniunea tuturor credincioșilor. cu Trupul şi Sângele lui Hristos. Papalitatea a căutat să subordoneze bisericile ortodoxe influenței sale, iar clerul grec spera să primească ajutor din partea Europei de Vest în lupta împotriva turcilor. Cu toate acestea, amândoi au calculat greșit. Bizanțul a fost cucerit de turci în 1453, iar multe biserici ortodoxe nu au acceptat unirea.

Din Rusia, Mitropolitul a luat parte la încheierea unirii Isidor. Când s-a întors la Moscova în 1441 și a anunțat unirea, a fost închis într-o mănăstire. În locul său, în 1448, un consiliu al clerului rus a numit un nou mitropolit Si ea, care nu a mai fost aprobat de Patriarhul Constantinopolului. Dependența Bisericii Ruse de Patriarhia Constantinopolului a luat sfârșit. După căderea finală a Bizanțului, Moscova a devenit centrul Ortodoxiei. Conceptul " A treia Roma”. A fost formulată în formă extinsă de către starețul din Pskov Filofeyîn mesajele lui Ivan al III-lea. Prima Roma, scria el, a pierit din cauza ereziilor pe care le-a permis sa prinda radacini in biserica crestina timpurie, a doua Roma - Bizantul - a cazut pentru ca a intrat intr-o unire cu latinii fara Dumnezeu, acum stafeta a trecut la moscoviti. stat, care este a treia Roma și ultima, căci nu va exista a patra.

Oficial, noul statut canonic al Bisericii Ortodoxe a fost recunoscut de Constantinopol mult mai târziu. În 1589, la inițiativa țarului Fiodor Ioannovici, a fost convocat un consiliu local cu participarea patriarhilor estici, la care mitropolitul a fost ales patriarh. Loc de munca.În 1590 Patriarhul Constantinopolului Ieremia a convocat un consiliu la Constantinopol, care a recunoscut patriarhia Bisericii Ortodoxe Ruse autocefale și a aprobat locul cinci în ierarhia primaților din bisericile ortodoxe autocefale pentru Patriarhul Moscovei și al Întregii Rusii.

Independența și libertatea față de Constantinopol au însemnat simultan dependența din ce în ce mai mare a Bisericii Ortodoxe Ruse de puterea seculară. Conducătorii de la Moscova s-au amestecat în treburile interne ale bisericii, încălcându-i drepturile.

În secolul al XVI-lea problema relației dintre biserică și guvern devine una dintre problemele centrale ale dezbaterii neposedatoriȘi Josefiți Susținători ai starețului și starețului Mănăstirii Volokolamsk Iosif Volotsky credea că biserica ar trebui să cedeze puterii statului, închizând ochii la răul necesar al puterii în numele ordinii. Prin cooperarea cu statul secular, biserica își poate ghida și folosi puterea în lupta împotriva ereticilor. Participând la viața publică, angajându-se în activități educaționale, patronate, civilizatoare și caritabile, biserica trebuie să aibă fonduri pentru toate acestea, pentru care are nevoie de proprietate asupra pământului.

Non-lacomi - adepți Nil Sorsky iar bătrânii Trans-Volgă – credeau că, din moment ce sarcinile bisericii sunt pur spirituale, aceasta nu are nevoie de proprietate. Oamenii nelacomi credeau, de asemenea, că ereticii ar trebui reeducați cu cuvinte și iertați, și nu persecutați și executați. Iosefiții au câștigat, întărind poziția politică a bisericii, dar în același timp făcând-o un instrument ascultător al marii puteri ducale. Mulți cercetători văd aceasta ca fiind tragedia Ortodoxiei în Rus'.

Vezi si:

Biserica Ortodoxă din Imperiul Rus

Reformele au afectat și poziția Bisericii Ortodoxe. În acest domeniu, a îndeplinit două sarcini: a eliminat puterea economică a bisericii și a subordonat-o complet statului pe linii organizatorice și administrative.

În 1701, printr-un decret regal special, orașul, care fusese lichidat în 1677, a fost restaurat. Ordinul monahal pentru administrarea tuturor bunurilor bisericesti si manastirii. Aceasta s-a făcut pentru a primi de la autoritățile bisericești un inventar exact și detaliat al tuturor moșiilor, meșteșugurilor, satelor, clădirilor și capitalului bănesc al acestora, pentru a administra ulterior toate proprietățile fără a permite amestecul clerului.

Statul a stat de pază asupra respectării credincioșilor la îndatoririle lor. Astfel, în 1718, a fost emis un decret care stabilea pedepse stricte pentru absența de la spovedanie și nea frecventarea bisericii în zilele de sărbătoare și duminică. Fiecare dintre aceste încălcări era pedepsită cu amendă. Refuzând să-i persecute pe Vechii Credincioși, Petru I le-a impus o taxă dublă.

Asistentul lui Petru I pentru afacerile bisericii a fost fostul rector al Academiei Kiev-Mohypian, pe care l-a numit episcop de Pskov - Feofan Prokopovici. Feofan a fost încredințat să scrie Dukhovoy reguli - decret prin care se proclamă desființarea patriarhiei. În 1721, decretul a fost semnat și trimis spre îndrumare și executare. În 1722 a fost publicat un Addendum la Regulamentele spirituale, care stabilea în cele din urmă subordonarea bisericii aparatului de stat. El a fost pus în fruntea bisericii Sinod Sfântului Guvern a mai multor ierarhi bisericești cei mai înalți, subordonați unui funcționar laic, care a fost chemat procuror-șef. Procurorul-șef a fost numit chiar de împărat. Adesea, această poziție a fost ocupată de militari.

Împăratul controla activitățile Sinodului, Sinodul i-a jurat credință. Prin Sinod, suveranul controla biserica, care trebuia să îndeplinească o serie de funcții de stat: conducere învățământul primar; înregistrarea civilă; monitorizarea fiabilității politice a subiecților. Clerul era obligat, încălcând secretul spovedaniei, să raporteze acțiunile observate care amenințau statul.

Decretul din 1724 era îndreptat împotriva monahismului. Decretul proclama inutilitatea și inutilitatea clasei monahale. Totuși, Petru I nu a îndrăznit să elimine monahismul, ci s-a limitat la ordinul de a transforma unele mănăstiri în cămine de pomană pentru bătrâni și soldați pensionari.

Odată cu moartea lui Petru, unii conducători ai bisericii au decis că va fi posibilă reînviarea patriarhiei. Sub Petru al II-lea, a existat o tendință spre revenirea la vechile ordine bisericești, dar țarul a murit curând. Urcat pe tron Anna Ioannovna s-a bazat în politica sa cu privire la Biserica Ortodoxă pe protejatul lui Petru I, Feofan Prokopovici, iar vechiul ordin a fost returnat. În 1734 a fost emisă o lege, în vigoare până în 1760, prin care se reduce numărul monahilor. Numai soldaților pensionari și preoților văduvi li se permitea să fie acceptați ca călugări. Efectuând un recensământ al preoților, oficialii guvernamentali i-au identificat pe cei tunsurați sfidând decretul, i-au oprit și i-au renunțat ca soldați.

Catherine a continuat politica de secularizare faţă de biserică. Prin Manifestul din 26 februarie 1764, majoritatea terenurilor bisericești au fost puse sub jurisdicția unui organism de stat - Colegiul de Economie al Consiliului Sinodal. Pentru că au fost introduse mănăstiri „Starile spirituale” punând monahii sub controlul complet al statului.

De la sfârșitul secolului al XVIII-lea, politica guvernamentală față de biserică s-a schimbat. O parte din beneficii și proprietăți este returnată bisericii; mănăstirile sunt scutite de unele taxe, numărul lor este în creștere. Prin manifestul lui Paul I din 5 aprilie 1797, împăratul a fost declarat Cap al Bisericii Ortodoxe Ruse. Din 1842, guvernul a început să acorde salarii guvernamentale preoților ca persoane în serviciul public. Pe parcursul secolului al XIX-lea. Guvernul a luat o serie de măsuri care au plasat Ortodoxia într-o poziție specială în stat. Cu sprijinul autorităților seculare, lucrarea misionară ortodoxă se dezvoltă și se întărește educația spirituală și teologică școlară. Misiunile rusești, pe lângă învățătura creștină, au adus alfabetizare și noi forme de viață popoarelor din Siberia și Orientul Îndepărtat. Misionarii ortodocși au activat în America, China, Japonia și Coreea. S-au dezvoltat tradiții in varsta. Mișcarea bătrânilor este asociată cu activitățile

Paisiy Velichkovsky (1722-1794),Serafim din Sarov (1759- 1839),Feofan Reclusul (1815-1894),Ambrozie din Optina(1812-1891) şi alţi bătrâni Optini.

După căderea autocrației, biserica a luat o serie de măsuri pentru a-și consolida sistemul de guvernare. În acest scop, la 15 august 1917 s-a întrunit un Consiliu Local, care a durat mai bine de un an. Sinodul a luat o serie de decizii importante menite să aducă viața bisericească în canalul canonic, dar din cauza măsurilor noului guvern îndreptate împotriva bisericii, majoritatea hotărârilor conciliului nu au fost puse în aplicare. Consiliul a restaurat patriarhia și l-a ales pe Mitropolitul Moscovei ca patriarh Tihon (Bedavina).

La 21 ianuarie 1918, la o ședință a Consiliului Comisarilor Poporului, a fost adoptat un decret „ Despre libertatea de conștiință, biserică și societăți religioase» . Potrivit noului decret, religia a fost declarată o chestiune privată a cetățenilor. Discriminarea pe motive religioase a fost interzisă. Biserica a fost separată de stat, iar școala de biserică. Organizațiile religioase au fost private de drepturile lor entitate legală, li s-a interzis să dețină proprietăți. Toate proprietățile bisericești au fost declarate proprietate publică, din care puteau fi transferate obiecte și clădiri bisericești necesare cultului pentru uzul comunităților religioase.

În vară, Patriarhul Tihon a apelat la comunitatea religioasă mondială cu o cerere de ajutor pentru cei flămânzi. Ca răspuns, o organizație de caritate americană a anunțat livrări imediate de alimente către Rusia. Tihon a permis parohiilor bisericești să doneze obiecte de valoare bisericești care nu erau folosite direct în cult pentru a-i ajuta pe cei flămânzi, dar în același timp a avertizat despre inadmisibilitatea scoaterii din biserici a ustensilelor, a căror utilizare în scopuri lumești este interzisă de canoanele ortodoxe. Cu toate acestea, acest lucru nu a oprit autoritățile. În timpul punerii în aplicare a decretului, au avut loc ciocniri între trupe și credincioși.

Din mai 1921, patriarhul Tihon a fost mai întâi în arest la domiciliu, apoi a fost plasat în închisoare. În iunie 1923, a depus o declarație la Curtea Supremă despre loialitatea sa față de regimul sovietic, după care a fost eliberat din arest și a putut din nou să stea în fruntea bisericii.

În martie 1917, un grup de preoți a format un sindicat de opoziție la Petrograd condus de protopop. A. Vvedensky. După Revoluția din octombrie, s-au pronunțat pentru sprijinul bisericii față de puterea sovietică, au insistat asupra renovării bisericii, pentru care au fost numiți „ renovationisti" Liderii renovaționismului și-au creat propria organizație, numită „Biserica vie”și a încercat să preia controlul asupra Bisericii Ortodoxe. Cu toate acestea, curând au început dezacorduri în cadrul mișcării, ceea ce a dus la discreditarea însăși ideea de reformă.

La sfârşitul anilor 1920. începe un nou val de persecuții antireligioase. În aprilie 1929, a fost adoptat un decret „Cu privire la asociațiile religioase”, prin care se dispunea ca activitățile comunităților religioase să fie limitate la serviciile religioase; comunităților li s-a interzis să folosească serviciile organizațiilor guvernamentale pentru a repara biserici. Au început închiderile în masă ale bisericilor. În unele regiuni ale RSFSR nu a mai rămas un singur templu. Toate mănăstirile rămase pe teritoriul URSS au fost închise.

Conform pactului de neagresiune dintre URSS și Germania, în sfera de influență sovietică au trecut Ucraina de Vest, Belarusul de Vest, Moldova și țările baltice. Datorită acestui fapt, numărul parohiilor Bisericii Ortodoxe Ruse a crescut semnificativ.

Odată cu izbucnirea războiului, conducerea Patriarhiei Moscovei a luat o poziție patriotică. Deja la 22 iunie 1941, Mitropolitul Serghie a emis un mesaj prin care cere alungarea dușmanilor. În toamna anului 1941, Patriarhia a fost evacuată la Ulyanovsk, unde a rămas până în august 1943. Mitropolitul Alexi de Leningrad a petrecut întreaga perioadă a blocadei Leningradului în orașul asediat, făcând în mod regulat slujbe divine. În timpul războiului, donații voluntare în valoare de peste 300 de milioane de ruble au fost strânse în biserici pentru nevoi de apărare. Clerul ortodox a luat măsuri pentru a salva populația evreiască de la genocidul lui Hitler. Toate acestea au dus la o schimbare în politica guvernamentală față de biserică.

În noaptea de 4-5 septembrie 1943, Stalin s-a întâlnit cu ierarhii bisericești la Kremlin. În urma întâlnirii, s-a dat permisiunea de a deschide biserici și mănăstiri, de a recrea școli teologice, de a crea fabrici de lumânări și ateliere de ustensile bisericești. Unii episcopi și preoți au fost eliberați din închisoare. S-a primit permisiunea de a alege un patriarh. La 8 septembrie 1943, la Consiliul Episcopilor, Mitropolitul Moscovei Serghie ( Stragorodsky). În mai 1944, Patriarhul Serghie a murit, iar la Consiliul Local de la începutul anului 1945, Mitropolitul Leningradului a fost ales patriarh. Alexy I (Simansky). A fost format un corp colegial de guvernare a bisericii - Sfântul Sinod.În cadrul Sinodului, au fost create organisme guvernamentale bisericești: un comitet educațional, un departament de publicații, un departament economic și un departament pentru relațiile externe ale bisericii. După război, publicarea a fost reluată „Jurnalul Patriarhiei Moscovei” Sfintele moaște și icoane sunt returnate la biserici, sunt deschise mănăstiri.

Timpul favorabil pentru biserică nu a durat însă mult. La sfârşitul anului 1958 N.S. Hrușciov a stabilit sarcina „depășirii religiei ca o relicvă în mintea oamenilor”. Ca urmare, numărul mănăstirilor a scăzut semnificativ, iar terenurile monahale au fost reduse. Impozitul pe veniturile întreprinderilor diecezane și fabricilor de lumânări a fost majorat, în timp ce creșterea prețurilor la lumânări a fost interzisă. Această măsură a ruinat multe parohii. Statul nu a alocat bani pentru repararea clădirilor de cult. Au început închiderile în masă ale bisericilor ortodoxe, iar seminariile și-au încetat activitățile.

În anii 1960 Activitatea internațională a bisericii devine foarte intensă. Biserica Ortodoxă Rusă se alătură Consiliului Mondial al Bisericilor, 1961-1965. participă la trei întâlniri pan-ortodoxe ale bisericilor locale și participă ca observator la lucrări Conciliul Vatican II Biserica Romano-Catolică. Acest lucru a ajutat și în activitățile interne ale bisericii.

În 1971, Patriarhul Alexy a fost ales în locul Patriarhului Alexy, care a murit în 1970. Pimen (Izvekov). De la sfârşitul anilor 1970. situaţia politică generală din societate şi politica bisericească a statului s-au schimbat.

Biserica Ortodoxă Rusă în condiții moderne

La mijlocul anilor 1980. a început un proces de schimbare în relaţia dintre biserică şi stat. Restricțiile privind activitățile organizațiilor religioase sunt în curs de desființare, se preconizează o creștere constantă a numărului de clerici, întinerirea acestora și o creștere a nivelului de educație. Printre enoriași sunt mai mulți reprezentanți ai intelectualității. În 1987 a început transferul la biserică a unor biserici și mănăstiri individuale.

În 1988 la nivel de stat a avut loc sărbătoarea 1000 de ani. Biserica a primit dreptul la activități caritabile, misionare, spirituale și educaționale, caritabile și publicistice gratuite. Pentru a îndeplini funcții religioase, clerului li s-a permis să intre în facilități mass mediași la locurile de detenție. În octombrie 1990 a fost adoptată Legea „Despre libertatea de conștiință și organizațiile religioase conform căreia organizaţiile religioase au primit drepturile persoanelor juridice. În 1991, catedralele Kremlinului au fost transferate la biserică. Într-un timp incredibil de scurt, au fost restaurate Catedrala Icoanei Maicii Domnului din Kazan din Piața Roșie și Catedrala Mântuitorului Hristos.

După moartea Patriarhului Pimen în 1990, Consiliul Local l-a ales pe Mitropolitul Leningradului și Ladoga ca noul patriarh. Alexia (Alexey Mikhailovici Rediger).

În prezent, Biserica Ortodoxă Rusă este cea mai mare și cea mai influentă organizație religioasă din Rusia și cea mai numeroasă dintre bisericile ortodoxe din lume. Cea mai înaltă autoritate din biserică este Catedrala locală. El deține supremația în domeniul doctrinei ortodoxe, al administrației bisericești și al curții bisericești. Membrii Consiliului sunt toți episcopi din oficiu, precum și delegați din eparhiile aleși de adunările diecezane, din mănăstiri și școli teologice. Consiliul local alege Patriarhul Moscovei și al întregii Rusii exercitarea puterii executive a bisericii. Patriarhul convoacă Consiliile Locale și Episcopale și le prezidează. De asemenea, este episcop eparhial al episcopiei Moscovei și arhimandrit al mănăstirilor stauropegiale. Sfântul Sinod funcționează ca organism permanent sub conducerea patriarhului, format din cinci membri permanenți, precum și cinci membri temporari, chemați din eparhii pe o perioadă de un an. Organele departamentale ale administrației bisericești funcționează sub Patriarhia Moscovei.

La începutul anului 2001, Biserica Ortodoxă Rusă avea 128 de eparhii, peste 19 mii de parohii și aproximativ 480 de mănăstiri. Rețeaua instituțiilor de învățământ este condusă de un comitet educațional. Există cinci academii teologice, 26 de seminarii teologice și 29 de școli teologice. Au fost deschise două universități ortodoxe și un Institut Teologic, o școală teologică pentru femei și 28 de școli de pictură cu icoane. Sub jurisdicția Patriarhiei Moscovei există aproximativ 150 de parohii în țările din afara CSI.

În același timp, în noile condiții Biserica s-a confruntat cu o serie de probleme. Criza economică are un impact negativ asupra poziţiei financiare a bisericii, ceea ce nu permite ca lucrările de restaurare şi restaurare să fie efectuate mai intens. În noile state independente, biserica se confruntă cu încercări de scindare, susținute de unii politicieni din aceste state. Poziția sa în Ucraina și Moldova slăbește. Fluxul de migrație din țările vecine a slăbit poziția Bisericii Ortodoxe Ruse acolo. Alte biserici ortodoxe încearcă să organizeze parohii pe teritoriul canonic al bisericii. Influența mișcărilor religioase netradiționale asupra tinerilor este mare. Aceste procese necesită atât schimbări în cadrul legislativ, cât și îmbunătățirea formelor de activitate ale Bisericii Ortodoxe. Neofiții dintr-un mediu non-religios necesită și ei o atenție deosebită, întrucât lipsa culturii religioase îi face intoleranți față de reprezentanții altor credințe, ei sunt necritici față de problemele stringente ale vieții bisericești. Lupta intens intensificată în sfera ideilor religioase a forțat conducerea să pună problema intensificării activității misionare pe teritoriul canonic al Bisericii Ortodoxe Ruse.

Conform tradiției cronicilor, temeliile credinței creștine au fost aduse Rusiei de către apostolul Andrei Cel Întâi Chemat la mijlocul secolului I d.Hr. Pătrunderea și răspândirea creștinismului printre triburile slave de est s-au datorat următoarelor: factori:

Legături comerciale, economice și spiritual-religioase cu Bizanțul;

Evoluția treptată a păgânismului spre monoteism;

Procesul de formare a statului;

Necesitatea de a întări puterea prințului Kiev:

Dezvoltarea relațiilor feudale și necesitatea justificării inegalității sociale;

Necesitatea introducerii lui Rus în realitățile politice paneuropene, valorile spirituale și culturale.

Datorită particularităților poziției geopolitice a Rusiei între Europa și Asia, prințul Vladimir avea o opțiune religioasă și civilizațională largă. Teoretic, Rus' ar putea accepta una dintre cele trei religii profesate de statele vecine: Islamul - Volga Bulgaria, Iudaismul - Khazar Khaganat, Crestinismul estic - Bizantul, sau Vestul - majoritatea tarilor europene. Alegerea Ortodoxiei se explică prin următorii factori:

Natura universală a doctrinei, acceptabilă de toți oamenii;

Principiul dominației puterii seculare asupra puterii spirituale;

Influența Bizanțului și necesitatea întăririi alianței militaro-politice cu acest stat;

Activitățile misionare ale lui Chiril și Metodie, botezul Prințesei Olga;

Oportunitatea de a face închinare în limba maternă, atractivitatea decorațiunii bisericilor.

În 988, în Nipru a avut loc un botez în masă al locuitorilor din Kiev. După aceasta, preoții, cu sprijinul activ al trupei, au botezat locuitorii altor orașe rusești. O trăsătură a creștinizării Rusului a fost credința dublă, adică. conservarea unui număr de ritualuri și credințe păgâne.

Istoria Bisericii Ortodoxe din Rus' începe cu formarea Mitropoliei Kievului, dependentă de Patriarhia Constantinopolului. Patriarhul Constantinopolului avea dreptul:

Binecuvântați pe mitropoliții la amvon;

Dreptul de a judeca mitropolitul;

Dreptul de a rezolva neînțelegerile religioase și rituale.

În istoria metropolei Kiev, doar doi mitropoliți erau ruși: Hilarion, ales în 1051, și Clement în 1147.

Biserica Rusă a fost împărțită în eparhii conduse de episcopi, mai întâi în secolul al VI-lea (secolul X), apoi în secolul al XV-lea (secolul XIII). Cel mai înalt cler al Bisericii din Kiev a fost susținut de sprijinul statului - zecimi din veniturile domnești. Existau și alte surse de venit: comerț și taxe navale, moșii monahale.

A doua etapă din istoria Bisericii Ortodoxe Ruse este Moscova (secolele XIII-XIY). În această perioadă, biserica a fost o forță unificatoare în condiții de fragmentare feudală și de jugul tătar-mongol. Principatele ruse au trebuit să lupte și cu invadatorii vest-europeni. Prințul Alexandru Nevski de Novgorod a renunțat la alianța sa cu Biserica Catolică în schimbul asistenței militare și a fost ulterior canonizat de Biserica Ortodoxă.

În această perioadă, tronul Mitropolitului Rusiei a fost transferat la Moscova. Mitropolitul Alexei și starețul Serghie de Radonezh au adus o contribuție semnificativă la mișcarea de eliberare națională.

La mijlocul secolului XY. Biserica Ortodoxă Rusă a devenit autocefală. În 1438, la Florența a avut loc un conciliu, la care a fost adoptată o unire între Papă și Patriarhul Bizantin Iosif, recunoscând primatul Romei. Mitropolitul Isidor, care conducea Biserica Rusă, a susținut unirea, dar Marele Duce al Moscovei Vasily al II-lea și clerul Moscovei au acuzat Constantinopolul de apostazie și l-au îndepărtat pe Isidor. În 1448, un consiliu a fost convocat la Moscova și episcopul Iona de Ryazan a fost instalat ca mitropolit.

La sfârșitul secolului XY. Biserica Ortodoxă Rusă s-a confruntat cu ereziile iudaizatorilor și strigolnicilor. Ereticii au respins trinitatea lui Dumnezeu, divinitatea lui Isus Hristos și nu au recunoscut sacramentele și ierarhia bisericii.

Controversa dintre iosefiți, conduși de Iosif Volotsky, și oamenii nelacomi, conduși de Nil Sorsky, a avut o mare rezonanță în viața publică a Rusului. Primul a apărat dreptul bisericii și mănăstirilor de a avea proprietatea pământului și a recunoscut primatul puterii seculare, argumentând că puterea domnitorului era de la Dumnezeu. Neachizitivele erau pentru o biserică independentă și s-au opus acumulării de avere de către cler.

Mitropolitul Macarie l-a încoronat pe tron ​​pe Ivan IY cel Groaznic, afirmând ideea divinității puterii regale. La mijlocul secolului XYI. 39 de sfinți ruși sunt canonizați, ritualurile și cultele sunt unificate. Sinodul celor o sută de capete din 1551 a introdus rangul bisericesc de protopopi, care supravegheau disciplina clerului, consolidau obiceiurile de a face semnul crucii cu două degete, făcând procesiune religioasă în direcția soarelui (posolon) , etc.

Ca urmare a întăririi statului centralizat de la Moscova, a devenit posibilă înființarea patriarhiei în 1589. Iov a devenit primul patriarh rus. A treia etapă din istoria Bisericii Ortodoxe Ruse este perioada patriarhală din 1589-1700. După moartea lui Boris Godunov și a fiului său, patriarhul Iov a refuzat să recunoască puterea impostorului Fals Dmitri I, pentru care a fost exilat la o mănăstire. O altă personalitate remarcabilă a „Timpului Necazurilor” a fost Patriarhul Hermogenes, care, în condițiile intervenției polono-suedeze, a apărat ideea unui regat ortodox. Din 1619 până în 1633 Patriarhul Moscovei a fost tatăl țarului Mihail Fedorovich - Filaret. El a devenit co-conducător împreună cu fiul său și a primit titlul de „mare suveran”.

La mijlocul secolului XYII. a avut loc o schismă în Biserica Ortodoxă Rusă, care a fost o consecință a reformei bisericii. Motivul principal al reformei a fost punerea în aplicare a doctrinei călugărului Filoteu „Moscova este a treia Roma”, care a stabilit continuitatea istorică a Moscovei în raport cu prima Roma, care „a căzut în erezia latină”, iar a doua. Roma, Constantinopol, cucerită de turci în 1453. Acest concept asigura unitatea națională a statului și dreptul de a răspândi Ortodoxia dincolo de Rusia. Pentru a transforma Rusia într-un centru al Ortodoxiei, a fost necesară corectarea cărților liturgice și unificarea ritualurilor după modele grecești. În plus, cărțile au acumulat multe erori și discrepanțe. La reformă a contribuit și dezvoltarea tipăririi cărților.

Patriarhul Nikon (1652-1666) a jucat un rol important în realizarea reformei bisericii. În timpul reformelor, semnul cu două degete a fost înlocuit cu un semn cu trei degete, în loc de „Isus” au început să scrie „Isus”, împreună cu crucea cu opt colțuri, a fost recunoscută și cea cu patru colțuri, plimbându-se în jur. altarul a început să se facă împotriva mișcării soarelui etc. Au fost schimbări în pictura icoanelor, arhitectura bisericii și muzică.

Dar reformele nu au fost acceptate de toată lumea. Mulți preoți și laici s-au opus modelelor grecești, considerându-le o abatere de la adevărata credință. Protopopul Avvakum a devenit liderul Vechilor Credincioși. Adepții vechii credințe au fugit în colțurile îndepărtate ale Rusiei - în nord, în Siberia. Actele de protest au inclus autoinmolari, „epurări” și tulburări sociale.

În perioada reformei, a avut loc un conflict între Nikon și țarul, Alexei Mihailovici. În centrul conflictului se află problema relației dintre autoritățile laice și cele spirituale. Ideea patriarhului că „preoția este mai înaltă decât împărăția” a dus la depunerea sa. Sfatul bisericesc 1666-1667 l-a lipsit pe Nikon de demnitatea sa și a aprobat în cele din urmă reformele, dând vina pe Vechii Credincioși pentru schismă.

Consecințele acestor evenimente au fost:

Apariția Bisericii Vechi Credincioși;

Aprobarea Bisericii Noului Rit;

Afirmarea priorității puterii seculare asupra puterii spirituale;

Pierderea monopolului Bisericii asupra ideologiei;

Dezvoltarea culturii seculare și a gândirii sociale.

Biserica oficială a impus vechilor credincioși o anatemă, care a fost ridicată abia în 1971.

Dintre vechii credincioși se pot distinge două direcții principale - preoți și nepreoți. Bespopovtsy consideră că clerul post-reformă este greșit și nu are dreptul să existe. Au păstrat doar două sacramente - botezul și spovedania. Preoții au păstrat preoția.

Perioada sinoidală din istoria Bisericii Ortodoxe Ruse (1700-1917) a început după moartea Patriarhului Adrian. Petru I nu a permis alegerea unui nou patriarh, iar Biserica era condusă de locum tenens al tronului patriarhal, Stefan Yavorsky. Țarul a subordonat clerul Ordinului Monahal, a transferat clerul la un salariu și a efectuat o secularizare parțială a pământurilor bisericești.

În 1721 au fost adoptate Regulamentul spiritual, conform căruia administrația patriarhală a fost înlocuită cu cea sinodală. Sfântul Sinod Guvernare a fost condus de procurorul șef și a constat din. Reformele Bisericii Petru a contribuit la o și mai mare subordonare a bisericii față de stat.

La sfârşitul secolului XYIII. Biserica și-a pierdut aproape toate proprietățile de pământ, iar proprietatea sa a intrat sub controlul statului. În secolul XYIII. Activitatea misionară a Bisericii se dezvolta activ, promovând răspândirea Ortodoxiei în Siberia, în Orientul îndepărtat, Caucaz.

Perioada sinodală este caracterizată de o renaștere a vieții monahale și a prezbiterii. Bătrânii din Optina Pustyn au câștigat o faimă deosebită - Serafim de Sarov (1760-1833), Ambrozie de Optina (1812-1821), Ioan de Kronstadt (1829-1908).

În secolul 19 Au apărut un număr mare de instituții de învățământ religios. Sub Alexandru I au fost combinate într-un singur sistem. La mijlocul secolului al XIX-lea. numărul clerului a ajuns la 60 de mii de oameni. Până la jumătatea secolului, clerul a fost o clasă închisă, dar în 1867 tinerilor de toate clasele li s-a permis să intre în seminarii. Până în 1917, existau 57 de seminarii și 4 academii teologice.

În august 1917, Consiliul Local All-Rusian al Bisericii Ortodoxe Ruse a început lucrările la Moscova, care au durat până în 1918. La 28 octombrie 1917 s-a luat decizia de restabilire a patriarhiei. Tihon a fost ales noul patriarh.

Sub stăpânirea sovietică, au fost adoptate o serie de acte legislative care nu numai că au separat biserica de stat, dar au și plasat-o într-o poziție discriminatorie. Pe parcursul război civil biserica și clerul au fost supuși unor persecuții severe. Pentru 1918-1922 Au fost arestați 27 de episcopi, iar din peste o sută de mii de preoți au mai rămas doar 40 de mii.

În februarie 1922, statul a confiscat bijuterii de la biserică pentru a lupta împotriva foametei. Patriarhul Tihon a transmis un mesaj în care a autorizat donarea voluntară de bunuri de valoare, cu excepția obiectelor sacre. Represiunile au continuat cu confiscarea proprietăților bisericești, au murit peste opt mii de clerici.

Pentru a stabili pacea civilă și a pune capăt persecuției clerului, Patriarhul Tihon a recunoscut în iunie 1923 legitimitatea puterii sovietice. Sarcina principală a patriarhului a fost să păstreze integritatea canonică a bisericii și puritatea doctrinei în condițiile unei puternice campanii antireligioase.

După moartea lui Tihon, în aprilie 1925, biserica a fost condusă de locum tenens al tronului patriarhal, Mitropolitul Serghie. În declarația sa din 1927, el a declarat loialitatea Bisericii față de puterea sovietică în materie civilă, fără a face concesii în materie de credință. Această declarație nu a oprit represiunile și până la sfârșitul anilor 30. În URSS, doar câteva sute de biserici erau active și doar patru episcopi au rămas în funcție. Toate mănăstirile și instituțiile de învățământ teologic au fost închise.

În prima zi a Marelui Război Patriotic, Mitropolitul Serghie în Mesajul său i-a chemat pe ortodocși să apere pământul sfânt al Patriei de invadatori. Biserica Ortodoxă Rusă a făcut multe pentru a întări sentimentele patriotice ale poporului sovietic. Biserica a contribuit cu peste 300 de milioane de ruble la fondul de apărare; cu fondurile sale au fost construite coloana de tancuri Dmitri Donskoy și escadrila aeriană Alexander Nevsky.

În septembrie 1943, patriarhia a fost restaurată. În februarie 1945, mitropolitul Alexei de Leningrad a fost ales patriarh pentru a-l înlocui pe răposatul Serghie. Relaxările din primii ani postbelici au dus la creșterea numărului de biserici în funcțiune, deschiderea a două academii teologice și a opt seminarii. Dar Bisericii i s-a interzis să desfășoare orice alte activități decât închinarea și instruirea preoților.

În 1961, Biserica Ortodoxă Rusă s-a alăturat Consiliului Mondial al Bisericilor. În anii 70 Patriarhul Pimen a fost activ în activități antirăzboi. La inițiativa sa, la Moscova a avut loc Conferința Mondială „Lideri religioși pentru pace durabilă, dezarmare și relații corecte între națiuni”.

Situația din Biserică s-a schimbat radical la mijlocul anilor '80. În anul aniversar 1988, au fost deschise peste o mie de parohii, iar înscrierile la seminariile teologice au crescut. În toată țara s-au ținut sărbători pentru a marca împlinirea a 1000 de ani de la botezul lui Rus'.

În mai 1990, după moartea lui Pimen, Alexii al II-lea a devenit noul Patriarh. În anii 90 A existat o separare reală a bisericii și a statului. Statul nu mai promova ateismul. O organizație religioasă a fost recunoscută ca entitate juridică cu drept de proprietate și de a se angaja în activități sociale, misionare și caritabile.

În august 2000, „Fundamentele conceptului social al Bisericii Ortodoxe Ruse” au fost adoptate la Consiliul Episcopilor Bisericii Ortodoxe Ruse. Acest document formulează și sistematizează poziția Bisericii cu privire la o gamă largă de probleme – economice, politice, morale.

În mai 2007, a fost semnat „Legea privind comuniunea canonică” a Bisericii Ortodoxe Ruse și a Bisericii Ortodoxe Ruse din străinătate. Acest document a fost rezultatul muncii de lungă durată pentru eliminarea contradicțiilor și unirea Bisericilor pe principii reciproc acceptabile.

În ianuarie 2009, Kirill a devenit noul Patriarh.

Literatură

1. Gribanov A. Ortodoxia / A. Gribanov // Ştiinţă şi viaţă. – 1993. - Nr. 6.

2. Kartashov, A.V. Istoria Bisericii Ruse. În 2 volume / A. V. Kartashov. – M., 1993.

3. Barbati, A. Cultul ortodox. Sacrament. Cuvânt. Rit. / A. Barbati. – M., 1989.

4 Ortodoxia: dicţionar. – M., 1989.

5. Kolesnikova, V.S. Sărbători ortodoxe ruse / V.S. Kolesnikova. – Ed. a II-a, corecții și completări. – M., 1996.

6. Regelson, L.L. Tragedia bisericii ruse 1917-1945 / L.L. Regelson. – M., 1999.

7. Nikitin, V. Sărbătoare nouă - o sărbătoare a unității bisericii. Act privind comuniunea canonică a Bisericilor Ortodoxe Ruse \ V. Nikitin // Știință și religie. – 2007. - Nr. 11.

8. Istoria religiilor din Rusia: manual / ed. I.Ya. Trofimchuk. – M., 1995.

9. A fost ales un nou Patriarh al Moscovei și al întregii Rusii. // Știință și religie. 2009. Nr. 2.

10. Babkin M.A. Consiliul Local din 1917-1918: problema conștiinței turmei ortodoxe. // Întrebări de istorie. 2010. Nr. 4.

11. Vyatkin V.V. Politica bisericească a Annei Ioannovna. // Întrebări de istorie. 2010 nr. 8.

12. Pashkov V. Monahismul în Rus' în oglinda statisticii. // Știință și religie. 2010. Nr. 8

13. Myalo K. Participarea la Dumnezeu sau dedicarea lui Dumnezeu? (Biserica Ortodoxă Rusă și moștenirea sovietică). // Știință și religie. 2010. Nr. 9.

14. Petru I și patriarhii // Știință și religie. – 2006 – 2006. - Nr. 12.

15. Bisericile ortodoxe ruse și romano-catolice: perspective de cooperare. // Știință și religie. – 2005. - Nr. 6.

16 http://www.russion-orthodox-church.org.ru/

Subiectul 8

catolicism

Plan:

1. Trăsături ale doctrinei și cultului catolicismului.

2 Structura organizatorică a Bisericii Romano-Catolice.

3. Scurtă istorie a Bisericii Romano-Catolice.

1. Trăsături ale doctrinei și cultului catolicismului.

Cea mai mare varietate a creștinismului este catolicismul. În lumea modernă, peste 1 miliard de oameni sunt adepți ai catolicismului. Catolicismul este predominant răspândit în Europa de Vest, de Sud-Est și Centrală. În plus, acoperă cu influența sa majoritatea populației din America Latină și o treime din populația Africii. Poziția catolicismului este puternică și în Statele Unite.

Doctrina catolicismului se bazează pe crezul creștin comun, care include 12 dogme și șapte sacramente. Dar Crezul Catolic are diferențele sale. Izvorul doctrinei catolice nu este doar Sfânta Scriptură, ci și Sfânta Tradiție, care include hotărârile nu numai ale Sinoadelor Ecumenice, ci și ale sinoadelor ulterioare, judecățile Papilor și ale celor mai autoriți sfinți. În general, catolicismul este mai susceptibil la inovațiile religioase decât Ortodoxia.

Unul dintre motivele schismei bisericești a fost dogma „filioque” (lat. din fiu). A fost adoptat la Sinodul de la Toledo din 589. În catolicism, Duhul Sfânt poate veni nu numai de la Dumnezeu Tatăl, ci și de la Dumnezeu Fiul. Venerarea Fecioarei Maria este mult mai dezvoltată în rândul catolicilor - în 1854 a fost adoptată dogma imaculatei ei concepții, iar în 1950 a fost adoptată dogma învierii și înălțării trupești a Fecioarei Maria.

Pe lângă doctrina iadului și a raiului, Biserica Catolică a formulat dogma purgatoriului - locul de reședință al sufletelor păcătoșilor care nu sunt împovărați cu păcate de moarte. Focul purgatoriului îndepărtează păcatele dinaintea cerului. Dogma purgatoriului a fost adoptată de Conciliul de la Florența în 1439 și aprobată în final de Conciliul de la Triden în 1568.

În catolicism, există o învățătură larg răspândită despre stocul de fapte bune, conform căreia biserica dispune de stocul de „fapte de supradatorie” acumulat prin activitățile lui Isus Hristos, Maica Domnului și sfinților, fiind misticul trupul Mântuitorului. Rudele decedatului pot ușura soarta sufletului din purgatoriu prin rugăciuni, slujbe și donații către biserică. Doctrina stocului de fapte bune a stat la baza practicii vânzării de indulgențe (scrisori de iertare a păcatelor) în Evul Mediu.

O trăsătură specială a doctrinei catolice este dogma infailibilității Papei, adoptată la Conciliul Vatican I din 1870. Potrivit acestei dogme, Dumnezeu însuși vorbește prin gura Papei în discursurile oficiale pe teme de credință și morală.

Originalitatea catolicismului se manifestă și în activitățile religioase, inclusiv săvârșirea celor șapte sacramente. Sacramentul botezului se săvârșește prin turnarea apei sau scufundarea în apă. Sacramentul confirmării în catolicism se numește confirmare și se săvârșește la copiii cu vârsta cuprinsă între 7-12 ani. Sacramentul Euharistiei este celebrat cu ajutorul azimelor. Sacramentul pocăinței, cel mai adesea individual, este săvârșit într-o încăpere specială - spovedania. Taina ungerii este săvârșită peste o persoană pe moarte.

În catolicism, începând cu secolul al XI-lea, a fost în vigoare celibatul - celibatul obligatoriu pentru cler. Toți preoții catolici aparțin unuia dintre ordinele monahale. În prezent, cele mai mari ordine monahale sunt Iezuiții, Capucinii, Dominicanii, Benedictinii etc. Există 150 de ordine monahale.

Cultul sfinților și fericiților este destul de puternic dezvoltat în catolicism. Înainte de Vatican II, cultul catolic se desfășura în latină, astăzi în limbile naționale.

Bisericile catolice sunt de obicei construite pe o fundație în formă de cruce, care este concepută pentru a comemora jertfa ispășitoare a lui Isus Hristos. Partea principală a bisericii catolice este orientată spre vest. În rugăciunea acasă, catolicii se îndreaptă de obicei spre Roma, situată în Europa de Vest, care simbolizează recunoașterea acesteia ca capitală a întregii lumi creștine, iar papa ca cap al întregii Biserici creștine.

Potrivit tradiției, într-o biserică catolică altarul este deschis tuturor celor prezenți. Templul este dominat de imagini sculpturale ale lui Iisus Hristos, Fecioarei Maria și sfinți. Cu toate acestea, în toate bisericile catolice puteți găsi paisprezece icoane care descriu diferite etape ale „Calei Crucii”.

Într-o biserică catolică, credincioșii stau în timpul închinării și se ridică în picioare numai atunci când se scandează anumite rugăciuni. Serviciul are acompaniament muzical: o orgă sau sunete de armoniu.

Sărbătorile sunt practic aceleași ca în Ortodoxie, dar sunt celebrate conform calendarului gregorian. Dar catolicii au mai multe sărbători specifice: Sărbătoarea Inimii lui Isus, Sărbătoarea Neprihănitei Zămisli a Fecioarei Maria, Sărbătoarea Înălțării Domnului. Sărbătoarea Tuturor Sufletelor (2 noiembrie) este stabilită în memoria celor decedați.

Cea mai solemnă sărbătoare, Nașterea lui Hristos, este sărbătorită cu trei slujbe: la miezul nopții, în zori și în timpul zilei, care simbolizează nașterea lui Hristos în pântecele Tatălui, în pântecele Maicii Domnului, în sufletul credinciosului. În această zi, o iesle cu o figurină a pruncului Hristos este expusă în biserici pentru închinare. Bobotează printre catolici se numește Sărbătoarea celor Trei Regi - în amintirea apariției lui Isus Hristos la păgâni și a închinarii Lui de către cei trei regi.

Numărul posturilor stricte în catolicism a avut tendința de a scădea; ele se țin acum la începutul Postului Mare, în vinerea dinaintea Paștelui și în Ajunul Crăciunului. În timpul Postului Mare, catolicilor li se permite să mănânce pește, lapte, ouă și unt.

A fost numit de Patriarhul Constantinopolului dintre greci, dar în 1051 prințul Kievului Iaroslav cel Înțelept a reușit să realizeze instalarea primului rus, mitropolitul Ilarion, unul dintre cei mai educați oameni ai vremii, pe tronul marelui preot.

Încă de la începutul răspândirii oficiale a creștinismului, au început să se înființeze mănăstiri: în 1051, călugărul Antonie de Pechersk a adus la Kiev tradițiile monahismului Athos, întemeind celebra mănăstire Kiev-Pechersk, care a devenit centrul vieții spirituale. vechiul stat rusescîn perioada premongolă. Mănăstirile au jucat rolul de centre religioase și culturale. În ele, în special, s-au păstrat cronici care aduceau informații despre evenimente istorice semnificative până în zilele noastre; Pictura cu icoane și arta scrierii cărților au înflorit.

Datorită scăderii importanței Kievului ca centru politic după înfrângerea sa de către tătari-mongoli (), în 1299, mitropolitul Maxim al Kievului și-a mutat reședința la Vladimir-on-Klyazma; la sfârșitul anului 1325, Moscova a devenit sediul mitropoliților de la Kiev. În perioada stăpânirii Hoardei, clerul rus s-a bucurat de privilegii semnificative de proprietate și imunitate.

Ultimul mitropolit din Moscova instalat la Constantinopol a fost bulgarul Isidor (1437-1441). Reprezentând Biserica Rusă, precum și Patriarhul Antiohiei Dorotheos I (1435-1452) la Sinodul Ferrara-Florentin (1438-1445), el a semnat la 5 iulie 1439 definiția Consiliului de Unire, care accepta toate noile dogme. a Bisericii Romane. La Constantinopol, Uniunea a suferit o prăbușire completă deja în , din cauza respingerii generale a populației sale: Unirea a fost aderată doar de curtea împăratului și de însuși Patriarhul Constantinopolului. Sinodul de la Constantinopol din 1484, cu participarea tuturor Patriarhilor Răsăriteni, i-a recunoscut pe latini drept „eretici de a doua categorie”, care erau supuși aderării la Ortodoxie prin ungere.

Rupere cu Constantinopolul. Începutul perioadei Moscovei

După obținerea independenței, Biserica Moscovei a cunoscut o lungă perioadă de izolare: în 1458, Mitropolia Kiev (Kievo-Lituaniană) a revenit în jurisdicția Patriarhiei Constantinopolului, iar Biserica Moscovei din 1504 a fost zguduită de erezia iudaizatorilor, de la sfârșitul secolului al XV-lea până la jumătatea secolului al XVI-lea, o luptă acerbă nu s-a potolit între neposedatori și iosefiți. Victoria celui din urmă a fost în cele din urmă consemnată de actele Consiliului Stoglavy din 1551. Catedrala a prezentat o imagine vie a crizei spirituale a Bisericii Moscovei și a transformării acesteia în cel mai mare proprietar feudal care nu dorea să suporte obligații și îndatoriri naționale. O serie de definiții doctrinare ale Sinodului sunt de natură frivolă pentru Conciliu, ridicând la nivel de dogme opinia despre „împletiturile nerasate” și „muștații netăiate”, despre degetul dublu, aleluia special etc.

Prima perioadă patriarhală

Certificatul Consiliului de la Constantinopol cu ​​privire la întemeierea Patriarhiei Moscovei, mai 1590

Principala sarcină a primului Patriarh al Moscovei Iov (1589-1605) a fost să realizeze reformele în Biserica Rusă conturate de Codul Consiliului din 1589: creșterea numărului de eparhii și ridicarea unui număr de episcopi diecezani la rangul de mitropoliți. și arhiepiscopi. Patriarhul a contribuit la răspândirea creștinismului în rândul străinilor din Siberia, regiunea Kazan și regiunea Korel (Karelia). La Moscova, pentru a stabili un mai mare protopopiat în rândul clerului inferior, au fost înființați opt bătrâni preoți. Pentru că a refuzat să-l recunoască pe falsul Dmitri I, a fost privat de tron ​​și exilat la Mănăstirea Adormirea Maicii Domnului Staritsky. Tronul patriarhal a fost ocupat de slujitorul lui Fals Dmitry Ignatius (1605-1606), dar imediat după uciderea lui Fals Dmitry a fost lipsit nu numai de patriarhal, ci și de preoție.

În calitate de succesor al Patriarhului Filaret, țarul Mihai și cercul său interior, și însuși Filaret, care l-a ales pe arhimandritul Joasaph drept succesor, ar dori să vadă o persoană mai puțin strălucitoare și mai puțin înclinată spre activitatea politică. Sub Patriarhul Iosif (1642-1652), a fost publicat cel mai mare număr de cărți (comparativ cu patriarhiile anterioare) - 38 de titluri (dintre care unele au trecut prin până la opt ediții). Patriarhul a susținut apropierea de Orientul grec și Kiev.

Sub Petru I, clerul s-a transformat în cele din urmă într-o clasă închisă, la care accesul persoanelor din alte clase în interesul serviciului public și fiscal a fost practic închis. Sistemul de școli teologice (seminarii și școli teologice) care a apărut sub Petru a fost, de asemenea, bazat pe clasă. Învățământul a fost organizat după modelul Micul Rus: dominată latina (atât ca materie, cât și ca limbă de predare) și școlastică. Introducerea învățământului școlar pentru copiii clerului s-a desfășurat cu dificultate extremă și a întâlnit o rezistență masivă.

Consecința modificării legislației a fost o situație în care Biserica Ortodoxă, pierzându-și fostele privilegii juridice de stat, s-a trezit de fapt în rolul unei confesiuni discriminate, întrucât a continuat să fie sub controlul direct al statului. Încercările liderului Sinodului, Anthony (Vadkovsky), de a găsi modalități de a corecta situația anormală au fost torpilate de Pobedonostsev.

Totuși, ca răspuns la discuția începută în episcopat despre structura canonică a guvernării bisericești, la 16 ianuarie 1906, Nicolae al II-lea a aprobat componența „Prezenței Preconciliare” - comisia de pregătire pentru Sinod - care a deschis la 8 martie 1906. Dar în condițiile de reacție după frământările din 1905, Curtea a considerat cererile de convocare a Sinodului drept sentimente revoluționare în „departamentul confesiunii ortodoxe”. Cel mai înalt decret din 28 februarie 1912 a stabilit „la Sfântul Sinod o ședință preconciliară permanentă până la convocarea consiliului” (în compoziție mai restrânsă decât Prezenţă, - pentru „tot felul de lucrări pregătitoare pentru consiliu, care pot fi necesare”), al cărui președinte la 1 martie a aceluiași an, împăratul a aprobat, la propunerea Sinodului, pe arhiepiscopul Sergius (Strgorodsky) al Finlandei . După moartea mitropolitului Antonie (Vadkovsky) din Sankt Petersburg, la 2 noiembrie 1912, un editorial din ziarul de dreapta „Moskovskie Vedomosti” sub titlul „Alegerea conciliară a primului mitropolit” a cerut implementarea „celui mai mic dintre mici restaurări ale ordinului canonic”, explicând că nu este vorba despre un Consiliu Local, ci despre un „consiliu episcopal” (succesorul lui Antonie a fost numit în modul obișnuit pentru epoca sinodală).

La sfârșitul acestei perioade, au apărut o serie de organizații radicale naționaliste și monarhice, așa-numitele „Suta Neagră”, bazate în ideologia lor pe Ortodoxia Rusă: „Adunarea Rusă”, „Uniunea Poporului Rus”, „Partidul Monarhist Rus”. ”, „Unirea Arhanghelului Mihail” și altele. Reprezentanți ai clerului alb-negru au participat la mișcarea monarhistă, deținând funcții de conducere în unele organizații până în 1913, când Sfântul Sinod a emis un decret care interzicea clerului să se implice în activități politice de partid.

Actul Sinodului nu a fost o restaurare mecanică a patriarhiei în forma în care a existat înainte de perioada sinodală: odată cu instituirea patriarhiei, Consiliul a înființat 2 organe colegiale permanente (Sfântul Sinod și Supremul Sinod Bisericii) . Competența Sinodului cuprindea chestiuni de natură ierarhico-pastorală, doctrinară, canonică și liturgică, iar jurisdicția Supremului Consiliu Bisericesc cuprindea chestiuni de biserică și ordine publică: administrativ, economic, școlar și educațional. Probleme deosebit de importante la nivelul Bisericii, legate de protecția drepturilor Bisericii, pregătirea pentru viitorul Conciliu și deschiderea de noi eparhii au fost supuse deciziei prezenței comune a Sinodului și a Consiliului Suprem al Bisericii. Noile organe ale Puterii Supreme și-au asumat atribuțiile Sfântului Sinod desființat la 1 () februarie 1918, în conformitate cu hotărârea Consiliului din 31 ianuarie.

Sinodul a inclus, pe lângă Președintele său - Patriarhul, încă 12 membri: Mitropolitul Kievului din funcție, 6 episcopi aleși de Consiliu pentru trei ani și 5 episcopi, chemați pe rând pe o perioadă de un an. Din cei 15 membri ai Consiliului Suprem Bisericesc, conduși, ca și Sinodul, de Patriarh, au fost delegați de Sinod 3 episcopi, iar de Consiliu au fost aleși un călugăr, 5 clerici din clerul alb și 6 mireni.

Inainte de

Tihon - Patriarhul Moscovei și al Întregii Rusii

Patriarhul Tihon, condamnând războiul civil fratricid, după 1919 a căutat să ia o poziție neutră în conflictul dintre părți, dar pentru bolșevici o astfel de poziție era inacceptabilă. În plus, majoritatea ierarhiei și clerului, situate pe teritoriul controlat de „albi”, au emigrat în legătură cu înfrângerea lor și și-au creat propria structură bisericească în străinătate - Biserica Ortodoxă Rusă din străinătate.

Un conflict acut între structurile conduse de Patriarhul Tihon al Moscovei și al Întregii Rusii și autorități a izbucnit în primăvara anului 1922, în timpul unei campanii de confiscare a valorilor bisericii pentru cumpărarea de alimente în străinătate. Confiscarea forțată ducea uneori la excese sângeroase. Patriarhul Moscovei și al Întregii Rusii Tihon a fost tras la răspundere penală pentru că a formulat recursul din 28 februarie. La Moscova, Petrograd și alte orașe, au avut loc procese împotriva „membrilor bisericii” cu sentințe aspre, inclusiv cea mai înaltă măsură de „protecție socială” - execuția.

De asemenea, autoritățile au căutat să slăbească Biserica Rusă prin stimularea contradicțiilor și a grupărilor schismatice. A primit sprijin din partea autorităților guvernamentale renovationism (q.v.), care a fost recunoscut oficial de autoritățile guvernamentale drept Biserica Ortodoxă Rusă. La consiliul lor din aprilie 1923, renovaționiștii au adoptat o rezoluție în sprijinul sistemului socialist sovietic, au condamnat clerul contrarevoluționar și l-au declarat demis pe Patriarhul Moscovei și al Întregii Rusii Tihon.

Potrivit ordinului testamentar al Patriarhului Moscovei și al Întregii Rusii Tihon, după moartea sa (25 martie (7 aprilie), 1925), patriarhalul Locum Tenens, mitropolitul Petru (Poliansky) de Krutitsky, a devenit cârma administrației bisericești ruse. a Bisericii Patriarhale. Din 10 decembrie 1925, actualul șef al administrației bisericii cu titlul de adjunct patriarhal Locum Tenens a fost Mitropolitul Serghie (Strgorodsky) de Nijni Novgorod, care a încercat să normalizeze poziția Bisericii Ruse în noul stat.

1941-1991

În condițiile unei alianțe militaro-politice forțate cu Marea Britanie și SUA, I.V.Stalin s-a confruntat cu necesitatea opririi campaniilor antireligioase și antibisericești din URSS, care au fost extrem de impact negativ asupra opiniei publice a puterilor aliate; Roosevelt a condiționat în mod direct acordarea de asistență de relaxarea represiunii împotriva religiei în URSS. „Deja la sfârșitul lunii octombrie 1941, sa [F. D. Roosevelt] reprezentantul personal A. Harriman l-a informat pe Stalin despre îngrijorarea publicului american cu privire la soarta Bisericii Ruse și a transmis solicitarea președintelui de a-și îmbunătăți poziția juridică și politică în Rusia.”

Un alt factor serios de slăbire a represiunii împotriva religiei a fost renașterea bisericii pe teritoriile URSS aflate sub control german: Forțele Armate și organele punitive ale URSS, care intraseră într-o ofensivă strategică, din motive de oportunitate politică, nu au putut. reluarea imediată a practicilor represive anterioare în teritoriile ocupate. La 25 ianuarie 1944, cititorul de psalmi al parohiei Nikolo-Konetsky din raionul Gdov, S. D. Pleskach, i-a scris mitropolitului Alexy: „Pot raporta că rusul s-a schimbat complet de îndată ce au apărut germanii. Au fost ridicate biserici distruse, s-au făcut ustensile bisericești, s-au predat veșmintele de unde au fost păstrate. Țăranele atârnau pe icoane prosoape curate, brodate de ele însele. Era doar bucurie și mângâiere. Când totul a fost gata, atunci a fost invitat un preot și templul a fost sfințit. În acest moment au avut loc evenimente atât de vesele pe care nu le pot descrie.”

La 12 octombrie 1943, J.V.Stalin a decis să lichideze structurile bisericești renovaționiste. După aceasta, Consiliul pentru Afacerile Bisericii Ortodoxe a început să impună foștii renovaționiști pentru numirea în catedrale.

Potrivit unei note a Consiliului pentru afacerile Bisericii Ortodoxe Ruse din 1948: „La 1 ianuarie 1948, în URSS funcționau 14.329 de biserici și case de cult (11.897 de biserici și 2.432 de case de cult, adică 184. % din numărul bisericilor, caselor de cult şi capelelor în 1914, când erau 77.767). Numărul bisericilor în RSS Ucraineană este de 78,3% din numărul lor în 1914, iar în RSFSR - 5,4%... Creșterea numărului de biserici și case de cult în funcțiune s-a produs din următoarele motive: a) în timpul războiului în teritoriul supus ocupației germane au fost deschise 7.547 de biserici (de fapt, chiar mai mult, întrucât un număr semnificativ de biserici au încetat să mai funcționeze după război din cauza plecării clerului împreună cu germanii și din cauza confiscării școlii, club, etc.cladiri din comunitatile religioase pe care le-au ocupat in timpul ocupatiei ca case de cult); b) în 1946, 2491 de parohii ale Bisericii Uniate (Greco-Catolice) din regiunile vestice ale RSS Ucrainene s-au convertit la ortodoxie; c) pentru 1944-1947. Au fost redeschise 1.270 de biserici cu permisiunea Sinodului, în principal în RSFSR, de unde au fost numeroase și persistente cereri din partea credincioșilor”.

Intențiile inițiale ale autorităților URSS de a organiza un consiliu ecumenic la Moscova în 1948 „pentru a rezolva problema conferirii titlului de ecumenic Patriarhiei Moscovei” au fost respinse în patriarhiile estice; În iulie 1948, la Moscova a avut loc o Întâlnire a șefilor și reprezentanților Bisericilor Ortodoxe Locale, la care nu au fost primați ai principalelor scaune patriarhale grecești.

În a doua jumătate a lunii iulie - august 1948 au avut loc unele schimbări în politica guvernului față de Biserica Ortodoxă Rusă și ierarhia acesteia: au avut loc represiuni împotriva unor episcopi activi individuali, iar amestecul Consiliului în politica de personal a Patriarhiei a crescut. Din 1948 până la moartea lui Stalin, nici măcar un templu nu a fost deschis. Din februarie 1949 până în martie 1953, hirotoniile au încetat, cu excepția unui număr mic pentru Ucraina și eparhiile străine.

La 1 ianuarie 1952, în țară erau 13.786 de biserici, dintre care 120 nu erau funcționale, fiind folosite pentru depozitarea cerealelor. Numărul preoților și diaconilor a scăzut la 12.254, au rămas 62 de mănăstiri, iar 8 mănăstiri au fost închise doar în 1951.

Potrivit președintelui Consiliului pentru Afaceri Religioase din cadrul Consiliului de Miniștri al URSS K. M. Kharchev, deciziile de personal ale conducerii partidului și statului a URSS în legătură cu ierarhia Bisericii Ortodoxe Ruse la sfârșitul anilor 1980 au fost luate după cum urmează : „Atunci opinia Comitetului Central despre episcopia Bisericii Ortodoxe Ruse s-a format pe baza informațiilor ca KGB și consiliu. Și dacă cele două puncte de vedere coincid, atunci s-a luat o decizie.” Organismele KGB au acordat o atenție deosebită activităților internaționale ale Patriarhiei Moscovei: selecția candidaților clerici pentru munca în străinătate a devenit direcția principală a activităților comune ale KGB și ale Consiliului pentru Afaceri Religioase. În 1993, generalul KGB în retragere Oleg Kalugin a mărturisit: „<…>În plus, oamenii au fost recrutați folosind „dovezi compromițătoare”. Acest lucru a fost practicat mai ales des în relația cu ierarhii și preoții Bisericii Ortodoxe.” La începutul anilor 1990, au existat acuzații în presă despre legăturile clerului Bisericii Ortodoxe Ruse cu organele sovietice de anchetă politică și spionaj: preotul Gleb Yakunin, pe atunci cleric al Patriarhiei Moscovei, care a fost unul dintre cei care au avut acces pentru scurt timp. la arhivele KGB la începutul anilor 1990, a susținut că Patriarhia Moscovei era „practic o subdiviziune, o organizație soră a KGB”; s-a afirmat că arhivele relevă gradul de implicare activă a ierarhilor Patriarhiei Moscovei în activitățile KGB în străinătate.

Începând din 1987, ca parte a politicii de glasnost și perestroika desfășurată sub Mihail Gorbaciov, a început un proces gradual de transferare a clădirilor și proprietăților aflate anterior sub jurisdicția bisericii către Patriarhie, eparhii și comunități de credincioși; A avut loc o liberalizare a regimului de control asupra vieții religioase și restricții asupra activităților asociațiilor religioase.

La 28 ianuarie 1988, Consiliul pentru Afaceri Religioase din cadrul Consiliului de Miniștri al URSS a desființat reglementările care limitau activitățile parohiilor bisericești. Momentul de cotitură în viața Bisericii a fost sărbătorirea a 1000 de ani de la Botezul Rusiei în 1988. Interdicția de a acoperi viața religioasă din URSS la televizor a fost ridicată: pentru prima dată în istorie Uniunea Sovietică oamenii au putut vedea transmisiuni live ale serviciilor la televizor. Confirmarea unei schimbări fundamentale în politica religioasă a statului în condițiile perestroika a fost alegerea în 1989 a circa 300 de miniștri de diferite religii, inclusiv 192 de ortodocși, ca deputați populari ai sovieticilor la diferite niveluri.

O caracteristică a poziției Bisericii Ortodoxe Ruse care a apărut după prăbușirea URSS (sfârșitul lui decembrie 1991) este caracterul transnațional al jurisdicției sale exclusive în fosta URSS (fără Georgia): pentru prima dată în întreaga istorie a acesteia. existența, Patriarhia Moscovei a început să considere „teritoriul său canonic” (termenul a fost inventat în 1989) teritoriu al multor state suverane și independente. Ca urmare, diviziunile sale administrative și canonice (eparhiile, districtele metropolitane și o serie de biserici autonome), situate în diferite țări, funcționează în condiții foarte diferite de stat-juridice, socio-politice și confesionale-culturale.

Vezi si

• Secțiuni Povesteîn articolele Biserica Ortodoxă Română și Biserica Ortodoxă Georgiană

Note

1. Istoria Bisericii Ruse. Volumul 1. Partea 1. Capitolul 1 Macarie (Bulgakov), Mitropolitul Moscovei și Kolomnei.
2. Mitropolitul Macarie. Istoria creștinismului în Rusia înainte de Prințul Vladimir, egal cu apostolii. p. 18.
3. Ep. Porfiry Uspensky. Patru conversații ale Sanctității Sale Patriarhul Constantinopolului Fotie. Sankt Petersburg, 1863; Nikon (Lysenko). Botezul „Photievo” al slavo-rușilor și semnificația lui în preistoria Botezului Rusiei: Lucrări teologice. Colecţia nr. 29. M., 1989, p. 27-40; Prot. Lev Lebedev. Botezul Rusiei. Ed. MP, 1987, p. 63 - 76.
4. Istoria ierarhiei Bisericii Ortodoxe Ruse. Liste comentate ale ierarhilor de către scaunele episcopale din 862. M.: Universitatea Ortodoxă Sf. Tihon pentru Științe Umaniste, 2006, p. 119, 121, 124.
5. Povestea anilor trecuti sub „6491” conține povestea corespunzătoare fără a indica numele celor uciși.
6. Theodore Varangian, Kiev, primul martir rus
7. Biserica Ortodoxă Rusă 988-1988. Eseuri despre istoria secolelor I-XIX. Ed. Moscova Patriarhiile, 1988, p. 10.
8. E. E. Golubinsky. Istoria Bisericii Ruse. T. I, prima jumătate a volumului, p. 720.
9. Lakier A.B. Capitolul opt. Sigilii clerului // Heraldică rusă. - St.Petersburg. , 1855.
10. N.S. Trubetskoy. Despre elementul Turanian în cultura rusă
11. N. S. Trubetskoy. O privire asupra istoriei Rusiei nu din Vest, ci din Est
12. Text Stoglava Ch. 35
13. Ch. 40
14. Text Stoglava Ch. 31
15. Text Stoglava Ch. 42
16. Text Stoglava
17. Vladislav Țipin. Cea mai înaltă administrație a Bisericii Ruse până la sfârșitul secolului al XVII-lea
18. Patriarhii Moscovei și ai Rusiei
19. Patriarhul Ioasaf I și Biserica Rusă în timpul patriarhiei sale
20. http://www.ukrainianorthodoxchurchinexile.org/1924_tomos_of_autocephaly.html 1924 Tomos al Patriarhiei Ecumenice
21. http://translate.google.com/translate?sl=auto&tl=ru&js=n&prev=_t&hl=ro&ie=UTF-8&layout=2&eotf=0&u=http%3A%2F%2Fwww.ukrainianorthodoxchurchinexile.org%2F1924_tomos_of_autocephaly.html of_autocephaly.html Patriarhia Constantinopolului
22. Biserica Ortodoxă Rusă 988-1988. Eseuri despre istoria secolelor I-XIX. Numărul 1: Publicația Patriarhiei Moscovei, 1988, p. 72: Șeful Mitropoliei Kievului și al Patriarhiei Moscovei
23. Enciclopedia Ortodoxă. M., 2007, T. XVI, p. 75.
24. Confruntare globală. Episcopul Vasily (Osborne) în Patriarhia Constantinopolului și Patriarhia Constantinopolului în Ucraina. Articol de starețul Grigore (Lurie).
25. Raport al prof. Alexey Svetozarsky Sinodul Bisericii Ortodoxe Ruse 1917-1918
26. Regulamentele spirituale din 1721
27. // Dicționar enciclopedic al lui Brockhaus și Efron: În 86 de volume (82 de volume și 4 suplimentare). - St.Petersburg. , 1890-1907.
28. „Interlocutor ortodox”, Kazan, 1863, iulie, p. 407-411.
29. Secularizarea moșiilor monahale (1762-1788) Enciclopedia Ortodoxă
30. Solovyov. V.S. Despre puterea spirituală în Rusia.(articolul 1881) // Lucrări adunate. Sankt Petersburg, T. III, p. 218.
31. Însemnări ale întâlnirilor religioase și filozofice din Sankt Petersburg. Sankt Petersburg, 1906
32. Cel mai înalt decret personal dat Senatului, Despre întărirea principiilor toleranței religioase din 17 aprilie 1905
33. Despre întărirea principiilor toleranței religioase. Cea mai înaltă funcție aprobată a Comitetului de Miniștri
34. „Buletinul Guvernului”, 2 martie () 1912, nr. 50, p. 4.
35. „Gazetul Bisericii”, 1912, nr. 9, p. 54.
36. „Moskovskie Vedomosti”, 4 noiembrie () 1912, nr. 256, p. 1.
37. A. D. Stepanov. Cei mai buni fii ai poporului rus. Sutele negre și lupta lor împotriva fărădelegii și tulburărilor.
38. Clerul rus și răsturnarea monarhiei în 1917. / Comp., prev. și comm. M. A. Babkin. M., 2006.
39. Pavel Troitsky. Ierarhia Bisericii Ortodoxe Ruse și autocrația în martie 1917
40. RGIA. F. 796. Pe. 209. D. 2832. L. 2 a. Dactilografiat. Scenariul.
41. Prințul Nikolai Davidovici Jevahov. Amintiri. Volumul I. septembrie 1915 - martie 1917: Capitolul LXXXII. Şedinţa comemorativă a Sfântului Sinod, 26 februarie 1917
42. Biserica Ortodoxă și lovitura de stat. // „Buletinul bisericesc publicat de sfatul misionar la Sfântul Sinod”, 1917, aprilie - 14 mai, nr. 9-17, stb. 181.
43. „Evanghelist ortodox”, M., 1917, mai - decembrie, p. 6.
44. „Buletinul Guvernului provizoriu”, 6 (19 mai) 1917, nr. 49 (95), p. 2.
45. IMPARATUL NICOLA II SI CATEDRALA LOCALA A BISERICII ORTODOXE RUSE
46. Kartashev. A.V. Guvernul provizoriu și Biserica Rusă // Note moderne. Carte 62, Paris, 1933, p. 23.
47. Decretul privind separarea „Puterii” din 13 februarie 2001.
48. „Adăugiri la Gazeta Bisericii”, 1918, nr. 2 (13 ianuarie), p. 98.

„Nu voi M-ați ales pe Mine, ci Eu v-am ales pe voi și v-am rânduit ca să mergeți și să aduceți rod...” (Ioan 15, 16)

Pentru examenul de istoria Bisericii Ortodoxe Ruse

Istoria Bisericii Ortodoxe Ruse

1. Începutul predicării creştine în Rus'. Sfânta Principesa Olga

Cu multe secole înainte de botezul Rusiei de către Sfântul Vladimir, Cuvântul lui Dumnezeu a fost propovăduit pe teritoriul Rusiei moderne. Potrivit legendei, chiar și în vremurile apostolice creștinismul s-a răspândit în sud, unde erau atunci numeroase colonii grecești. Se crede că Sfântul Andrei Cel Întâi Chemat a vizitat această regiune. După cum povestește călugărul Nestor Cronicarul, el a urcat pe Nipru și mai departeuna dintre înălțimile Kievului, unde a fost construit ulterior Kievul sfântă cruce și le-a prezis ucenicilor săi că „harul lui Dumnezeu va străluci pe acești munți, va fi un oraș mare și multe biserici va fi zidit Dumnezeu”, apoi, continuându-și drumul, a ajuns Novgorod însuși și către varangi.

În 98 Episcopul Romei, Clement, a fost exilat în Crimeea, care a găsit acolo mulți creștini exilați lucrând în cariere și i-a convertit la credință pe locuitorii din jur. După martiriul său din 101, creștinismul a continuat să se întărească în peninsula Crimeea. Centrul principal a fost orașul Chersonesos, situat lângă Sevastopolul de astăzi. Sfinții Vasile și Efraim au fost slăviți în ea. Capito, Eugenius, Epherius, Elpidius și Agathador, care au ocupat Scaunul din Chersonesos în secolele III și IV.

Prima călătorie misionară a Sfântului Chiril în 861 la Khazaria este, de asemenea, legată de sudul Rusiei. După atacul normanzilor și rușilor asupra Constantinopolului din 18 iulie 860, patriarhul Fotie l-a trimis pe Sfântul Chiril la khazari pentru a-i atrage pe ei și pe slavi la credința creștină. Sfinții frați Chiril și Metodie, care din copilărie vorbeau fluent slava, au alcătuit alfabetul slav (alfabet chirilic) și au tradus Sfintele Scripturi și cărțile liturgice în limba slavă, adică. dialectul din zona înconjurătoare a Salonicului (Tesalonic), pe care îl cunoșteau cel mai bine și care era de înțeles tuturor popoarelor slave din acea epocă.

Semnificația sfinților frați pentru cauza iluminării în Rusia este foarte mare. Datorită lor, popoarele slave au putut de la bun început să învețe credința ortodoxă în limba lor maternă.

La sfârșitul secolului al IX-lea și începutul secolului al X-lea au fost construite primele biserici în orașele din sudul Rusiei. Creștinii se numărau printre războinicii care alcătuiau trupele domnești și printre rușii care făceau comerț cu Constantinopolul. În acordul cu grecii, trupa este deja împărțită în botezați și nebotezați (945).

Botezul Principesei Olga a avut o mare importanță pentru dezvoltarea misiunii ortodoxe pe pământul rus. Potrivit unei legende, Sfânta Olga a fost botezată la Kiev în 954 și a primit numele de Helena la botez, potrivit unei alte, ea tocmai se pregătea să primească botezul, iar Taina în sine a fost săvârșită în timpul călătoriei ei la Constantinopol în 955 (957). Potrivit acestei a doua legende, însuși împăratul Constantin Porphyrogenitus și Patriarhul Constantinopolului au fost succesorii ei.

Prințesa Olga a ajuns în capitala imperiului cu un mare alai. A fost uimita de splendoarea curtii imperiale si de solemnitatea slujbelor din biserica catedrala Sfanta Sofia si, fara indoiala, i-a povestit despre aceasta nepotului ei Vladimir, pe care l-a crescut. La întoarcerea la Kiev (până la moartea ei în 969), Prințesa Olga a dus o viață creștină strictă, L-a predicat pe Hristos în țara ei și a fost virtuoasă.

Episcopul Adalbert de Trier a venit la ea de la împăratul Otto, dar relațiile cu Roma nu s-au îmbunătățit, deoarece episcopia germană a susținut slujbe în latină și a cerut includerea „filioque” în Crez, iar la Kiev creștinii preferau slujbele în limba lor. limba slavă nativă și nu a recunoscut „filioque”.

Când fiul Prințesei Olga, Sviatoslav, a cucerit jumătate din regatul bulgar în 964, care era atunci în plină floare a vieții culturale și religioase și independent de Constantinopol, relațiile cu această țară s-au întărit, iar de acolo clerul ortodox a venit în Rusia Kievană pentru să facă slujbe în numeroase biserici deja atunci. Prințul Svyatoslav, deși păgân, a cruțat clerul și nu s-a atins de biserici în timpul cuceririi Bulgariei.

Până la sfârșitul domniei Prințesei Olga, o nouă eparhie creștină s-a format în nordul Caucazului, în largul Mării Negre și Azov, în antica Tamatarcha (Tmutarakan), prin care creștinismul a început să pătrundă direct în Rus'. din Bizanţ.

Marea Ducesă Olga este venerată ca educatoare a țării. Biserica, numind-o Egale cu Apostolii, a canonizat-o (11/24 iulie). Moaștele Sfintei Principese Olga au fost așezate în anul 1007 de nepotul ei, Prințul Vladimir, în Catedrala Adormirea Maicii Domnului (Biserica Zeciuielile) din Kiev.

2. Botezul Rusiei de către Sfântul Domn Vladimir

Sfântul Principe Vladimir a fost crescut de Principesa Olga, care l-a pregătit să accepte creștinismul, dar în primii ani ai domniei sale a rămas păgân. La Kiev și în toate orașele au existat idoli cărora li se făceau jertfe, dar este cunoscută și prezența bisericilor creștine, unde slujbele se făceau liber.

Cronica menționează un singur caz de persecuție a creștinilor, când o mulțime la Kiev a ucis în 983 doi varangi, un tată și un fiu pe nume Teodor și Ioan, după ce tatăl a refuzat să-și dea fiul păgânilor pentru a-l sacrifica idolilor (memoria 12). /25 iulie).

Conform datelor istorice, botezul prințului Vladimir și al poporului din Kiev s-a întâmplat astfel: prințul Vladimir dorea ca statul său să se alăture culturii și să se alăture familiei popoarelor civilizate. Prin urmare, a menținut relații cu trei centre creștine ale acelei vremuri: Constantinopol, Roma și Ohrid, dar a încercat să mențină independența completă pentru țara sa, atât de stat, cât și de biserică.

Potrivit cronicii, în 986, mahomedani, evrei și creștini din Roma și Bizanț au venit la prințul Vladimir la Kiev și i-au convins pe toți să-și accepte credința. Prințul Vladimir i-a ascultat pe toți, dar nu și-a exprimat preferința față de nimeni. În anul următor, la sfatul asociaților săi, a trimis ambasadori în diferite țări pentru a se familiariza cu diferite religii.

Ambasadorii s-au întors și i-au raportat prințului că ceea ce i-a impresionat cel mai mult a fost slujba din Catedrala Sfânta Sofia din Constantinopol. Ei nici măcar nu știau dacă sunt „pe pământ sau în Rai”. După o lungă căutare spirituală, prințul Vladimir a decis să se convertească la creștinism din Bizanț.

La 15 august 987, în Imperiul Bizantin a început răscoala lui Bardas Phocas, iar împărații Constantin și Vasily au apelat la prințul Vladimir pentru ajutor. El a pus condiția de a trimite trupe în căsătorie cu Anna, sora împăraților. Aceștia din urmă și-au dat acordul cu condiția ca prințul Vladimir să accepte creștinismul. Negocierile au avut loc toamna și iarna, dar prințesa Anne nu a ajuns niciodată la Kiev.

Prințul Vladimir, la rândul său, a îndeplinit condiția și a fost botezat în primăvara anului 988 la Korsun și a botezat întreaga populație a Kievului. La începutul verii, cu o armată aleasă de 6 mii de soldați, l-a învins pe Bardas Phocas la Hrisopolis, vizavi de Constantinopol, dar împărații pe care i-a salvat au întârziat să-și împlinească promisiunea. Între timp, Varda Foka a adunat din nou trupe și a început o răscoală. Prințul Vladimir a venit din nou în ajutorul Bizanțului și l-a învins în cele din urmă pe Varda la Abydos pe 13 aprilie 989.

Dar de data aceasta, împărații, eliberați de pericol, nu au vrut să-și îndeplinească nici promisiunea de a o trimite pe Prințesa Anna, nici de a acorda statului Kiev o ierarhie independentă, ca în Bulgaria. Apoi, prințul Vladimir, pe drumul de întoarcere la Kiev, a asediat bogatul oraș comercial grecesc Chersonesos din Crimeea și, după un lung asediu, l-a luat la începutul anului 990.

Împărații bizantini, pentru care pierderea lui Chersonesos a avut o mare importanță, au decis în cele din urmă să îndeplinească condițiile. Prințesa Anna a ajuns la Chersonesos (Korsun), însoțită de mai mulți episcopi și numeroși clerici. După aceasta, prințul Vladimir împreună cu prințesa Anna și alaiul ei s-au întors la Kiev. Această succesiune de evenimente este confirmată de călugărul Iacov în „Lauda domnitorului Vladimir”, scrisă la sfârșitul secolului al XI-lea.

În campaniile prințului Vladimir împotriva lui Varda Phokas, statul Kiev a intrat în comunicare cu rușii aflați în Tmutarakan, iar Tmutarakan Rus’ a fost inclus în statul Sfântul Vladimir. De aici, în timpul domniei fiului lui Vladimir, Mstislav, influența bizantină a pătruns în Cernigov, iar apoi la nord de Rus', la Rostov și Murom.

3. Structura Bisericii Ortodoxe în Rusia Antică

Prima preocupare a domnitorului Vladimir după botezul Rusului a fost construirea de biserici și înființarea unei ierarhii. O zecime din veniturile statului a fost alocată pentru întreținerea și decorarea catedralei în cinstea Adormirii Maicii Domnului. Prin urmare, acest templu a început să fie numit „Biserica Zeciuială”. Meșterii din Constantinopol au fost invitați să o construiască și să o picteze.

În biserica catedrală s-a construit o hotar în memoria Sfântului Clement, Papa al Romei, care a murit martir la Chersonesos în jurul anului 101, al cărui cap a fost adus de principele Vladimir la Kiev. Au mai fost construite bisericile Sfântul Vasile cel Mare, al cărui nume a fost dat la botez domnitorului Vladimir, și Sfântul Arhanghel Mihail, al cărui nume l-a purtat primul Mitropolit al Kievului.

La început, Mitropolitul Mihail (†992) a stat în fruntea Bisericii Ruse nou înființate. În Novgorod, primul episcop a fost Ioachim de Korsun. Nu există nicio îndoială că deja pe vremea prințului Vladimir au fost organizate și alte departamente, de exemplu, la Cernigov.

Înaltul Ierarh al Rusiei, Sfântul Mihail, conform unei legende, era sirian sau grec, după alții, bulgar. El a ajuns la Kiev, probabil, chiar înainte de campaniile prințului Vladimir și l-a botezat pe el și pe oamenii din Kiev. Sfântul Mihail a dat dovadă de râvnă apostolică pentru răspândirea credinței creștine, a construit biserici în orașe și sate, s-a ocupat de eradicarea superstițiilor păgâne, a întemeiat primele școli la Kiev și a muncit mult la educarea turmei care i-a fost încredințată. Mitropolitul Mihai s-a remarcat prin mare blândețe și smerenie, atrăgând oamenii la Hristos cu dragoste. A călătorit mult prin statul Kiev, botezând populația de pretutindeni. El a murit în 992 și, potrivit cronicii, „a fost mult plâns și doliu în orașul Kiev la plecarea lui”. Moaștele sale se află în Lavra Kiev-Pechersk, unde au fost transferate de la Biserica Zeciuială (30/13 octombrie).

Al doilea mare sfânt și asistent al Sfântului Vladimir în problema luminării poporului rus a fost episcopul Ioachim de Novgorod, care a fondat o școală la Novgorod și a luptat împotriva păgânismului, care era mult mai puternic în Nord decât în ​​Rusia Kieveană.

Prințul Vladimir a decis să-și organizeze statul pe principii creștine. Atât în ​​personalul meu cât și viață de familie, iar în relațiile cu supușii săi a încercat să pună în aplicare porunca creștină a iubirii. Nu numai că a introdus o legislație milostivă în statul său și a desființat pedeapsa cu moartea, dar a organizat și sprijinul public pentru cei săraci, bolnavi și bătrâni, care atunci nu exista în niciun stat creștin. Toți bolnavii și bătrânii li s-au dat îmbrăcăminte și mâncare. Dacă nu puteau veni după ea la curtea domnească, le era livrată în fiecare zi de acasă. Din vistieria sa, prințul Vladimir a împărțit pe scară largă bani celor aflați în nevoie. Asistența organizată nu sa limitat la Kiev, ci a început treptat să acopere întregul stat.

Datorită clemenței prințului Vladimir față de criminali, tâlhăria a crescut în țară, iar episcopii au fost nevoiți să-l convingă pe Marele Duce să ia măsuri dure împotriva tâlharilor.

Preocupat de educație, prințul Vladimir a deschis o școală în palatul său, unde, pe lângă cei 12 fii ai săi, au studiat tinerii de la Kiev, printre care și Hilarion, viitorul mitropolit al Kievului. Marele Duce Vladimir nu a oprit relațiile cu Occidentul creștin, iar când a ajuns la Kiev călugărul Bruno, care urma să predice pecenegilor, l-a întâlnit cu cinste. S-au menținut relații de prietenie cu Patriarhul Constantinopolului și Arhiepiscopia Bulgariei. De la Ohrid au fost trimise cărți liturgice, care au fost copiate din ordinul Marelui Voievod Vladimir și trimise la biserici.

Sfântul Vladimir a murit la 15 iulie 1015 și a fost înmormântat în Catedrala Adormirea Maicii Domnului din zona Sfântului Clement. Biserica Rusă îl venerează ca pe luminatorul său și îl numește egal cu apostolii, iar oamenii l-au poreclit „soarele roșu” (15/28 iulie).

4. Monahismul în Rusia antică. Venerabilul Teodosie de Pechersk

Începutul monahismului în Rus' datează de la sfârşitul secolului al X-lea. Primul care s-a stabilit pe malul Niprului a fost preotul Hilarion, care și-a săpat acolo o peșteră. După alegerea sa ca mitropolit, peștera sa a fost ocupată de călugărul Antonie, care s-a întors din Athos. Se pare că mulți pustnici locuiau deja în jurul Kievului în acest moment, deoarece călugărul Antonie a vizitat „multe mănăstiri” (probabil grupuri mici de călugări), dar a decis să se stabilească separat. Alți călugări au început curând să se stabilească în peșteri din jurul lui. Nikon a venit pe primul loc, Teodosie pe al doilea, iar curând s-a pus temelia unei mănăstiri organizate.

Fondatorul Lavrei Kiev-Pechersk și un model de urmat pentru călugării ruși a fost călugărul Teodosie. S-a născut lângă Kiev, dar părinții lui s-au mutat curând la Kursk. Din copilărie, lui Teodosie îi plăcea să meargă la biserică, să citească Sfintele Scripturi și să ducă o viață ascetică. A învățat să scrie și să citească, iar după moartea tatălui său a vrut să meargă la o mănăstire, dar mama lui, care îl iubea foarte mult, nu a vrut să-l lase, și a trebuit să îndure multe necazuri de la a ei. Aflând că liturghiile din orașul în care locuia nu puteau fi celebrate des din cauza lipsei de prosforă, Teodosie însuși a început să coace prosforă. Dar mama lui nu a vrut să permită acest lucru, pentru că a considerat acest gen de muncă umilitor pentru el. Când s-a dus într-un oraș vecin și a început să-l ajute pe preotul local să coace acolo prosfora, ea l-a întors cu forța acasă și i-a interzis să facă acest lucru. Timp de 24 de ani și-a părăsit casa și a făcut jurăminte monahale în mănăstirea Kiev-Pecersk, unde a muncit mulți ani, uimind pe toți monahii cu faptele sale de rugăciune și post. În anul 1057 a fost ales stareț al mănăstirii și până la moarte a stăpânit-o cu multă înțelepciune și râvnă. Călugărul nu și-a abandonat isprăvile, a îndeplinit cele mai grele lucrări pentru alții, a mâncat numai pâine uscată și ierburi și nopțile își petreceau rugăciunea.

Sfântului Teodosie nu-i plăcea să adune provizii, dar ori de câte ori era nevoie, pâinea sau alte alimente erau livrate în mod miraculos mănăstirii. Călugărul Teodosie i-a denunțat pe cei puternici și i-a apărat pe victimele nevinovate și pe cei slabi. Le-a construit o curte specială la mănăstire. Toată lumea a găsit gratuit adăpost și hrană în mănăstirea Kiev-Pechersk. Prinții, boieri și oameni de rând au venit la Sfântul Teodosie pentru sfaturi.

Poporul rus ortodox l-a considerat un sfânt în timpul vieții sale. Viața lui a fost compilată de călugărul Nestor. În 1091, moaștele sale au fost găsite neputrezite, iar la 34 de ani de la moartea sa, Biserica l-a canonizat (3/16 mai).

Încă din primii ani de existență, Mănăstirea Kiev-Pechersk a fost nu numai centrul realizărilor monahale, ci și un difuzor al culturii bisericești. Semnificația sa pentru viața Rusiei Kievene a fost mare. Aproape toți episcopii din secolele al XI-lea și al XII-lea au fost primii călugări ai Mănăstirii Pechersk. Cărțile au fost copiate în interiorul zidurilor sale și evenimentele au fost înregistrate. Călugărul Nestor, un elev al călugărului Teodosie, a alcătuit o legendă cronică (contatură cronologică) despre evenimentele de dinainte de 1111, motiv pentru care este numit cronicar. De asemenea, a scris viețile sfinților prinți Boris și Gleb și viețile unor asceți individuali din Pechersk (memoria lui este 27/9 noiembrie).

5. Iluminismul creștin și evlavia ortodoxă în Rusia antică

Secolul al XII-lea a fost perioada de glorie a predicării creștine. Cel mai remarcabil vorbitor-predicator spiritual a fost Sfântul Chiril, Episcopul Turovului (†1183), după care au rămas 12 Cuvinte, epistole, rugăciuni și texte liturgice. De asemenea, a fost autor de lucrări ascetice („Povestea călugărului”) și un mare ascet (28/11 mai). Pe lângă Sfântul Chiril, trebuie menționat și Simeon al lui Vladimir și Clement (Smolyatich).

Secolul al XII-lea este, de asemenea, foarte bogat în literatură tradusă. Rușii au copiat mult și cu dragoste cărți cu conținut spiritual. Pe lângă viețile sfinților, care erau lecturile populare preferate, erau răspândite lucrările Părinților Bisericii și poveștile apocrife despre evenimentele Vechiului și Noului Testament. Arta bisericească a atins o mare dezvoltare în secolul al XI-lea, mai ales în nord. La Kiev, înainte de distrugerea sa în 1169, au fost construite și monumente remarcabile de arhitectură bisericească, precum Mănăstirea Sf. Mihail cu cupola de aur și Biserica Sf. Chiril.

Unul dintre cele mai vechi monumente de arhitectură care a supraviețuit până în zilele noastre este mica Biserică a Mijlocirii Sfintei Fecioare Maria de pe Nerl, nu departe de Vladimir (1155). Dintre bisericile din regiunea Suzdal-Vladimir, trebuie remarcate Catedrala Smolensk din Vladimir, construită de Sfântul Principe Andrei Bogolyubsky, Catedrala Nașterea Maicii Domnului din Rostov, Biserica Schimbarea la Față a Domnului din Pereyaslavl- Zalessky.

În bisericile din Novgorod din acele vremuri până la Marele Război Patriotic s-au păstrat fresce minunate, dintre care cele mai cunoscute au fost picturile Bisericii Mântuitorului „Nereditsa”. În timpul războiului, frescele au fost distruse. Ultimul monument de arhitectură din nordul Rusiei, construit chiar înainte de invazia tătarilor, este Catedrala Nașterea Maicii Domnului din Suzdal.

Un exemplu de viață creștină în această epocă este prințul Vsevolod-Gabriel de Pskov, nepotul lui Vladimir Monomakh. Toată viața sa luptat pentru idealul creștin, atât în ​​viața sa minunată, cât și în înființarea mai întâi a principatului Novgorod și apoi a principatului Pskov. Îi păsa de educația creștină, a construit multe biserici, a împărtășit tot ce avea oamenilor și a fost neobișnuit de iubitor și de milostiv. La Pskov a construit Catedrala Sfintei Treimi, unde se află moaștele sale (11/24 februarie). Bunicul său, Marele Duce Vladimir Monomakh, a fost și el un exemplu de evlavie creștină, care a pătruns minunata sa „Învățătură”.

6. Poziția Bisericii Ortodoxe în Rusia Antică după cucerirea mongolă. Sfântul Prinț Alexandru Nevski

În secolul al XIII-lea, Biserica Rusă a trebuit să treacă printr-o perioadă foarte grea, dar din aceasta a ieșit și mai întărită și și-a extins influența mult spre nord și est. În 1237-40, Rus' a fost cucerită de mongoli și s-a trezit tributar hanilor lor timp de aproape două secole și jumătate. Principatele ruse nu au putut rezista hoardelor asiatice si au fost devastate si cucerite una dupa alta. Marele Duce Yuri Vsevolodovici a murit în 1238 în bătălia râului orașului.

Kievul a fost asediat de Batu Khan în 1240. Clerul, condus de mitropolitul Iosif, s-a închis în Biserica Zeciuială și i-a ars. Orașul a fost atât de distrus încât mitropolitul Chiril al II-lea, care s-a întors de la Constantinopol, nu și-a găsit un cămin unde să se stabilească, iar pe tot parcursul administrării sale a Bisericii Ruse a călătorit prin țară, mângâindu-și și încurajând turma lui împrăștiată.

Mănăstirea Kiev-Pechersk a fost jefuită. Călugării s-au împrăștiat în pădurile din jur. Aproape toate mănăstirile și templele au fost distruse sau profanate. Oamenii rătăceau sau s-au ascuns în păduri. În timpul pogromului tătar, Novgorod cel Mare a rămas la distanță datorită poziției sale peste mlaștini, dar în aceiași ani a fost atacat de doi dușmani puternici din Occident. Primul dintre acestea a fost Ordinul Sabiei, care s-a stabilit la începutul secolului în provinciile baltice. Înainte de invazia tătarilor, aceștia au avut relații normale cu principatele vecine ruse, dar papa Grigore al IX-lea, care visa să-l subjugă pe Rus, i-a convins pe cavaleri să lanseze o campanie împotriva lui Novgorod. Înainte de aceasta, la chemarea aceluiași papă, suedezii sub conducerea lui Birger au plecat în campanie la Rus'.

În acest moment groaznic, a apărut marele apărător al statului rus și al Bisericii Ruse - Sfântul Prinț Alexandru Nevski. A fost nepotul Marelui Duce Yuri, care a fost ucis pe râul Orașului și a domnit la Novgorod. Prințul Alexandru s-a remarcat prin frumusețea și inteligența sa extraordinară. Era evlavios și corect. A trebuit să sufere mult din cauza violenței rebelilor novgorodieni, care l-au expulzat, dar apoi l-au chemat din nou când se apropia pericolul din partea inamicilor externi.

Armata suedeză i-a atacat pe ruși cu cruci și bannere, parcă împotriva necredincioșilor. În anul cuceririi Kievului de către tătari (1240), în ajunul unei bătălii decisive, tânărul finlandez Pelgusius (botezat Filip) a avut o viziune asupra sfinților prinți Boris și Gleb, care s-au repezit în ajutorul rudei lor. . Sfântul Alexandru Nevski a primit o binecuvântare de la Episcopul Spiridon și s-a pregătit pentru luptă cu rugăciune. Vorbind împotriva suedezilor, s-a dat pe sine în mâinile lui Dumnezeu. Suedezii au fost învinși pe râul Neva la 15 iulie 1240. Prințul Alexandru a primit numele Nevsky în amintirea acestei victorii.

Doi ani mai târziu, Cavalerii Sabiei s-au mutat la Novgorod, dar și ei au fost învinși de Prințul Alexandru pe gheața lacului Peipsi. Potrivit legendei, prințul Alexandru și tovarășii săi au avut o viziune despre Ostia Cerească, care a luptat în Rai. Prințul a pornit să-i întâlnească pe germani și pe Chud și s-a oprit nu departe de țărm pe gheață. Cavalerii, îmbrăcați în armură grea, au început să cadă prin gheață și să se înece. Rușii i-au înconjurat, i-au învins, i-au ucis pe mulți și i-au luat prizonieri. Această bătălie a fost numită „Bătălia de gheață”.

Prin cele două victorii ale sale, prințul Alexandru Nevski nu numai că a salvat nordul Rusiei de a fi cucerit de străini, dar a definit-o soarta viitoare. Novgorod nu a fost separat de alte părți ale Rusiei, iar Ortodoxia a fost stabilită în ea pentru secolele viitoare.

Dacă prințul Alexandru Nevski a fost de nezdruncinat în raport cu cuceritorii occidentali, atunci în raport cu tătarii a considerat necesar să urmeze o politică pașnică pentru a nu supune țara unor noi devastări. Când, după moartea tatălui său, a devenit Mare Duce și a fost chemat de către Han la Hoardă, a cerut binecuvântarea mitropolitului Kirill pentru călătorie și a jurat că va apărea pentru credința ortodoxă. În Hoardă, el nu s-a închinat în fața idolilor și a trebuit să facă o călătorie lungă în Mongolia la Marele Han. Când tătarii au cerut ca Marele Duce Alexandru să se închine la foc și la idoli, el a răspuns: „Sunt creștin și nu se cuvine să mă înclin în fața creaturilor. Mă închin Tatălui și Fiului și Duhului Sfânt, singurului Dumnezeu, slăvit în Treime, care a creat cerul și pământul.” Dar, mijlocind pentru pământul său, s-a închinat în fața khanului și a obținut diverse foloase pentru Rus'.

În materie de credință, el a fost de neclintit și în fața ambasadorilor Papei Inocențiu al IV-lea, care în 1251 a încercat să-l convingă pe Marele Duce să se supună tronului roman, invocând faptul că tatăl său a promis că o va face. Dar el a respins oferta și a spus că a fost instruit în credința corectă și nu va accepta învățăturile lor.

La întoarcerea în Rus', Marele Voievod Alexandru a început să restaureze bisericile şi mănăstirile distruse. A trebuit să lupte cu vecinii săi din vest, lituanienii, care erau păgâni. Datorită lucrărilor sale, creștinismul a pătruns în zonele locuite de triburile lituaniene, iar influența rusă s-a impus acolo.

Chemat a doua oară la Hoardă, pe drumul de întoarcere, Marele Duce a murit de epuizare (sau, după cum se crede, de otrăvire în Hoardă) lângă Gorodets pe Volga în 1263, după ce a adoptat schema cu numele Alexy înainte de moartea sa. . Potrivit legendei, în timpul înmormântării sale s-a întâmplat un miracol: el însuși a luat scrisoarea de permisiune din mâinile mitropolitului Kirill. Sfântul Alexandru Nevski a fost înmormântat la Vladimir, iar la mormântul său au fost săvârșite numeroase minuni.

Marele Duce Alexandru Nevski a fost recunoscut de Biserică drept sfânt și apărător al credinței ortodoxe. A mărturisit-o cu curaj înaintea păgânilor și a apărat puritatea Ortodoxiei în fața germanilor și suedezilor (23/6 decembrie).

Tătarii, deși încă rămân păgâni în secolul al XIII-lea, erau toleranți din punct de vedere religios. Ei au eliberat Biserica și clerul de tribut și le-au dat diverse privilegii. Deși chiar și după stabilirea unor relații pașnice între Rusia și Hoardă, au existat cazuri în care ortodocșii au fost supuși torturii și morții pentru că refuzau să se închine idolilor. În 1245, prințul Mihail de Cernigov și boierul Teodor care l-a însoțit au suferit în Hoardă. Încă din tinerețe, prințul Mihail s-a remarcat prin smerenie, dragoste pentru vecini și evlavie. Hanul l-a chemat la Hoardă, iar pentru refuzul său de a se închina idolilor, după multe chinuri, l-a decapitat împreună cu boierul Teodor. Moaștele lor se odihnesc în Catedrala Arhanghel de la Kremlinul din Moscova (20/3 octombrie).

Deoarece tătarii au luat mulți prizonieri și i-au forțat să lucreze pentru ei înșiși, în curând au fost mulți ruși în Hoardă, așa că o episcopie specială Sarai a fost fondată pentru ei în 1261. Mulți tătari s-au convertit la credința ortodoxă.

La sfârșitul secolului al XIII-lea, centrul vieții bisericești s-a mutat la Vladimir. Acolo, mitropolitul Chiril al II-lea a convocat un Sinod în 1274 pentru a organiza viața bisericească a întregii mitropolii și a eradica diferitele tulburări din Biserica Rusă. S-a stabilit: botezul să se facă prin scufundare triplă, ungerea cu mir separat de ulei (ulei). Au fost impuse reguli stricte cu privire la candidații la preoție.

Succesorul mitropolitului Kiril, Maxim, a locuit și el în Vladimir din 1299, ceea ce a provocat o mare nemulțumire în sud-vest, mai ales în Galich.

Dupa moartea lui unul dintre stareți (judecând după scena acțiunii, Vladimir), pe nume Gerontius, și-a luat sacristia, ustensilele, precum și demnitarii bisericești și s-a dus la Constantinopol pentru a căuta numirea în Mitropolia Rusiei.

Prințul Yuri Galitsky n nedorind să-l vadă pe marele preot pe înfometatul Gerontiu de putere și, poate, nemulțumit de strămutarea mitropoliților Kievului în nordul Rusiei, „a vrut să transforme episcopia Galich într-o mitropolie” și l-a convins pe starețul Petru să meargă la Patriarhul Constantinopolului cu o scrisoare a principelui și a ambasadorului său. Patriarhul Atanasie l-a instalat pe Petru ca mitropolit, i-a dat toate regaliile necesare ca Înalt Ierarh al Kievului și al întregii Rusii și la eliberat curând în patria sa - asta a fost în 1308. Astfel, ideea prințului Volyn a fost doar pe jumătate realizat: starețul Petru a fost instalat ca mitropolit, dar episcopia Galiției nu s-a ridicat la nivelul de mitropolit special.

În timpul călătoriilor sale, Sfântul Petru a cunoscut modestul oraș Moscova și a început să locuiască acolo mai mult decât în ​​alte locuri. Relocarea Sfântului Petru la Moscova, la fel ca strămutarea celor doi predecesori ai săi la Vladimir, nu a fost un transfer al scaunului mitropolitan, ci strămutarea lor personală.Sfântul Petru a fost numit Mitropolit al Kievului și al Întregii Rusii și, deși a trăit puțin. în Vladimir, el, ca și predecesorul său, a condus dieceza Vladimir, nu Moscova, care încă nu exista.

7. Structura Bisericii Ortodoxe Ruse în X IV-X V secole. Sfinții Petru și Alexie

La începutul secolului al XIV-lea, Patriarhul Atanasie al Constantinopolului l-a numit Mitropolit al Întregii Rusii, nu grec, ci rus, originar din Volin, stareț al Mănăstirii Spassky Petru. La vârsta de doisprezece ani a părăsit casa părinților săi și a petrecut mulți ani în muncă și rugăciune. A fost un pictor iscusit de icoane, iar cele două icoane ale sale ale Maicii Domnului au devenit ulterior celebre pentru minunile lor.

În timpul domniei sale, în viața Bisericii Ruse au avut loc două evenimente semnificative. În 1313, Khan Uzbek s-a convertit la mahomedanism, iar toate triburile tătare subordonate lui și-au urmat stăpânul. Situația creștinilor s-a înrăutățit, deoarece musulmanii, spre deosebire de păgâni, nu erau toleranți. Cu toate acestea, mitropolitul Petru a reușit în Hoardă nu numai să primească o etichetă de la noul han, ci și să obțină noi privilegii pentru Biserică. Toți clerul și populația care trăia pe pământurile bisericești și monahale au fost îndepărtate de sub jurisdicția curții seculare.

Anticipând marea importanță a Moscovei, Mitropolitul Petru s-a mutat acolo șiînainte de moarte, i-a lăsat moștenire prințului Ivan Danilovici Kalița să ridice acolo o biserică de piatră a Preasfintei Maicii Domnului și pentru a-l convinge a spus profetic: „Dacă mă asculți, fiule, atunci tu însuți vei deveni faimos mai mult decât alți prinți. cu familia ta, iar cetatea ta va fi faimoasă printre toate cetățile rusești și sfinții vor locui în ea și oasele mele vor fi depuse aici.” Biserica a fost întemeiată și ridicată rapid; Sfântul a reușit să-și construiască un sicriu în el cu propriile mâini lângă altar, dar nu a trăit pentru a vedea finalizarea construcției.

Sfântul Petru (†1326) La scurt timp după moartea sa, a fost glorificat, iar moaștele sale au fost descoperite în 1389. Cu ei, prinții au depus ulterior jurământul și a avut loc alegerea mitropoliților ruși (21/3 ianuarie).

Sub succesorul Sfântului Petru, Sfântul Teognost, luptele civile dintre prinți s-au intensificat și relațiile cu Lituania și principii ruși occidentali s-au înrăutățit. După multe dificultăți și încercări, Mitropolitul a reușit să împace părțile în război și să primească confirmarea privilegiilor bisericești din Hoardă.

După moartea Sfântului Teognost, în scaunul mitropolitan a fost ales episcopul Alexie de Vladimir, care provenea dintr-o familie nobilă și bogată de boieri ai Pleșceevilor. În 1354, episcopul Alexie a mers la Constantinopol pentru sfințire, dar Patriarhul l-a făcut mitropolit doar cu condiția ca de acum înainte mitropoliții ruși să fie de la greci. Şederea lui la Moscova trebuia să fie doar temporară, iar departamentul a rămas la Kiev. În anul următor, un candidat trimis de Marele Duce al Lituaniei Olgerd, pe nume Roman, a sosit la Constantinopol. Și el a fost instalat ca mitropolit pentru Lituania și au început șapte ani de frământare în Biserica Rusă. Atât mitropolitul Alexi, cât și mitropolitul Roman nu au vrut să se recunoască drept lideri ai unei părți a Bisericii Ruse și și-au trimis reprezentanții peste tot. Principatul Tver l-a recunoscut pe Mitropolitul Roman, ceea ce a intensificat și mai mult tulburările, care s-au încheiat abia cu moartea acestuia din urmă în 1362.

Sfântul Alexie a fost un om cu un caracter foarte hotărât și, când a rămas singurul mitropolit din întreg ținutul rusesc, și-a luat asupra sa povara liniștirii țării. Marele Voievod Simeon, fiul lui Ivan Kalita, pe moarte, a lăsat moștenire să se supună Mitropolitului Alexie în toate. Mitropolitul Alexy a fost de asemenea ținut cu mare stima de către hanii tătari, mai ales după ce, prin rugăciunile sale, soția hanului, Taidula, a fost vindecată de orbire. A călătorit de mai multe ori la Hoardă și a îndepărtat mânia hanului de la Rus.

La sfârşitul domniei mitropolitului Alexie, în sud-vestul Rusiei au avut loc noi tulburări. La insistențele regelui Cazimir al Poloniei, Patriarhul Filoteu a numit un mitropolit special, pe nume Antonie, pentru Principatul Galiției. Marele Duce al Lituaniei Olgerd, la rândul său, a realizat instalarea unui al treilea mitropolit, sârbul ciprian, pentru Kiev, Tver și Smolensk. În Rus' erau trei mitropoliţi. Împărțirea a continuat până în 1389, când mitropolitul Ciprian (16/29 septembrie) a devenit șeful întregii Biserici Ruse. Sfântul Alexie a murit în 1378 și a fost înmormântat în Mănăstirea Chudov, pe care a ctitorit-o la Kremlin. Moaștele sale au fost transferate după Marele Război Patriotic în Catedrala Patriarhală din Moscova (12/25 februarie).

Sub mitropolitul Ciprian, pacea a domnit în Biserica Rusă. Lituania era în alianță cu Moscova și nu avea nevoie de un mitropolit special. După înfrângerea tătarilor în 1380 pe Câmpul Kulikovo de către Marele Duce Dimitri Donskoy, puterea marilor Duci ai Moscovei s-a întărit, iar Moscova a devenit centrul către care s-a străduit întreaga populație rusă și în jurul căruia toate principatele nord-estice au început treptat să se întărească. uni. Sub mitropolitul Ciprian, care era un paznic strict al evlaviei, au fost efectuate reformele necesare ale vieții bisericești și ale cultului.

8. Monahismul în secolele XIV-XV. Venerabilul Serghie de Radonezh

În secolul al XIV-lea ortodocși monahismul rusesc a cunoscut o perioadă de prosperitate extraordinară, datorită lucrărilor marelui sfânt al pământului rusesc, Sfântul Serghie, starețul Radonezh.

Călugărul Serghie, în lume Bartolomeu, provenea dintr-o familie boierească. Părinții săi au fost forțați să părăsească principatul Rostov și s-au stabilit în apropierea orașului Radonezh. Sfântul Serghie s-a născut în jurul anului 1314. Părinții l-au trimis să învețe să scrie și să citească, dar băiatului nu i s-a dat predare și era foarte trist din cauza asta. Într-o zi, când era pe câmp, a văzut lângă un stejar mare un călugăr bătrân, care se ruga cu ardoare. Tânărul i-a povestit despre eșecurile sale. După rugăciune comună, bătrânul i-a dat lui Bartolomeu o parte din prosforă și i-a spus: „Ți se dă ca semn al harului lui Dumnezeu și pentru înțelegerea Sfintei Scripturi”.

Din acel moment, băiatul a început să învețe bine și a început să citească mult și cu sârguință Sfânta Scriptură. După moartea părinților săi, care au luat monahismul înainte de moartea lor, Bartolomeu și-a împărțit proprietatea și s-a stabilit cu fratele său mai mare, Stefan, la 10 mile de Radonezh, în pădure. În 1334, frații și-au construit o chilie mică și o biserică în numele Sfintei Treimi. Ştefan nu a suportat viaţa aspră de pustnic şi s-a retras la una dintre mănăstirile din Moscova, iar călugărul Serghie a rămas singur în pustie. Și-a petrecut timpul în muncă și rugăciune într-o singurătate completă. În afară de animale sălbatice, nimeni nu a venit la micul lui sălaș. Într-o zi a venit la el un urs, pe care l-a hrănit cu pâine, iar mai târziu a devenit vizitatorul lui obișnuit. Doi ani mai târziu, auzind despre viața Sfântului Serghie, călugării au început să se adune la el pentru a-și petrece viața sub conducerea sa. Dintr-o viziune miraculoasă a multor păsări care se adună împreună, călugărul a aflat că mănăstirea sa va deveni în curând o mănăstire mare. În anul 1364, Sfântul Serghie a fost ales stareț al mănăstirii care s-a format în jurul chiliei sale. Dar, fiind stareț, a dat exemplu de smerenie și muncă asiduă, a lucrat ca un simplu călugăr, a lucrat adesea pentru alții și a atras oamenii cu dragostea și blândețea sa extraordinară. Noaptea se plimba prin manastire si se asigura ca totul este in ordine si ca monahii sa indeplineasca ascultarile ce le-au fost atribuite.

În primii ani, sărăcia mănăstirii a fost de așa natură încât a fost necesară săvârșirea slujbelor divine la lumina unei torțe; veșmintele erau din pânză brută, iar vasul din lemn.

Sfântul Serghie nu a fost doar un mare om de rugăciune, ci și un făcător de pace. Oamenii apelau adesea la el pentru a rezolva disputele, iar el a trebuit să-i împace pe prinți, denunțând uneori pe cei răzvrătiți. În mănăstirea sa, Sfântul Serghie a introdus o carte comunală după exemplul Sfântului Teodosie de la Pechersk. Frații aveau totul în comun. Pe măsură ce frații s-au înmulțit, au început să sosească daruri de la oameni evlavioși, dar Sf. Serghie a împărțit bani celor săraci și săraci, încrezător că Domnul va ajuta mereu mănăstirea sa la nevoie. Într-o zi, când în mănăstire nu era făină și frații au început să mormăie, a sosit un întreg convoi de pâine, iar călugărul a putut nu numai să-și hrănească frații, ci și țăranii din jur.

Cu banii pe care i-a primit de la domnitori si boieri, Sfantul Serghie a construit o noua biserica si a deschis la manastirea sa un ospiciu, unde toti cei care veneau puteau manca.

Sfântul Alexie a vrut să-l numească succesor al mitropoliei pe Sfântul Serghie, dar călugărul a refuzat din smerenie și a rămas stareț până la sfârșitul vieții. În timpul vieții, Sfântul Serghie a primit de la Dumnezeu darul tămăduirii și al pătrunderii, iar înainte de moarte, el și ucenicul său Mica au avut o înfățișare miraculoasă a Maicii Domnului împreună cu apostolii Petru și Ioan. Anunțat de sus despre moartea sa, călugărul Serghie a murit în pace la 25 septembrie 1392. Moaștele sale au fost găsite necorupte după 20 de ani (5/18 iulie și 25/8 octombrie).

Semnificația Sfântului Serghie pentru Biserica Rusă și pentru Rus’ este excepțional de mare. A crescut mulți ucenici, care după moartea sa s-au împrăștiat în toată țara rusă și au întemeiat multe mănăstiri. El l-a binecuvântat pe Marele Duce Dimitri Ivanovici să lupte cu tătarii și i-a dat doi călugări - Peresvet și Oslyabya - pentru a participa la bătălia de la Kulikovo (1380). Sfântul Serghie a fost educatorul spiritual al poporului rus, iar Lavra sa a fost timp de secole principalul centru de iluminare spirituală din nordul Rusiei.

Pe lângă mănăstirea Sfântul Serghie, în secolul al XIV-lea s-au înființat numeroase mănăstiri în toată țara, dar aproape toate au avut drept ctitori ucenici sau interlocutori ai sfântului. În ele, după exemplul Mănăstirii Serghie, a fost introdusă o hristă comunală. Sfântului Serghie i-a urmat ucenicul său, călugărul Nikon, care a muncit mult pentru bunăstarea mănăstirii (17/30 noiembrie).

Dintre mănăstirile din nord, Valaam a avut o importanță deosebită, construită pe lacul Ladoga de călugării Serghie și German, care a devenit centrul de educație pentru Korel din jur (memoria lor este 28/11 iulie).

Pe insula Konevets din apropiere, călugărul Arsenie a întemeiat o mănăstire și i-a botezat pe păgânii care locuiau pe ea. O mănăstire a fost întemeiată de Sfântul Lazăr de Murmansk pe lacul Onega. El l-a vindecat pe liderul laponilor și i-a botezat pe mulți dintre ei. Sf. Dionisie a întemeiat mănăstirea Glushitsky din regiunea Vologda, iar călugărul Dimitrie a întemeiat mănăstirea Prilutsky. În 1389, celebra Mănăstire Kirillo-Belozersky a fost întemeiată pe Lacul Alb de către călugărul Kirill (9/22 iulie), ai cărui călugări au întemeiat la rândul lor multe mănăstiri. Venerabilii Serghie din Nuromsky și Pavel din Obnorsky au ascetizat și ei în nord.

Printre sfinții care au devenit faimoși pentru isprava lor de nebunie în Hristos, trebuie să îi numim pe sfinții Mihai de Klopsky, Procopie de Ustyug și Nikolai de Novgorod. Sfântul Procopie a fost un negustor german bogat care a făcut comerț cu Novgorod.

În secolul al XV-lea, în Rus' s-au întemeiat multe mănăstiri, datorită cărora creștinismul a pătruns departe spre nord. Acolo au devenit centre majore de iluminare spirituală. În 1429, călugării German și Savvaty s-au stabilit pe Insulele Solovetsky de la Marea Albă, care și-au petrecut viața în fapte severe și rugăciuni. Șase ani mai târziu, Sfântul Savvaty s-a întors pe continent și a murit liniștit (26/9 octombrie), iar în locul lui a mers călugărul Zosima, novgorodian de naștere, care, după moartea părinților săi, și-a împărțit proprietatea săracilor și a plecat să caute singurătatea spre nord. După ce l-a întâlnit pe călugărul Herman pe râul Sumi și a aflat de la el despre insula Solovetsky, a decis să se mute acolo și, în curând, s-au adunat în jurul lui mulți pustnici care doreau să ascetizeze sub conducerea sa. Sfinții Zosima și Herman au construit Biserica Schimbarea la Față a Domnului, iar Zosima a devenit primul stareț al mănăstirii nou construite. A făcut multe pentru mănăstire, a obținut diverse foloase pentru ea de la autorități, a fost părintele unor mari frați și a atras mulți pelerini pe zidurile mănăstirii. Mănăstirea Solovetsky a devenit deja de la mijlocul secolului al XV-lea principalul centru spiritual și educațional al nordului îndepărtat.

Călugărul Zosima a murit în 1478 (17/30 aprilie). Moartea călugărului Herman a urmat în același an la Novgorod, unde a călătorit cu afaceri la mănăstire (30/12 august).

Novgorod cel Mare a jucat un rol deosebit în răspândirea monahismului în nord și în întemeierea mănăstirilor acolo. Din zidurile sale au venit cei mai mulți dintre predicatorii credinței creștine și educatorii din periferia îndepărtată a țării. Dintre aceștia, este necesar să-l amintim pe călugărul Alexandru de Svir, care a fost călugăr pe Valaam mulți ani. A întemeiat o mănăstire pe râul Svir, care a avut o însemnătate educativă foarte mare pentru regiune (30/12 septembrie).

Dintre ctitorii de mănăstiri din centrul Rusiei în secolul al XV-lea, cel mai faimos a fost călugărul Macarie din Kolyazin (1400-83), care provenea dintr-o familie de boieri Kozhin. După moartea soției și a părinților săi, el și alți călugări au întemeiat o mănăstire pe malul Volgăi și a devenit primul ei stareț. Sfântul Macarie a fost un mare ascet, remarcat prin smerenia și simplitatea sa extraordinară, purta mereu haine petice și îndeplinea cea mai grea lucrare din mănăstire (17/30 martie).

Un alt călugăr care a avut o mare influență dincolo de granițele mănăstirii sale a fost călugărul Pafnutie de Borovski, un tătar de origine. A fost sfătuitor și mentor nu numai pentru numeroși călugări, ci și pentru mireni, iar mănăstirea sa din provincia Kaluga era centrul în care se înghesuiau toți cei însetați de mângâiere. În timpul foametei, a hrănit întreaga populație din jur (1/14 mai).

9. Mitropoliții ruși X V-X VI secole Sfinții Iona, Macarie și Filip

Sfântul Ionaa condus Biserica Rusă într-un moment foarte dificil pentru Biserica Ortodoxă, când Patriarhia Constantinopolului practic nu mai exista în sensul obișnuit, deoarece accepta Uniunea Romană.

Viitorul Înalt Ierarh al Moscovei s-a născut lângă Kostroma la sfârșitul secolului al XIV-lea. Încă din copilărie, el a fost cel mai atras de viața monahală și, prin urmare, deja la vârsta de 12 ani, Iona s-a călugărit. Și după ceva timp s-a stabilit la Moscova în Mănăstirea Simonov. Mai târziu devine episcop de Ryazan și Murom.

În 1436, episcopul Iona a plecat la Constantinopol pentru a fi numit mitropolit al Moscovei și al întregii Rusii, dar s-a dovedit că la Scaunul Moscovei a fost numit un alt episcop - Isidor, același care urma să semneze nefasta Unire de la Florența la 1436. partea Bisericii Ruse. Pentru acest act, Consiliul Episcopilor și Clerului ruși l-a demis în 1441 pe Mitropolitul Isidor. Sfântul Iona a fost ales în unanimitate în Mitropolia Rusiei. Închinarea ei, cu binecuvântarea Patriarhului Constantinopolului Grigorie al III-lea (1445-1450), a fost săvârșită pentru prima dată de episcopii ruși la Moscova la 15 decembrie 1448. Sfântul Iona, asumându-și mitropolia, cu râvna arhipastorală a început să aibă grijă de îmbunătățirea spirituală și morală a turmei sale, trimițând scrisori de învățătură.

Preoția lui Iona al Moscovei și marea domnie a lui Vasili cel Întunecat au fost în Rus unul dintre cele mai rare fenomene din istorie - o simfonie a bisericii și a puterii de stat. În condițiile simfoniei, credinciosul domnitor stă de pază peste hotarele exterioare ale Bisericii, împiedicând influențele eretice și corupătoare din partea poporului și, de asemenea, ajută Biserica în chestiuni de milă și evlavie. Biserica întărește statul cu rugăciunile sale, unește poporul în ascultare de autoritatea legitimă și slujirea Patriei și potolește vrăjmășia și discordia cu cuvântul ei pastoral. Astfel, țarul Moscovei Vasily al II-lea a rezistat ispitei latine, s-a ocupat de convocarea Sinoadelor bisericești și de alegerea Înaltului Ierarh, îndeplinind treburile suverane cu binecuvântarea sfântului Mitropolit Iona. Astfel, Sfântul Iona al Moscovei, cu puterea sa duhovnicească, a oprit tulburările fratricide, a liniștit ambiția prinților apanagi și a chemat poporul lui Dumnezeu la loialitate față de suveran.

Simfonia - un dar rar și prețios al lui Dumnezeu - i-a fost dezvăluită Rusului când deja învingea păcatul cronic de moarte al luptei civile princiare și fratricidului. Acest moment bun a fost ajunul eliberării finale a Rus’ului de sub puterea Hoardei, care a avut loc sub Marele Duce Ioan al III-lea, fiul lui Vasily Întuneric. În timpul vieții sale sfinte, a primit de la Dumnezeu darul clarviziunii și minunilor. După ce a primit înștiințarea morții sale, s-a odihnit liniștit la 31 martie 1461. La mormântul sfântului au început să aibă loc numeroase vindecări. Moaștele sale necorupte au fost găsite la 27 mai 1472 și așezate în Catedrala Adormirea Maicii Domnului din Kremlin.

Mitropolitul Macarie și opera sa

În timpul domniei lui Vasily al III-lea și în timpul domniei mamei lui Ioan al IV-lea Elena Glinskaya, relațiile dintre Biserică și stat au fost complexe. Iluminarea spirituală a suferit în primul rând din aceasta. Doar datorită autorității și energiei excepționale a Arhiepiscopului Macarie de Novgorod, care a fost ales mitropolit în 1542, Biserica și-a luat din nou locul cuvenit în stat, iar educația bisericească și-a găsit un apărător.

Deja la Novgorod, Arhiepiscopul Macarius s-a înconjurat de angajați educați și și-a început activitățile educaționale, care erau o continuare a lucrării Sf. Maxim grecul. Chetii-Minea au fost întocmite în 12 volume (viețile sfinților), Cartea Titulară (o enciclopedie istorică, bogat decorată cu miniaturi) și Cartea gradelor (o colecție care slăvește evlavia regilor și reginelor). După ce s-a mutat la Moscova, și-a continuat munca, a avut o influență benefică asupra tânărului țar Ivan al IV-lea, și-a ales asistenți și conducători demni pentru el în persoana preotului Novgorod Silvester și Adashev și a început să pregătească Consiliul pentru a efectua reformele necesare. a vieţii bisericeşti.

Pentru a face acest lucru, a convocat la Moscova în 1547 și 1549 consilii pentru canonizarea sfinților ruși, deoarece mulți dintre ei erau slăviți la nivel local, alții erau venerati fără ca Biserica să le recunoască sfințenia. Toate slăvirile sfinților au fost revizuite, de la Sfinții Olga și Boris și Gleb la începutul secolului al XI-lea până în vremuri recente. La acest Sinod, pentru prima dată, datorită mitropolitului Macarie, s-a pus temelia unei corecte canonizări.

În 1550, țarul Ioan al IV-lea a convocat un Zemsky Sobor la Moscova pentru a rezolva treburile statului. Iar în 1551, a fost convocat un consiliu pentru a organiza treburile bisericești, care, împărțind cartea decretelor sale în o sută de capitole, a fost numit Stoglavy. Această catedrală diferă în multe privințe de catedralele anterioare. După cum credea Mitropolitul Macarie al Moscovei, Biserica Rusă, ca primat între Biserici, ca Biserică a celei de-a treia Rome, și în calitățile sale interne ar trebui să corespundă poziției sale înalte. Cu toate acestea, de fapt, nu avea o astfel de poziție și, prin urmare, Macarius a decis să-și efectueze purificarea și reînnoirea, așa cum proaspăt încoronatul țar Ivan al IV-lea a decis să reînnoiască statul.

Consiliul se dorea a fi reformist, dar toate rezoluțiile sale erau destul de conservatoare. El nu a făcut schimbări decisive în sistemul bisericesc, ci, dimpotrivă, a căutat să restabilească obiceiurile străvechi.

Biserica Rusă după moartea Mitropolitului Macarie. Mitropolitul Filip

Mitropolitul Macarius a murit în 1563, dar deja mai devreme, mai ales după moartea țarinei Anastasia (Romanova) în 1560, atitudinea țarului Ioan față de consilierii săi s-a schimbat dramatic. La procesul preotului Silvestru și Adashev, acuzați de trădare, doar mitropolitul Macarie a vorbit în apărarea lor și a cerut să fie chemați în judecată. Starețul Lavrei Trinity-Sergius, Artemy, a fost condamnat pentru atitudinea sa prea îngăduitoare față de eretici și a fugit în Lituania. Succesorul lui Macarie, Mitropolitul Atanasie, care fusese înainte mărturisitorul țarului, s-a retras după înființarea oprichninei, iar țarul l-a chemat personal pe Sfântul Herman, iluminatorul Kazanului, la mitropolie, dar l-a alungat pentru denunțarea oprichninei. În 1566, țarul l-a invitat la mitropolit pe starețul Mănăstirii Solovetsky, Filip, un ascet strict care provenea dintr-o veche familie de boieri, Kolychevs. Încă de la început, Sfântul Filip a început să-l condamne pe țar pentru cruzime și desfrânare și să condamne pe gardieni. În 1568, văzând că toate denunțurile private nu ajută, Sfântul Filip din Catedrala Adormirea Maicii Domnului, în prezența întregului popor, l-a denunțat pe rege și a refuzat să-i dea o binecuvântare. „Teme-te de judecata lui Dumnezeu”, a spus el, „aici noi îi oferim lui Dumnezeu o jertfă fără sânge, iar sângele nevinovat este vărsat în spatele altarului. Sunt un străin pe pământ și sunt gata să sufăr pentru Adevăr. Unde este credința mea dacă tac?

Regele a convocat un fals sobor de trei episcopi, l-a detronat pe Sfântul Filip de la scaunul mitropolitan și l-a lipsit de demnitatea sa. Oprichniki a dat buzna în catedrală în timp ce Sfântul Filip oficia liturghia, i-a smuls veșmintele și l-a dus în lanțuri la închisoare, iar apoi la Mănăstirea Otroh din Tver. Un an mai târziu, Ivan cel Groaznic, trecând pe lângă mănăstire, l-a trimis pe paznicul Malyuta Skuratov pentru o binecuvântare la Sfântul Filip, iar când acesta a refuzat, Malyuta l-a sugrumat. Biserica l-a canonizat pe Mitropolitul Filip (9/22 ianuarie).

Nici după moartea lui Ivan al IV-lea, relațiile dintre Biserică și stat nu s-au îmbunătățit imediat. Deși țarul Fiodor Ivanovici era evlavios și blând, Boris Godunov a insistat asupra răsturnării mitropolitului Dionysius, ca susținător al prinților Shuisky.

10. Unirea de la Brest 1596

Poziția ortodocșilor în Principatul Lituaniei înainte de unirea sa cu Polonia (Unirea de la Lublin în 1569) era dificilă, dar aceștia erau încă protejați de Statutul Lituaniei, care le garanta libertatea de confesiune.

Mulți reprezentanți ai familiilor nobiliare ruse s-au convertit la catolicism, deoarece fără aceasta li s-a refuzat accesul la funcții guvernamentale, dar unele familii, conduse de prinții de Ostrog, au aderat ferm la credința ortodoxă. Regii polonezi se bucurau de dreptul de patronaj asupra scaunelor episcopale și mănăstirilor și împărțeau pământurile eparhiale și bisericești cui doreau. Administratorii mănăstirilor și parohiilor numiți de guvernul regal primeau venituri, dar nu le păsa de nevoile populației ortodoxe. Situația financiară a Bisericii din Galiția, care era direct legată de coroana poloneză, era deosebit de dificilă.

În 1509, la Vilna a avut loc un Sinod, în cadrul căruia s-au luat decizii pentru a proteja Ortodoxia. Sub regele Sigismund Augustus, care era înclinat către protestantism, poziția ortodocșilor s-a îmbunătățit, pe măsură ce regele a aderat la toleranță religioasă deplină. În 1569, Polonia și Lituania au fost în cele din urmă unite. Pentru a combate calvinismul care se răspândise acolo, Ordinul Iezuit a fost chemat să înființeze un colegiu (școală superioară) la Vilna. Savantul iezuit, Peter Skarga, a lăsat o carte despre unitatea Bisericii, în care susținea că Biserica Ortodoxă ar putea deveni mare dacă s-ar uni cu Roma și ar renunța la unele dintre trăsăturile ei, păstrându-și ritualul și modul de viață.

În timp ce ordinul iezuit pregătea o unire cu Roma, Biserica Ortodoxă, datorită afluxului de forțe culturale din Moscova alungate de Ivan cel Groaznic, a reușit să creeze o serie de mari centre bisericești-culturale. Primul dintre aceștia a fost orașul Ostrog, ai cărui prinți fuseseră multă vreme apărători ai Ortodoxiei. Acolo, prințul Konstantin Ostrozhsky a fondat o instituție de învățământ superior în 1570. scoala ortodoxa, iar în 1576-80, folosind serviciile tipografilor pionier care au fugit de la Moscova, a publicat Biblia slavă. Pentru a publica Biblia, prințul Ostrozhsky a comandat manuscrise din Grecia, Serbia și Bulgaria, dar unele dintre cărți au trebuit traduse din latină. La Ostrog a fost întocmit de un preot. Cartea lui Vasily despre „Una, adevărata credință”, ca răspuns la munca iezuitului Peter Skarga.

Al doilea centru ortodox a fost Kovel, unde prințul Kurbsky s-a stabilit după ce a fugit din Moscova. I-a tradus pe Părinții Bisericii, a scris scrisori către cetățeni influenți, îndemnându-i să susțină credința ortodoxă. Prietenul său Obolensky a fost trimis să studieze în Occident și apoi l-a ajutat la traduceri. Starețul Lavrei Trinity-Sergius, Artemy, care fusese primit anterior de un alt campion al ortodoxiei, prințul Slutsky, a lucrat și pentru prințul Kurbsky.

Împreună cu principii s-au ridicat pentru apărarea credinței și populatie urbana, s-au adunat în jurul bisericilor și mănăstirilor și au format frății. La Vilna s-a înființat o frăție și s-a dezvoltat tipărirea cărților; la Lvov, filistinismul local a întemeiat nu numai o frăție, ci și o școală superioară (Academie), pentru care au trimis profesori din străinătate.

Cel mai dificil lucru a fost ierarhia. Mitropoliții nu locuiau în Kiev, ci în Vilna, Novogrudok sau în alte orașe. Adesea, oamenii nedemni erau numiți episcopi de către autoritatea regală. Au fost cazuri de episcopi căsătoriți. Cei mai mulți dintre ei trăiau în moșii bogate, departe de turma lor.

La sfârșitul secolului al XVI-lea, un număr de episcopi au schimbat Ortodoxia. Patru episcopi au înaintat, prin rege, o cerere papei de supunere la Roma, dar cu păstrarea ritului și a tuturor privilegiilor. Curând li s-a alăturat episcopul proaspăt consacrat de Vladimir-Volyn Ipaty (Potsey), un om foarte influent și prieten al prințului Ostrog. În 1594, regele l-a trimis pe el și pe episcop. Kirill (Terletsky) la Roma pentru negocieri. Mitropolitul Mihail (Rogoza) al Kievului, din cauza slăbiciunii sale de voință, nu s-a opus deciziei celorlalți episcopi. Prințul Ostrozhsky a fost primul care a vorbit în apărarea Ortodoxiei cu un mesaj către toate parohiile, mănăstirile și frățiile. Învățatul din Vilna, Stefan Zizaniy, a scris un denunț împotriva unirii.

Episcopii au fost primiți la Roma cu onoare, au semnat un act prin care se recunoaște toate dogmele catolice și, la întoarcerea lor, în 1596, au luat parte la Sinodul din orașul Brest-Litovsk. Sinodul a fost imediat împărțit în două părți: ortodox și uniat, și ambele s-au întrunit separat. Exarhii Patriarhilor Constantinopolului și Alexandriei, Nikefor și Chiril, i-au condus pe ortodocși și, după ce Mitropolitul Mihail și episcopii care au acceptat unirea au refuzat să se prezinte, au fost lipsiți de rangul lor. Partea uniată a răspuns cu un blestem către partea ortodoxă a Consiliului și a acceptat unirea. Toți episcopii care nu au semnat uniunea au fost declarați neascultători față de autoritatea regală. Exarhul Kirill a fost arestat și a murit de foame în închisoare. În toată țara a început persecuția clerului, frățiilor și laicilor ortodocși. Mulți țărani au fugit în sud de persecuție și s-au stabilit în Ucraina, care până atunci fusese goală.

La scurt timp au murit ultimii episcopi ortodocși care nu au acceptat unirea și, din cauza imposibilității hirotonirii de noi arhipăstori, continuitatea ierarhiei ortodoxe pe pământul lituanian a fost întreruptă. Restaurarea ierarhiei ortodoxe a avut loc abia în 1620, ceea ce a servit drept imbold pentru renașterea spirituală și morală a Ortodoxiei în Lituania. Diviziunea dintre Mitropolia Kievului și Patriarhia Moscovei a fost în cele din urmă depășită în 1686.

11. Înființarea Patriarhiei în 1589. Biserica Ortodoxă Rusă în vremea necazurilor

Din 1448, Biserica Rusă era deja, începând cu Mitropolitul Iona (după Unirea Florenței), o Biserică independentă, autocefală. În secolul al XVI-lea, mitropoliții Moscovei au fost înscăunați la insistențele marilor prinți, fără binecuvântarea Patriarhului Constantinopolului. Pe de altă parte, în acest moment, Biserica Rusă a ajutat Bisericile Răsăritene aflate în dificultate și Muntele Athos. În 1586, țarul Fiodor Ioannovici a convocat un Consiliu la Moscova, la care s-a hotărât să se ceară Patriarhilor Răsăriteni să acorde Mitropolitului Moscovei titlul de Patriarh. Patriarhul Ioachim al Antiohiei, care se afla în acea vreme la Moscova pentru a strânge donații, a susținut această petiție, iar doi ani mai târziu Patriarhul Ieremia al Constantinopolului a sosit la Moscova. I s-a oferit să devină Patriarhul Moscovei și al Întregii Rusii, dar cu condiția să locuiască în Vladimir. Acesta din urmă nu a fost de acord și l-a instalat pe Mitropolitul Iov ca patriarh. Acest eveniment a avut loc la 25 ianuarie 1589. Într-o carte semnată de toți patriarhii estici, trimisă la Moscova doi ani mai târziu, Patriarhului Moscovei i s-a atribuit locul 5 în diptic după Patriarhul Ierusalimului.

Novgorod, la un moment dat aproape independent de Moscova, era subordonat Patriarhului Moscovei în termeni ecleziastici. În 1470, ultimul arhiepiscop al novgorodienilor, Teofil, a fost închis, iar după el au fost trimiși arhiepiscopi de la Moscova.

În legătură cu ridicarea scaunului de la Moscova, numărul eparhiilor a fost crescut. La Kazan a fost înființată o arhiepiscopie, iar episcopii care au locuit anterior în sediul Hanului (Orda) s-au mutat la Moscova la Krutitsy, unde a fost înființată o curte. Și au început să se numească Krutitsky.

Umilită sub Vasily al III-lea și Ivan al IV-lea, Biserica Rusă la sfârșitul secolului al XVI-lea a devenit din nou o mare forță spirituală datorită înființării patriarhiei și a fost destinată chiar la începutul secolului al XVII-lea să devină centrul unificator al starea de dezintegrare.

După moartea patriarhului Iov în 1605 și scurta ședere pe tronul grecului Ignatie, numit fals Dimitrie, Sfântul Ermogene a devenit capul Bisericii Ruse. Regatul moscovit a cunoscut o criză teribilă în acești ani. Dinastia Rurik a luat sfârșit în 1598 după moartea lui Fiodor Ioannovici, iar fratele soției sale, regina Irina, boierul Boris Godunov, a fost ales în regat. În ultimii ani ai domniei sale, situația din țară era foarte grea. Câțiva ani consecutivi slabi au provocat o foamete teribilă; armata lui Fals Dimitrie a venit din Polonia, dându-se drept fiul țarului Ioan, țareviciul Demetrius, care ar fi scăpat din mâinile ucigașilor. Mulți l-au considerat a fi un călugăr fugar Grigori Otrepiev. La campanie a luat parte regele polonez Sigismund al III-lea, un catolic zelos, convertit de la luteranism, care dorea să cucerească regatul moscovit și să introducă o unire cu Roma.

La scurt timp după moartea lui Boris (1605) și scurta domnie a fiului său Teodor, Moscova a fost capturată de falsul Dmitri, care la început s-a arătat milostiv și tolerant.La 1 mai 1606, a sosit mireasa lui Fals Dmitry, Marina Mnishek. la Moscova, însoțiți de 2000 de polonezi, polonezii au ocupat toate mănăstirile din Moscova, s-au comportat stăpâni și s-a cunoscut despre promisiunile făcute de impostor papei și regelui de a aduce Biserica Rusă și statul rus în supunerea Bisericii Catolice. A avut loc o schimbare bruscă de atitudine față de Falsul Dimitrie, iar acesta a fost răsturnat și ucis.

Fără un Zemsky Sobor și în afara tradiției, prințul Vasily Shuisky (1606-1610) a fost proclamat țar de către reprezentanții moșiilor care au rămas la Moscova în acel moment. Având în vedere apariția unui nou impostor („hoțul Tushino”), țarul Vasily a transferat solemn relicvele țareviciului Dimitri ucis la Moscova.

În anii prăbușirii statului, Biserica Ortodoxă a devenit singurul centru către care s-au străduit toți cei care țineau de Patrie și de credința ei ortodoxă. Patriarhul Ermogen a devenit șeful acestor forțe. L-a încurajat pe țar, i-a îndemnat pe boieri, a trimis scrisori către orașe, chemând pe toți să apere țara. El a fost sprijinit de mitropolitul Efraim de Kazan și de arhiepiscopul Feoktist de Tver, pe care rebelii i-au ucis în timpul cuceririi orașului în 1608.

După răsturnarea țarului Vasily Shuisky (1610), când în regatul moscovit s-a instalat o anarhie completă, Patriarhul Ermogen și-a ridicat din nou vocea și l-a nominalizat pe tânărul fiu al mitropolitului Filaret (Romanov), Mihail, drept candidat pentru rege. A cerut în mod deschis izgonirea polonezilor și suedezilor, dar a anunțat că, dacă prințul polonez Vladislav se va converti la ortodoxie, îl va binecuvânta pentru regat, de dragul salvării țării, din moment ce boierii și mulți nobili l-au reprezentat.

La începutul anului 1611, reprezentanții orașelor au sosit la Moscova pentru a primi instrucțiuni de la patriarh și au adunat primul răscoala civilă, care s-a apropiat de Moscova. Polonezii au ocupat Kremlinul în acest moment, iar patriarhul s-a dovedit a fi prizonierul lor. Conducerea chestiunii de salvare a țării a trecut la Lavra Trinity-Sergius, condusă de arhimandritul Dionysius și cramarul Abrahamy (Palitsyn).

Sfântul Serghie i-a apărut într-o viziune unui bogat negustor și eminent rezident din Nijni Novgorod, Kuzma Minin, și l-a binecuvântat să apere patrie. El și prințul Dmitri Pojarski au devenit șeful celei de-a doua miliții și au adunat trupe din toate părțile spre Moscova.

La începutul anului 1612, sfântul Patriarh Hermogene a murit (17/2 martie), înfometat în închisoare. Pentru a conduce Biserica Rusă, din cauza imposibilității de a alege un nou patriarh, „Sfatul întregii Țări Ruse”, care s-a întrunit la Iaroslav în vara anului 1612, l-a ales pe Mitropolitul Chiril de Rostov și a devenit și șeful temporar al Bisericii Ruse. stat. Pozharsky a condus guvernul, iar Minin a devenit ministru de Finanțe.

Pe 22 octombrie, Moscova a fost eliberată de dușmani. A sosit timpul să alegem un rege. S-au trimis alegeri în toate regiunile pentru a vota populația. Trimișii s-au întors cu vestea că poporul îl va recunoaște cu bucurie pe Mihail Romanov drept țar. În Duminica Ortodoxiei, adică în prima duminică a Postului Mare, a avut loc ultimul Sinod: fiecare moșie a prezentat o opinie scrisă și toate aceste păreri au fost găsite similare, toate moșiile îndreptate către Mihail Fedorovici Romanov. Apoi arhiepiscopul din Ryazan Teodoret, pivnița Trinității Abraham Palitsyn, arhimandritul Novospaski Iosif și boierul Vasily Petrovici Morozov s-au urcat la locul de execuție și i-au întrebat pe cei care umpleau Piața Roșie pe cine doresc ca rege? „Mikhail Fedorovich Romanov” a fost răspunsul. Deci, la 21 februarie 1613, Mihail Fedorovich Romanov a fost ales țar.

Succesorul Patriarhului Hermogene a fost ales doar 7 ani mai târziu, în 1619, deoarece majoritatea ierarhilor îl considerau candidat pe mitropolitul Filaret, tatăl țarului Mihai, dar acesta se afla în captivitate în Polonia. 11 mai 1613 Mitropolit. Kirill i-a pus coroana regală tânărului rege în Catedrala Adormirea Maicii Domnului.

Din cauza tinereții țarului, statul a fost condus de călugărița Martha, mama țarului Mihai. Cei mai buni oameni, precum prințul Pozharsky și Minin, au fost îndepărtați din afaceri, iar faimosul stareț al Trinității-Sergius Lavra Dionysius a fost acuzat de erezie și închis. Lavra Trinității-Sergiu a trebuit să îndure încă o dată în 1618 asediul trupelor principelui Vladislav, care dorea să pună mâna pe tronul Rusiei.

Abia odată cu întoarcerea mitropolitului Filaret de Rostov din captivitatea poloneză (1619) și odată cu alegerea sa pe tronul patriarhal a început o perioadă de pace pentru Biserica Rusă. L-a eliberat din închisoare pe starețul Dionisie și a instruit monahii Lavrei Treimii-Serghie să pregătească reforme ale vieții bisericești și corectări ale cărților liturgice. Majoritatea muncitorilor uniți în Lavra din jurul lui Dionisie erau admiratori ai lui Maxim Grecul: i-au publicat lucrările și au reluat lucrarea de corectare a cărților liturgice, începută de starețul Dionisie chiar înainte de întemnițare. Patriarhul Filaret a făcut mult pentru răspândirea Ortodoxiei în Orient și a contribuit la strămutarea țăranilor în Siberia, unde s-au construit numeroase biserici. De când până la moartea sa în 1633, în esență, a condus împreună cu fiul său, țarul Mihail Fedorovich, importanța Bisericii a crescut foarte mult. Curtea patriarhală a fost structurată după modelul curții regale, iar patriarhul însuși purta titlul de Mare Suveran.

12. Țarul Alexei Mihailovici și Patriarhul Nikon. Corectarea cărților liturgice și schisma Vechiului Credincios

În 1652, Nikon a fost ales pe tronul patriarhal, care fusese anterior arhiepiscop de Novgorod, unde și-a arătat abilitățile administrative excepționale în timpul unei revolte populare și, de asemenea, a organizat asistență pentru cei bolnavi și înfometați și a adus treburile eparhiei la un stare strălucitoare. Dacă sub predecesorii săi, patriarhii Ioasaf I (1634-40) și Iosif (1642-62), relațiile dintre Biserică și stat erau pașnice, atunci sub Nikon, care susținea deschis că spiritualul ar trebui să fie întotdeauna înaintea secularului, părea o ciocnire. inevitabil.

Patriarhul Nikon a continuat reformele începute înaintea lui, dar a început să le introducă foarte brusc și cu intoleranță față de toți cei care nu erau de acord cu ele. Majoritatea corecțiilor din cărțile liturgice erau deja recunoscute de toată lumea, dar Nikon, cu preferința sa clară pentru manuscrisele grecești, i-a antagonizat pe inspectori - apărători ai purității Ortodoxiei.

Patriarhul Nikon, în primii ani ai patriarhiei sale, a luat o mare parte în treburile statului, a purtat titlul de Mare Suveran, iar țarul nu a făcut nimic fără să-l consulte. În timpul campaniilor împotriva Lituaniei, țarul a încredințat patriarhului conducerea statului. Cu temperamentul său dur și măsurile dure, patriarhul i-a întors împotriva lui atât pe reprezentanții antichității, cât și pe reformatori. A început o luptă cu boierii, care nu i-au respectat autoritatea în cauze civile. Începând cu 1657, a avut loc o schimbare în relația dintre țar și patriarh, care s-a transformat curând într-o luptă deschisă între cele două autorități. Patriarhul a părăsit de bunăvoie scaunul patriarhal și s-a retras la Mănăstirea Volokolamsk, lăsându-l pe Mitropolitul Pitirim de Krutițki să conducă Biserica. În 1660, pentru a găsi o cale de ieșire din această situație, a fost întrunit un Consiliu de ierarhi ruși. Majoritatea Consiliului l-a condamnat pe patriarh la defrocare, dar țarul nu a fost de acord cu decizia consiliului, iar situația a rămas incertă. În 1662, la Moscova a sosit mitropolitul Paisius (Ligarit) al Gazei, care s-a alăturat oponenților Patriarhului Nikon. El a întocmit un rechizitoriu împotriva Patriarhului Nikon, care a fost trimis patriarhilor estici. Acesta din urmă, cu excepția Patriarhului Nectarie al Ierusalimului, a luat partea puterii regale. Într-o zi, Patriarhul Nikon s-a întors pe neașteptate în capitală, dar împăcarea cu regele nu a avut loc.

Ca urmare, țarul Alexei Mihailovici a decis să invite patriarhii răsăriteni la Moscova pentru a rezolva cazul Patriarhului Nikon și alte chestiuni bisericești. Doi dintre ei, Paisius al Antiohiei și Macarie al Ierusalimului, au ajuns la Moscova, unde a avut loc Marele Conciliu de la Moscova în 1666-67. Sinodul, la care au participat țarul, patriarhii și toți episcopii ruși, l-a condamnat pe Patriarhul Nikon, care s-a comportat ireconciliabil. Principala acuzație au fost scrisorile însuși Patriarhului Nikon, trimise de acesta în Est. Condamnat la defrocking, Preasfinția Sa Nikon a fost închis la Mănăstirea Ferapontov, dar nu a recunoscut condamnarea ca fiind legală și până la sfârșitul vieții s-a considerat patriarh. Țarul Alexei, care a fost un creștin exemplar și a dat dovadă de multă blândețe și liniște în munca patriarhului, i-a scris o rugăciune pentru iertare înainte de moartea sa. Dar Nikon, deși a plâns când a primit-o, nu i-a dat iertare regelui. După de ani lungi exilat, Patriarhul Nikon a murit în 1681. Interdicția i-a fost ridicată de Patriarhii Răsăriteni și a fost înmormântat cu grad de episcop în prezența țarului.

Consiliul din 1666-1667, după ce l-a condamnat pe Patriarhul Nikon, a aprobat toate reformele sale, inclusiv reforma curții spirituale. Modestosul și blândul Ioasaf al II-lea (1667-73) a fost ales drept succesor al lui Nikon.

În a doua jumătate a secolului al XVII-lea, Biserica Rusă a trebuit să îndure o schismă dezastruoasă, motiv pentru care a fost direcția pe care Patriarhul Nikon a dat-o în materie de corectare a cărților, dar rădăcinile au fost puse în neîncrederea conservatorilor moscoviți față de greci și Kieviți.

Necesitatea corectării cărților a fost recunoscută de mulți, dar patriarhul Nikon, care nu face decât să continue lucrarea pregătită de mult timp, a dat preferință manuscriselor grecești, a întrebat în Grecia corectitudinea cutare sau cutare corectare și nu a avut încredere. inspectorii de la Moscova. În plus, a introdus semnul crucii cu trei degete (în care trei degete erau încrucișate în cinstea Sfintei Treimi) și cântatul triplu al lui Aleluia, în timp ce decretele Sinodului O sută-Glav, a cărui autoritate era foarte mare. , vorbea despre semnul cu două degete (două degete simbolizând cele două naturi în Hristos Isus) și aleluia dublu. Acest lucru a determinat apărătorii vechilor texte rusești să se îndoiască de adevărul corecțiilor grecești și să se refere în declarațiile lor la decretul conciliar. În plus, s-a considerat că Rus'ul este ultimul regat ortodox (Moscova - III Roma, nu va exista un al patrulea), și s-a propus compararea cărților folosind manuscrisele grecilor care se aflau sub stăpânirea turcilor.

În 1654, Patriarhul Nikon a convocat un Consiliu la Moscova, care a acceptat toate corecțiile sale, iar în 1655 au fost aprobate de patriarhii răsăriteni. La Sinodul din 1666, toți cei care nu au recunoscut cărți și corecții noi și au apărat vechile obiceiuri în ritualuri au fost condamnați, care a fost desființat abia în secolul al XX-lea. A provocat o scindare profundă în poporul rus, care a fost numit Bătrânul Credincios.

13. Educația spirituală și arta bisericească în Biserica Ortodoxă Rusă în secolul al XVII-lea.

A doua jumătate a secolului al XVII-lea, în ciuda răsturnărilor cauzate de schisma Vechilor Credincioși, este epoca înfloririi iluminării spirituale atât în ​​sud, în Mitropolia Kievului, cât și în Patriarhia Moscovei. În prima jumătate a secolului în sud, singurul centru cultural a fost Kievul, unde toate figurile luminate ale Bisericii s-au unit în jurul școlii frățești, iar apoi Academia Teologică din Kiev. În 1654 a avut loc reunificarea Rusiei Kievene și Moscovite, în care rolul decisiv l-a avut dorința poporului de a se supune țarului ortodox. În 1648, la Cernigov a fost fondată o nouă biserică și un centru cultural, al cărei departament a rămas văduv timp de 150 de ani. Organizatorul vastei regiuni, care înainte de înființarea departamentelor din Belgorod și Voronej cuprindea întregul mal stâng al Ucrainei, a fost arhiepiscopul Lazăr (Baranovici), care a făcut mult pentru a-și educa eparhia. Cel mai apropiat asistent al lui a fost Sfântul Teodosie. El provenea dintr-o familie veche de Uglițki, a fost educat la Academia din Kiev și a petrecut câțiva ani de viață ascetică strictă în Lavra Kiev-Pechersk. Kakigumen al mănăstirii Kiev Vydubetsky, iar mai târziu al mănăstirii Cernigov Elețki, Sfântul Teodosie s-a ocupat de punerea în aplicare strictă a chartei, de splendoarea slujbelor bisericești și a cântatului și a înființat școli, case de pomană și biblioteci. De asemenea, a contribuit la unificarea în 1686 a Mitropoliei Kievului și a Patriarhiei Moscovei. În calitate de Arhiepiscop de Cernigov, el nu numai că a finalizat lucrarea Arhiepiscopului Lazăr, dar prin selecția sa strictă a pastorilor, prin implicarea laicilor în lucrarea bisericii și prin activitatea misionară extinsă, a ridicat lucrarea de iluminare a regiunii Cernigov la un nivel ridicat. nivel. Curtea sa episcopală corectă și protecția celor slabi l-au făcut liderul spiritual al Micului Popor Rus. Sfântul Teodosie a murit în 1696 și a fost canonizat de Biserică (5/18 februarie).

Un alt centru din Metropola Kiev a fost Lavra Pochaev, unde St. Loc de munca. În secolul al XVII-lea a servit ca fortăreață a Ortodoxiei împotriva unirii, lupta împotriva căreia a fost foarte încăpățânată. Cel mai crud persecutor al ortodocșilor a fost episcopul catolic de Polotsk, Josaphat Kuntsevich. A fost ucis de o mulțime de oameni mânați la disperare de persecuție. Cel mai hotărât luptător împotriva unirii a fost starețul Brest Afanasy.

Începând cu mijlocul secolului al XVII-lea, oamenii de știință de la Kiev s-au mutat în număr mare la Moscova, care a devenit în curând un mare centru educațional. Acolo au apărut trei tendințe în educație. Unii erau înclinați să studieze limba greacă, alții, temându-se de greci, credeau că este necesar să-și protejeze limba rusă naturală de împrumuturile din alte limbi. Protopopul Avvakum a fost un campion al purității limbii ruse (narațiunea vieții sale este scrisă într-o limbă remarcabilă pentru puritatea și corectitudinea ei). A treia direcție a dat preferință științei latine și, prin urmare, a insistat asupra studiului limbii latine. Acesta a fost condus de călugărul învăţat Simeon de Polotsk, care a studiat la instituţiile de învăţământ catolice din Occident. Ei notează marea sa influență asupra țarului Alexei Mihailovici. A scris lucrări științifice, a compus poezii și drame spirituale.

În 1685, Academia slavo-greco-latină a fost fondată la Moscova de către frații Likhud, care au fost eliberați din Grecia. În aceiași ani, învățatul arhimandrit Cernigov Dimitri (Tuptalo), mai târziu mitropolit de Rostov, a început să tipărească colecția completă a vieților sfinților.

Sub patriarhul Ioachim (Savelov, 1674-1690), două curente s-au luptat la Moscova. Unul era condus de educatorul copiilor țarului Alexei Mihailovici Simeon din Polotsk, a cărui autoritate sub țarul Feodor Alekseevich și prințesa Sofia a fost foarte mare. Al doilea a fost condus de Epiphany Slavinetsky.

Patriarhul a stat în întregime de partea lui Epifanie, deoarece îi era frică de influența occidentală, care, datorită lui Simeon de Polotsk, pătrundea în Moscova. Prin urmare, patriarhul i-a sprijinit pe greci. A apărut o dispută teologică cu privire la determinarea timpului transsubstanțiării Sfintelor Daruri. Simeon de Polotsk, în concordanță cu învățătura catolică, a susținut că are loc la rostirea cuvintelor Mântuitorului: „Luați, mâncați...”, iar Epifanie Slavinețki, conform tradiției ortodoxe, în timpul invocarii Duhului Sfânt ( epicleza).

Patriarhul Ioachim, un om învățat însuși, a respins lucrările lui Simeon: „Coroana credinței”, „Floarea spirituală” și „Cina spirituală”, dar nu a putut face nimic împotriva autorului lor, influența lui Simeon a fost atât de puternică. Abia după moartea acestuia din urmă, patriarhul, sprijinit de frații Likhud, a început să lupte împotriva influenței latine și a purtătorului de cuvânt al acesteia, călugărul Sylvester Medvedev, care a scris cartea „Mana” în apărarea ideilor occidentale. Likhud-ii au răspuns cu „Vindecare pentru remuşcările şarpelui” şi „Dialoguri ale unui grec cu un anume iezuit”.

În 1690, la Moscova a fost convocat un Consiliu, la care au fost condamnate învățăturile lui Sylvester Medvedev, precum și cărțile scrise de oamenii de știință de la Kiev. Un an mai târziu, Sylvester Medvedev, care era foarte apropiat de Shaklovity (șeful ordinului Streltsy, care i-a incitat pe Streltsy să-l ucidă pe Petru I) și prințesa Sofia, a fost executat.

La sfârșitul secolului al XVII-lea, Biserica Rusă s-a extins semnificativ teritorial. S-au deschis noi eparhii. Episcopia Siberiei, fondată în 1620, a fost transformată în mitropolie în 1668. În plus, au fost înființate eparhii la Nijni Novgorod, Voronezh, Vyatka, Arhangelsk, Belgorod, Astrakhan și Tambov. Mitropoliții Kievului, după ce mitropolia a devenit parte a Patriarhiei Moscovei, au început să fie numiți „Mitropoliții Kievului, Galiției și a tuturor Rusiei Mici”.

14. Reforma sinodală a împăratului Petru eu

Dacă în secolele al XVI-lea și al XVII-lea relațiile dintre Biserică și stat în Rusia nu erau întotdeauna normale, iar autoritățile laice se amestecau adesea în treburile bisericești, Biserica ocupa totuși un loc extrem de semnificativ în viața statului. Nici Vasili al III-lea, nici Ivan cel Groaznic nu credeau că Biserica nu poate fi recunoscută sau respinsă.

Țarul Petru era credincios și chiar citea și cânta în biserică, a ținut post toată viața, dar problema relației dintre Biserică și stat nu a existat pentru țarul Petru, deoarece el credea că totul în țară trebuie să fie subordonat beneficiul statului. Pentru a gestiona interesele spirituale ale poporului trebuia înființată o categorie specială de funcționari, în paralel cu cei care gestionau alte aspecte ale vieții oamenilor. Prin urmare, perturbarea vieții bisericești sub țarul Petru a însemnat o schimbare completă în guvernarea Bisericii. Primul obstacol în calea punerii în aplicare a unei astfel de pauze a fost patriarhia. Patriarhul avea o autoritate excepțional de mare în Rusia și era în mare parte independent de țar. Prin urmare, când patriarhul Adrian a murit (1700), țarul Petru nu a permis alegerea unui succesor al acestuia, ci l-a numit pe arhiepiscopul Ștefan (Iavorsky) de Ryazan, absolvent al școlilor iezuite poloneze și al Colegiului din Kiev, ca locotenent al patriarhalului. tron. Petru cel Mare mai ales nu avea încredere în marii episcopi ruși, văzând în ei adepți ai antichității și oponenți ai tot ceea ce venea din Occident. Mitropolitul Ștefan (Yavorsky) i s-a părut mai potrivit pentru a conduce treburile bisericești în epoca de tranziție.

Nemulțumirea care se manifesta între cler și popor cu inovațiile țarului Petru a fost dezvăluită în special în legătură cu procesele țarinei Evdokia și țareviciului Alexei, la care au participat direct ierarhii și clerul. Țarul Petru și-a tonsurat cu forța soția în monahism, dar mulți au continuat să o considere regină și au comemorat-o în biserici. Când a început procesul împotriva reginei, în acesta au fost implicate călugărițele Mănăstirii de Mijlocire în care a fost închisă, mărturisitorul ei și Mitropolitul de Rostov Dositeu (Glebov). Procesul a fost crud, iar mitropolitul Rostovului s-a numărat printre cei executați.

Oamenii au fost și mai stârniți împotriva țarului de procesul țareviciului Alexei, care a scris din străinătate multor episcopi și clerici și, prin urmare, i-a implicat în cauza sa.

Întrucât locum tenens al tronului patriarhal, mitropolitul Ștefan, i se părea țarului a fi insuficient de simpatic față de reformele vieții bisericești, țarul l-a adus pe arhimandritul Teodosie (Ianovsky), care avea o viziune foarte liberă asupra problemelor religioase și știa să imite. părerea țarului, mai aproape de el ca consilier. A dus o viață socială și a provocat o mare ispită în rândul oamenilor.

Ca al doilea său asistent, țarul Petru l-a ales pe călugărul de la Kiev Feofan (Prokopovich), un om foarte bine citit, care era dornic să joace un rol activ și să participe la reforme. A studiat la Kiev, Cracovia și Roma, s-a convertit la catolicism, dar din cauza întorsăturii practice a minții sale, nu a acceptat știința școlară și a devenit un adversar acut al teologiei catolice. La Kiev, s-a întors la Ortodoxie și a ocupat o serie de funcții în academie. Cuvintele de laudă ale lui Feofan (Prokopovici) lui Petru I după bătălia de la Poltava au atras atenția țarului asupra lui. În 1716, a fost chemat la Sankt Petersburg și, în ciuda protestelor locului tenente Stefan (Iavorsky) și a rectorului Academiei din Moscova Teofilact (Lopatinsky), care l-au acuzat pe Feofan de înclinație către protestantism, țarul a obținut numirea sa ca episcop. din Pskov și i-a încredințat elaborarea unui nou regulament privind guvernarea Bisericii („Regulamente”).

Țarul Petru a decis să introducă în Rusia un sistem bisericesc similar cu cel care exista în țările luterane din Occident. În 1712, în timp ce vizita Wittenberg, el le-a spus tovarășilor săi că a plasat foarte mult munca lui Luther ca organizator al afacerilor bisericii. Aceste cuvinte se refereau doar la structura exterioară, și nu la dogmele credinței. Țarul Petru a subliniat întotdeauna că nu s-a amestecat în problemele de credință, iar în discuțiile sale cu teologii catolici din Paris și anglicanii din Londra, el a indicat că în toate problemele dogmatice ar trebui să vorbească nu cu el, ci cu clerul. Țarul Petru credea că structura sinodală a Bisericii protestante este cea mai potrivită din punctul de vedere al beneficiului statului.

La începutul anului 1721, noua administrare a afacerilor spirituale și „Regulamentele” și-au primit forma finală. Primul a fost concentrat în mâinile Sfântului Sinod de Guvernare, care era o instituție de stat paralelă cu Senatul de Guvernare. Era format dintr-un președinte, doi vicepreședinți, 4 consilieri și 4 asesori din cler. Reprezentantul țarului în Sinod era procurorul șef, „ochiul suveranului și al avocatului în treburile statului”. Decretul de stabilire a postului de prim-procuror spunea: „Să aleagă dintre ofițerii Sinodului un om bun, care să aibă curaj și să cunoască treburile administrației sinodale”. Patriarhii Răsăriteni au recunoscut dreptul Sinodului de a guverna Biserica.

Sub episcopii diecezani au fost stabilite funcțiile de procurori (redenumiti ulterior secretari) și fiscali sau inchizitori, iar sub Sinod s-a instituit un ordin inchizitorial pentru a monitoriza credibilitatea clerului.

„Regulamentele spirituale”, întocmite de episcopul Feofan (Prokopovici), au explicat în detaliu semnificația și semnificația schimbărilor care au avut loc în guvernarea bisericii. Scopul lor principal era să slăbească influența clerului și a ierarhiei bisericești asupra poporului. Nici în decretele privind înființarea Sinodului, nici în „Regulamente” nu a fost menționat vreodată cuvântul „Biserică”.

Mitropolitul Ștefan (Yavorsky) a fost numit primul președinte al Sinodului, dar după moartea sa, în 1722, nu i-a fost numit niciun succesor.

Sinodul avea drepturi foarte largi în chestiuni de credință și guvernare, dar drepturile judecătorești ale Bisericii au fost reduse semnificativ. Proprietățile care aparțineau Patriarhiei au fost duse la visterie.

15. Mănăstiri, monahism și iluminare spirituală în secolul al XVIII-lea

Consecințele „Regulamentelor spirituale” s-au dovedit a fi foarte dezastruoase. Ierarhia a fost slăbit în raport cu puterea de stat, clerul obișnuit, mai ales cel rural, s-a aflat într-o situație morală și materială excepțional de dificilă. După întărirea iobăgiei, preotul satului s-a trezit complet dependent de moșier, care adesea îl echivalează cu slujitorii săi. Sălbăticia și scăderea moravurilor în rândul oamenilor a fost foarte puternică.

În secolul al XVIII-lea au avut loc mai multe revolte populare și în ele, pe lângă oameni, au participat clerici rurali și uneori urbani, care tânjeau să scape de opresiunea autorităților laice. În timpul revoltei lui Pugaciov în unele regiuni, toți clerul s-au alăturat rebelilor, iar când Sinodul a emis un decret prin care preoților care au participat la revolte să slujească, în multe locuri nu existau clerici care să îndeplinească slujbele divine.

În timpul revoltei ciumei de la Moscova, o mulțime, care includea mulți schismatici, l-a ucis pe arhiepiscopul Ambrozie.

Situația mănăstirilor era și mai grea. Prin decretul împăratului Petru I, li s-au trimis oameni invalidi și nebuni și, deși în 1760 împărăteasa Elisabeta a permis din nou jurămintele monahale, închiderea mănăstirilor cu transferul proprietăților lor la vistierie în 1764 sub Ecaterina a II-a a dat o lovitură teribilă pentru monahism.

Sfântul Ioasaf (Gorlenko), cunoscut pentru severitatea și râvna pentru protopopiatul bisericesc, a luptat împotriva decăderii moravurilor clerului și a poporului. Viitorul sfânt s-a născut în 1705 la Priluki, în familia unui colonel. Din partea mamei sale a descins din hatmanul Apostol. La vârsta de 18 ani a luat jurămintele monahale, iar după absolvirea Academiei din Kiev, a devenit starețul Mănăstirii Lubensky, de unde a fost transferat ca stareț la Lavra Treimii a Sfântului Serghie. În 1748, a fost hirotonit în departamentul Belgorod și a depus mult efort pentru a ridica nivelul moral și intelectual al clerului, a educa poporul și a combate superstiția și sectarismul.

Episcopul Joasaph s-a remarcat prin lipsa de lăcomie și milă față de cei suferinzi și nevoiași. Pentru lucrările sale mărețe, viața dreaptă și strictă, Biserica l-a canonizat ca sfânt (18 septembrie și 23 decembrie 10).

Al doilea luptător pentru iluminarea spirituală a poporului a fost sfântul eparhiei vecine de Belgorod, episcopul Tihon de Voronezh (1724-1783). A avut o copilărie foarte grea. Fiul unui sărac sărac, după ce a absolvit seminarul din Novgorod, a devenit profesor. În 1758 a luat jurăminte monahale, iar în 1761 a fost sfințit Episcop de Ladoga. Atât în ​​regiunile nordice, cât și mai târziu în Voronej, Sfântul Tihon a învățat în mod constant oamenii, dându-le un exemplu de evlavie și sfințenie a vieții. Și-a trimis toți banii la închisori și la pomene și el însuși, îmbrăcat ca un simplu călugăr, a vizitat cei bolnavi și săraci. În 1769, și-a părăsit dieceza și, după ce s-a pensionat, s-a stabilit în mănăstirea Tolșevski, lângă orașul Zadonsk. Acolo a scris multe lucrări minunate despre viața monahală. El i-a îndrumat pe toți cei care au apelat la el pe calea vieții creștine. Din lucrările sfântului trebuie remarcat „Comara spirituală adunată din lume”. Un mare om de rugăciune, a predat rugăciunile copiilor țărani din jur. Biserica sărbătorește pomenirea Sfântului Tihon pe 13/26 august.

Mulți oameni evlavioși care căutau viața monahală nu au putut-o găsi în Rusia în epoca distrugerii mănăstirilor și au părăsit țara. Astfel, elev al Academiei din Kiev, călugărul Paisiy (Velichkovsky) a mers mai întâi la Athos, unde a întemeiat mănăstirea Sfântul Ilie, iar apoi în Moldova, unde a contribuit foarte mult la refacerea monahismului. Lavra sa Nyamets, în care a prezidat, a devenit la sfârșitul secolului un centru de iluminare spirituală. Mulți dintre ucenicii sfântului au devenit restauratori ai vieții monahale în Rusia, în special în Optina Pustyn.

În ciuda umilinței și a dependenței totale de stat, Biserica și-a continuat activitățile educaționale. „Regulamentul spiritual” dădea instrucțiuni cu privire la organizarea școlilor la casele episcopale, devenite ulterior seminarii. S-au deschis școli teologice de cel mai de jos nivel. Învățământul bisericesc era concentrat mai ales în instituțiile de învățământ religios superior. Prima dintre ele, de-a lungul secolului al XV-lea și al treilea, a fost Academia de la Kiev, care a servit ca centru de cultură spirituală nu numai pentru sud, ci și pentru nordul Rusiei. Al doilea centru a fost Academia slavo-greco-latină din Moscova. În Novgorod, frații Likhud, care s-au întors după exil, și-au continuat activitățile educaționale. În cele din urmă, în 1727, un nou facultate după modelul Academiei din Kiev - Colegiul Harkov.

Primul loc printre teologii secolelor XV-III este ocupat de mitropolitul Stefan (Yavorsky). Ca om de știință, a fost un reprezentant al educației de la Kiev și un mare admirator al lui Toma d’Aquino. A scris un eseu împotriva protestantismului, „Piatra credinței”, în care a avut o viziune catolică asupra relației dintre Biserică și stat, ceea ce țarului nu i-a plăcut. Având în vedere răspândirea doctrinei venirii lui Antihrist, el a scris cartea „Despre semnele venirii lui Antihrist”.

Influența Bisericii asupra educației laice a fost foarte limitată. Adevărat, în operele de literatură se pot găsi exemple de poezii spirituale, cum ar fi „Reflecția” lui Lomonosov sau oda „Dumnezeu” a lui Derzhavin, dar sunt rare, iar întreaga cultură a secolului al XV-lea-III din Rusia s-a dezvoltat în afara Bisericii. La mijlocul secolului al XVIII-lea, textul slav al Bibliei a fost revizuit și a fost publicat în 4 ediții.

16. Poziția Bisericii Ortodoxe Ruse în secolul al XIX-lea. Relațiile cu statul

Deși în secolul al XIX-lea nu au existat schimbări semnificative în relația dintre Biserică și stat, ci, dimpotrivă, s-a încercat subordonarea intereselor bisericești celor de stat, viața bisericească s-a dezvoltat și a înflorit în multe domenii. Pe lângă dezvoltarea pe scară largă a științei și educației bisericești, munca misionară a acoperit noi regiuni și țări, iar monahismul a cunoscut o perioadă de reînnoire.

Când s-a pus problema reformelor în departamentul bisericesc, în 1803, un prieten personal al împăratului, prințul A. N. Golitsyn, un om entuziast, departe de Ortodoxie, a fost numit procuror șef. Sarcina transformării școlilor a fost încredințată savantului Arhimandritul Evgeniy (Bolhovitinov), care a pregătit un nou plan complet de organizare a școlilor. În cadrul Sinodului a fost înființată o comisie specială, care a rezolvat probleme stringente, inclusiv crearea de capital spiritual și educațional pentru întreținerea școlilor.

Toate transformările ulterioare din viața Bisericii sunt legate de activitățile remarcabilului om de știință, predicator și păzitor al drepturilor Bisericii, Mitropolitul Filaret (Drozdov) (1782-1867). El a fost cel mai proeminent lucrător al bisericii timp de mai bine de jumătate de secol și toate aspectele vieții bisericești au fost asociate cu el pe parcursul a trei domnii.

Fiu de preot din Kolomna, viitorul Mitropolit al Moscovei a absolvit Seminarul Teologic din Moscova și Academia Teologică din Moscova, a predat la seminar și academie. În 1811 a devenit rector al academiei. În 1817 a fost sfințit Episcop de Revel, în 1819 a fost transferat la Tver și ales membru al Sinodului. În 1821 a fost numit la Moscova și a ocupat departamentul capitalei până în 1867.

Datorită abilităților sale administrative uimitoare, neobișnuit de prudentă, dar în același timp fermă politică în raport cu statul, Biserica Rusă a reușit să supraviețuiască multor perioade dificile și să-și păstreze moștenirea spirituală.

Anul 1812 a fost o perioadă de mare ascensiune nu numai patriotică, ci și religioasă. Mitropolitul Platon din Lavra Treimii-Serghie a trimis împăratului o binecuvântare pentru a lupta cu dușmanii săi și o icoană a Sfântului Serghie. Vicarul mitropolitului, episcopul Augustin, a prezentat miliției bannere bisericești. Clerul și mănăstirile au donat tot ce aveau pentru a salva Patria. Înainte de a părăsi Moscova, au fost scoși din capitală icoane miraculoase- Vladimirskaya, Iverskaya și Smolenskaya. Acesta din urmă a însoțit trupele comandantului șef Kutuzov.

Atitudinea barbară a francezilor față de sanctuarele ortodoxe, profanarea și jefuirea bisericilor au provocat o goană unanimă în rândul oamenilor în apărarea sanctuarelor. Statul a recunoscut meritele clerului și ale Bisericii în timpul războiului și a venit în ajutorul nu numai al bisericilor, ci și al clerului și călugărilor răniți.

A avut loc o schimbare în starea de spirit a împăratului Alexandru I după război. A devenit mai religios, dar a înclinat nu spre biserică, ci spre misticismul abstract. Predicatorul ideilor mistice, baronesa Krudener, a început să-l influențeze. Schimbarea religioasă a stării de spirit a lui Alexandru I, care a dus la crearea Sfintei Uniri a Monarhilor Europeni, a avut consecințe foarte dezastruoase pentru Biserica Ortodoxă. Împăratul s-a înconjurat de oameni mistici care credeau că sunt mai aproape de adevăr decât de Biserică. Tot felul de secte și învățături s-au răspândit în Rusia, capturând mulți oficiali guvernamentali de seamă.

În paralel cu mișcarea mistică, în Rusia s-au dezvoltat activitățile Societății Biblice, care a fost utilă în multe feluri și a contribuit la iluminarea spirituală, dar în același timp s-a dovedit a fi un centru al oponenților Bisericii și al predicatorilor Bisericii. idei ale sectelor mistice care doreau să realizeze lucrarea de răspândire a Sfintei Scripturi în afara Bisericii.

În 1817, poziţia Bisericii în stat a primit o nouă lovitură. Împăratul a înființat Ministerul Afacerilor Spirituale și al Educației Publice, care, în loc de Biserica însăși, trebuia să pună în aplicare principiile creștine. În fruntea ministerului a fost pus prințul Golițin, care credea că punerea în aplicare a principiilor creștine nu trebuie să treacă prin Biserică, ci prin Societatea Biblică. Prin urmare, secretarul Comitetului Biblic, misticul A.I. Turgheniev, a fost pus în fruntea Departamentului de Afaceri Spirituale. Datorită acestui fapt, Biserica Ortodoxă s-a trezit dependentă de Societatea Biblică.

În 1821, Mitropolitul Serafim (Glagolevski) a vorbit în apărarea Bisericii. La început a colaborat cu Societatea Biblică, dar apoi a părăsit-o. În același timp, Filaret (Drozdov) a fost numit arhiepiscop al Moscovei. În apărarea Ortodoxiei, arhimandritul Fotie (Spassky) de la Mănăstirea Novgorod Iuriev a jucat un rol important, care a avut o mare influență asupra împăratului. Curând, Mitropolitul Serafim a fost numit președinte al Societății Biblice, iar aceasta a intrat sub controlul Sinodului.

În secolul al XIX-lea, relațiile dintre Biserică și puterea de stat în Rusia au continuat să se bazeze pe un act unilateral emis de stat, care deseori punea obstacole insurmontabile în calea dezvoltării vieții normale a bisericii, în ciuda atitudinii uneori foarte atente a împăraților față de nevoile clerului.

Restricțiile introduse în canonizarea sfinților au dus la faptul că în perioada sinodală, până la domnia împăratului Nicolae al II-lea, au fost canonizați doar 4 sfinți și nici un singur sfânt.

O altă latură dificilă a vieții bisericești în secolul al XIX-lea a fost introducerea ritualurilor bisericești obligatorii pentru toți angajații guvernamentali. Tainele Pocăinței și Împărtășania au devenit o datorie anuală de stat, ca și alte îndatoriri oficiale, iar clerul trebuia să supravegheze executarea lor.

Dar cea mai dificilă latură a vieții bisericești a fost cea care a început în secolul al XVIII-lea. sărăcirea completă şi sărăcirea clerului rural. Primele măsuri de îmbunătățire a situației sale au fost luate sub împăratul Paul I, dar nu au dat rezultate reale. Abia în 1828, împăratul Nicolae I și-a exprimat dorința „ca clerul să aibă toate mijloacele pentru a-și îndeplini serviciul fără a se certa cu preocupările legate de viață”. Datorită acestei dorințe, s-a format un Comitet care să găsească fonduri pentru a asigura clerul rural.

De-a lungul secolului, a avut loc o plecare a intelectualității din Biserică. Doar câțiva reprezentanți au trăit după interesele bisericii și au fost zdrobiți de situația anormală a acesteia. N.V. Gogol a compilat „Interpretarea liturghiei” și un mic grup de slavofili, în special A.S. Homiakov, autorul unui număr de lucrări teologice valoroase, a condus lucrări bisericești. Marea majoritate a oamenilor de cultură ruși ai secolului al XIX-lea trăiau în apropierea Bisericii, dar nu în Biserică și uneori erau în mod clar ostili Bisericii.

Din măsurile luate în sfârşitul XIX-lea secol pentru a stabili o relație mai corectă între episcopat și puterea supremă, trebuie remarcat că, la inițiativa lui L. Tikhomirov, s-a desființat cuvintele jurământului episcopal, în care episcopii îl recunoșteau pe împărat drept „ultim al lor”. judecător".

În secolul al XIX-lea, Biserica Ortodoxă Rusă nu numai că s-a extins în interiorul granițelor sale, dar a crescut semnificativ numărul eparhiilor, al căror număr a ajuns la 68 cu 71 de vicari. Totuși, numărul episcopilor era nesemnificativ în raport cu turma mare. Prin urmare, doar în cazuri rare episcopii au putut călători în întreaga eparhie. Eparhiile au fost împărțite în protopopiate, care includeau mai multe parohii.

17. Monahismul ortodox și iluminarea spirituală în X IX V. Venerabilul Serafim de Sarov

Monahismul, slăbit și foarte limitat ca număr în cursul secolului al XVIII-lea, a început să-și revină la începutul secolului al XIX-lea. Din Moldova, unde a locuit și muncit arhimandritul Paisius (Velichkovsky), câțiva călugări au venit în Rusia, căutând prilejul de a-și continua isprăvile monahale în țara natală, iar chiar în centrul Rusiei marea lampă a Bisericii Ruse, Venerabilul Serafim. lui Sarov, a apărut. Sfântul Serafim, în lume Prokhor Moshnin, s-a născut la 19 iulie 1759 la Kursk. Era fiul unui antreprenor bogat care construia biserici și clădiri guvernamentale, un om de evlavie și integritate excepțională. Mama lui, Agafya, a fost și o femeie cu frică de Dumnezeu, care a făcut multe pentru Biserică. Un băiețel de șapte ani a căzut dintr-o clopotniță, dar a rămas nevătămat. În timpul unei boli grave, tânărul Prokhor a avut o înfățișare a Maicii Domnului, care l-a vindecat de boala lui, iar de atunci viața viitorului ascet a trecut sub protecția Ei.

Prokhor a citit mult, în principal viețile sfinților, și a decis să meargă cu pelerinii la Kiev într-un pelerinaj. La vârsta de 19 ani a devenit novice al mănăstirii Sarov, eparhia Tambov. Acolo, de mulți ani, a suferit tot felul de ascultări, continuând să studieze Sfintele Scripturi și lucrările Părinților Bisericii. Într-o zi s-a îmbolnăvit grav și a fost chinuit de boală timp de trei ani, dar a fost din nou vindecat de Maica Domnului.

La 18 august 1788, Prokhor a fost tuns într-o mantie cu numele Serafim, ca semn al pasiunii sale înfocate pentru Dumnezeu. Un an mai târziu, a fost hirotonit la gradul de ierodiacon.Părintele Serafim era foarte sensibil la slujbele divine și regreta că nu poate, asemenea forțelor fără trup, să-L slujească continuu pe Dumnezeu fără somn. Adesea el a fost răsplătit cu vederea sfinților Îngeri slujind și cântând lui Dumnezeu. Într-o zi de Joia Mare, în timpul slujbei liturghiei, o lumină cerească a strălucit asupra lui și l-a văzut pe Mântuitorul cu Ostia Cerească, venind prin văzduh prin templu de la apus la răsărit și binecuvântând pe slujitori și pe cei care se rugau.

Sfântul Serafim și-a construit o chilie în pădure. Acolo a lucrat și s-a rugat în singurătate. Se mai știe că sfântul a petrecut o mie de zile și nopți în rugăciune pe o piatră cu mâinile ridicate.

Într-o zi, în pădure, a fost atacat de tâlhari și bătut până la moarte pe jumătate. Dar și aici, Regina Cerului și-a vindecat în mod miraculos „slujitorul”. După aceasta, a fost nevoit să se întoarcă la mănăstire. După moartea starețului, frații l-au ales pe Sfântul Serafim în această funcție, dar acesta a refuzat cu umilință, căutând izolare. Așa că și-a continuat isprăvile timp de aproximativ optsprezece ani. Abia în 1825, din ordinul Maicii Domnului, bătrânul a deschis ușile chiliei sale pentru vizitatori.

Oamenii au început să se adună la el din toate părțile pentru sfaturi spirituale și îndemnuri. I-a salutat pe toți cei care au venit cu cuvintele „Hristos a înviat, bucuria mea!” Uneori a denunțat, dar mereu cu blândețe și mereu îndrumat pe calea adevărată. Nu a fost văzut niciodată trist. Fața lui strălucea cu o lumină nepământeană. El a avut darul profeției și al vindecării. În fiecare zi, peste o mie de oameni veneau la el pentru sfaturi. S-a ocupat în special de mănăstirea Diveevo, care se afla nu departe de Sarov. Călugărul Serafim s-a odihnit la 2 ianuarie 1833, îngenuncheat în fața icoanei Maica Domnului. La 19 iulie 1903, Biserica l-a canonizat ca sfânt (2/15 ianuarie și 19/1 august).

18. Poziția Bisericii Ortodoxe Ruse la începutul secolului al X-lea Secolul X

Odată cu începutul domniei împăratului Nicolae al II-lea, relația dintre Biserică și stat s-a schimbat semnificativ. Împăratul nu era doar un om profund religios, ci și un om religios și se ocupa de nevoile clerului.

Împăratul a fost prezent personal la multe sărbători bisericești. S-au făcut multe pentru restaurarea antichității bisericii; Comitetul pentru îngrijirea picturii icoanelor rusești a fost înființat în 1901, iar în anul următor a fost introdusă Carta pensiilor pentru cler și cleric și au fost emise reguli pentru protecția monumentelor antichității bisericești.

În Manifestul din 28 februarie 1903 s-a exprimat dorința de a îmbunătăți poziția clerului ortodox, dar problema convocării unui Conciliu și restabilirea relațiilor normale dintre Biserică și stat a fost pusă oficial pentru prima dată doar în legătură cu publicarea cărții lui Lev Tikhomirov „Cererile vieții și guvernul nostru bisericesc” . Împăratul dorea să cunoască părerea mitropolitului Antonie (Vadkovsky) de Sankt Petersburg, un campion zelos al restaurării ordinii străvechi a Bisericii. Mitropolitul scria în nota către țar: „Mi s-a părut întotdeauna că, odată cu creșterea conștiinței de sine rusești, mai devreme sau mai târziu va veni vremea când opinia publică va fi obligată să spună că este rușinos și imposibil pentru Sfântul Rus’ să trăiască sub un astfel de sistem anormal de guvernare bisericească.”

La 23 martie 1905, membrii Sinodului, conduși de trei mitropoliți, au înaintat împăratului un memoriu despre restaurarea patriarhiei și convocarea Consiliului Local al Bisericii Ruse. Totodată, pentru Sinod a fost pregătit un proiect de Decret prin care se exprimă acordul pentru convocarea Consiliului. Dar procurorul-șef al Sinodului, K. P. Pobedonostsev, s-a opus ferm rezolvării chestiunii convocării Consiliului.

Abia după moartea lui K.P. Pobedonostsev, în 1906, a fost convocată o prezență preconciliară, iar toți episcopii diecezani au fost întrebați despre schimbările în viața bisericească care erau de dorit din punctul lor de vedere.

În opiniile episcopilor, atenția principală a fost acordată convocării Sinodului și lămuririi problemelor care au fost supuse hotărârii acestuia. Acest material extins în 4 volume a fost publicat anul următor la Sankt Petersburg.

La începutul anului 1908, problema dezirabilității convocării cât mai curând posibil a Consiliului a fost ridicată în Duma de Stat într-un raport al lui E.P. Kovalevsky, care apoi, timp de 4 ani, a vorbit constant în apărarea acestuia. În cele din urmă, în 1912, sub procurorul șef V.N. Sabler, a fost obținut acordul împăratului pentru a stabili o întâlnire preconciliară permanentă, condusă de arhiepiscopul Sergius (Strgorodsky) al Finlandei.

Cauza restabilirii patriarhiei, pentru care mitropolitul Antonie (Vadkovsky) al Sankt-Petersburgului a făcut atât de mult, nu s-a potolit după moartea sa. Arhiepiscopul Anthony (Khrapovitsky) de Volyn a luptat pentru el cu o fermitate extraordinară. Problema a fost discutată din nou după sărbătorirea celui de treicentenar al Casei Romanov din 1913, la care a participat Patriarhul Grigorie al Antiohiei, dar nu a fost rezolvată până la revoluție.

19. Consiliul Local al Bisericii Ortodoxe Ruse 1917-1918. Sanctitatea Sa Patriarhul Tihon

Consiliul Local din 1917-1918 are un loc important în istoria Bisericii Ortodoxe Ruse. Ea a unit eforturile a 564 de membri - episcopi, cler și laici. Printre multe alte Sinoade ale Bisericii noastre, se remarcă mai ales din mai multe motive. Unul dintre cele mai importante acte ale Conciliului - restaurarea patriarhiei în Biserica Rusă - a devenit ferm stabilit în viața bisericească.

Pentru alții punct important este că Consiliul Local din 1917-1918. a transformat radical structura Bisericii Ortodoxe Ruse. El a restabilit conciliaritatea în viața Bisericii și a căutat să infuzeze spiritul conciliarității în toate nivelurile guvernării bisericii. Rezoluția Consiliului prevedea ca consiliile să fie convocate în mod regulat. Acest lucru a fost destul de semnificativ, deoarece în perioada sinodală nu existau Concilii de mai bine de 200 de ani. Acțiunile sale încep cea mai nouă perioadă din istoria Bisericii Ortodoxe Ruse.

În aprilie 1917, Sinodul, condus de Arhiepiscopul Serghie al Finlandei, a adresat un apel către arhipăstori, cleri și laici să convoace un Consiliu Local, iar la 11 iunie a înființat un Consiliu preconciliar, condus de Exarhul Georgiei, Arhiepiscopul Platon. (Rozhdestvensky). Consiliul Preconciliar a identificat 10 comisii care acoperă toate domeniile vieții bisericești și în decurs de 2 luni au fost pregătite toate problemele care trebuiau luate în considerare de Consiliu.

La începutul lunii august 1917, în toată Rusia au avut loc alegeri generale ale membrilor Consiliului Local. Deschiderea Consiliului a fost programată pentru 15 august la Moscova. Ultimul act al Guvernului provizoriu în raport cu Biserica a fost aprobarea la 13 august a ridicării la rangul de mitropolit a arhiepiscopilor Platon, Tihon și Veniamin. Apoi, la inițiativa lui A.V. Kartashev, guvern a renunțat la drepturile ei de a administra Biserica și proprietățile ei și și-a transferat drepturile Consiliului.

Pe 15 august, într-o ceremonie solemnă, în Catedrala Mântuitorului Hristos din Moscova, după o pauză de mai bine de două secole, s-a deschis Catedrala Bisericii Ortodoxe Ruse. La ea au participat aproape toți episcopii diecezani, numeroși reprezentanți ai clerului și monahismului, reprezentanți ai clerului și laicilor, profesori ai academiilor teologice și acei membri ai Dumei de Stat care au lucrat pe probleme bisericești. Sinodul a reprezentat cu adevărat întreaga Biserică Rusă.

Întâlnirile au avut loc în casa diecezană din Likhov Lane, unde membrii Consiliului slujeau zilnic Dumnezeiasca Liturghie. Încă de la început, în cadrul Consiliului au apărut două curente. Dacă nu au existat dispute deosebite privind transformarea vieții bisericești și, în special, revitalizarea activităților parohiilor, atunci în restabilirea patriarhiei a existat o puternică opoziție, formată din profesori de academii, profesori de seminarii și majoritatea. a clerului. Aproape toți ierarhii și cea mai mare parte a clerului și a laicilor au susținut restaurarea sistemului antic.

Pe 25/7 noiembrie a avut loc o lovitură de stat comunistă în Rusia, iar în aceeași zi a început un război civil la Moscova. Unitățile militare loiale guvernului provizoriu, în principal tineri cadeți, s-au închis în Kremlin și au îndurat un asediu de șapte zile. Pe 28 octombrie, pe fondul tunetului de tunuri care bombardează Kremlinul, Consiliul a decis să pună capăt dezbaterii pe tema patriarhiei (mai rămăseseră 90 de vorbitori înregistrați) și să treacă direct la vot. Contrar așteptărilor multora, s-a exprimat un număr covârșitor de voturi pentru restabilirea patriarhiei. În momentul dificil prin care treceau Biserica și țara, toate disputele și neînțelegerile au fost temporar uitate.

Pe 31 octombrie, Consiliul a început să aleagă trei candidați pentru patriarhi. Arhiepiscopul Anthony a primit cele mai multe voturi, apoi arhiepiscopul Arsenie (Stadnitsky) de Novgorod. Mitropolitul Tihon a primit majoritatea la al treilea vot. Printre candidați s-a numărat și un laic, celebra biserică și personalitate publică Samarin.

Pe 6 noiembrie, în Catedrala Mântuitorului Hristos, Sfântul Tihon a fost ales patriarh. I-a fost trimisă o deputație de membri ai Consiliului, condusă de mitropolitul Vladimir. Proaspătul ales patriarh s-a adresat celor adunați cu un cuvânt în care a chemat pe toată lumea să susțină credința ortodoxă.

A doua sesiune a Consiliului s-a deschis la Moscova la 20 ianuarie 1918. Cu o zi înainte, Patriarhul, semnat de el însuși, a emis un mesaj acuzator în care i-a anatemizat pe toți persecutorii credinței și ai profanării lucrurilor sfinte și a chemat pe toți credincioșii să apere drepturile călcate în picioare ale Bisericii.

Patriarhul a vrut să-și asume întreaga responsabilitate pentru mesaj, dar Consiliul din 20 ianuarie a lansat un apel în nume propriu, în care s-a alăturat apelului Patriarhului.

Lucrările Catedralei au decurs cu mare succes timp de trei luni. În februarie au fost adoptate hotărâri privind administrarea eparhială, pe 2 aprilie - cu privire la episcopii sufragani și la adunările raionale, iar la 7 aprilie - au fost adoptate carte parohiale și s-a realizat o reformă a instituțiilor de învățământ teologic. Astfel, până la sfârșitul celei de-a doua sesiuni, un nou sistem de viață bisericească, de la patriarh la parohie, a fost în cele din urmă dezvoltat și pus în aplicare.

Cea de-a treia sesiune a Consiliului a avut loc în vara la Moscova, dar nu a putut să adune toți membrii Consiliului, din cauza faptului că Rusia era divizată de linia frontului, iar eparhiile sudice au rămas nereprezentate. Printre rezoluțiile celei de-a treia sesiuni, este necesar să se remarce restabilirea sărbătorii Tuturor Sfinților în țara rusă în a doua duminică după Rusalii.

Lucrările Consiliului au durat mai bine de un an. A treia sesiune s-a încheiat la 7/20 septembrie 1918, deja sub stăpânire sovietică.

În anii postconciliari, povara răspunderii pentru viitorul Bisericii Ruse a căzut greu pe umerii Preasfințitului Părinte Patriarh Tihon. Marele preot din Moscova a luptat până la ultima suflare pentru unitatea și libertatea Bisericii. A suferit persecuții severe nu numai din partea autorităților fără Dumnezeu, ci și din partea foștilor frați ai clerului care au format Biserica Renovaționistă schismatică. Sanctitatea Sa Patriarhul a suferit multe dureri în legătură cu campania provocatoare de confiscare a valorilor bisericii.

Sfântul Tihon a murit după boală în noaptea de 25 spre 26 martie. În decembrie 1924, patriarhul și-a autonumit trei succesori în cazul morții sale; Mitropoliții Kirill, Agafangel și Peter (Polyansky), cel mai apropiat colaborator al său.

20. Biserica Rusă în secolul XX

Chiar și în timpul vieții Sfântului Patriarh Tihon, a apărut o schismă renovaționistă, ai cărei lideri au discreditat politic Biserica „Tikhon” în ochii conducătorilor bolșevici, au proclamat că guvernul sovietic pune în aplicare învățătura creștină pentru prima dată în istorie. Ei au efectuat schimbări fundamentale în structura canonică a Bisericii: au anunțat desființarea mănăstirilor, au introdus o episcopie căsătorită și au schimbat în mod arbitrar serviciul divin. Cu sprijinul autorităților, renovaționiștii au capturat cele mai importante biserici. Această divizare a fost în cele din urmă depășită abia în 1946.

După arestarea locum tenens patriarhalului Sfântul Mitropolit Petru Biserica a fost condusă de adjunctul său, Mitropolitul Serghie. În 1927, el a emis o Declarație de loialitate civilă a Bisericii față de puterea sovietică. Mitropolitul Serghie a înțeles că clerul, atât din Rusia, cât și din exil, va reacționa ambiguu față de ea și a cerut celor pentru care ea era inacceptabilă să se îndepărteze de el. Acesta a fost într-adevăr motivul divizărilor bisericești atât în ​​URSS, cât și în diaspora rusă. În Rusia, toți cei care nu au acceptat declarația au pierdut ocazia de a avea o viață legală a bisericii. Având în vedere imposibilitatea unei activități ilegale pe scară largă, opoziția față de Mitropolitul Serghie a fost inevitabil împărțită în diferite grupuri, care diferă nu numai prin personalitatea episcopilor care i-au condus (și în deceniile următoare, a preoților), ci și prin pozițiile lor de principiu: unii au ajuns chiar până acolo încât au negat harul Bisericii conduse de Mitropolitul Serghie.

În străinătate, majoritatea episcopilor s-au unit în Sinod, care a primit de la Patriarhia Sârbă o reședință în orașul Sremski Karlovci. Acest grup de episcopi a întrerupt comunicarea cu Mitropolitul Serghie imediat după publicarea declarației, continuând să-l pomeniți pe Mitropolitul Petru. Un alt grup, condus de mitropolitul Eulogie al Parisului, a intrat sub autoritatea Patriarhiei Constantinopolului. Doar o mică parte din emigrare a rămas fidelă Patriarhiei Moscovei.

În Rusia, persecuția Bisericii a devenit din ce în ce mai răspândită. Cei mai groaznici ani au fost sfârșitul anilor 20 (colectivizare), precum și 1937 - 38. Până în 1939, în Biserica Rusă erau doar 4 episcopi conducători și încă 6 care nu aveau departamente, dar au rămas în libertate. Situația s-a schimbat abia în septembrie 1939, odată cu izbucnirea celui de-al Doilea Război Mondial, când URSS a inclus teritorii cu milioane de populație ortodoxă, ceea ce era inoportun din punct de vedere politic pentru a fi supus imediat persecuției religioase în masă.

Un eveniment și mai important a fost începutul Marelui Război Patriotic. Propaganda antireligioasă a fost imediat redusă. Autoritățile au început să deschidă biserici și să returneze preoții și episcopii supraviețuitori din locurile de închisoare. Restaurarea vieții bisericești a decurs rapid și în teritoriile ocupate. Germanii au vrut să apară în ochii poporului ca „eliberatori de bolșevism” și, prin urmare, au oferit Bisericii o anumită libertate, dar au contribuit în același timp la divizarea Bisericii Ruse, despărțind de ea pe ucraineni, bieloruși, letoni, etc. și Bisericile Estoniene.

După război, renașterea vieții bisericești a continuat. Au fost deschise mănăstiri și școli teologice (toate au fost închise până în anii 1930). Un eveniment important a fost alăturarea Ortodoxiei a milioane de uniați din Galiția și Transcarpatia.

În prima jumătate a anilor 60, noi persecuții au căzut asupra Bisericii - „a lui Hrușciov”. Au fost închise 8.000 de biserici din 15.000, 80 de mănăstiri din 100, 5 seminarii din 8. Numai înlăturarea de la putere a lui Hrușciov, care a plănuit distrugerea completă și rapidă a Bisericii, a salvat-o de la distrugerea ulterioară. Anii 1970 și prima jumătate a anilor 80 au fost marcați de o trezire lentă și latentă a Bisericii. De exemplu, numărul seminariilor a rămas același, dar o creștere semnificativă a înscrierilor a echivalat cu deschiderea mai multor noi.

Începutul unei restaurări pe scară largă a Bisericii a fost marcat de celebrarea la nivel național a 1000 de ani de la Botezul Rusiei în 1988. Schimbările politice, pe de o parte, au deschis oportunități pentru restabilirea vieții normale a bisericii și revenirea aproape tuturor bisericilor și mănăstirilor la Biserică. Pe de altă parte, catolicii, protestanții, sectanții și ocultiștii s-au grăbit să umple vidul spiritual creat ca urmare a persecuției. Uniații din vestul Ucrainei au luat cu forța peste o mie de biserici din comunitățile ortodoxe. În unele locuri - în Moldova, Estonia și Ucraina - au apărut schisme naționaliste care își găsesc tot mai mult sprijin din exterior. Dar, în ciuda numeroaselor dificultăți, Biserica Rusă, condusă în secolul al XX-lea de patriarhii Tihon, Serghie, Alexie I, Pimen și Alexie al II-lea, a reușit să depășească încercările persecuției și schismei, rămânând gardianul Ortodoxiei universale și al religiei ruse. tradiţie. La sfârşitul secolului al XX-lea. mulţi sfinţi au fost slăviţi. Printre aceștia se numără sfințitul Andrei Rublev, bătrânii Optina, sfințitul Ioan de Kronstadt, Preasfințitul Patriarh Tihon, împăratul Nicolae al II-lea și membrii familiei sale, mulți noi martiri și mărturisitori ai Rusiei care au suferit pentru Hristos în secolul XX.

Epoca renașterii Bisericii Ortodoxe Ruse după o perioadă de 70 de ani de persecuție din partea regimului sovietic este direct legată de activitățile Preasfințitului Patriarh Alexi al II-lea, sub a cărui conducere Biserica și-a îndeplinit cu succes misiunea de mântuire din 1990. După moartea sa, pe 5 decembrie 2008, Biserica Ortodoxă Rusă este în continuare condusă de Sanctitatea Sa Patriarhul Kiril.

Ortodoxia este una dintre direcțiile creștinismului, care a devenit izolat și s-a format organizatoric în secolul al XI-lea ca urmare a divizării bisericilor. În 1054 a avut loc o scindare a bisericii creștine unite în catolicism și Biserica Răsăriteană. Biserica de Răsărit, la rândul ei, s-a fragmentat în multe biserici, unde este cea mai mare astăzi biserică ortodoxă.

Ortodoxia a apărut pe teritoriul Imperiului Bizantin. Inițial, nu a avut un centru bisericesc, deoarece puterea bisericească a Bizanțului era concentrată în mâinile a patru patriarhi: Constantinopol, Alexandria, Antiohia, Ierusalim. Pe măsură ce Imperiul Bizantin s-a prăbușit, fiecare dintre patriarhii conducători a condus o Biserică Ortodoxă independentă (autocefală). Ulterior, bisericile autocefale și autonome au apărut în alte țări, în special în Orientul Mijlociu și Europa de Est.

Biserica Ortodoxă Rusă are o istorie de peste o mie de ani. Potrivit legendei, sfântul apostol Andrei cel Primul Chemat propovăduind Evanghelia, s-a oprit la munții Kiev și a binecuvântat viitorul oraș Kiev. Răspândirea creștinismului în Rus' a fost facilitată de apropierea sa de o puternică putere creștină - Imperiul Bizantin. Sudul Rusiei a fost sfințit prin activitățile sfinților frați Egali cu Apostolii. Chiril și Metodiu, apostoli și educatori ai slavilor. În IX-a, Chiril a creat alfabetul slav (alfabetul chirilic) și, împreună cu fratele său, a tradus cărți în slavă, fără de care slujbele nu se puteau săvârși: Evanghelia, Psaltirea și slujbele alese. Pe baza traducerilor lui Chiril și Metodiu s-a format prima limbă scrisă și literară a slavilor - așa-numita slavonă bisericească veche.

A fost botezată în 954 prinţesă Olga Kiev . Toate acestea au pregătit cele mai mari evenimente din istoria poporului rus - botezul prințului Vladimir. La sfârșitul verii anului 988, Sf. Prințul Vladimir Sviatoslavovici i-a adunat pe toți locuitorii Kievului pe malul Niprului, în apele cărora au fost botezați de preoții bizantini. Acest eveniment a intrat în istorie ca „botezul Rusiei”, devenind începutul unui lung proces de stabilire a creștinismului în țările rusești. În 988, sub St. Prințul Vladimir I a fost fondat Biserica Ortodoxă Rusă (ROC) Cum Mitropolia Rusiei Patriarhia Constantinopolului cu centrul ei la Kiev. Mitropolitul care conducea Biserica a fost numit de Patriarhul Constantinopolului dintre greci, dar în 1051 un rus a fost instalat pentru prima dată pe tronul marelui preot. Mitropolitul Ilarion, cel mai educat om al vremii sale, un minunat scriitor bisericesc.

Din secolul al X-lea au fost construite temple maiestuoase. Începând cu secolul al XI-lea, în Rus' au început să se dezvolte mănăstiri. În 1051, Rev. Anthony Pechersky a adus tradiții în Rusia monahismul athonit, întemeind celebra Mănăstire Kiev-Pechersk, care a devenit centrul vieții religioase a Rusiei Antice. Rolul mănăstirilor din Rus' a fost enorm. Iar serviciul lor principal pentru poporul rus - ca să nu mai vorbim de rolul lor pur spiritual - este că erau cele mai mari centre de educație. În mănăstiri, în special, s-au păstrat cronici care aduceau până astăzi informații despre toate evenimentele semnificative din istoria poporului rus. Pictura icoanelor și arta scrierii cărților au înflorit în mănăstiri și s-au efectuat traduceri de lucrări teologice, istorice și literare în limba rusă. Activitățile caritabile extinse ale mănăstirilor monahale au contribuit la cultivarea spiritului milostivirii și compasiunii în rândul oamenilor.

În secolul al XII-lea, în perioada fragmentării feudale, Biserica Rusă a rămas singura purtătoare a ideii de unitate a poporului rus, contracarând aspirațiile centrifuge și luptele civile ale prinților. invazie tătaro-mongolă- cel mai mare dezastru care s-a întâmplat pe Rus' în secolul al XIII-lea - nu a spart Biserica Rusă. Ea a rămas ca o forță reală și a fost o mângâiere pentru oameni în această grea încercare. Din punct de vedere spiritual, material și moral, ea a contribuit la restabilirea unității politice a Rus’ului – cheia viitoarei victorii asupra sclavilor. Mănăstirile au contribuit foarte mult la păstrarea identității naționale și a culturii poporului rus în anii grei ai jugului tătar-mongol și a influențelor occidentale. În secolul al XIII-lea s-a făcut începutul Lavra Pochaev. Această mănăstire a făcut mult pentru a înființa Ortodoxia în ținuturile Rusiei de Vest.

Împăratul Bizanțului, Mihail al VIII-lea Paleologo, a încercat să încheie o alianță cu Roma încă din secolul al XIII-lea, subjugând-i Biserica Bizantină în schimbul sprijinului politic și militar împotriva turcilor. În 1274, la Lyon, reprezentanții împăratului au semnat un document privind o alianță cu Roma - Unirea de la Lyon. Supușii săi și Biserica s-au opus împăratului: Mihail a fost excomunicat din Biserică și privat de înmormântarea bisericii. Doar un număr mic de „latinofoni” – adepți ai culturii occidentale – s-au convertit la catolicism.

După invazia tătaro-mongolă, scaunul mitropolitan a fost mutat la Vladimir în 1299 și la Moscova în 1325. Unificarea principatelor ruse disparate în jurul Moscovei a început în secolul al XIV-lea. Și Biserica Rusă a continuat să joace un rol important în renașterea Rusiei unite. Sfinții ruși remarcabili au fost conducătorii spirituali și asistenții prinților Moscovei. Sfântul Mitropolit Alexie (1354-1378) l-a ridicat pe sfântul domn nobil Dimitri Donskoy. Prin puterea autorității sale, el l-a ajutat pe prințul Moscovei să pună capăt tulburărilor feudale și să păstreze unitatea statului. Mare ascet al Bisericii Ruse, Rev. Serghie din Radonezh binecuvântat Dimitri Donskoy pentru cea mai mare ispravă de arme - Bătălia de la Kulikovo, care a servit drept început al eliberării Rus'ului de sub jugul mongol. În total, din secolul al XIV-lea până în jumătatea secolului al XV-lea, în Rus' s-au întemeiat până la 180 de noi mănăstiri monahale. Cel mai mare eveniment din istoria monahismului antic rusesc a fost întemeierea Mănăstirii Treime-Serghie de către Sfântul Serghie de Radonezh (în jurul anului 1334). Aici, în această renumită mănăstire de mai târziu, a înflorit talentul minunat al pictorului de icoane Pr. Andrei Rublev.

Unirea Lituaniei cu Regatul Catolic al Poloniei, proclamată în 1385, a dus la începutul presiunii juridice, economice și politice asupra Ortodoxiei în Rusia de Vest. O parte semnificativă a episcopilor ortodocși nu a putut rezista acestei presiuni.

În 1439, la Florența, sub presiunea împăratului, pe de o parte, și a Romei, pe de altă parte, ierarhii greci au semnat din nou un document privind supunerea lor la tronul roman.
Unirea Florenței a fost paiul de care a încercat să se apuce imperiul când a fost copleșit de invazia turcă. Din punct de vedere istoric, acest act nu a adus Bizanțului nici un beneficiu mai mare decât un pai pentru un om care se înea. Imperiul a căzut. Foarte curând Constantinopolul a dizolvat uniunea. Dar a dat Romei argumente legale în disputa cu bisericile ortodoxe, a ajutat la crearea unei rețele de școli pentru a educa „catolicii de rit răsăritean”, a pregăti un grup de predicatori și misionari și a crea literatură de predicare destinată distribuirii în rândul comunității ortodoxe. Unirea Florenței, adoptată de Bizanț în 1439, a fost o lovitură grea pentru conștiința canonică a rușilor. Canoanele bisericești prescriu ascultarea față de Patriarhul Ecumenic din Constantinopol. Conștiința religioasă nu permitea recunoașterea patriarhului apostat. Uniunea a oferit Bisericii Ruse motive convingătoare pentru obținerea independenței. Mitropolitul întregii Rusii, grecul Isidore, un susținător înflăcărat al unirii, a fost arestat și mai târziu a fugit de la Moscova. Rușii au luat o decizie extrem de dureroasă pentru ei: în 1448, Mitropolitul Moscovei și al Întregii Rusii a fost instalat nu de Patriarhul Constantinopolului, ca înainte, ci de un sobor de episcopi ruși. El a devenit Arhiepiscopul Iona de Ryazan, ales în mitropolie încă din 1441, dar neaprobat atunci de Constantinopol. A început epoca autocefaliei - independența completă a Bisericii Ruse. În domeniul ideologiei politice, această epocă este marcată de stabilirea unei versiuni distinctive a ideii teocratice bizantine (adică ideea de autocrație universală).

În a doua jumătate a secolului al XV-lea s-a format Metropola Rusiei de Vest (Kiev, Lituaniană).. În 1458, Metropola Rusiei de Vest s-a separat de Metropola Moscovei. În plus față de Metropola Kiev, include 9 eparhiile ortodoxe pe teritoriul Lituaniei (Polotsk, Smolensk, Chernigov, Turov, Lutsk, Vladimir) și Poloniei (galiciană, Peremyshl, Kholm).

Marele Duce Ivan al III-lea(1462-1505) căsătorit Sofya (Zoe) Paleolog, nepoata ultimului imparat bizantin Constantin al XI-lea, ucis de turci. Ivan al III-lea a fost primul din Rus' care a acceptat titlul de autocrat (asemănător cu titlul imperial grecesc „autocrat”) și a făcut stema rusească a vulturului bizantin bizantin: Rus' a declarat direct că acceptă moștenirea lui. „Imperiul Romanilor” ortodox. În timpul domniei lui Ivan al III-lea, la titlul său a fost uneori adăugată formula „Din grația lui Dumnezeu, Țar și Mare Duce”. Sub fiul său Vasily al III-lea, ideea unei „a treia Rome” a căpătat o formă completă în profeția bătrânului Mănăstirii Spaso-Eleazar din Pskov Philotheus: „...două Rome au căzut, dar a treia rămâne, și nu va exista niciodată un al patrulea.” Ivan al IV-lea Vasilievici, care a intrat în istorie ca Ivan cel Groaznic, a fost încoronat rege în 1547 după imaginea împăraților bizantini. Este de remarcat faptul că această ceremonie a fost săvârșită la sfatul lui Mitropolitul Macarie, care a pus coroana regală pe capul tânărului Ivan al IV-lea. Pentru a completa idealul teocratic bizantin – un corp bisericesc-stat cu „două capete” (țarul și patriarhul) – singurul lucru care lipsea era titlul de patriarh pentru primatul Bisericii Ruse. În ianuarie 1589, sub rege Fedora Ioannovici(fiul lui Ivan cel Groaznic), Patriarhul Constantinopolului Ieremia, sosit la Moscova, numit Mitropolitul Iov primul Patriarh al Moscovei și al Întregii Rusii. Ulterior, puterea în creștere a statului rus a contribuit la creșterea autorității Bisericii Ruse Autocefale. Patriarhii Răsăriteni l-au recunoscut pe Patriarhul Rusiei drept al cincilea în onoare.

După căderea Bizanțului (1553) și până în prezent, Biserica Ortodoxă Rusă pretinde a fi „a treia Roma”.

În 1596, un număr semnificativ de ierarhi ortodocși din teritoriile fostelor principate rusești care au devenit parte a Lituaniei și Poloniei au acceptat Unirea Brest-Litovsk cu Roma.
Cei mai înalți ierarhi au acceptat mărturisirea de credință catolică cu condiția ca drepturile lor politice și de proprietate să fie extinse și păstrat fostul rit oriental.
Cetatea Ortodoxiei în aceste meleaguri erau frățiile ortodoxe, formate în principal din laici, și cazacii. Frățiile, dintre care cele mai puternice au fost Lvov și Vilna, iar mai târziu Kievul, și-au creat propriile școli și tipografii. Tipografii pionieri ruși au lucrat la Lvov, conduși de Ivan Fedorov, sosit de la Moscova. Ei au adus o contribuție uriașă la dezvoltarea educației ortodoxe în Belarus și Ucraina.
Prințul Konstantin Ostrogsky, care a creat un centru educațional ortodox la Ostrog, și tovarășul său de arme, prințul Andrei Kurbsky, care a fugit în Lituania sub Ivan cel Groaznic, au lăsat o amprentă strălucitoare asupra istoriei Bisericii. El a convins nobilimea rusă locală să apere Ortodoxia în toate modurile posibile.

Secolul al XVII-lea a început greu pentru Rusia. Invadatorii polono-suedezi au invadat Țara Rusiei dinspre vest. În această perioadă de tulburări, Biserica Rusă, ca și înainte, și-a îndeplinit cu onoare datoria patriotică față de popor. Patriot fierbinte Patriarhul Hermogene(1606-1612), chinuit de invadatori, a fost conducătorul spiritual al miliției Minin și Pojarski. Apărarea eroică a Lavrei Treimii-Sergiu de la suedezi și polonezi în anii 1608-1610 este înscrisă pentru totdeauna în cronica istoriei statului rus și a Bisericii ruse.

În perioada care a urmat expulzării intervenţioniştilor din Rusia, Biserica Rusă s-a ocupat de una dintre problemele sale interne foarte importante - corectarea cărţilor şi ritualurilor liturgice. O mare parte din meritul pentru asta i-a aparținut Patriarhul Nikon. Din 1667, Biserica Ortodoxă Rusă a fost foarte slăbită Schisma vechiului credincios. Ca urmare a schismei, Biserica Ortodoxă Rusă s-a separat de Bătrâni Credincioși. Motivul despărțirii a fost Reforma Patriarhului Nikon, realizată din inițiativă Țarul Alexei Mihailovici, având drept scop corectarea cărților liturgice după modele grecești și stabilirea uniformității în slujbele bisericești. Reforma a afectat de fapt doar câteva elemente minore ale ritualului: semnul crucii cu două degete a fost înlocuit cu unul cu trei degete, în loc de „Isus” au început să scrie „Isus”, împreună cu crucea cu opt colțuri pe care au început-o. să recunoască cel în patru colţuri. Reforma a provocat un protest din partea unei părți a clerului, condusă de protopopul Avvakum. Protestul a găsit sprijin printre țărani, boieri și arcași. Oponenții reformei au fost anatematizați la consiliul din 1666-1667 și supuși unei represiuni severe. Fugând de persecuție, susținătorii Vechilor Credincioși au fugit în locuri îndepărtate din nord, regiunea Volga și Siberia. În anii 1675-1695, s-au înregistrat 37 de auto-imolari, în timpul cărora au murit cel puțin 20 de mii de oameni. Protopopul Avvakum a fost ars într-o casă din bușteni împreună cu oameni asemănători. Mulți apărători ai vechii credințe au luat parte la războiul țărănesc al lui S. Razin, la revolta Solovetsky și la revoltele lui K. Bulavin și E. Pugachev.

În secolul al XVII-lea, Academia Kiev-Mohyla a devenit principalul centru al educației ortodoxe nu numai în fostele meleaguri ale principatelor din sud și sud-vestul Rusiei, ci și în toată Rus'. Numele său includea porecla de familie a Mitropolitului Kievului, Peter Mogila, care a creat academia. În publicațiile ortodoxe din Kiev, Lvov și Vilnius, se remarcă o influență puternică a limbajului teologic catolic. Cert este că, odată cu distrugerea Imperiului Bizantin, și sistemul de învățământ din Orientul Ortodox a căzut în decădere. Dar în Occidentul catolic s-a dezvoltat nestingherit, iar multe dintre realizările sale au fost împrumutate de școala teologică de la Kiev. Latina a devenit limba ei „de lucru”, care se baza în primul rând pe sursele latine. Experiența școlii de la Kiev și a teologilor ei a jucat un rol crucial în renașterea învățământului ortodox în Rusia moscovită în secolul al XVII-lea, când rănile din vremea necazurilor au fost vindecate. În 1687, Patriarhul Dionisie al Constantinopolului și patriarhii răsăriteni au trimis o scrisoare prin care aprobă tranziția Mitropolia Kievului la jurisdicţia Moscovei. Are loc reunificarea Mitropoliei Kievului cu Patriarhia Moscovei.

Începutul secolului al XVIII-lea a fost marcat pentru Rusia de reformele radicale ale lui Petru I. Reformele au afectat și Biserica Rusă: după moartea Patriarhului Adrian în 1700, Petru I a amânat alegerea unui nou Întâistătător al Bisericii, iar în 1721 a înființat o administrație colegială superioară bisericească în persoana lui. Sfântul Sinod Guvernator, care a rămas cel mai înalt corp bisericesc timp de aproape două sute de ani (1721-1917). Îndatoririle de primat au fost îndeplinite temporar de mitropolitul de Ryazan Stefan Yavorsky. Țarul Petru nu s-a grăbit în mod deliberat să instaleze patriarhul, așteptând până când absența lui devine obișnuită. Sfântul Sinod nu a înlocuit pur și simplu domnia patriarhală. Acest organism era deja subordonat direct suveranului. Statul rus a devenit un imperiu, dar nu de tip bizantin - cu două capete, ci al celui occidental - cu un singur cap, laic. La activitățile Sinodului, ai cărui membri erau persoane ale clerului, a luat parte un laic - procurorul șef, „ochii și urechile” autorităților seculare. În secolul al XVIII-lea, Biserica și-a pierdut aproape toate proprietățile de pământ, iar proprietatea sa a intrat sub controlul statului. Bunăstarea ierarhilor, în special a membrilor Sinodului, depindea de salariile statului. Preoții erau obligați să raporteze superiorilor lor orice ar putea reprezenta o amenințare pentru sistemul de stat. Dacă această informație a fost primită la spovedanie, când preotul se prezintă în fața lui Dumnezeu ca martor al pocăinței unei persoane pentru păcatele săvârșite, atunci mărturisitorul trebuia să divulge secretul spovedaniei - să comită ceea ce, potrivit canoanelor bisericești, este considerată o crimă. Controlul birocratic sporit, cuplat cu arbitrariul birocratic, a transformat clerul într-o „clasă înspăimântată”. Autoritatea lui în societate a început să scadă. În secolul al XVIII-lea, cu moda ei pentru gândirea liberă, printre procurorii șefi existau chiar și atei convinși.

În secolul al XIX-lea, sub succesorii lui Petru I, Biserica a devenit „Departamentul Mărturisirii Ortodoxe” (acest nume al Bisericii era pe hârtiile Sfântului Sinod). Prim-procurorul a devenit adevăratul șef al Oficiului Confesiunii Ortodoxe.
În același timp, un anumit mister însoțește viața Bisericii Ruse în perioada sinodală a istoriei sale (1721-1917): supusându-se noilor instituții, Biserica nu le-a acceptat în adâncul ei. Această respingere nu s-a exprimat în rezistență - activă sau pasivă (deși a existat așa ceva, iar mulți ierarhi și laici au plătit pentru asta cu capul în secolul al XVIII-lea). Spre deosebire de presiunea polițienească și birocratică, în Biserică au apărut fenomene în care s-a concentrat plinătatea libertății spirituale interioare.
Astfel, Biserica Rusă a secolului al XVIII-lea a fost sfințită prin blândețea înțeleaptă a sfântului Tihon din Zadonsky(1724-1783). Ca episcop, el s-a remarcat prin abnegația sa absolută, modestia, talentul deosebit pentru educarea clerului și respingerea pedepselor corporale, care era obișnuită la acea vreme. Sfântul Tihon a devenit faimos ca un minunat scriitor bisericesc, educator și filantrop. Și-a petrecut ultimii 16 ani ai vieții în mănăstirea Zadonsk „în repaus”, dar în realitate - într-o muncă continuă, combinând isprăvile rugăciunii cu scrisul, primirea pelerinilor și îngrijirea bolnavilor. În această epocă a început renașterea faptei monahale speciale a rugăciunii tăcute – „a face inteligent” –. Această tradiție, care își are originea în Bizanț și aproape a dispărut în secolul al XVIII-lea în Rus', s-a păstrat pe Athos. De acolo a fost adusă pe meleagurile Moldovei de către un călugăr rus Paisiy Velichkovsky, mai târziu - arhimandrit al mănăstirii Nyametsky din Carpați. Este cunoscut și pentru lucrările sale spirituale și literare.
Biserica Rusă a acordat o atenție deosebită dezvoltării educației spirituale și lucrării misionare la periferia țării. S-a efectuat restaurarea vechilor temple și construcția de noi temple. Oamenii de știință ai bisericii ruși au făcut multe pentru dezvoltarea unor științe precum istoria, lingvistica și studiile orientale.

Începutul secolului al XIX-lea a fost marcat de glorie liniștită Sf. Serafim, Sarov făcător de minuni (1753-1833). Conversațiile sale simple cu pelerinii sunt un exemplu de iluminare non-librească, care a deschis o înțelegere a credinței ortodoxe atât oamenilor obișnuiți, cât și oamenilor de știință.
Secolul al XIX-lea a fost perioada de glorie a bătrâneții. Nu există rang de prezbiter (învățător și mentor) în ierarhia bisericii. Un bătrân nu poate fi numit, este imposibil să te prefaci că ești; bătrânul trebuie să fie recunoscut de oamenii bisericii. Doar câțiva au primit o astfel de recunoaștere. Bătrânii Schitului Optina au căpătat o faimă deosebită, care a devenit un adevărat loc de pelerinaj al oamenilor de rând și al intelectualității. Bătrânii erau preponderent călugări, reprezentanți ai clerului negru. Cu toate acestea, bătrâni sunt cunoscuți și din clerul alb, căsătorit: de exemplu, preotul din Moscova Alexy Mechev (d. 1923).
Perioada sinodală din istoria Bisericii Ruse a fost și perioada în care a apărut o întreagă rețea de instituții de învățământ teologic, inclusiv academii. În secolul al XIX-lea, profesorul lor putea face merit oricărei universități și includea oameni de știință celebri.
În aceeași perioadă, într-o societate care a fost cândva aproape unificată ideologic, au apărut diverse mișcări ideologice, dintre care multe erau în mod deschis anti-bisericești. Dezvoltarea capitalismului în Rusia și schimbările în condițiile de viață au distrus ritualurile obișnuite de zi cu zi asociate cu formele istorice ale Ortodoxiei. Legătura strânsă dintre stat și Biserica din Rusia a dus la faptul că structurile sociale, administrative și chiar economice existente, în cea mai mare parte, păreau să se contopească în mintea oamenilor cu ortodoxie. Prin urmare, apărarea acestor structuri și relații a fost percepută de mulți ca o apărare a credinței, iar respingerea lor a fost adesea asociată cu respingerea Bisericii. Protecția sa de către stat a fost adesea efectuată în moduri nepoliticoase și stângace, ceea ce a dăunat ortodoxiei doar în ochii oamenilor de alte credințe și a oamenilor care nu erau suficient de familiarizați cu ea. De exemplu, pentru o lungă perioadă de timp funcționarii publici erau obligați să prezinte superiorilor lor un certificat de la un preot în care să rezulte că au postit la ora stabilită și au primit sacramentele ortodoxe; existau legi care amenințau cu pedeapsa pentru convertirea creștinilor ortodocși la o altă credință, de exemplu, la Vechii Credincioși. Sfinții ruși ai secolului al XIX-lea au scris despre necazurile din Biserica Rusă, despre formalismul distructiv în respectarea regulilor bisericii, despre influența corupătoare a intereselor și dispozițiilor lumești asupra vieții acesteia. Ignatie Brianchaninov, Feofan Reclusul etc. În Biserică se zăreau probleme serioase care necesitau o soluție conciliară.
Cu toate acestea, autoritățile au considerat cu încăpățânare convocarea Consiliului Local și restabilirea patriarhiei în Biserica Rusă intempestive. Consiliul s-a ținut abia după Revoluția din februarie 1917 (s-a deschis abia în august 1917 și s-a ținut până în septembrie 1918). Consiliul a luat cele mai multe decizii probleme importante viata bisericeasca. Patriarhia a fost restaurată în Biserica Rusă și Sfântul Tihon (1865-1925) a fost ales Patriarh al Moscovei și al Întregii Rusii. Ei au permis alegerea episcopilor de către clerul și laicii eparhiei și utilizarea în închinare nu numai a slavonei bisericești, ci și a limbii ruse și a altor limbi. Drepturile parohiilor au fost extinse; a conturat măsuri pentru întărirea activității misionare a Bisericii și extinderea participării laicilor la ea. Cu toate acestea, reformele au început prea târziu.
Statul ateu a lansat o luptă sistematică împotriva Bisericii. Decretul din 1918 privind separarea dintre biserică și stat a lipsit Biserica de dreptul de personalitate juridică și de dreptul de proprietate. În același timp, Biserica a suferit o serie de schisme (dintre care cea mai mare, schisma „Karlovack”, există încă).

Pentru bolșevici, Biserica Ortodoxă Rusă a fost a priori un dușman ideologic. În timpul războiului civil, în anii 20-30. uciderile clerului erau larg răspândite. O lovitură zdrobitoare pentru Biserică a fost dată la începutul anilor 20. Biserica a fost acuzată că a refuzat să renunțe la obiectele de valoare ale bisericii pentru a salva oamenii din regiunea Volga care sufereau de foame. În realitate, Biserica nu a refuzat un astfel de ajutor. Ea a protestat doar împotriva jefuirii templelor și profanării sanctuarelor. Procesele clerului au început să aibă loc peste tot. În timpul acestei campanii au fost condamnați un număr mare de ierarhi, printre care și Patriarhul Tihon. Sfantul Beniamin, Mitropolitul Petrogradului, si multi altii au fost executati.

În anii 20 Biserica a fost lovită și din interior. Unii preoți s-au grăbit să abandoneze Biserica patriarhală, au acceptat puterea sovietică, iar în 1921-1922. a început mișcarea „renovaționismului”. Activiștii mișcării de renovare au anunțat crearea „Bisericii Vii”, simpatizând cu idealurile puterii sovietice și menite să reînnoiască viața religioasă. Unii renovaționiști au vrut cu adevărat să creadă că idealurile evanghelice ar putea fi atinse prin revoluție socială. Liderul mișcării, Alexander Vvedensky, a încercat să-și liniștească vigilența cu complimente aduse noului guvern pentru a lupta împotriva lipsei de Dumnezeu. Dar autoritățile nu erau înclinate să suporte „propaganda religioasă”. Timpul disputelor a trecut repede, iar renovaționiștii au început în cele din urmă să înțeleagă că sunt folosiți ca armă în lupta împotriva Bisericii. Recomandându-se cu autoritățile, renovaționiștii și-au subliniat disponibilitatea de a „sluji oamenii”. De dragul „apropierii mai mult de oameni”, au fost făcute modificări arbitrare la ordinea de închinare, iar regulamentele bisericii au fost încălcate grav. Chiar și acele schimbări în viața Bisericii care au fost binecuvântate de Consiliul Local din 1917-1918 au căpătat forme grosolan caricaturale. Desigur, de-a lungul celor două milenii de existență a Bisericii, ritualul s-a schimbat mult, dar inovația nu a fost niciodată un scop în sine. Sarcina lor era să dezvăluie mai pe deplin credința constantă a Bisericii și să transmită învățătura ei. Inovațiile au avut mai mult sau mai puțin succes. Dar renovaționismul anilor 20-30. a devenit o astfel de încercare și ispită pentru Biserică, încât orice schimbări, chiar și cele bazate pe tradiție, au devenit de atunci asociate cu ea în mintea multor credincioși.
Preoții care nu au acceptat mișcarea „renovaționismului” și nu au avut timp sau nu au vrut să emigreze, au intrat în clandestinitate și au format așa-numitul „ biserica de catacombe„. „În 1923, la un consiliu local al comunităților renovaționiste, au fost luate în considerare programe pentru reînnoirea radicală a Bisericii Ortodoxe Ruse. La consiliu, Patriarhul Tihon a fost destituit și a fost proclamat sprijinul deplin pentru puterea sovietică. Patriarhul Tihon i-a anatematizat pe renovaționiști.

În 1924, Consiliul Suprem al Bisericii a fost transformat într-un Sinod renovaționist condus de Mitropolit.

Unii dintre clerici și credincioși care s-au găsit în exil au format așa-numitul „ Biserica Ortodoxă Rusă din străinătate„(ROCOR). Până în 1928, ROCOR a menținut contacte strânse cu Biserica Ortodoxă Rusă, dar ulterior aceste contacte au fost încetate.

În Declarația din 1927, Biserica Ortodoxă Rusă și-a declarat loialitatea față de guvernul sovietic în materie civilă, fără a face nicio concesiune în domeniul credinței. Dar asta nu a oprit represiunea. În anii 1930 biserica era pe cale de disparitie. Până în 1940, doar câteva zeci de biserici funcționale au rămas pe teritoriul URSS, în timp ce în ajunul lunii octombrie 1917 funcționau aproximativ 80 de mii în Rusia. bisericile ortodoxe. Multe dintre ele au fost distruse, inclusiv Catedrala Mântuitorului Hristos din Moscova, un monument de recunoștință față de Dumnezeu pentru eliberarea de dușman și victoria în Războiul Patriotic 1812 Dacă în 1917 clerul ortodox număra aproximativ 300 de mii de oameni, dar până în 1940 majoritatea preoților nu mai erau în viață.
Personalități culturale remarcabile, cei mai buni teologi ai Rusiei, fie au murit în temnițe și lagăre, ca un filozof și un preot teolog Pavel Florensky, sau au ajuns în străinătate, precum S. L. Frank, N. A. Berdyaev, Sergius Bulgakov și mulți alții.
Autoritățile Uniunii Sovietice și-au schimbat atitudinea față de Biserică numai atunci când existența țării a fost amenințată. Stalin a mobilizat toate rezervele naționale pentru apărare, inclusiv Biserica Ortodoxă Rusă ca forță morală a poporului. În scurt timp s-au deschis circa 10 mii de parohii noi. Clerul, inclusiv episcopii, au fost eliberați din lagăre. Biserica Rusă nu s-a limitat doar la sprijinul spiritual pentru cauza apărării Patriei aflate în pericol - a oferit și asistență materială, inclusiv uniforme pentru armată, finanțând coloana de tancuri numită după Dmitri Donskoy și escadronul numit după Alexandru Nevski. În 1943, Biserica Rusă a găsit din nou un patriarh. A devenit mitropolit Sergius (Strgorodsky)(1867-1944). Apropierea statului și a Bisericii în „unitate patriotică” a fost primirea de către Stalin la 4 septembrie 1943 a Mitropolitului Patriarhal Locum Tenens Serghie și a mitropoliților. Alexy (Simansky)Și Nicolae (Iaruşevici). Din acest moment istoric, a început un „dezgheț” în relațiile dintre Biserică și stat, dar Biserica a fost constant sub controlul statului, iar orice încercare de a-și extinde activitățile în afara zidurilor templului a fost întâmpinată cu rezistență neclintită, inclusiv sancțiuni administrative. .
Activitățile Patriarhului Serghie sunt greu de caracterizat fără ambiguitate. Pe de o parte, loialitatea sa față de regimul sovietic a dus la faptul că autoritățile practic nu au luat în considerare Biserica; pe de altă parte, tocmai această politică a patriarhului a făcut posibilă nu numai conservarea Bisericii. , dar a făcut posibilă și renașterea sa ulterioară.
Situația Bisericii Ortodoxe Ruse a fost dificilă în perioada așa-numitului „Dezgheț Hruşciov” (la începutul anilor '60), când, de dragul principiilor ideologice, mii de biserici au fost închise în întreaga Uniune Sovietică.

La Consiliul Local din 1971 a avut loc împăcarea cu Vechii Credincioși.

Celebrarea Mileniului Botezului Rusiei în 1988 a marcat declinul sistemului stat-ateu, a dat un nou impuls relațiilor biserică-stat, i-a forțat pe cei aflați la putere să înceapă un dialog cu Biserica și să construiască relații cu aceasta pe principii de recunoaștere a rolului său istoric enorm în soarta Patriei și contribuția sa la formarea fundamentelor morale ale națiunii. A început adevărata întoarcere a oamenilor la casa Tatălui – oamenii au fost atrași de Hristos și de Sfânta Sa Biserică. Arhipăstorii, pastorii și laicii au început să lucreze cu zel pentru a recrea viața bisericească plină de sânge. În același timp, majoritatea absolută a clerului și a credincioșilor au dat dovadă de o înțelepciune extraordinară, perseverență, statornicie în credință, devotament față de Sfânta Ortodoxie, în ciuda dificultăților cu care a fost asociată trezirea și nici a încercărilor forțelor externe de a scinda Biserica, nu subminează. unitatea sa, privați-o de libertatea interioară și subjugați-o.interesele lumești. Dorința de a închide Biserica Ortodoxă Rusă în cadrul Federației Ruse și a diasporelor naționale asociate acesteia s-a dovedit până acum inutilă.

Cu toate acestea, consecințele persecuției s-au dovedit a fi foarte, foarte grave. A fost necesar nu numai restaurarea a mii de biserici și sute de mănăstiri din ruine, ci și reînvierea tradițiilor educaționale, educaționale, caritabile, misionare, bisericești și de serviciu public. Mitropolitul Alexei de Leningrad și Novgorod, care a fost ales de Consiliul Local al Bisericii Ortodoxe Ruse pentru a rămâne văduv după moartea sa, a fost destinat să conducă reînvierea bisericii în aceste condiții grele. Preasfințitul Patriarh Pimen Primat See. La 10 iunie 1990, a avut loc întronarea Sanctității Sale Patriarhului Moscovei și al Rusiei Alexie al II-lea. Sub primul său omforion ierarhal, Biserica Ortodoxă Rusă a întreprins cele mai grele eforturi pentru a recrea ceea ce s-a pierdut în anii persecuției. Repere deosebite pe această cale dificilă au fost Sinoadele Episcopale ale Bisericii Ortodoxe Ruse, la care au fost discutate liber problemele actuale ale renașterii bisericii și s-au luat decizii cu privire la aspecte canonice, disciplinare și doctrinare.

Consiliul Episcopal al Bisericii Ortodoxe Ruse din 31 martie - 5 aprilie 1992, desfășurat la Moscova, a luat o serie de decizii importante privind viața bisericească din Ucraina și poziția canonică a Bisericii Ortodoxe Ucrainene. La același Sinod s-a pus începutul slăvirii sfinților noi martiri și mărturisitori ai Rusiei, care au suferit pentru Hristos și Biserica Sa în anii prigoanei. În plus, Consiliul a adoptat un apel în care a conturat poziția Bisericii Ortodoxe Ruse cu privire la problemele care îngrijorează societatea din țările în care locuiește turma sa.

Consiliul Episcopilor Bisericii Ortodoxe Ruse din 11 iunie 1992 a fost convocat în mod extraordinar pentru a analiza cazul sub acuzația Mitropolitului Filaret de Kiev în activități anti-bisericești care au contribuit la scindarea Bisericii Ortodoxe Ucrainene. Într-un „Act judiciar” special, Consiliul a decis să-l destituie pe Mitropolitul de Kiev Filaret (Denisenko) pentru săvârșirea de grave crime morale și canonice și pentru provocarea unei schisme în Biserică.

Consiliul Episcopal al Bisericii Ortodoxe Ruse din 29 noiembrie - 2 decembrie 1994, pe lângă o serie de hotărâri privind viața internă a bisericii, a adoptat o definiție specială „Cu privire la relația Bisericii cu statul și societatea laică în cadrul canonic. teritoriul Patriarhiei Moscovei în prezent”, în care a confirmat „nepreferința” pentru Biserică a oricărui sistem politic, doctrină politică și așa mai departe, inadmisibilitatea sprijinului Bisericii pentru partidele politice și, de asemenea, a interzis clerului propunându-se pentru alegerile pentru autoritățile locale sau federale. Consiliul a decis, de asemenea, să înceapă dezvoltarea unui „concept cuprinzător care să reflecte viziunea la nivel de biserică asupra problemelor relațiilor dintre biserică și stat și problemele societății moderne în ansamblu”. Consiliul a remarcat în mod special necesitatea reînvierii slujirii misionare a Bisericii și a decis să elaboreze un concept pentru renașterea activității misionare a Bisericii Ortodoxe Ruse.

Sinodul Episcopilor Bisericii Ortodoxe Ruse din 18 - 23 februarie 1997 și-a continuat lucrările privind slăvirea la nivel bisericesc a noilor martiri și mărturisitori ai Rusiei. În plus, temele discutate la Sinodul Episcopilor din 1994, care au conturat cele mai importante sarcini și tendințe din viața bisericii, au fost dezvoltate în rapoartele și discuțiile conciliului. În special, Consiliul a confirmat inviolabilitatea poziției bisericii cu privire la problema inadmisibilității participării Bisericii și a slujitorilor ei la lupta politică. În plus, au fost discutate perspectivele participării Bisericii Ortodoxe Ruse în organizațiile creștine internaționale, problemele serviciului misionar și social al Bisericii, amenințările la adresa activităților de prozelitism ale asociațiilor religioase heterodoxe și heterodoxe.

Consiliul Aniversar al Episcopilor Bisericii Ortodoxe Ruse s-a întrunit în perioada 13 - 16 august 2000 în Sala Consiliilor Bisericii a recreatului. Catedrala lui Hristos Mântuitorul. Întâlnirile Sinodului, care s-au încheiat cu sfințirea solemnă a Templului, au fost incluse în cercul de sărbători dedicat marelui Jubileu - aniversarea a 2000 de ani de la Venirea Domnului și Mântuitorului nostru Iisus Hristos în lume. Sinodul a devenit un fenomen unic în viața Bisericii Ortodoxe Ruse în ceea ce privește numărul și semnificația deciziilor pe care le-a luat. Potrivit raportului mitropolitului Juvenaly de Krutitsky și Kolomna, președintele Comisiei sinodale pentru canonizarea sfinților, a fost luată decizia de a glorifica pentru cinstirea la nivelul întregii biserici ca sfinți. Consiliul Noilor Mucenici și Mărturisitori ai Rusiei Secolul XX, cunoscut pe nume și până acum nu a fost revelat lumii, ci cunoscut lui Dumnezeu. Sinodul a luat în considerare materiale despre 814 asceți ale căror nume sunt cunoscute și despre 46 de asceți ale căror nume nu au putut fi stabilite, dar despre care se știe cu încredere că au suferit pentru credința lui Hristos. Numele a 230 de sfinți venerați la nivel local, glorificați anterior, au fost, de asemenea, incluse în Consiliul Noilor Mucenici și Mărturisitori din Rusia pentru cinstirea la nivelul întregii biserici. Având în vedere problema canonizării Familiei Regale a lui Nicolae al II-lea, membrii Consiliului au decis să-l glorifice pe împăratul Nicolae al II-lea, împărăteasa Alexandra și copiii lor: Alexy, Olga, Tatiana, Maria și Anastasia ca purtători de pasiune în Consiliul Noului. Martiri și Mărturisitori ai Rusiei. Sinodul a luat o hotărâre cu privire la slăvirea generală în biserică a asceților de credință și evlavie din alte vremuri, a căror faptă de credință era diferită de cea a noilor martiri și mărturisitori. Membrii Consiliului au adoptat Principiile de bază ale atitudinii Bisericii Ortodoxe Ruse față de heterodoxie, pregătite de Comisia Teologică Sinodală sub conducerea Mitropolitului Filaret de Minsk și Slutsk. Acest document a devenit un ghid pentru clerul și laicii Bisericii Ortodoxe Ruse în contactele lor cu oamenii neortodocși.

De o importanță deosebită este adoptarea de către Consiliul Fundamentelor conceptul social Biserica Ortodoxă Rusă. Acest document, întocmit de Grupul de lucru sinodal sub conducerea mitropolitului Chiril de Smolensk și Kaliningrad și primul document de acest gen din lumea ortodoxă, stabilește prevederile de bază ale învățăturii Bisericii cu privire la problemele relațiilor dintre biserică și stat și asupra unui număr de probleme moderne semnificative din punct de vedere social. În plus, Consiliul a adoptat un nou Statut al Bisericii Ortodoxe Ruse, pregătit de Comisia sinodală pentru modificarea Statutului privind guvernarea Bisericii Ortodoxe Ruse sub conducerea Mitropolitului Chiril de Smolensk și Kaliningrad. În prezent, Biserica este ghidată de această Cartă. Sinodul a adoptat Epistola către păstorii iubitori de Dumnezeu, monahii cinstiți și toți copiii credincioși ai Bisericii Ortodoxe Ruse, Hotărârea asupra Bisericii Ortodoxe Ucrainene, Hotărârea asupra poziției Bisericii Ortodoxe din Estonia și Hotărârea asupra problemelor interne. viața și activitățile externe ale Bisericii Ortodoxe Ruse.

În zilele noastre Ortodoxia unește oameni de educație și educație diferite, reprezentanți ai diferitelor culturi și naționalități, adepți ai diferitelor ideologii și doctrine politice. Pot apărea dezacorduri între teologi și grupuri individuale de credincioși cu privire la probleme de dogmă, viața internă a Bisericii și atitudinile față de alte religii. Lumea invadează uneori viața spirituală a Bisericii, impunându-i prioritățile și valorile ei; se întâmplă și ca comportamentul unor credincioși ortodocși să devină un obstacol sesizabil pe calea oamenilor către Ortodoxie.
Istoria mărturisește că Biserica Ortodoxă a supraviețuit în cele mai dificile situații istorice. Legal și conditii economice, doctrinele ideologice i-ar putea favoriza sau împiedica viața spirituală și serviciul public. Dar aceste condiții nu au fost niciodată complet favorabile și nu au avut niciodată o influență decisivă asupra Ortodoxiei. Conținutul vieții interne a Bisericii a fost determinat în primul rând de credința și învățătura ei. Patriarhul Moscovei și al Întregii Rusii Alexie al II-lea a spus: „Biserica își vede misiunea nu în ordinea socială... ci în singura slujire poruncită de Dumnezeu pentru mântuirea sufletelor omenești. Ea și-a îndeplinit această misiune în orice moment, sub orice formațiuni de stat.”